диакон Павел Сержантов
Имя святителя Григория за последние полвека упоминается часто. К месту и, порой, не совсем к месту. Пожалуй, святитель Григорий Палама - самый знаменитый исихаст всех времен и народов. Некоторые даже наивно полагают, что он и был первый исихаст.
В одно из воскресений Великого поста мы торжественно совершаем память этого святого византийского архиепископа.
Святителя Григория образованные люди знают по его богословию нетварных энергий. Как интересный автор сугубо аскетических наставлений он известен заметно меньше. Жаль. У него немало интереснейших наблюдений касательно внутренней христианской жизни. Об одном из них хотелось бы рассказать. Но сначала небольшая предыстория, иначе будет непонятно.
Как страсть развивается в человеке
Задолго до святителя Григория Паламы православные подвижники-исихасты боролись со страстями и досконально изучили это аскетическое искусство борьбы.
Как страстям удается нас победить? Как действует страсть? Какие этапы проходит враждебная страсть, прежде чем сломит сопротивление человека?
Эти этапы были описаны уже в «Лествице» преподобного Иоанна Синайского. Многие церковные люди знают о них, и все-таки я их в двух словах перескажу.
1) Прилог страстного помысла; это когда со стороны человеку подбрасывается соблазнительный помысел.
2) Человек может и не обращать внимания на помысел, но если обратит внимание и, тем более, начнет собеседовать с помыслом, тогда человек переходит к 3) этапу сочетания.
4) На этапе сосложения человек заходит еще дальше, он ощущает притягательность помысла, начинает услаждаться им, в этот момент человек уже «согрешает в сердце своем».
5) Если он опомнится и попытается противостоять помыслу, то открывается этап борьбы; здесь пока равновероятны победа или поражение.
6) На следующем этапе помысел оказывается сильнее человека, сопротивляться уже нет сил, происходит пленение.
7) Взятый в плен человек переживает беспрепятственное действие страсти в душе 1 .
Все эти этапы преподобный Иоанн описывает в главе, посвященной борьбе против блудной страсти. Являются ли эти классические описания универсальными? Применимы ли они для всех страстей? Исчерпывают ли эти этапы всё неисчислимое многообразие жизненных ситуаций?
Из «Лествицы» мы узнаем, что нет. Даже нападение блудного беса может разворачиваться не в эти несколько этапов, а иначе, гораздо более стремительно. Вдобавок ко всему преподобный Иоанн описывает «неклассическое» стремительное нападение тонкого блудного помысла, со ссылкой на опыт рассудительнейших отцов 2 .
Что делается с другими страстями
Борьба блудного помысла с человеком строится на том, что этот помысел соблазнителен, он сулит человеку наслаждение. Однако не все страсти действуют через соблазн 3 . Конечно, есть среди восьми основных страстей и такие, которые подобно блуду, пускают в ход именно соблазнительные помыслы. Например, страсть тщеславия.
Как здесь обстоит дело? Годится ли для тщеславных помыслов то замечательное описание, которое мы находим в «Лествице»?
Когда прилог равносилен сосложению
Для ответа на этот нелегкий вопрос нам и понадобится святоотеческое наставление. Мы возьмем его у святителя Григория Паламы. Вот что он думает про страсть тщеславия: «Страсть эта есть самая тонкая из всех страстей. Почему подвизающемуся должно не собеседования остерегаться, или не сосложения бегать, но самый прилог почитая уже сложением, беречь себя от него. Ибо и так действуя, едва успеет он упредить скорость падения» 4 .
Вспомним «Лествицу». Для блудной страсти греховным этапом однозначно было (со)сложение. В ряде случаев собеседование с помыслом (этап сочетания) тоже было не без греха. Преподобный Иоанн допускает, что отдельные подвижники могут собеседовать с помыслом вполне бесстрастно, то есть, не совершая никакого греха. Прилог же блудного помысла, согласно Лествичнику, надо без обиняков понимать как не греховный для человека. На стадии прилога блудного помысла никакого еще греха нет.
Так обстоит дело в классическом случае с блудным помыслом. Читая святителя Григория, мы видим, что страсть тщеславия - дело тонкое. Она орудует так быстро, что человек переживает падение не только на этапе сосложения (нужно бегать сложения с тщеславием). И даже не на этапе сочетания (нужно остерегаться собеседования с тщеславием). Но уже на этапе прилога опасность падения так велика, что для страсти тщеславия прилог равносилен сосложению.
И от прилога тщеславия надо беречься так, как в других случаях берегутся от сосложения.
святитель Григорий Палама.
– Что такое с вами, батюшка, было? Силы не – чистые роились вокруг вас как мухи.
Духовник чистосердечно признался. Вот куда могут завести нас мысли, сначала кажущиеся хорошими» .
Бесы не могут соблазнить духовных людей, когда влагают им явно грешные мысли. Поэтому нечистые духи влагают в ум истинных христиан мысли и воспоминания, которые кажутся добрыми или, по крайней мере, безобидными. Однако стоит человеку увлечься подобными мыслями – и он заглотнул наживку. Если не одумается, то окажется на крючке у диавола.
Надо твердо запомнить, что после «добрых помыслов следуют страстные: вход первых отверзает дверь и вторым» .
1. Диавол не предлагает грех прямо и открыто. Он беседует с душой, якобы заботясь о ее благополучии. Бесы говорят всем примерно одно и то же: «Тебе плохо? Вкуси запретный плод – и тебе будет хорошо! Тебе хорошо? Вкуси запретный плод – и тебе будет еще лучше!»
2. Часто нечистые духи влагают в ум мысли и воспоминания, которые кажутся добрыми или, по крайней мере, безобидными. Однако стоит человеку увлечься бесовскими помыслами – и он заглотнул наживку. Надо быть осторожным и твердо помнить, что нередко после «добрых помыслов следуют страстные: вход первых отверзает дверь и вторым».
Прилог входит в сознание человека без всякого согласия с его стороны. Чаще всего человек даже не замечает, как это происходит. Поэтому присутствие прилога в уме «безгрешно и только есть повод и близость ко греху; и самые великие святые нередко подвергались прилогам и принуждены были бороться с ними»
Обычно прилог ведет себя подобно скитальцу, которого впустили в дом обогреться, а он быстро расправил плечи и превратился в наглого здоровяка, подмявшего хозяина, который приютил его.
Однажды духовная дочь сказала преподобному Паисию Афонскому:
– Геронда, когда ко мне приходит гордая мысль, я испытываю мучение.
– Ты что, удерживаешь этот помысл в себе?
– Зачем же ты его держишь? Закрывай перед ним дверь. Удерживая такой помысл в себе, ты повреждаешься. Помысл подобно вору приходит к тебе – ты открываешь ему дверь, вводишь в дом, заводишь с ним беседу, а потом он тебя грабит. Разве можно заводить разговоры с вором? С ним не только избегают бесед, но и дверь запирают накрепко, чтобы он не вошел. Даже если ты и не беседуешь с помыслом – все равно, зачем ты позволяешь ему входить?
Когда человек принимает прилог и начинает беседовать с ним, происходит соединение или, как говорят святые отцы, сочетание ума и помысла. Сочетание – это вторая стадия проникновения помысла в сознание человека. Преподобный Нил Сорский пишет, что «сочетание означает принятие прилога и добровольное размышление о нем» .
преподобныйПрило́г (греч. προσβολέ (просболе) - приближение к чему-либо, обращение взоров на что-либо) – повод ко греху, первая ступень возможного развития греховного и дальнейшего проникновения в душу. Подвергающийся прилогу невиновен. Прилогам были подвержены все христианские подвижники.
Прилог действует извне на душу человека. Подобное действие христианские подвижники часто сравнивали с действием ветра, который опасен лишь тем, кто не защищен одеждой. Не достигнув бесстрастия, нельзя не подвергаться прилогам, но в воле человека не принять помысел прилога. Трезвение души постепенно научает подвижника не реагировать на случающиеся прилоги.
Прилоги бывают сродственные греховному состоянию души и чуждые ей. Первые особенно опасны, так как легко находят сочувствие в душе и перерастают в сочетание. Вторые относительно безопасны для души, как чуждые индивидуальным особенностям греховного поражения.
Многие из христианских подвижников до конца дней претерпевали прилоги. Некоторые достигали безстрастия, но на это уходили годы напряженной аскезы. Например, 17 лет провела в борьбе с греховными помыслами.
Несмотря на то, что подвергающийся прилогу невиновен, но в самом прилоге усматривается «семя греха» – внешнее склонение ко греху, которое может принести вред душе.
«Прилог – это лишенное конкретности и живости представление, которое не сопряжено с чувством удовольствия».
священник ,
«Прилог, говорят, есть голый помысл, или образ какой-либо вещи, только что родившейся в сердце и представившейся уму».
преподобный Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении. Гл. 34
«Прилог есть простое слово или образ какого-либо предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце».
преподобный .
«Когда дьявол внушает прилог душ, если никакого услаждения не последовало, то грех не сделан», однако «в прилоге заключается семя греха».
преподобный
«Прилог есть простое представление вещи, от действия ли чувств или от действия памяти и воображения представшей нашему сознанию. Здесь нет греха, когда рождение образов не в нашей власти. Иногда, впрочем, посредственно переходит сюда виновность, когда, например, образ соблазнительный вспадает на мысль по причине допущенного позволения на мечты. Нередко и самодеятельно вызывается образ, тогда, по качеству его, сие дело становится грехом, ибо человек обязан держать ум свой в вещах Божественных».
святитель .
1. Приложение или прилог – προσβολή (порабощается ум - невольно)
2. Сдружение, сочетание – συνδυασμόζ (порабощается ум - вольно)
3. Сосложение, соизволение – συγχατάθεσιζ (порабощается сердце)
4. Борьба – πάλι (воля против греха)
5. Навык – έξιζ
6. Пленение – αιχμαλωσία (воля для греха), решение к исполнению
7. Страсть – πάθοζ
3.4.1. Общая схема развития греха в человеке
(прилог, сочетание, сосложение, пленение, исполнение, страсть);
В зарождении греха участвуют три силы души: ум (там все начинается); воля (она стремиться исполнить); чувство (наслаждается грехом).
1.Прилог, или приражение , есть простое представление вещи, возникшее в нашем сознании. В этом нет греха, т.к. рождение образов не находится в нашей власти. Под приражением или прилогом Святые Отцы понимали представление какого-либо предмета или действия, которое под влиянием внешних чувств или в результате работы памяти и воображения по законам ассоциации входит в сферу сознания человека.
Возникая в сознании человека самопроизвольно, помимо его воли, приражение или прилог сам по себе с нравственной стороны является, по учению преп. Иоанна Лествичника, бесстрастным. Он не может быть назван грехом, если только он не вызван блужданием мысли, допущенным сознательно и добровольно и если при его появлении человек не отнесется к нему беспечно. Тотчас после появления прилога в сфере ясного сознания обнаруживается отношение к нему свободной воли человека в виде отклика чувства по поводу возникшего представления или впечатления: человек отвечает или ненавистью или любовью. От этого отклика человека зависит вся дальнейшая судьба помысла – оставаться или не оставаться ему во внутреннем мире человека. Отсюда важность этого момента в нравственной жизни.
2.Внимание, или сочетание (сдружение), есть остановка сознания на родившемся образе с тем, чтобы осмотреть его и как бы побеседовать с ним. Если образ греховный, то именно здесь начинается наша ответственность за грех. Кто прогнал помыслы, тот погасил брань, прекратил действие греха. Именно сюда должны быть направлены все силы души, сражающейся со грехом, т.к. на этом этапе от греха легче всего отказаться. Если помысл при его появлении не отвергается, но остается в сознании человека, то это указывает на то, что возникший помысл не чужеродный элемент для данной человеческой личности, что он находит в природе этого человека сродную почву. Это выражается в сочувствии человека явившемуся в нем помыслу. В результате помысл укрепляется, разрастаясь в целую мечтательную картину, заполняя всю сферу сознания и вытесняя другие впечатления и мысли. Человек медлит в помысле, очевидно, испытывая чувство удовольствия.
Этот второй момент постепенного развития в душе страсти в аскетической письменности называется сдружением или сочетанием. Чтобы освободить сознание от возникшей ассоциации и этим прекратить испытываемое чувство наслаждения, необходимо отвлечение внимания напряжением воли.
3.Услаждение, или сосложение (согласие), есть приложение к образу не только ума, но и сердца. А услаждение греховным помыслом - уже грех. Сердце осквернилось.
Если отвлечения внимания усилием воли не было произведено, то наступает третий момент, тогда сама воля увлекается помыслом, склоняется к нему, так что в результате возникает решимость на самом деле осуществить то, о чем говорит помысл. Эта решимость сопровождается предвкушением удовольствия. Равновесие духовной жизни окончательно нарушается, вся душа всецело отдается помыслу и стремится привести его в исполнение. Этот момент у святых подвижников именуется сосложением или соизволением . Преп. Ефрем Сирин определяет его как "изъявление согласия на страсть (внушаемую) помыслом", преп.Иоанн Лествичник, как "согласие души с представившимся (помыслом), соединенное с услаждением". Таким образом, грех в намерении уже совершен. Но до производства его на деле, а иногда и до принятия окончательного решения человек в некоторых случаях переживает еще и борьбу между страстным влечением и добрыми наклонностями своей природы.
Борьба имеет место только тогда, когда в душе человека еще не образовался дурной навык. Навык является таким моментом развития страсти в душе человека, когда греховная склонность уже проникла глубоко в природу человека. В случае навыка борьба отсутствует или почти отсутствует, но сразу наступает шестое состояние развития помысла – пленение.
4.Желание, или пленение , начинается с того, как душа начинает стремиться к образу, ищет исполнения греха. На этом этапе оскверняется воля.
Выражается это в том, что воля человека утрачивает нормативную, обязательную для человека, господственную, руководящую и контролирующую власть над отдельными влечениями и потребностями человеческой природы. В результате страстное влечение увлекает всю душу в сторону предмета страсти, заставляя всю ее мыслительную активную энергию сосредоточить на последнем.
Решение начинается с решения действовать. На этом этапе оскверняется ум .
Дело совершится, когда решение будет приведено в действие. Осквернилось тело.
Наконец, страстью в узком смысле слова называют такое состояние человеческой личности, когда греховная склонность становится свойством его характера, привычной стихией его настроения, когда человек постоянно думает и мечтает о предмете страстного позыва .
После совершения греха человек полагает основание привычке и в следующий раз сделает подобный грех гораздо быстрее.
3.5. Общее правило в борьбе со страстями.
Авва Дорофей учит этому следующим образом.
– Бывает так, что наши телесные болезни излечиваются трудно и нескоро. Но в телесных болезнях находим мы различные причины: или что врач неискусен и дает одно лекарство вместо другого; или что больной ведет себя беспорядочно и не исполняет предписаний врача. В отношении же души бывает иначе. Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который все знает и против каждой страсти подает приличное ей врачевство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии; против сластолюбия – заповеди о воздержании; против сребролюбия – заповеди о милости. Одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что Врач неискусен; а также и что лекарства стары и потому не действуют; ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души.
Итак, будем внимать себе, будем подвизаться, пока имеем время. Что мы не заботимся о себе? Сделаем хотя что-нибудь доброе, дабы найти помощь во время искушения. Один из старцев сказал: «Золото потерял – ничего не потерял, время потерял – все потерял». Что мы губим жизнь нашу? Мы столько слышим, и не заботимся (о себе), и всем пренебрегаем.
Ибо иное дело вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, и иное – искоренить большое дерево.
И пророк также учит нас сему, говоря в Псалме: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! » (Пс.136:8,9). В данном случае святые отцы объясняют, что Вавилон прообраз греха, младенцы – греховные помыслы, а камень – Христос. Таким образом мы видим, что все в конечном итоге начинается с помысла.
Итак, постараемся, братия, получить помилование, потрудимся немного, и найдем великий покой. Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. Нам же, поистине, так как мы много согрешаем, нужно, по забывчивости нашей и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чем согрешили.
И каждый из нас должен постоянно испытывать себя:
– не прогневал ли я брата?
– как я молился?
– не осудил ли кого?
– не спорил ли с начальством?
– не злословил ли других?
– не обижался ли на чьи-то слова или действия? Здесь нужен определенный навык, чтобы заниматься этим непрестанно. А каким образом кто-либо впадает в навык, о сем я уже неоднократно говорил вам. Ибо не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в этом упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит ее. А о том, как добродетель покоит душу, и как мучит ее порок, мы говорили неоднократно, то есть, что добродетель естественна, она в нас, ибо семена добродетелей не уничтожаются. Итак, я сказал, что чем более мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, т.е. возвращаем себе свое природное свойство и восходим к прежнему своему здравию, как от бельма к своему прежнему зрению или от иной какой-либо болезни к своему прежнему, природному здоровью. В отношении же порока бывает не так: но чрез упражнение в оном мы принимаем некоторый чуждый и противный естеству навык, т.е. приходим в навык некоего губительного недуга, так что если даже и пожелаем, не можем исцелиться без многой помощи, без многих молитв и многих слез, которые могли бы приклонить к нам милосердие Христово. То же бывает и с душою; если кто закосневает во грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит ее.
Однако вы должны знать и то, что душа имеет иногда влечение к какой-либо страсти, и если только один раз впадет в действие этой страсти, тотчас находится в опасности впасть и в навык. Итак, нужно большое внимание, и старание, и страх, чтобы кто-либо не впал в злой навык.
Поверьте, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне ее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если, хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадем в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нем, восплачем пред благостью Божьей, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.
В подвижническом учении подробно разбирается развития прилога в страсть (прилог-сочетание-сосложение-пленение-борьба-страсть). Это развитие соответствует схеме сложного (или страстного) помысла, когда помышление соединяется со страстью. Но есть и помыслы простые, не соединенные со страстью. (Кратко и емко см. у Влахоса в "Православной психотерапии" - http://psylib.org.ua/books/vlaho01/txt07.htm)
Хорошо известно, что и на начальных, и на средних этапах молитвы от помыслов избавиться практически не возможно. Хочу сразу напомнить, что мысли, оформленные в слова, и привносимые образы являются уже "отвердевшей" ментальной оболочкой помыслов. Сами помыслы много тоньше вербализированной мысли - и находятся в ее смысловой и энергетической основе.
Человек внешний (и на начальных этапах молитвы) пронизан и заражен различными помыслами по самую макушку. Перед ним стоит задача долгого очищения, и если он думает, что уже может не принимать помыслы, то находится в глубоком прельщении. Просто помыслы входят и выходят из него беспрепятственно, а он их даже не замечает, потому что они не выкристаллизовались во внутреннее слово-мысль. Впрочем, и кристаллизация не часта, обычно помыслы как бы выпадают в ощутимый серый осадок, который и и является "мыслями".
Приведу известный пример быстрого результата действия страстного помысла. Воцерковляемый человек может думать, что знает учение церкви или учение св.отцов, потому что ходит регулярно в храм на богослужения и начитался всяческих церковных книжек, но в реальности - без вселения Святого Духа в него - он только тщеславно грезит, приняв в себя уйму бесовских помыслов, толкающих его на игру в покаяние, смирение, самоуничижение и непринятия помыслов. И это западня, в которую попадают очень многие неофиты в церковном возрасте от нескольких месяцев до нескольких лет. А затем - при отсутствии истинного покаяния - слащаво-уничижительное и заискивающее состояние окончательно побеждает человека, соединяясь с осуждением всего чужого и непонятого. За нескольких лет принятый страстный помысел о необходимости спасения (в лоне церкви) - без истинного покаяния - превращает человека в монстра, имитирующего веру.
Заражение же страстными помыслами происходит намного быстрее. Начальные этапы развития помыслов (прилог-сочетание-сосложение) проходят вообще не замеченными, и только на уровне пленения, если начинается борьба с развивающимися страстями, выходят на наружу.
Об оформлении прилога в помысел.
Оставим в стороне тему воздействия благодати (нетварной энергии) и будем говорить об энергии тварной. Соответственно прилогам помыслы могут быть благими (от ангелов), злыми (от бесов) и смешанными (от человеков). также следует выделить такой важный вид помыслов как речения предметов, поскольку все предметы обладает своей речью (об этом говорит Иерофей Влахос, ссылаясь на Григория Синаита).
Прилог -это прежде всего касание (с последующим внедрением или его попыткой) некой невидимой силы. Такой способностью воздействия обладают все существа и вещи, поэтому-то мы можем услышать голос живой и "неживой" природы. В прилоге, как в акте передачи, присутствует смысл (знание), энергетическое воздействие и состояние невидимой силы в той степени, в которой она передает себя тому, кого касается или в кого входит. И в прилоге также присутствует тот, кто воспринимает прикосновение этой силы.
Человек плотской в силу своей грубости частично защищен от тонких прикосновений в том смысле, что он, будучи марионеткой, вполне управляется грубыми силами (не на уровне прилогов, а на уровне действия грубых страстей и ментальных приказов). Человек душевный - с более тонкой и развитой душевной структурой - уже иногда способен отделить страсть и ментальный приказ-побуждение к действию от начала внедрения прилога на уровне борьбы со страстью и даже на уровне сосложения. Чтобы дойти до самого прилога и начала его рассматривания умом, требуется специальная работа по очищению, успокоению и развитию души и ума.
Прилог переходит в помысел по мере усвоения касания или внедрения невидимой силы - чужое становится своим (это этап сочетания и сосложения). В процессе этого усвоения помысел обретает узнаваемый образ и узнаваемое вибрационное, чувственное наполнение, и когда уже вербализируется, становится вполне обыкновенной мыслью, которая обычно несет в себе и явное страстное побуждение.