زندگی در این دنیا فقط یک بازی و سرگرمی است. و به راستی که دنیای آخرت حیات جاودانی است.
در مورد فواید طریقت در دنیا و در اهیرات، ابتدا اجازه دهید به اختصار واژه «طریقت» را تعریف کنیم که به چه معناست؟ «طریقت» راه شناخت حق تعالی با تطهیر نفس از صفات پست نفس و عیب های قلبی است. کلمه «طریقت» در زبان عربی به معنای «راه» است که به آن «تصوف» یا «تصوف» نیز می گویند.
در کتاب «هاکایکو آنی تصوف» واژه تصوف تعریف شده است.
شیخ الاسلام زکریای انصاری رحمه الله می فرماید: «تاسوعا دانشی است که به وسیله آن حال نفس بهبود می یابد، اخلاق پاک می شود و حال ظاهر و باطن قلب بهبود می یابد تا به سعادت ابدی برسد.».
شیخ احمد زاروق رحمه الله می فرماید: «تاسوعا علم بهبود قلب و جدایی خداوند از هر چه هست جز اوست»..
امام جنید رحمه الله فرمودند: «تاسوعا، رعایت شخصیت متعالی و ترک هر بدی است»..
شیخ ابوالحسن شازالی رحمه الله می فرماید: «تاسوعا، تربیت تدریجی نفس در عبادت خداست».((العبدیه)).
ابن عجبت رحمه الله گفت: «تاسوعا دانشی است که از طریق آن می‌آموزند که چگونه در راه معرفت خدا وارد شوند، همچنین تطهیر باطن نفس از صفات پست و آراستن آن به صفات شایسته است. ابتدای آن علم است، وسطش پیروی از علم، پایانش وقف حق تعالی است.. با توجه به آنچه گفته شد، مشخص است که خود این تعریف گویای خود است.
در هر فرد به اقتضای بلوغ، دایره اجتماعی، تربیت، صفات نهفته نفس مانند حرص، فسق، حسد، دشمنی، کینه، نیرنگ، حیله، نیرنگ، غرور، عشق به مدح، ویترین، خودپسندی، گاهی اوقات. افزایش، گاهی کاهش میل به قدرت و افتخار. و همه باید برای مهار آنها تلاش کنند، با آنها مبارزه کنند تا فقط در حدی که مطابق شرع است ظاهر شوند یا - اصلاً ظاهر نشوند! و در این امر از علم و تقوا یاری خواهد شد. خوف از علم خدا زاییده می شود و برای شناخت نیاز به مربی روحانی - اوستاز، مرشد است.
در واقع پیروی از یک راهنمای معنوی به سعادت دنیا و در اهیرات کمک می کند. از آنجا که تاسوعا دارویی است که به وسیله آن بیماری ها (عیب های) قلب درمان می شود، راه پاکسازی نفس و نورانیت روح، کسب خصلت های اخلاقی و رهایی از بدی ها، پستی ها و بدی ها است. میل به پیروی کامل از پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) و یارانش.
تاسوعادنبال رضای حق تعالی است. معنایش این است که کسی که می‌خواهد در همه اعمال و کردار و افکارش به خدای متعال نزدیک شود، باید اخلاص داشته باشد، نیت خالص داشته باشد.
قرآن می فرماید:
(به معنی): «تنها کسی که کاری را برای رضای خدا انجام داده باشد از جانب خداوند متعال پاداش می‌گیرد».(سوره لیل، آیات 19-20).
تاسوعاجدا شدن از دنیاست. معنای آن دوری دل از دنیا و آنچه در آن است، دوری از چیزی است که دل را از خدای متعال منحرف کند. قرآن می گوید
(به معنی): «زندگی در این دنیا فقط یک بازی و سرگرمی است. و به راستی که جهان آخرت حیات جاودانی است. اگر این را می دانستند!»(سوره عنکبوت، آیه 64).
ترک دنیا یعنی اینکه دنیا را با دل دوست نداشته باشیم، نگران آن نباشیم، برای آن تلاش نکنیم، خلاف شرع عمل کنیم و به آنچه از جانب حق تعالی بر ما مقرر شده راضی باشیم.
تاسوعااین است که قلب را در عشق و رحمت نگه می دارد. معنای آن در این است که هر کس باید نسبت به دیگران محبت و رحمت کند و آنان را به اقتضای اسلام تجلیل و احترام کند. خلیفه ی عادل ابوبکر سیدیک گفت: «هیچ یک از مسلمانان را تحقیر نکنید. همانا تحقیر مسلمانان از گناهان کبیره است..
تاسوعا- این کسب صفاتی است که در ذات حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بوده است، این بالاترین چیزی است که یک مسلمان باید در رابطه با مسلمانان و نفس خود برای آن تلاش کند. در حدیث آمده است که خداوند به بدن و ظاهر ما نگاه نمی کند، بلکه به قلب و اعمال ما می نگرد.
یکی از اصلی ترین اعمالی که تعلیم تاسوعا به آن می طلبد، تطهیر نفس (نفس) و پاسخگویی در برابر اعمال است. مقصودش این است که هرکس می خواهد به خدای تعالی نزدیک شود باید قبل از اینکه از او حساب کند حساب اعمالش را بدهد و قبل از سنجیدن در روز قیامت اعمالش را بسنجد.
شاهد این مطلب آیات قرآن است که می فرماید:
(به معنی): «... کسی که امید به ظهور در پیشگاه خدا دارد، عمل صالح انجام دهد...»(سوره کهف آیه 110).
خداوند در قرآن می فرماید:
(به معنی): «روزی که نه مال و نه پسر سودی نمی بخشد، مگر کسانی که با دلی پاک در پیشگاه خدا حاضر شوند».(سوره شعرا، آیات 88-89).
قرآن نیز می فرماید:
(به معنی): بگو: همانا خداوند من را از کارهای ناشایست و آشکار و پنهان حرام کرده است.(سوره اعراف، آیه 33).
افعال پنهان شامل صفات قلبی مانند نفاق، غرور، خودنمایی، حسد، طمع، خودپسندی، بغض، نیرنگ، حیله، نیرنگ، غرور، حب ستایش، قدرت طلبی و عزت و غیره است.
همه احادیث پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم در نهی از حسد، غضب، تکبر، خودنمایی، یعنی تمام احادیثی که پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم فرموده است که این گونه اعمال سزای دل سوزی برای کارهای نیکی که بنده انجام می دهد و دعوت به اخلاق نیکو می کند. همه مسلمانان باید دعوت قرآن را بپذیرند و از پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) پیروی کنند.
همانا خداوند در قرآن می فرماید:
(به معنی): «رسول خدا بهترین الگو برای کسانی است که از خدای تعالی و روز قیامت می ترسند (به آمدن آن ایمان دارند) و بارها خدا را یاد می کنند».(سوره احزاب، آیه 21).
حالا خودتان فکر کنید: آیا رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) از بهترین صفات روحی و جسمی برخوردار نبوده و ما را دعوت نکرده است که برای ارتقای صفات خود نیز تلاش کنیم؟ و پیروی از دعوت پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) چیزی جز پیروی از او نیست.
خداوند متعال در قرآن کریم می فرماید:
(به معنی): بگو: اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهانتان را بیامرزد، زیرا خداوند آمرزنده و مهربان است.(سوره آل عمران، آیه 31).
مثلاً رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند:
«همانا بهترین شما بهترین اخلاق شماست»(بخاری، مسلم).
پیامبر نیز فرمود: «هیچ چیز در ترازو روز قیامت برای مؤمن سنگین‌تر از حسن خلق نیست».(ترمذی، ابن حبان).
ابوهریره روایت می کند که از رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) پرسیدند: چه چیزی مردم را بیشتر وارد بهشت می کند؟ که او پاسخ داد: «خداپرست و حسن خلق».
همچنین رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) ما را به دوستی و ارتباط با پرهیزگارانی که درجه ایمان (ایمان) آنها بالاتر از ماست و با کسانی که نسبت به رعایت شریعت احترام بیشتری دارند دعوت می کند. شریعت اسلام، از آنجا که دوستی و ارتباط با مردم، بدی و بدی، شرارت و بدی را به بار می آورد. این بلافاصله تأثیر نمی گذارد، بلکه برعکس، به تدریج اتفاق می افتد. و هر چه انسان با انسانهای نیکوکار و نیکوکار بیشتر معاشرت کند، مهربانتر و نیک اندیشتر می شود و هر چه با افراد فاسق معاشرت کند، در اعمالش بد و بداندیشتر می شود. شخص مطمئناً عاشق کسانی می شود که با آنها ارتباط برقرار می کند و دوست می شود - صرف نظر از اینکه آنها خوب باشند یا شرور. و در آخرت با کسانی خواهد بود که در این دنیا دوستشان دارد. در حدیث آمده است: «انسان با کسانی که دوستشان دارد خواهد بود». در حدیث دیگری آمده است: «کسی که با او دوستی کند در ایمان شریک است».
همچنین می‌گویند: کسی که با صالحان دوست باشد، خداوند در ردیف صالحان قرار می‌گیرد، هر چند خودش از افراد بد باشد. و هر کس با افراد بد دوست باشد، خداوند در ردیف افراد بد قرار می گیرد، هر چند از صالحان باشد.
حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:
«خداوند بندگانی دارد که انسان با دیدن آنها چنین سعادتی پیدا می‌کند و پس از آن هرگز بدبخت نمی‌شود»..
بدان که دوستی با افراد صالح، محبت به خیر را در دل ایجاد می کند و به انجام کار نیک کمک می کند. علاوه بر ارتباط با افراد پست و پست، گرایش به بدی و میل به بدی را در دل پرورش می دهد.
شیخ الکرمانی گفت: «بزرگترین و بهترین عبادت عبادت کنندگان، محبت به اولیای او (بندگان صالح) است، زیرا تجلی محبت به اولیای او چیزی جز نشانه محبت به او نیست»..
شیخ علی بن ابوبکر سکران بعلوی می گوید: «صوفیان کسانی هستند که دلهایشان در همه حالات اعم از آشکار و پنهان با خداوند متعال صادق و صادق است. آنها کسانی هستند که در پیروی دقیق از قرآن و سنت پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) به موفقیت های بزرگی دست یافته اند..
حال خودت فکر کن: آیا کسی که دلش با خدا و رسولش (صلی الله علیه و آله و سلم) وصل است، می‌تواند خلاف دستورات او عمل کند و از حرامش غفلت کند؟! البته که نه! و اگر گناهانى هم انجام دهد، قطعا توبه مى كند و همواره با نفس خود مبارزه مى كند، سعى كند در آينده گناهى مرتكب نشود، چه رسد به ساير فوايد و درجاتى كه به ولايت معنوى يك حقيقى وارد شده اند. شیخی که به وسیله او از بیماری های پنهان قلبی شفا می یابد. قبل از هر چیز مانند عشق به دنیاست که به واسطه آن طمع، حسد، نفرت، حیله گری، فریب، غرور، میل به قدرت و شرافت در انسان متولد می شود.
امام سهرووردی در کتاب بیان الاسرار می نویسد: بدان که آن درجات (یعنی درجه علم الله و کمال نفس و شفای دل از امراض پنهان) که برشمردیم به دست نمی آید. جز با توبه واقعی از گناهان مرتکب، و فقط با تعلیم آن به صاحبان علم».
در کتاب مواهب باریا .... که از قول امام شرعانی نقل می کند، نوشته شده است که گاهی کسی که شیخ راستین ندارد (یا تربیت شیخ باطل، چون شبیه اوست). به کسی که شیخ ندارد، می تواند عبادت کند، همان گونه که همه مردم روی زمین در کنار جن (یعنی این همه) عبادت می کنند. سپس بدون توجه به خود راضی و خودنمایی (ریا) می افتد و تمام اعمال و عباداتش می سوزد، مانند هیزمی که در آتش می سوزد، و مانند زنبوری می شود که تمام عسل را جمع آوری کرده است. زمان و در انتها مایع تلخ درخت حنزاله (این تلخ ترین گیاه) به آن اضافه می شود.
در وجوب کسب شیخ و فواید آن اقوال بسیار است. حجت الاسلام امام غزالی فرمودند: «مرید به یک شیخ نیاز دارد، یک مربی روحانی، که از او پیروی کند. و کسی که شیخ واقعی او را به راه راست هدایت نکند، شیطان او را در راه فاجعه بار او خواهد برد.».
شیخ ابوالحسن المرسی گفت: «کسی که زیر نظر مرشد نباشد و او را به زنجیر روحانی (سیلسیله) پیوند دهد و در مسیر نور الهی به قلب انسان، حجاب را از دلش بزداید، مانند نوزادی است که نه پدر”.
ابو یزید بسطامی می گوید: «کسی که استاد روحانی نداشته باشد، شیطانی را مرشد دارد». این بدان معناست که اگر شخصی مربی نداشته باشد که او را به راه راست هدایت کند، قطعاً دچار خطا خواهد شد. این بدان معناست که او از شیطان پیروی می کند.
شیخ بزرگ طریقت نقشبندی و شازالی حسن افندی از کهب در کتاب تلحصول معرفت می نویسد: - برای نشان دادن قصور نسبت به مقتضیات حق تعالی - این است که خود را یک شیخ واقعی، یک مرشد روحانی که. او را به راه راست هدایت خواهی کرد، سپس از او پیروی کرد و خود را کاملاً به دست او سپرد و یقین داشت که مرشد روحانی او ولی خداست و اوست که او را به سوی معرفت خدا می رساند و اگر اگر شیخ نبود، او نمی توانست به معرفت خدا دست یابد.
اولین چیزی که مرشد معنوی به مرید می آموزد توبه و سپس خواندن صلوات بر پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) و ذکر مکرر خداوند است. این در مجموع به عنوان وظیفه سیم یا ustaz نامیده می شود.
Wyrd- این وظیفه خاصی است که مرید از یک مربی واقعی روحانی (استاز) می گیرد، صبح و عصر انجام می شود.
جناب شیخ حسن افندی در مورد توبه می نویسد که اولین گام برای کسانی است که در راه معرفت خداوند و یکی از درجات معرفت مطمئن (یکین) قدم نهاده اند و مهمترین مقام دینی است. شرایط خود
در ادامه می نویسد: توبه مؤمنان عادی در ارتکاب گناه است، در حالی که مقربین توبه می کنند که دلهایشان از یاد خدا منحرف شده است و توبه خاص ترین مؤمنان این است که فکرشان به چیزی مشغول شده است. غیر از الله
خداوند متعال در قرآن کریم می فرماید:
(به معنی): «ای کسانی که ایمان آورده اید! با توبه خالصانه به سوی خدا بازگردید…”(سوره تحریم، آیه 8).
قرآن می فرماید:
(به معنی) «... ای مؤمنان، همه را به سوی خدا بازگردانید، شاید خشنود شوید».(سوره نور، آیه 31).
در حدیث رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) آمده است:
«به سوی پروردگارت توبه کن. به خدا سوگند من روزی 100 مرتبه از پروردگارم آمرزش گناهان را می طلبم..
از ابن عمر روایت شده است که گفت: در مجلسی در کنار رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) بودیم و فکر کردیم که می فرماید: پروردگارا گناهانم را ببخش و به سوی من توبه کن. به راستی که تو آمرزنده ی گناهان هستی ای مهربان» - 100 مرتبه.
توبه- بزرگترین هدیه ای که خداوند متعال به بندگانش عطا فرمود. و اگر توبه نکردیم، پس موظفیم که توبه کنیم چون توبه نکردیم. و اگر این کار را نکردیم باید از لجاجت خود در عدم تمایل به توبه توبه کنیم. و بنابراین همیشه تا پایان عمر تکرار می شود.
خداوند متعال در قرآن کریم می فرماید:
(به معنی): «و هر کس به خود بدی کند یا به خود ستم کند، سپس از خدا آمرزش بخواهد و توبه کند، خداوند را آمرزنده و مهربان خواهد یافت».(سوره نساء، آیه 110).
قرآن می فرماید:
(یعنی:) «... همانا خداوند توبه کنندگان را دوست دارد و پاکیزگان را دوست دارد».(سوره بقره، آیه 222).
صلوات.
در مورد شأن خواندن صلوات بر حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) که شیخ تدریس می کند، احادیث زیادی وجود دارد که اهمیت آن را گزارش می کند. حسن افندی با اشاره به کتاب افضل الصلوات که در آن کلام سید احمد دهلانی نقل شده است، می نویسد: «دعا بر پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) در هر کاری کریم و مفید است. ممکن است خوانده شود هیچ وسیله ای برای تقدیس دلها و دستیابی مرید به معرفت حق تعالی بیشتر از صلوات نیست. همانا مرید از خواندن مجدانه دعا برای حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) نور معرفت خدا (نور) را در قلب خود می یابد و به برکت فضل از آن حاصل می شود. ارتباط با حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) یا ملاقات با شخصی که به او کمک می کند تا این ارتباط را پیدا کند، به خصوص اگر به راه راستین اسلام (استکم) پایبند باشد.
در کتاب «تکریب الاصول» آمده است: «تمام اعمال مؤمن پذیرفته می‌شود یا مردود می‌شود، مگر صلوات بر پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم)». همانا خداوند به احترام حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) مورد قبول قرار خواهد گرفت.»
(به معنی): همانا خداوند و فرشتگانش بر پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم درود می فرستند. ای مومنان! او را درود فرست و صمیمانه به او سلام برسان».(سوره احزاب، آیه 56).
حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: صلوات خواندن برای من بیشتر از اینکه آب آتش را خاموش کند از گناه پاک می کند..
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: «شب و روز جمعه برای من صلوات بخوانید. هر کس این کار را انجام دهد، من در روز قیامت شفیع و شاهد او خواهم بود.».
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) نیز فرمودند: هر کس در روز جمعه 100 بار برای من صلوات بخواند در 80 سال گناهان او بخشیده می شود..
ذکر.
در مورد ذکری که مربی معنوی آموزش می‌دهد، می‌توان گفت: ذکر (ذکر) خدا کلید سعادت و تکیه‌گاه در مسیر معرفت خداوند است، زیرا با تمرکز مداوم قلب، از فراموشی خداوند متعال نجات می‌یابد. الله.
امام ربانی می نویسد: «ذکر عبارتی است به معنای رهایی از فراموشی به هر نحو ممکن و ذکر تنها به تکرار قید «لا اله الا الله» یا تکرار نام خدای یگانه «الله» نیست. هر گاه فرمان خداوند انجام شود یا از حرام او امتناع ورزد، این در مضمون کلمه ذکر می شود. اما ذکری که با تلفظ اسم الله یا صفات او انجام می‌شود، تأثیر سریعی در قلب متذکر دارد و موجب محبت به یاد شده (یعنی به الله) می‌شود. وی همچنین می نویسد: مریدی که به تازگی وارد راه معرفت الله شده است، باید ذکر کند، زیرا عروج او به سوی معرفت خدا تنها با تکرار مداوم ذکر ممکن است، مشروط بر اینکه این ذکر توسط یک روحی کامل به او سپرده شده باشد. مربی که حق دارد به دیگران آموزش دهد».
قرآن در مورد تشویق به ذکر فراوان می فرماید:
(به معنی): «ای کسانی که ایمان آورده اید! خدا را با ذکر فراوان یاد کن»(سوره احزاب، آیه 41).
خداوند در قرآن می فرماید:
(به معنی): "به یاد من باش تا تو را یاد کنم..."(سوره بقره، آیه 152).
قرآن می فرماید:
(به معنی): «آیا با یاد خدا دلهای مؤمنان آرام می گیرد؟»(سوره رعد، آیه 28).
بخاری و مسلم به حدیثی از پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) استناد می کنند که از اصحاب پرسید: «آیا از نیکوترین و پاک ترین اعمال خود نزد پروردگارتان و از بالاترین شایستگی سخن بگویید. برای شما بسیار بهتر از تقسیم نعمت در پول و طلا، بهتر از جنگیدن شما در جنگ مقدس برای زندگی و مرگ است؟ پاسخ دادند: بله، البته. پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: «این یاد خداست».
ابن حبان امام احمد بن حنبل و ابویلا به حدیث پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) استناد می کنند و حکیم صحت سند را تأیید می کند: «خدا را آنقدر یاد کنید که اطرافیان. می توانید [درباره شما] بگویید: "دیوانه"".
ابن ماجه و ابن حبان به حدیث حضرت محمد استناد می کنند: خداوند می فرماید: هر گاه بنده مرا یاد کرد و لب هایش را باز کرد، من با او هستم..
شیخ قشیری می‌فرماید: «ذکر پایه‌ای استوار در راه معرفت خداست، بلکه پشتوانه‌ای در این راه است. و هیچ کس به معرفت خدا نمی رسد، مگر با ذکر دائمی خدا. ذو نون مصری می‌گوید: «کسی که خدا را به راستی یاد کند، همه چیز دنیا را فراموش می‌کند و خداوند متعال همه اینها را برای او حفظ می‌کند و ذکر، جبران هر فراموشی است».
حکیم ترمذی می‌گوید: «ذکر خدا دل را شاداب و نرم می‌کند. اگر دل مشغول ذکر نباشد، شر نفس نفسانی (نفس)، آتش شهوات و شهوات آن را می زند. و آنگاه دل سخت و سخت می شود و دست و پای انسان دیگر از خدا اطاعت نمی کند.
ابوهریره می گوید: رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمود: ایمان خود را تجدید کنید. پرسیدیم: ای پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله و سلم)، چگونه ایمان خود را تجدید کنیم؟ و فرمود: «لا اله الا الله» (امام احمد) را بیشتر بگو.
در کتاب جامع اصول اولیاء آمده است که ذکر فایده ای را که از آن می شود نمی دهد، مگر آن که از شیخ واقعی یاد کند.
اکثر علما این را شرط واجب می دانستند، زیرا طهارت قلب با یاد خدا غیر ممکن است، مگر اینکه این مهارت از شیخ واقعی دریافت شود.
شیخ و مرشد حقیقی حسن افندی از کهب در کتاب «البروجة المسیادة» با استناد به کلام شیخ عبدالعزیز می نویسد که اسماء حق تعالی [به عنوان یکی از اقسام ذکر] برای مرید است. مانند اسلحه: اگر آنها را از شیخی که اجازه تعلیم مریدها را دریافت کرده است، بگیرد، با آنها نور دریافت می کند که به وسیله آن می تواند خود را از آسیب شیطان محافظت کند و بر نفس خود غلبه کند، همانطور که یک جنگجو می تواند از خود محافظت کند. از آسیب دشمنان با کمک سلاح. اما اگر آنها را از معلم دروغین بگیرد یا تصمیم بگیرد که آنها را به عنوان یک تکلیف بخواند، در این صورت چنین چیزی با این نام ها وجود ندارد و نمی تواند خود را از آسیب شیطان حفظ کند. و در شفای دل از عیوب اثری نمی‌گذارند، بلکه برعکس، می‌تواند در خدمت مرگ (هذیان) باشد.
در انجام مجدانه هر آنچه که استاد به امانت سپرده است، تربیت معنوی مرید صورت می گیرد که به واسطه آن مرید به تقوا تعالی پیدا می کند که او را به مبارزه با هوس های نفسانی سوق می دهد: بدین ترتیب مرید قدرت معنوی و اخلاص پیدا می کند. یاد خدا
خداوند در قرآن می فرماید:
(به معنی): «و کسانی که برای عبادت من کوشش کنند، من به راههای خود هدایت خواهم کرد».(سوره عنکبوت، آیه 69).
بنابراین مرید با انجام دستورهای مرشد در مورد او فکر می کند و پیوسته در خزور می ماند، یعنی دائماً به یاد خدای متعال می افتد و هیچ فکر دیگری در دل ندارد. اینجاست که اقامت روحانی مرید با اوستاز - که به تعبیر دیگر «رابیتا» نامیده می‌شود - پیوند معنوی است که در قرآن آمده است:
(به معنی): "با افراد صالح بمان..."(توبه، آیه 119).
مرید از این طریق است که نور معنوی معرفت خدا را به دست می آورد. با این حال، بهره مندی مرید از شیخ واقعی به آمادگی و اعتماد او به مرشد روحانی خود بستگی دارد. او را باید با پیروی از آیه قرآن کسی که او را به صمیمیت معنوی و معرفت خدا می رساند قرار دهد.
(به معنی): «ای کسانی که ایمان آورده اید! از خدا بترسید و برای تقرب به او وسیله و راه بجویید.»(المائده، آیه 35). یعنی از اسباب و اسباب معرفت خدا استفاده کنید، خواه نیکوکار باشند یا صالح.
در حدیث رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) نیز به افراد صالح اشاره شده است:
«اینها کسانی هستند که در نزد آنان خدا را به یاد می آورید».(ابن ماجه).
بنابراین، مسلمان با پیروی از دعوت قرآن و روایات رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم)، اصلاح اخلاق، منش، تقویت ایمان و ترس از خدا از طریق یک مربی معنوی، در هر دو جهان سعادت می یابد. .
خداوند ما را در زمره کساني قرار دهد که خالصانه از دستورات رهنماي معنوي پيروي مي کنند و در راه رضاي خدا تلاش مي کنند و به دنبال آن علم و سعادت در هر دو جهان است.
- 1565 بازدید
هفت مانع برای معرفت خدا. خطبه ای که در سال 2011 در مسکو ایراد شد
خداوند متعال در کتاب خود می فرماید:
آیا در رحمت پروردگارت شریک هستند [نبوت را بین مردم تقسیم کن]؟ روزی آنها را در زندگی زمینی تقسیم کردیم و درجاتی را بر برخی دیگر برتری دادیم [برخی را غنی و برخی را فقیر، برخی را قوی و برخی را ضعیف] تا برخی دیگر را به خدمت بگیرند. و رحمت پروردگارت [ورود به بهشت] از آنچه گرد می آورند [از متاع زودگذر دنیا] بهتر است! (43، 32)
این آیه زمانی نازل شد که مشرکان مکه از اینکه چرا نبوت بر محمد صلی الله علیه و آله و سلم نازل شده ناراضی بودند و نه بر یکی از آنان که بزرگتر و ثروتمندتر است. و خداوند این آیه را نازل کرد و فرمود که این مردم نیستند که ارث را بین مردم تقسیم می کنند، بلکه خداست که ارث را بین مردم تقسیم می کند. و اوست که به برخی نسبت به برخی دیگر درجات و درجاتی عطا می کند. از این گذشته ، همه مردم در آنچه به آنها داده می شود برابر نیستند - کسی باهوش تر است ، کسی زیباتر است ، کسی ثروتمندتر از دیگران است. چرا خداوند این کار را می کند - به طوری که برخی از مردم از خدمات دیگران استفاده می کنند. همه مردم به هم نیاز دارند. اگر کسی مریض نمی شد، مردم برای دکتر شدن درس نمی خواندند. اگر همه پولدار بودند چه کسی خیابان ها را تمیز می کرد؟
و مهمترین کاری که می توان در این زندگی انجام داد این است که در مسیر معرفت خدا قدم برداریم. شیخ بزرگوار امام ربانی رحیمه الله در مکتوبات خود می نویسد که بین ما و علم خدا 70000 مانع وجود دارد و همه آنها برای ما به هفت مانع اصلی کاهش یافته است. همه آنها در آیه 14 سوره آل عمران آمده است، ممکن است یک نفر پنج تا از آنها داشته باشد، یکی سه تا داشته باشد، اما اگر از هر هفت نفر خلاص شود، خوشحال می شود.
در قرآن آمده است: «عشق پرشور برای انسان آراسته می‌شد: به زنان و کودکان، و کینترها [مقادیر زیاد] طلا و نقره، و اسب‌ها و گاوها [شتر، گاو،] علامت‌گذاری شده بود. گوسفند] و محصولات زراعی. این است سرنوشت زندگی نزدیک [نعمات زودگذر دنیا] و برای خداوند پناهگاهی نیکو [بهشت] است.
اولین مانعی که بر سر راه انسان قرار می گیرد، اشتیاق به زنان است. این آزمون سختی است و افراد کمی در آن موفق می شوند. بی دلیل نیست، در حدیثی که هفت دسته از افرادی را که در روز قیامت که سایه ای برای کسی نیست، در زیر سایه قرار می گیرند، ذکر کرده است، از مردی نام برده شده است که زنی زیبا و ثروتمند او را به او فراخوانده است. اما گفت از خدا می ترسم. غلبه بر اشتیاق سخت است. حتى حضرت يوسف ـ عليه السّلام ـ وقتى زنى به سوى او دراز كرد و او نيز در صورتى كه حجت پروردگارش را نديد، به او علاقه نشان داد. دستش را هم دراز کرد، دوری از این گناه سخت است. بنابراین خداوند به ما می‌فرماید نه تنها «زینا نکنید»، بلکه به «زینا» نزدیک نشوید. این فسق و راه بدی است. اولین مانع، شهوت، شور و اشتیاق زنان است.
مانع دوم عشق به کودکان است. می توانید بگویید - آیا دوست داشتن کودکان بد است؟ خوب است اگر درست فهمیده شود، اگر آنها را برای رضای خدا دوست داشته باشید. اما گاهی زن و بچه، انسان را به حرام می برند: «عزیزم، ما پول نداریم، هر طور که دوست داری بگیر». و انسان به راه های حرام کسب درآمد می پردازد.
سومین اشتیاق، مشتقات طلا و نقره، جمع آوری ثروت است. یکی از دانشمندان گفت که کینتر پوست کامل گاو نر پر از طلا است. یعنی این مبلغ بسیار زیادی است، به نظر ما آنها میلیونر بودند. هنگامی که پیامبر صلی الله علیه و آله وسلم آمد، صد نفر در مکه بودند که دارای چنین ثروتی بودند. این اتفاق می افتد که یک شخص به سادگی برده این ثروت می شود.
چنین داستانی وجود دارد. در استانبول چنین مرد ثروتمندی به نام کوچ زندگی می کرد. او بانک داشت، خانه های خودش. خداوند قبل از مرگش چنان بیماری برای او فرستاد که جز سیب زمینی نمی توانست بخورد. پول زیادی وجود دارد، شما می توانید هر چیزی را که می خواهید داشته باشید، اما دیگر نمی توانید چیزی داشته باشید. و قبل از مرگش دو نامه برای تنها دخترش می نویسد، دو پاکت او را می گذارد و می گوید که اولی را وقتی بمیرم و دومی را وقتی دفن کنم باز می کنی. تمام ثروتش را به او واگذار می کند و می میرد. اولین پاکت را باز می‌کند و می‌خواند: «دخترم، هر چه می‌خواستم داشتم. و آخرین آرزوی من این است که نه فقط در کفن دفن شوم، بلکه جوراب هم بر سرم بگذارم. او این خواسته را به امام رساند، اما امام گفت که این امر محال است. و مهم نیست که چگونه او بحث کرد، نپرسید، هیچ اتفاقی نیفتاد. یک مرد ثروتمند - و اولین باری که از او رد شد. ناراضی، عصبانی، بعد از تشییع جنازه به خانه برمی‌گردد، نامه دوم را باز می‌کند و می‌خواند: «دخترم، می‌بینی، پول زیادی داشتم، اما نمی‌توانستم یک جفت جوراب کهنه را از اینجا با خودم ببرم.»
جلال الدین رومی در کتاب مثنوی خود این داستان را بیان می کند. یک نفر تمام عمر خود را پس انداز کرد و آن را به دینار منتقل کرد و به این ترتیب 200 دینار جمع کرد. و این ثروت آرامش را از او سلب کرد: در طول روز او به تجارت می رود و فقط فکر می کند - اگر کسی پول او را بدزدد چه؟ شب ها نمی تواند بخوابد - اگر کسی از پول او مطلع شود و آن را بگیرد چه؟ آنها را زیر بالش می گذارد و هنوز نمی خوابد. بالاخره فکر می کند - من به قبرستانی که اقوامم در آن دفن شده اند می روم و آنها را در آنجا دفن می کنم. مطمئناً کسی حدس نمی‌زند. بعد از مدتی می رود بررسی کند که آنجا هستند یا نه، هر روز قدم می زند، پول ها را می شمرد. و به همین ترتیب برای مدتی طولانی ادامه دارد. و یک دزد محلی متوجه این موضوع شد - که این مرد تقریباً هر روز شروع به رفتن به گورستان کرد. او را ردیابی کرد، پول را گرفت و سنگریزه ها را در محل گذاشت. آن مرد طبق معمول رفت تا به پولش نگاه کند اما آنجا فقط سنگ پیدا کرد. البته او خیلی ناراحت بود، می دوید، فریاد می زد که دزدیده شده است. سپس، گویی تصادفی، با این دزد روبرو می شود - "چی شده؟"
اینجا، من پول داشتم و آنها آن را دزدیدند! پس باید از این خوشحال باشید، زکات آنها را ندادید، نخوردید و ننوشیدید، هیچ سودی برای شما نداشتند، فقط یک نگرانی، پس باید از آن شخص تشکر کنید که شما را از آن رهایی بخشید. آنها.»
سد چهارم اسب های اصیل هستند. ترجمه شده به واقعیت های مدرن، اینها می توانند اتومبیل های گران قیمت باشند. ما می بینیم که مردم چگونه اتومبیل های خود را دوست دارند، چگونه شسته می شوند، چگونه از آنها مراقبت می کنند.
یک دانشمند در مورد همه اینها صحبت کرد - ثروت باید در دست یک شخص باشد، اما نه در قلب. اموال را می توان در دست گرفت، حتی ثروت را، اما نباید در اختیار شخص قرار گیرد.
مانع بعدی عشق به دام است. به عنوان مثال، در آسیای مرکزی، جایی که قوچ های دم چاق پرورش داده می شوند، حتی مسابقاتی برگزار می شود - که قوچ های آن دم چاق بیشتری دارند. تمام زندگی مردم در این می گذرد. درست است، اکنون در کشور ما نادر است، اما قبلاً اغلب بود.
آخرین مانع محصولات زراعی است. در تاتارستان، کشاورزی بسیار توسعه یافته است - مردم به این نگاه می کنند که چه کسی چه چیزی، چه تعداد سیب زمینی برداشت کرده است. برای برخی، این نیز مهم است.
و همه این هفت چیز - اشتیاق به زنان، عشق به فرزندان، به طلا و نقره، به اسب، چهارپایان و محصولات - همه اینها چیزهایی است که متعلق به دنیا، دنیای فانی است.
«این است سرنوشت زندگی نزدیک [نعمات زودگذر دنیا] و برای خدا پناهگاهی نیکو (به پاداش و بازگشت) [بهشت] است».
این آیه معانی زیادی دارد. مهمترین چیز این است که این هفت سد را می‌توان به 70 هزار مانع تبدیل کرد که ما را از خدا جدا می‌کند. خداوند ما را از این علایق حفظ کند، این چیزها در دست ما باشد نه در دل ما.
چنین داستانی از زندگی امام بزرگوار ما ابوحنیفه رحیم الله وجود دارد. روزی که مشغول درس خواندن بود، مردی به سوی مسجد دوید و خبر داد که کاروان با اجناس او به سرقت رفته و به شهر نرسیده است. اما امام فقط سرش را پایین انداخت و «الحمدلله» گفت و درس را ادامه داد. یعنی به انسان می گویند تمام مالش از بین رفته، می گوید «الحمدلله»! وقتی درس تمام شد، همان شخص حاضر می شود و به او می گوید که اشتباهی رخ داده است، کاروانش به سلامت رسید. ابوحنیفه دوباره فقط سرش را پایین انداخته و دوباره «الحمدلله» می گوید. دانش آموزان طاقت ندارند و از او می پرسند - "استاد، چرا اینقدر آرام به این موضوع واکنش نشان دادی؟" او برای آنها توضیح داد: «وقتی به من گفتند الان چیزی ندارم، تمام ثروتم از بین رفته است، به قلبم برگشتم و دیدم آرام است. برای همین گفتم و خدا را شکر کردم. وقتی به من گفتند که مال من آسیبی ندیده است، دوباره به قلبم برگشتم و دوباره دیدم که آرام است. و از این که به دنیا علاقه ای نداشتم خوشحال شدم و خدا را شکر کردم.»
ان شاءالله خدا به ما هم همین نگرش را نسبت به امور دنیوی بدهد.
يكى از حديثى گودى مى گويد: خداى اعظم به پيامبرش دستور داد: «من مخزنى بودم، مردم را براى شناختن خود آفريدم». داشتن تصور از خدا، یعنی علم او مبنای ایمان است. با پیروی کورکورانه از کسی یا مطالعه جزمیات کتاب نمی توان ایمان به دست آورد. چنین ایمانی نزد خداوند طرد می شود. انسان باید با تحقیق خودش خدا را «پیدا کند». روزی از حضرت علی (ع) پرسیدند: آیا خدای تعالی را دیده ای؟ حضرت فرمود: در برابر معبودی که ندیده ام سجده نمی کنم. امام در ادامه حدیث در توضیح چگونگی دیدن خداوند می فرماید: دیدن خداوند با چشم از توانایی انسان خارج است، اما او را با نفس و قدرت ایمان می توان شناخت.
خدا را به دو صورت می توان شناخت: 1. فطرت، یعنی نفس، غریزه 2. از طریق تحقیق و تأمل، یعنی ذهن.
روش اول بر اساس عواطف، احساسات یک فرد است. نیازی به تحقیق ندارد، همه چیز طبق غریزه (فیترات) اتفاق می افتد. روش دوم مبتنی بر ذهن و عقل است که فرد را از سایر موجودات زنده متمایز می کند. در عین حال، وجود خداوند با مشاهده و توضیحات منطقی اثبات می شود.
سودمندترین و سودمندترین راه شناخت خدا راه دوم است. زیرا اولاً ذهن همیشه بالاتر و قابل اعتمادتر از احساسات است. ثانیاً، کسی که سعی می کند با تحقیق خدا را بشناسد، می اندیشد و از این طریق سزاوار خیر خدا می شود و توانایی های ذهنی خود را رشد می دهد. و بالاخره، ثالثاً، مزیت در این است که کسی که خدا را با احساسات خود می شناسد، نمی تواند دیگری را قانع کند، زیرا نمی تواند در فطرت خود تأثیر بگذارد. ولى کسى که دلائل روشنى بر وجود خدا پیدا کرده است، مى تواند آنها را به دیگری نشان دهد و او را به ایمان دعوت کند.
در فطرت (طبیعت، ذات) احساساتی وجود دارد که از بدو تولد، بدون توجه به آن، در آن تجسم یافته است. به این احساسات فطرت (فطری) می گویند. به عنوان مثال، یک فرد همیشه مستعد تحقیق است، همیشه در تلاش است تا در مورد محیط زیست بیاموزد، سؤالاتی را برای سؤالات مورد علاقه پیدا کند. این احساس است که دانشمندان را به اکتشافات علمی جذب می کند. بسته به درجه تفکر، موقعیت اجتماعی، همه به طیف خاصی از مسائل علاقه مند هستند. کسی علوم دقیق را مطالعه می کند، کسی جذب حوزه بشردوستانه می شود، کسی به مدل ماشین علاقه دارد، کسی عاشق موسیقی است و غیره. حتی یک کودک از والدین خود که تاکنون برای او ناشناخته بود، یاد می گیرد. او اسباب‌بازی‌هایش را جدا می‌کند و سعی می‌کند تا در طراحی خود عمیق شود تا اصل کارش را بفهمد. با افزایش سن، سؤالات جدیدی مطرح می شود. مهمترین آنها موارد زیر است: چگونه و چرا خلق شدم؟ آیا کسی هست که مرا کنترل کند، من را کنترل کند؟ سرنوشت مردگان چیست و آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ پاسخ برخی از این سؤالات را می توان با احساسات فطری دینی دانست.
خداوند متعال در قرآن می فرماید: «روی خود را به دین گردانید و به توحید اعتراف کنید، این صفت فطری است که خداوند مردم را با آن آفریده است، خلقت خدا تغییری ندارد، این ایمان صحیح است، ولی بیشتر مردم این را نمی دانند" ("رم"، 30) .
اندیشمندان بزرگ فارغ از دین و عقیده همواره به امکان شناخت خداوند با فطرت یعنی با نفس معتقد بوده اند. فیلسوف معروف ب. پاسکال می نویسد: "خداوند با روح شناخته می شود نه ذهن. این ایمان است: خدا با روح احساس می شود نه ذهن." و متفکر مسیحی A. Men به این عقیده پایبند بود: «هر کس حتی اگر علم به خدا نداشته باشد یا او را انکار کند، در اعماق روح خود به دنبال نوعی زیبایی، کمال، ارزش است که به آن اهمیت می دهد. زندگی، واقعیتی که باید پرستش شود. ایمان به آرمان ذاتی انسان است، درست مثل نفس کشیدن، فکر کردن، حساسیت. ایمان به کاملتر به ما قدرت وجود می دهد.»
در بیشتر موارد ما کاملاً ناخواسته وجود حق تعالی را تشخیص می دهیم و به او پناه می بریم. جالب اینجاست که حتی سرسخت ترین ملحدان هم اغلب "ماشاالله"، "انشاالله"، "الله رحمت اتسین" (خداوند روحش را آرام کند)، "خدا حفظ کند" تلفظ می کنند. و غیره. با از دست دادن تمام امید، حتی غیورترین طرفداران بی خدایی به دنبال نجات از قدرت ماوراء طبیعی هستند، نذرهای خاصی می دهند.
حضرت محمد صلی الله علیه و آله فرمود: «هر کس با ایمان به خدای یگانه متولد می شود، تنها در این صورت است که پدر و مادرش او را یهودی، مسیحی یا آتش پرست می کنند».
روزی از امام جعفر صادق (علیه السلام) خواستند که از خدا خبر دهد. حضرت فرمود: آیا تا به حال با کشتی به دریای آزاد رفته ای؟ پاسخ مثبت بود. حضرت مجدداً پرسید: آیا لحظه ای بود که در دریا در وضعیت ناامید کننده ای قرار گرفتی؟ وقتی کشتی در برابر طوفان درمانده بود و تو نتوانستی فرار کنی و در آن لحظه به چنین نیرویی به روح خود ایمان آوردی. که می تواند شما را نجات دهد؟" پاسخ دوباره مثبت بود. امام صادق (علیه السلام) فرمود: «این قدرت خداست، او قادر است شما را نجات دهد، در حالی که هیچ کس توانایی آن را ندارد، به کمک شما بیاید، در حالی که کسی صدای شما را نشنود».
دینداری مادرزادی بدون استثنا در همه وجود دارد. کسی این احساس را در روح ایجاد می کند، در حالی که شخصی در جوانه خفه می شود. بنابراین، عده ای مؤمن می شوند و برخی کافر می شوند. دینداری ذاتی به مکان و زمان و شرایط بستگی ندارد. و همیشه این احساسات در قلب ها ماندگار بود. بسته به شرایط، دینداری ذاتی ممکن است کاهش یابد، اما هرگز به طور کامل خشک نمی شود.
دینداری فطری، رحمت و فضل خداوند است که بر مردم نازل شده است. بدین ترتیب خداوند شناخت او را برای آنان آسان کرد. زیرا خداوند نسبت به بندگانش مهربان است. علاوه بر دعوت کنندگان شخص ثالث (انبیا، مبلغان دینی)، دنیای درونی هر فرد نیز او را به سوی خداوند جذب می کند. امام محمد باقر علیه السلام فرمودند که خداوند خود را به بندگانش معرفی کرد. وگرنه هیچ کس خدا را نمی شناسد.
این احساس همچنین در خدمت خلع سلاح گناهکاران است. هیچ یک از منکران خدا نمی توانند خود را توجیه کنند. چون عشق به خدا در وجودش نهفته بود، عمداً این احساس را از بین برد و به ورطه بی خدایی غلتید. بر اساس منابع اسلامی، مدتها قبل از خلقت بدن افراد، روح آنها آفریده شده بود و خداوند پس از جمع آوری همه این ارواح، پرسید: آیا من پروردگار شما نیستم؟ ارواح مؤمنان پاسخ مثبت دادند. این حقیقت هم در آیات قرآن و هم در روایات منعکس شده است. برخی از دانشمندان مسلمان به این اطلاعات جنبه نمادین داده اند و استدلال می کنند که در واقع این موضوع برای جمع کردن ارواح و درخواست از آنها نیست، بلکه قرار دادن در هر احساس شناخت و پذیرش خداوند است. یعنی قرار گرفتن فطری در هر گرایش ایمان به خدا در فهم مجازی به عنوان گواهی مردم بر ایمانشان منعکس می شود. خداوند متعال در قرآن در این باره می فرماید: «انا ربکم ذریههم از صلب بنی آدم بیرون آورد و آنان را به شهادت بر ضد خود واداشت که آیا من پروردگار شما نیستم؟» گفتند: آری شهادت می دهیم. این برای این است که روز قیامت نگفتی ما این را نمی دانستیم یا نگفتی پدران ما قبل از ما مشرک بودند و ما مشرک بودیم. فقط فرزندانی که بعد از آنها آمدند. آیا ما را به خاطر آنچه پیروان باطل کرده اند هلاک می کنی؟» (اعراف، 172-173).
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمدلله - پروردگار جهانیان، درود و درود خدا بر پیامبر ما محمد، اهل بیت و همه یارانش!
راه های شناخت خدا بسیار و گسترده است، نمی توانید آنها را به تعداد معینی محدود کنید. بدانید که راه های زیادی برای شناخت خدا وجود دارد، بستگی به نیاز انسان دارد، یعنی. از آنچه او نیاز دارد، و هر یک آن را به شیوه خود بیان می کند. راه ها بسته به موقعیتی که فرد در آن قرار می گیرد، بسته به شرایطی که در آن قرار می گیرد، می تواند عمومی و خصوصی باشد. به طور کلی، هر چیزی که اتفاق می افتد، و هر چیزی که ذهن می داند، هر چیزی که چشم می بیند، هر چیزی که حواس انسان احساس می کند، خواه هر حیوان و شیئی حرکت کند یا حرکت نکند، همه اینها استدلال هایی است که به نفع آن است. یگانگی خدا و نشانه ای است بر این. همانطور که یکی از شاعران گفت و ما اغلب این کلمات را ذکر می کنیم: «در هر چیز نشانه‌ای وجود دارد که نشان می‌دهد او یکی است»
اما تا آنجا که اینها جلوه های جداگانه ای هستند، لحظات ظریف فردی اغلب به سرعت توسط ذهن و قلب درک می شوند، آنها چنین نمونه های روشنی را می بینند. بیایید از پیشینیان و افراد مدرن مثال بزنیم، هر یک از آنها با توجه به آنچه که مناسب اوست می فهمد: از یکی از آنها پرسیده شد: «از کجا پروردگارت را شناختی؟». او گفت: «در حقیقت سرگین نشان می‌دهد که شتری از اینجا رد شده است و رد آن نشان می‌دهد که شخصی از اینجا گذشته است. و آیا آسمانی که دارای نشانه های برج است و زمینی که در آن راه ها و دریاهایی است که در آن امواج است به خدای دانا و آگاه اشاره نمی کنند؟;
مورد دیگر - جمعی از ملحدان نزد یکی از دانشمندان نزد ابوحنیفه (4) رحمه الله جمع شدند. آنها پرسیدند: "چه چیزی وجود خالق را نشان می دهد؟".
او گفت: "صبر کن! ذهن من در حال حاضر روی یک موضوع دیگر است، چیز عجیبی در حال وقوع است…”.
آنها پرسیدند: "چه اتفاقی افتاده است؟"
او گفت: اکنون کشتی عظیمی در امتداد دجله در حرکت است که مملو از کالاهای مختلف است و این کشتی خودش به جایی که لازم است می رود، برمی گردد و نه کسی این کشتی را هدایت می کند، نه کسی آن را حرکت می دهد و نه کاپیتانی روی آن است. آی تی".
و به او گفتند: "دیوانه ای؟"
او گفت: "چرا؟"
آنها گفتند: "مردی که عقل دارد، چگونه می تواند حرف شما را باور کند؟"
او گفت: "پس چگونه ذهن شما می تواند باور کند که این جهان با انواع مختلف، طبقات مختلف خلقت، رویدادهای شگفت انگیز، این جهان، سیارات می چرخند و همه چیز بدون کسی که آن را تولید می کند اتفاق می افتد؟ و هر چیزی که حرکت می کند بدون کسی که آن را حرکت داده چگونه است؟. سپس آنها شروع به سرزنش خود برای حماقت خود کردند.
از شخص دیگری پرسید:
او گفت: این قطره را بنگرید که مرد در شکم زن می ریزد، و چگونه خداوند طی مراحل متعدد، انسان را از این قطره می آفریند، چگونه این قطره را به لخته، سپس به تکه ای گوشت تبدیل می کند. بنابراین تا آخرین مرحله، او به یک انسان کامل تبدیل می شود. او شنوایی دارد که با آن همه صداها را می شنود. او چشم اندازی دارد که با آن اتفاقات را می بیند. او ذهنی دارد که به لطف آن آنچه را که نیاز دارد و برای او مفید است می یابد. و دو دست دارد که با آنها آنچه را که نیاز دارد می گیرد و با این دو دست عملیات ظریف مختلفی را انجام می دهد. او دو پا دارد که با آنها راه می رود. او اندام های زیادی دارد که برای اهداف مختلف ایجاد شده اند. روزنه هایی دارد که از آن مواد تغذیه کننده وارد بدن می شود و منافذ دیگری که برای آن مضر است از آن خارج می شود. این یک خلقت شگفت انگیز، یک پیچیده است. اگر همه مخلوقات جمع شوند تا یک نفر را به این شکل بیافرینند، در چنین آفرینش شگفت خردمندانه ای، نمی توانند. آیا این دلیل و دلیل مسلم وجود خالق نیست؟». این بحث مسلمی است که خداوند متعال در قرآن بارها به آن اشاره کرده است.
به شخص دیگری گفته شد: .
او گفت: او را به دلیل تغییر نیات و آرزوهای استوار شناختم. گاهی انسان عزم راسخی برای انجام کاری دارد، تردیدی ندارد، مصمم است این کار را انجام دهد نه غیر از آن. و ناگهان، کاملاً بی دلیل، عزم او به جایی می رود و عزم دیگری جایگزین می شود و تمایل او به ترک آن سریعتر می شود. آیا به این دلیل نیست که خداوند قادر مطلق است؟ آیا او بر قلوب مردم تسلط ندارد، همان گونه که بر بدن آنها تسلط دارد؟ می تواند به لطف خود، با احسان، دفاع از دین، احسان و احسان، انسان را از نیت محکم خود دور کند و انسان آن را احساس نکند.. ما از خداوند برای همه اعمال خود را از محبت و تسکین برای آسان ترین.
از شخص دیگری پرسیده شد:
که او پاسخ داد: «آه، چقدر غم ها و گرفتاری ها به من رسید، خدا مرا از این غم ها و گرفتاری ها نجات داد. چقدر مریض شدم و از خدا شفا خواستم و او مرا شفا داد. من فقیر بودم و او مرا ثروتمند کرد. گم شدم، چون صراط مستقیم را نمی دانستم، به من لطف کرد و هدایتم کرد. این نه تنها برای من اتفاق می افتد، چه بسیار از این لطف ها، زیرا او مخلوقات خود را از این نوع رحمت و غیره که بی شمارند نشان می دهد! این باعث می شود که وحدت خدا را بشناسم، قدرت و فضل او را بشناسم.»
از شخص دیگری پرسیده شد: «و چگونه پروردگارت را شناختی؟»
او گفت: "من دیدم و مردم در این دنیا مرگ و مرگ جنایتکاران، گناهکاران و عاقبت شرم آور آنها را می بینند. من می بینم و مردم می بینند که چگونه نیکوکاران عاقبتی زیبا و شایسته می یابند، چگونه خداوند در این دنیا عذاب یا پاداش را تسریع می بخشد تا تنها او را بشناسند و اطاعت کنند و تنها او را بپرستند..
و از دیگری پرسیدند: «از کجا خدا را شناختی؟»
او گفت: «من او را از این طریق شناختم که چگونه، چگونه فیض خود را به بردگان در مواقعی که نیاز دارند، می رساند. به این باران نگاه کن، وقتی مردم به آن نیاز داشته باشند، می‌بارد، به محض اینکه باران قطع می‌شود و مردم می‌ترسند، اگر بیشتر ادامه پیدا کند، ضرر بزرگی می‌کند، سپس قطع می‌شود. وقتی شرایط بحرانی فرا می رسد، رهایی از خداوند فرا می رسد. و سپس چیزی که به مردم می رسد همان چیزی است که در زمان نیاز به آن نیاز دارند. و اندام های انسان، قوت، توانایی های او را خداوند به تدریج، به اندازه نیاز او می دهد. آیا همه اینها می تواند تصادفی باشد؟ آیا او اعتقاد راسخ ندارد که کسی که به مردم در هنگام نیاز می دهد. اوست پروردگار، تنها شایسته پرستش و ستوده. علم به معرفت خدا نیاز مبرم مردم است که بالاتر از همه نیازهاست. نیاز انسان به معرفت خدا بیش از همه نیازهای انسان است و خداوند راه این معرفت را برای انسان آسان می کند، در راه معرفت را می گشاید، حجت ها را روشن می کند، زیرا. انسان به آن نیاز دارد".
از شخص دیگری پرسیده شد: «از کجا خدا را شناختی؟»
او اینگونه پاسخ داد: من به وجود خدا پی بردم که خداوند چیزی را به انسان آموخت که نمی دانست. مردی از شکم مادر بیرون می‌آید که هیچ چیز نمی‌داند و ابزار علم را در اختیار او قرار می‌دهد و راههای معرفت را برای او تسهیل می‌کند. انسان قدم به قدم شروع به یادگیری می کند، سوالات مربوط به دین خود را می پرسد تا اینکه دانشمند می شود. قبل از آن، او چیزی نمی دانست. و در امور دنیوی نیز همینطور است، انسان چیزی نمی داند، به تدریج امور مربوط به زندگی دنیوی خود را مطالعه می کند، تا زمانی که متخصص ماهر و برجسته ای می شود که چیزهای شگفت انگیزی اختراع می کند و خداوند کار را برای او آسان می کند. چه شگفت‌انگیز است که تابلویی که می‌توانی روی آن بنویسی، با برخی کتیبه‌ها اشغال شده است، زیرا تا زمانی که نوشته‌شده را پاک نکنی، نمی‌توانی کتیبه دیگری روی آن بگذاری و ذهن انسان همیشه چیزهای مختلف را می‌شناسد، حفظ می‌کند و درک می‌کند. انواع دانش و هر چه دانش او بیشتر باشد، حافظه اش قوی تر می شود، می تواند بیشتر پس انداز کند و تفکرش گسترده تر و گسترده تر می شود. آیا در توانایی های انسان است؟ آیا این بزرگترین دلیل بر عظمت خداوند و یگانگی و کمال او و وسعت رحمت او نیست؟
«و چگونه پروردگارت را شناختی؟»
او جواب داد:
«به این دانه‌ها و دانه‌هایی که انسان می‌کارد، بنگرید و از این دانه‌ها درختان خرما و انواع درختان و میوه‌های خوش‌مزه رشد می‌کنند. غلات را نگاه کن، انسان آنها را در زمین می اندازد، سپس انواع غلات از آن بیرون می آید که در آن ها امرار معاش یک انسان، یک حیوان است. و این تکرار می شود، همه وقت، هر سال، برداشت محصول از آنچه برای انسان لازم است، برای بندگان خدا کافی و حتی بیشتر از نیاز آنها، میوه می دهد. آیا این دلیل آشکاری بر وجود خداوند و قدرت و عنایت او نیست؟.
خداوند متعال در قرآن به این نکته اشاره کرده است: «خداوند بذر و بذر را نازل می‌کند. زنده را از مرده بیرون می آورد و مرده را از زنده بیرون می آورد» (سوره انعام، آیه 95). «آیا آنچه را که می کارید دیده اید؟ شما پرورش می دهید یا ما پرورش می دهیم؟ (سوره وکیه، آیات 63 تا 64)
از مردی که به رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) ایمان داشت پرسیدند: «چطور اینقدر زود باور کردی؟ چه چیزی شما را به انجام این کار ترغیب کرد؟
او جواب داد: «نگاه کردم و دیدم چیزی نیست که او دستور داده باشد و عقل بگوید: «اگر دستور داده نمی شد، بهتر بود. این همه برای چیست؟». و چیزی نیست که از آن نهی کرده باشد و عقل می گوید: اگر امر می شد بهتر بود!. این شخص با نور عقل و با قدرت ذهن به صدق پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم اعم از هر چیزی که با آن آمده است یقین پیدا کرد که سودمند است و زیان را از بین می برد و این با ذهن سالم مردم مطابقت دارد.
از شخص دیگری پرسیده شد: پروردگارت را از کجا شناختی؟.
او جواب داد: «اینکه انسان شیرینی کار نیک را احساس کند و تلخی کار بد را احساس کند، این حجت قلبی است. انسان با انجام هر کار بدی احساس می کند تحت نظر است، مسئولیت دارد. اگر کار بدی انجام دهد، احساس تلخی و ناخوشایندی می کند، حتی اگر دیگران از گناه او ندانند. و برعکس، اگر کاری را که خدا پسندانه انجام دهد، لذت، شیرینی آن را احساس می کند. ما در مورد کسانی صحبت می کنیم که خداوند به آنها کمک کرد تا به چنین مرحله ای برسند. هر کس این همه را داشته باشد، چنین فردی را به کمال ایمان تشویق کند، یقین او افزایش می یابد. کسى که از اعمال خضوع شیرینى مىبیند، سپس از عقیدهاش لذت مىبرد و بالعکس، اگر نفسش امر بدى به او کرد، اگر برنده شد، شروع به گناه مىکند و از این عذاب احساس مىکند. همه اینها انسان را به معرفت خدا و یگانگی او ترغیب می کند..
از شخص دیگری پرسیده شد: پروردگارت را از کجا شناختی؟.
او گفت: «دلایل در این دنیا بر اساس یک الگوی خاص، به طور سیستماتیک مرتب شده اند. گاهی پیش می‌آید که برای انجام کاری به دلیل خاصی نیاز است و اگر دلیل دیگری داشته باشید به نتیجه خاصی نخواهید رسید. اما گاهی اوقات این دلایل کار نمی کنند، موارد زیر اتفاق می افتد - چیزهایی بدون دلیل اتفاق می افتد که معمولی است. بالاخره حکمت خدا این است که همه چیز طبق برنامه و خودبه خود اتفاق نیفتد. به انسان کمک می کند در این دنیا عمل کند. اگر او نمی دانست که این یا آن علت به چه تأثیری منجر می شود، زندگی او غیرممکن بود. اما گاهی اوقات این دلایل جواب نمی دهد و برعکس این اتفاق می افتد. اما برای چه؟ به طوری که انسان گمان نکند این اسباب مستقل هستند و مستقل از خالق عمل می کنند. لذا خداوند گاهی آن را طوری قرار می دهد که این رابطه سببی کارساز نشود تا مردم بدانند که خداوند آن را برقرار می کند. خداوند برای جلوگیری از دو افراط و تفریط، آن را طوری قرار داده است که هر اتفاقی می افتد به دلایلی رخ می دهد. دلایل شرعی و دلایل روزمره، بنابراین رحمت بی پایان خداوند را خواهیم شناخت. و همچنین تا کسانی که کاری انجام می دهند عمل کنند، زیرا خداوند بین عمل و نتیجه ارتباط برقرار کرده است. این امر طبق قانونی است که خداوند متعال وضع کرده است و به انسان اجازه می دهد در این دنیا زندگی و سیر کند، اعمال شرعی یا وجودی انجام دهد، در حالی که بداند این کار چه عواقبی را در پی خواهد داشت. اما گاهی خداوند اسباب را از آثار آن سلب می کند، مثلاً با معجزات پیامبرانی که از خداوند نشانه هایی دریافت می کنند، معجزات ماوراء الطبیعه صالحان رخ می دهد و این امر ایمان مردم را تقویت می کند. و سپس می بینند که خداوند یگانه سرپرست همه چیز است..
می خواستند حضرت ابراهیم علیه السلام را بسوزانند (5). و آتش توانایی سوختن به خواست خدا را دارد و همه این را می دانند، همچنین اگر انگشت خود را در آتش بگذارید سوختگی رخ می دهد. همه می دانند که اگر الان خودت را در آتش بگذاری، آنجا خونسردی نخواهی داشت. به هر حال خداوند این روابط علت و معلولی را برای شناخت حکمت خود، برای تسلی بندگان برقرار کرد، اما هنگامی که ابراهیم علیه السلام در آتش افکنده شد، خداوند متعال می فرماید: «برای ابراهیم خونسرد و ایمن باشید» (سوره انبیاء، آیه 69)
برخی از مفسران قرآن از چاقویی که با آن می خواستند اسماعیل علیه السلام را بکشند، می گویند نتوانست گلوی او را ببرد که ابراهیم علیه السلام می خواست فرزندش را به دستور خداوند قربانی کند (6). . خیلی اتفاقات هم می‌افتد که هیچ دلیل شناخته‌شده‌ای ندارد، مثلاً اینکه حضرت عیسی علیه‌السلام چگونه از مادری بدون پدر ظاهر شد. یا اینکه چگونه یحیی پسر زکریا علیهما السلام از پدر و مادری به دنیا آمد که نتوانستند بچه دار شوند. همسرش پیرزنی نازا بود و خود زکریا علیه السلام به مرز پیری رسیده بود که ناگهان پسرشان یحیی به دنیا آمد. زکریا علیه السلام فرمود: "خداوند! اگر همسرم نازا است و من به سنی رسیده ام چگونه می توانم پسر داشته باشم؟ گفت: چنین خواهد شد! پروردگارت فرمود: این بر من آسان است (سوره مریم، آیات 8-9).
از این قبیل چیزها زیاد است تا مردم بدانند که همه اینها را کنترل می کند، البته خداوند است که به کمک روابط علت و معلولی چیزها را به یکدیگر متصل کرده است، اما او می تواند روابط غیر معمولی را نیز کنترل کند. . همانطور که قبلاً گفتیم معجزات انبیا و صالحان بر این دلالت دارد. همه اینها دلایل انکارناپذیری برای یگانگی خداوند، برای الوهیت او، برای ربوبیت اوست.
از شخص دیگری پرسیده شد: «و چگونه پروردگارت را شناختی؟»
او جواب داد: «به آنچه خداوند به مردم غذا می دهد نگاه کردم. من به غذا نگاه کردم، به افرادی نگاه کردم که چیزهای زیادی دارند - املاک و مستغلات، درآمدهای متعدد، سپس آنها شروع به تکیه بر این چیزها می کنند، و سپس برای آنها دردناک می شود، بدهی های متعدد ظاهر می شود، و همه چیز همانطور که آنها اتفاق نمی افتد. انتظار، امید سپس به افراد دیگری نگاه کردم که هیچ چیز ندارند - نه خانه، نه دارایی، نه درآمد، نه ثروت، و خداوند این کار را به طرق مختلف آسان می کند، به طوری که انسان حتی نمی تواند فکر کند که کجا و چگونه می تواند به نظر برسد که این برای او کافی است. برای غذا خداوند به چنین بنده ای رحمت می کند و زندگی را بر او آسان می کند. این گونه افراد در مقایسه با افراد قبلی احساس آزادی می کنند، روحشان آرام و زندگیشان شاد. چرا؟ لذا منکر رابطه سببی نبودند و معتقد بودند که این حکمت الله است. آنها آنچه را که به آنها وابسته بود، انجام دادند، به دلایلی که خداوند مقرر فرمودند، احترام گذاشتند، اما در عین حال بر اسباب تکیه نکردند، بلکه تنها بر کسی که این اسباب و اسباب را دفع می کند، تکیه کردند. دلهایشان همیشه معطوف به چیزی است که خدا دارد، همیشه امیدوارند که خداوند زندگی را برایشان آسان کند و سپس از جانب خداوند طعام بیاید. آنها بار دائمی ندارند، ترس از ناپدید شدن دلایلی که محکم به آنها تکیه می کنند ندارند، آنها همیشه منتظر خدا هستند و آنچه را که به آنها بستگی دارد انجام می دهند. اولی، برعکس، دلهایشان با اموالشان پیوند خورده است. آیا خداوند از این طریق شناخته نمی شود؟ آیا از این طریق نیست که همه چیز از آن اوست و در دست اوست؟ اگر به افراد باهوش و قوی نگاه کنیم که شبانه روز کار می کنند اما غذایشان بسیار محدود است. و برعکس، اگر به افرادی که خیلی باهوش و قوی نیستند نگاه کنید، خداوند با آسان کردن کارشان زندگی را برایشان آسان می کند. همه این نشانه ها باعث می شود که انسان عاقل گواهی دهد که خداوند همه چیز را کنترل می کند و همه چیز در دست اوست..
از شخص دیگری پرسیده شد: «اما آیا پروردگارت را شناختی؟».
که او پاسخ داد: «پروردگارم را به تناوب جایگاه مردم، به تناوب دوره‌های عظمت و دوره‌های ذلت شناختم. دوره های متناوب ثروت و فقر که به دلایل و بدون دلیل رخ می دهد..
از شخص دیگری پرسیده شد: «و چگونه پروردگارت را شناختی؟»
او جواب داد: من تصدیق کلام الله مجید را دیدم که می فرماید: «وَ لا یَحَوْرٍ لَا یُطْعِمٌ مِنْ اللَّهِ» و این را مثال های متعددی در اطراف ما تأیید می کند. مثلاً موجودات ضعیفی که به نظر ما فرصت تهیه غذا را ندارند، خداوند به آنها غذا می دهد. برای هر کدام، خداوند دلایل مسیر هستی را آسان کرده است: یکی از طریق تجارت دریافت می کند، دومی از طریق پیشه ای دریافت می کند، سومی می کارد، چهارمی در جایی کار می کند یا در جایی خدمت می کند، پنجمی ارث می برد، ششم گاو پرورش می دهد، هفتم ناگهان شخصی به طور غیرمنتظره کار خیری انجام می دهد، برخی چیزی می خواهند، برخی دیگر نمی خواهند، از کسانی که برای آنها کار کرده اند دریافت می کنند. و همچنین دلایل معروف دیگری که خداوند برای رزق و روزی بندگان مقرر کرده است. خوشا به حال و به دور از کاستی، آن که به کوچکترین موجودات، میخک ها و مورچه های کوچک و صحراهای دور غذا می دهد و غذا می آورد و حتی غذا به آنجا می آید و جایی در قعر اقیانوس ها و دریاها در تاریکی. و حتی غذا به آنجا می رود."
شیخ عثیمین (رحمه الله) داستانی از مار بیان کرد. نوعی مار وجود دارد که کاملاً کور است، از سوراخ خود می خزد، سپس به شکل چوب در می آید، این تنها کاری است که می تواند انجام دهد. و پرنده هایی که او معمولا می خورد می آیند و روی دهانش می نشینند، سپس او فقط باید آنها را ببلعد.
از شخص دیگری پرسیده شد: «و چگونه پروردگارت را شناختی؟»
و او پاسخ داد:
«در حقیقت، درهای زیادی برای معرفت خدا وجود دارد. و یکی از این درهایی که از طریق آن به شناخت خداوند می پردازیم این است که خداوند در آخرین زمان ها به مردم این فرصت را داد که اکتشافات مختلفی از الکترونیک انجام دهند. صداها و نور به فواصل دوردست می رسند. او - خدایی است که همه این اختراعات را به انسان آموخت، به انسان قدرت ساخت آنها را داد، او مواد و فلزات لازم را خلق کرد که از طریق آنها این چیزها ساخته می شود. سپس خداوند به انسان دستور داد که چگونه از آن بهره مند شود، چگونه آن را اعمال کند، چگونه آن را اصلاح کند. مثل حجاب جلوی چشم مردم! به عنوان مثال، اگر به نوزادی نگاه کنید که به تازگی به دنیا آمده است، چگونه این موجود درمانده به توانایی ارسال موشک به فضا دست می یابد یا چگونه اینترنت را اختراع کرده است؟ همه اینها خداوندی است که به انسان این توانایی ها را داده است. این توانایی ها واقعاً در دست این خلقت نیست، می بینیم که چگونه انسان حتی بدون اراده از این فرصت محروم می شود. امروز او می تواند راه برود، کاری انجام دهد، اما فردا می تواند مردی شود که عقل و توانایی های خود را از دست داده است. خداوند همه چیز را به انسان آموخت، این یکی از موهبت ها و موهبت های فراوان است. اوست که اسباب را می آفریند و اوست که معلول می آفریند. این بزرگترین دلیل بر کمال قدرت خداوندی است که به خلق ضعیفی توان انجام چنین کارهایی را داده است. چیزهایی که برای اجداد او کاملاً غیرممکن، افسانه ای و شگفت انگیز به نظر می رسید..
همه این پاسخ ها حاوی نشانه هایی از نشانه های کلی خاص هستند. همه این پاسخ ها صحیح است و ذهن انسان را وادار می کند که پروردگارش و یگانگی او را بشناسد. پاسخ ها و مثال های مشابه زیادی وجود دارد و حتی بیشتر از آنچه در اینجا آورده شده است. اگر به عالم بالا و عالم پائین به طور کلی نگاه کنید، به عظمت آفریده ها، به نظم و حیرت، به ساختار کامل این همه نگاه کنید، آنگاه خواهید دید که جهان ها چه سودی می برند. و آنگاه خواهی دانست که این جهان پروردگار بزرگ، پادشاه مقتدر، توانا دارد، که همه این دنیاها تابع او هستند، همه مخلوقات تابع او هستند، که بندگان را برای پیشانی خود نگه می دارد. می دانی که هر چه در آسمان و زمین اتفاق می افتد و بندگان کاملاً تابع پروردگارشان هستند، که خودشان مطلقاً مالک هیچ چیز نیستند، همه چیز در دستان مولا است. یک نگاه کلی به همه اینها بیندازید و حالا همه اینها را جداگانه بررسی کنید. به جنبه شگفت انگیز آفرینش نگاه کنید، چه حکمت درخشانی وجود دارد. حداقل به خودت و خصوصیاتت نگاه کن. تو چه خلقت شگفت انگیزی، حکمت در تو نهفته است، حکمت خلقت. خواهی دانست که خداوند پروردگار، آفریدگار، اطعام دهنده، سرور همه چیز و حکیم در تمام اعمالش است. «و در زمین نشانه هایی است برای متیقنان» (سوره ذریات، آیه 20).
همه مخلوقات خدا، همه حوادثی که به خواست خدا رخ می دهد، همه اینها نشانه این است که او یگانه است، او پروردگار بزرگ، سخاوتمند، پادشاه بزرگوار است.
و در خاتمه الحمدلله رب العالمین!
مطالب توسط سردبیران سایت تهیه شده است
اولین و مهمترین وظیفه انسان این است که خداوند متعال را با اسماء و صفات (صفات) او بشناسد و به آن ایمان راسخ داشته باشد. هر عملی بدون ایمان قابل دفاع نیست و ایمان بدون دلیل غیر قابل دفاع است. هر دلیلی باید مبتنی بر عقل، تأمل و استدلال باشد. اسلام مؤمنان را به تدبر در بیش از هفتاد آیه از قرآن تشویق می کند و ما را از تقلید کورکورانه بدون علم برحذر می دارد، زیرا کسی که بدون دلیل روشن از کسی تقلید کند، مانند کسی است که شمعی برای روشنایی به او داده اند و او آن را خاموش کرده و روشن کرده است. در سفری در تاریکیخداوند رحمت فراوانی به انسان کرد و به او عقل داد و بدین ترتیب او را بر همه موجودات زنده برتری داد. استفاده از این ذهن، استفاده از آن برای شناخت اسرار این عالم، شناخت مباشر و ارباب آن و در نتیجه ایمان آوردن به او است که متضمن احترام به او، اطاعت از اوامر او و امتناع از انجام آنچه نهی کرده است. در ایمان، قرآن و سنت رسول خدا از ارکان مهم آن است و عقل بهترین یاور آن است. اعتقاد به چیزی زمانی حاصل می شود که با عقل مطابقت داشته باشد، اما اگر برای عقل غیرقابل تصور به نظر برسد، غیر ممکن می شود.
معرفت خداوند به اسماء و صفات او بالاترین معرفت است، زیرا باطن عبادت خدا و تعهد و اطاعت از اوست و توسل به او به وسیله آنها انسان را به بلندی های بهشتی می رساند: «اللَّهُمْ أَحْسَنَ الْأَسْمَاء; او را با آنها بخوانید...» (اعراف، 7:100).
برای دستیابی به این معرفت، راهی جز مطالعه روایات مسلمانان یعنی قرآن کریم و احادیث معتبر پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم وجود ندارد، زیرا هیچ کس نمی تواند خدا را بهتر از خود خدا توصیف کند و هیچ یک از مخلوقات او نمی تواند او را بهتر از خداوند توصیف کند. حضرت محمد، که او را برگزید و به او اجازه دادم که از خود، نامها و صفاتش آگاه شود.
خدای متعال تنها کسی است که نه همتای او دارد، نه شبیه او، نه همتای او و نه مانند او، نه در ذات، نه در صفات، و نه در افعال، و هیچ کس مجاز نیست خالق را به او تشبیه کند. مخلوقات او یا مقایسه او با آنها.
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمود: «خداوند نود و نه اسم دارد، صد منهای یک. او خودش یکی است و چیزهای عجیب و غریب را دوست دارد. هر کس نام او را ذکر کند وارد بهشت می شود.» شمردنى كه در حديث به آن اشاره شده عبارت است از تلفظ آنها با لب و يادآورى و درك معنى آنها و پر كردن روح از آنها و تفكر در آنها و عمل به آنها.
علیرغم اینکه خداوند دارای نامهای فراوان است، بندگان خود را برای تمسک به نود و نه نام زیر وارد بهشت می کند:
خداوند (تنها شایسته پرستش) بزرگترین اسماء اوست که گویای ذات الهی اوست. همه صفات والا و همه نام های زیبا را متحد می کند و بزرگترین شادی را برای بنده به ارمغان می آورد - خدایی شدن و عشق قلبی به او. بنده به او احترام می‌گذارد، تنها از او می‌ترسد، تنها به او امید دارد و تنها بر او توکل می‌کند، زیرا او حق است و هر چه غیر از او دروغ است.
الرحمن (رحمن) - پروردگار بر همه مخلوقاتش رحیم است و رحمتش کامل و کامل است که شایستگان و غیر شایسته او را در بر می گیرد. این بزرگترین رحمت او نسبت به ماست.
الرحیم (رحیم) - این نام نشان دهنده رحمت خاص پروردگار نسبت به مؤمنان است. رحمت بزرگی به آنها نشان داد: اول، زمانی که آنها را آفرید; ثانیاً هنگامی که به راه راست هدایت کرد و ایمان آورد. ثالثاً هنگامی که آنها را در آخرت شاد کند; چهارم، هنگامی که به آنها فیض می دهد که چهره شریفش را ببینند.
کسی که خدا را به این دو نام می شناسد، سعی می کند گمشدگان و گنهکاران را از غضب و عذاب الهی نجات دهد و آنها را به غفران و رحمت او برساند و نیازهای مردم را برآورده کند و به آنها کمک کند و برایشان دعا کند. الله. خداوند رحیم و مهربان است و رحمتش هر چیزی را فرا گرفته و بر خشم او پیشی می گیرد. او مؤمنان را به مهربانی با سایر موجودات امر کرد و خود بندگان مهربانش را دوست دارد.
مالک (رب) - او در ذات خود بی نیاز است و مطلقاً به هیچ یک از آفریده های او بی نیاز است، در حالی که همه به او نیاز دارند و در قدرت او هستند. خداوند فرمانروای مطلق است که شریکی ندارد و هیچ کس در فرمانروایی او جرأت نمی کند به او دستور دهد. او از کسی کمک نمی خواهد. از اموال خود به هر که بخواهد و با آنچه بخواهد عطا می کند. هر چه بخواهد انجام می دهد و هر چه بخواهد می آفریند و به هر که بخواهد عطا می کند و از هر که بخواهد باز می دارد. نام های زیبای او المعتی (بخشنده) و المنی (حفظ کننده)، الرافع (افزایش دهنده) و الحفید (سفلی)، المعز (قدرت دهنده) است. ) و المزیل ( خوار کننده ) که بیانگر کمال قدرت اوست . هر موجودی در قدرت اوست، به او نیاز دارد، به او وابسته است. کسی که این نام خدای متعال را می‌داند، روح و جسم خود را تسخیر می‌کند و اجازه نمی‌دهد که هوس و غضب و هوی و هوس بر آنها تسخیر شود، بلکه زبان و چشم و تمام بدن خود را برای رضای مولای واقعی خود مسخر می‌کند.
قدس (قدیس) - به دور از همه صفاتی که با احساسات قابل درک است یا در تخیل و افکار ما بازنمایی می شود و حتی بیشتر از آن - به دور از همه رذایل و کاستی ها. او از داشتن امثال خودش، برابر با خودش یا شبیه خودش بالاتر است. منفعتی که بنده با شناختن این نام می برد در این است که ذهن خود را از افکار نادرست و قلب خود را از شک و بیماری پاک می کند - خشم و نفرت، حسد و تکبر، خودنمایی، شریک به خدا، حرص و آز و بخل - یعنی هر چیزی که به کاستی های روح انسان مربوط می شود. روح مؤمن آغشته به نام الله قدس سره پاک می شود و نه پلیدی و نه کاستی در روح او نفوذ نمی کند.
السلام (کامل) - کسی که ذاتش از همه رذیلت ها و صفات - از همه کاستی ها و اعمال - از همه بدی ها خالی باشد. تمام رفاهی که به بنده و بقیه خلق می رسد از اوست. کسی که این نام خدای متعال را بداند، دلش را از هر چیزی که عزت خدا و ایمان به او و شریعت او را خدشه دار می کند، نجات می دهد.
المؤمن (امن) - کسی که امنیت و آرامش از او سرچشمه می گیرد که وسیله دستیابی به آنها را به او نشان دهد و راه های ترس و آسیب را مسدود کند. فقط او امنیت می دهد و آرامش فقط به لطف او حاصل می شود. او اندام‌های حسی را که وسیله‌ی سعادت ما هستند به ما داده است، راه رستگاری‌مان را به ما نشان داده است، برای شفای ما دارو، غذا و نوشیدنی برای وجودمان به ما داده است. و ما نیز به رحمتش به او ایمان آوردیم، زیرا تنها او از عذاب دردناکش محفوظ است. منفعتی که بنده با دانستن این نام نصیب او می شود، علم به این است که تنها او امنیت همه مخلوقاتش را حفظ می کند و همه بر یاری و حمایت او تکیه می کنند.
المحیمین (ولی) - کسی که نگهبان، محافظت، مالک، اداره و نظارت بر اعمال، زندگی و معاش هر یک از مخلوقاتش - کوچک و بزرگ، بزرگ و ناچیز - است. کسی که این نام خدا را بداند به او احترام می‌گذارد، با اراده او مخالفت نمی‌کند و در هیچ موردی از او سرپیچی نمی‌کند.
العزیز (قدرتمند) - آن چیزی که وجود آن مطلقاً محال است، نیاز به آن بسیار است، اما نزدیک شدن به او بسیار دشوار است. خداوند متعال یگانه است و شریکی ندارد و نیاز آفریدگانش به او بسیار است و هیچ یک از ما بدون او حتی یک لحظه قادر نیست.
الجبار، القاهر، الکهار(تسلیم کننده) - کسی که مطلقاً همه مخلوقات مشمول اراده اوست، ولی خودش از اراده کسی اطاعت نمی کند و هیچ کس نمی تواند از قدرت او خارج شود. او ستمگرانی را که می خواهند به حق او و حقوق مخلوقاتش دست درازی کنند، در هم می کوبد و آنها را به اراده خود خم می کند، همانطور که همه را به قتل رساند.
متکبّر - کسی که تمام آفریده‌هایش را در برابر ذاتش ناچیز می‌بیند، زیرا کسی جز او شایسته تکبر نیست. تکبر او در این است که به کسی اجازه نمی دهد که ادعای خلقت کند یا دستورات و اختیار و اراده او را به چالش بکشد. همه کسانی را که نسبت به او و مخلوقاتش متکبرند در هم می کوبد.
کسی که این چهار نام را بداند نسبت به آفریده‌های خدا ظلم و تکبر نمی‌کند، زیرا ظلم، خشونت و ظلم است، و تکبر، بزرگ‌نمایی و تحقیر دیگران و تضییع حقوق آنان است. ظلم و ستم از صفات بندگان صالح خدا نیست. آنها موظف به تسلیم و اطاعت از حاکم خود هستند.
الخالق، الخالق، الباری(خالق، آفریدگار) - کسی که اندازه همه مخلوقات را حتی قبل از وجودشان معین کرده و صفات لازم برای وجود را به آنها ارزانی داشته است. او آفریدگاری است که پس از تقدیرش همه چیز را از نیستی آفرید. برای این کار او نیازی به تلاش ندارد. به چیزی می گوید: باش! - و به حقیقت می پیوندد. کسی که این نام حق تعالی را می‌داند جز خالقش را نمی‌پرستد، فقط به او روی می‌آورد، فقط از او یاری می‌جوید و حاجتش را فقط از او می‌خواهد.
المسویر (تربیت کننده) - کسی که به هر چیزی به بهترین شکل ظاهری بخشید و به آنها زیباترین شکل را بخشید.
الغفور، الغفار(مغفور) ـ آن كه زيبايى بندگانش را آشكار سازد و عيوبشان را بپوشاند. آنها را در زندگی دنیوی پنهان می کند و از مجازات گناهان در زندگی آخرت خودداری می کند. او آنچه را که چشم محکوم می کند، در پشت ظاهر زیبای خود پوشانده است. او به کسانی که به سوی او توبه می کنند، وعده داد که کارهای نیک را جایگزین گناهانشان کند. کسى که هر دو نام را بداند، هر رذيله و پليدى را در خود پنهان مى کند و رذيلت ساير موجودات را مى پوشاند و با گذشت و اغماض به آنها روى مى آورد.
الوهاب (بخشنده) - کسی که تمام مخلوقات خود را عطا می کند، بدون غرامت و عدم دنبال اهداف خودخواهانه. هیچ کس جز خداوند متعال این ویژگی را ندارد. کسی که این نام را می‌داند، تماماً خود را وقف خدمت پروردگارش می‌کند و برای چیزی جز رضایت او تلاش نمی‌کند. تمام اعمال خود را فقط به خاطر او انجام می دهد و بی خودانه به نیازمندان هدیه می دهد و از آنان انتظار پاداش و سپاسی ندارد.
الرزاق (نعمت دهنده) - کسی که وسایل زندگی را آفرید و آنها را به آفریده های خود عطا کرد. او هم از مواهب محسوس مانند غذا و نوشیدنی و پوشاک و سایر کالاها و نیز مواهب معنوی مانند فهم و دانش و ایمان قلبی به آنان عطا کرد. منفعتی که از بنده ای که این اسم حق تعالی را می شناسد می گیرد، علم به این است که جز خدا جز خدا نمی تواند ارث بدهد و تنها بر او توکل می کند و می خواهد که مایه نازل شدن طعام بر سایر موجودات شود. او برای گرفتن ارث خدا در آنچه حرام کرده است تلاش نمی کند، بلکه صبر می کند، پروردگار را می خواند و برای به دست آوردن ارث در حلال تلاش می کند.
الفتاح (آشکار کننده) - کسی که پنهان ها را آشکار می کند و مشکلات را برطرف می کند. کلیدهای معارف نهانی و نعمتهای بهشتی در دست اوست. او دل مؤمنان را برای شناخت او و دوست داشتن او می گشاید و درها را به روی نیازمندان می گشاید تا نیازهایشان را برآورده کنند. کسى که این نام حق تعالى را بداند، مخلوقات پروردگار را در دفع بلا و دفع بلاها یاری مىکند و مىکوشد تا زمینهاى براى گشودن درهاى بهشت و ایمان به روى آنان شود.
العلم، العلم(دانای کل) - آن که با علم خود هر چیز آشکار و پنهان و کوچک و بزرگ و اول و آخر و پایان و آغاز آن را در آغوش می گیرد. او نیازی به اطلاعات اضافی ندارد، برعکس، همه دانش از اوست. کوچکترین ذره ای از او پوشیده نیست. او همه چیزهایی را که بوده و اتفاق خواهد افتاد می داند و غیرممکن ها را می داند. کسى که این اسماء خدا را بداند، در پی کسب علمى است که حق تعالى به ما ارزانى داشته است، و جهانیان را به دین خود خشنود سازد، به مردم برساند و راه ایمان به او را به آنان نشان دهد.
قابید (حفظ) - هر که جانها را در اختیار دارد و آنها را در معرض مرگ قرار می دهد، نعمت بندگان مخلصش را در اختیار دارد و خدمات آنها را می پذیرد، دلهای گنهکاران را نگه می دارد و به دلیل نافرمانیشان فرصت شناخت خود را از آنها سلب می کند. و تکبر برده ای که این نام را می شناسد، دل و جسم و اطرافیانش را از گناه و بدی و بدی و خشونت باز می دارد و آنان را پند می دهد و می ترساند.
الباسط (نجات دهنده) - کسی که به مخلوقات زندگی می بخشد و به بدن آنها روح می بخشد و میراثی سخاوتمندانه به ضعیف و ثروتمند می دهد. فایده دانستن این نام این است که انسان قلب و اعضای بدن خود را به سوی خیر می گرداند و با موعظه و اغوای دیگران را به این امر فرا می خواند.
الحکم، الحکیم- این عالی ترین قاضی است که هیچ کس قادر به رد تصمیم او نیست و هیچ کس قادر به جلوگیری از تصمیم او نیست. احکام او کاملاً عادلانه است و تصمیمات او همیشه معتبر است. او خرد کاملی دارد، جوهر هر چیزی را که اتفاق می افتد و نتایج آن را می داند. کسی که این دو اسم را بداند می فهمد که در قدرت مطلقه خداوند است و تابع اراده اوست. بنده خدا می‌داند که دین او عادلانه‌ترین و عاقل‌ترین است، پس با این دین زندگی می‌کند و هیچ مخالفتی با آن ندارد. او می‌داند که همه اعمال و دستورات خداوند دارای بالاترین حکمت است و هرگز با آن مخالفت نمی‌کند.
العدل، العدل(منصفانه) - کسی که منشأ عدل عالی است. هیچ نقصی در حکومت او نیست که به بهترین وجه آن را اصلاح نکند. نسبت به دشمنانش به عدالت رفتار می کند و با دوستان و بندگان صالح خود مهربان و مهربان است. بنده ای که خدا را با این نام ها می شناسد در همه اعمالش به عدالت عمل می کند، حتی اگر با دشمنانش ملاقات کند. به کسی ستم نمی کند و ستم نمی کند و در زمین زیانی نمی کارد، زیرا با اقامه خدا مخالفت نمی کند.
طیب (خیرخواه) - کسی که کوچکترین نعمت ها را بداند، آنها را از روی خیرخواهی به آنها عطا می کند و هرگز خشونت نمی کند. به لطف خود جواهرات را از سنگ، عسل را از زنبور عسل، شهد را از گل، ابریشم را از لارو، مروارید و مروارید را از دریاها، انسان را از قطره بیرون می آورد. بنده ای که این نام حق تعالی را بداند نسبت به بندگانش نیکوکار است، نرم خوی می کند و به صراط مستقیم دعوت می کند. او مهربان است، متعصب نیست، عصبانی نمی شود و هرگز در تصمیم گیری عجله ندارد.
الخبیر (مطلع) - کسی که هیچ چیز از او پنهان نمی ماند و هیچ چیز در مال او بدون علم او اتفاق نمی افتد، زیرا علم او هر چه آشکار و نهان را در بر می گیرد. بنده خدا که نام او را خبیر می دانست تسلیم آفریدگارش است، زیرا او از همه اعمال ما اعم از آشکار و پنهان آگاهتر است. همه امور خود را به او بسپاریم که او بهتر از همه می داند کدام یک بهتر است. این امر تنها با پیروی از دستورات او و فریاد صمیمانه به سوی او محقق می شود.
الحلیم (ملایم) - کسی که سرپیچی از اوامر او را ببیند، اما غضب بر او چیره نشود و با همه قدرتش در قصاص عجله نداشته باشد. کسی که این نام را می‌داند در برقراری ارتباط نرم و حلیم است، عصبانی نمی‌شود و سبک رفتار نمی‌کند.
العظیم، الکبیر (بزرگ) - کسی که ذات واقعی و عظمت او را که بالاتر از همه چیز است، هیچ کس نمی تواند درک کند، زیرا از توانایی های ذهن خارج است. بنده خدا که این نام پروردگار را می‌داند، او را بالا می‌برد، خود را در پیشگاه او ذلیل می‌کند و نه در نظر خود و نه در برابر هیچ یک از مخلوقات حق تعالی، خود را برتری نمی‌بخشد.
آش شاکر، آش شکور(سپاسگزار) - کسی که به بندگانش برای اطاعت بی عارضه از او پاداشی بزرگ و بهره ابدی و درجات عالی در بهشت عطا کند. کسی که خدا را به این نام می شناسد، خالق خود را به خاطر نعمت هایش در زندگی دنیوی شکر می کند و از آنها برای رسیدن به رضای خود استفاده می کند، اما در هیچ موردی در نافرمانی او نیست، و همچنین از آفریده های پروردگار که برای او نیکوکار بوده اند، سپاسگزاری می کند.
الحافظ، الرکیبولی عالی است. خداوند عمر مخلوقاتش را طولانی و حفظ می کند و آسمان ها را بالای زمین حفظ می کند و دریاها و اقیانوس ها را از هم جدا می کند. او کسی است که وجود مخالفان را در جهان حفظ می کند، که هرگز نسبت به آنچه که به آن اهمیت می دهد غافل نیست و دائماً او را تماشا می کند. او به ما چشمی بیدار، دستان قوی، پاهای سریع، غذا، نوشیدنی و دارو داد تا ما را زنده نگه دارد. او هر آنچه را که فقط برای رفاه ما و برای رفاه حیوانات و گیاهان لازم است در جهان آفرید. بنده خدایی که او را با این نام ها می شناسد، مراقب خود و سلامتی خود بوده و خود را از خطرات مصون می دارد و در هر کاری که انجام می دهد مراقب عزیزان خود است که جز با رعایت شریعت الهی محقق نمی شود. . بنده خدا ایمان را در نفس خود حفظ می کند و دیگران را از غضب خدا حفظ می کند و فواید ایمان به او و اعمال نیک را به آنها گوشزد می کند.
الحصیب (کافی) - خداوند برای هر یک از مخلوقاتش کافی است. برای رسیدن به خیر و روزی تنها بر او تکیه کند و نیازی به دیگری ندارد. همه مخلوقات او به او نیاز دارند، زیرا کفایت او جاودانه و کامل است. اما چنین کفایی از طریق عللی حاصل می شود که تنها خالق آن خداوند متعال است. او آنها را نصب کرد و به ما اشاره کرد و توضیح داد که چگونه از آنها برای رسیدن به آنچه می خواهیم استفاده کنیم. کسی که این نام پروردگار را می‌داند کفایت او را می‌طلبد و تنها با آن اداره می‌کند و پس از آن هیجان و ترس و اضطراب او را درک نمی‌کند.
المجیب (جواب) - اجابت کننده درخواست کنندگان، دعای دعا کنندگان را مستجاب می کند، نیاز نیازمندان را برآورده می کند. به دور از هر کاستی، بنده اش را پیش از آن که به سوی او توبه کند، مورد لطف و عنایت قرار می دهد، پیش از آن که او را بخواند، دعای او را مستجاب می کند، حتی پیش از آنکه نیازمند باشد، از او مراقبت می کند. بنده خدا که این نام پروردگار را درک کرده است، وقتی عزیزانش را صدا می زنند، جواب می دهد، به کسانی که کمک می خواهند در حد توانشان کمک می کند. او جز خالق خود را فریاد نمی زند و حتی اگر گمان کند که یاری پروردگارش دیر شده است، دعایش فراموش نمی شود. بنابراین، او باید مردم را به سوی کسی که دعا را اجابت می کند - به نزدیک، شنوا، دعوت کند.
الکریم (سخاوتمند) - کسی که به وعده های خود عمل می کند و نه تنها به طور کامل عطا می کند، بلکه از رحمت خود نیز می افزاید، حتی زمانی که تمام آرزوها به پایان برسد. به چه کسی و به چه چیزی عطا کرده است نمی اندیشد و پناهندگان را هلاک نمی کند، زیرا فضل خدا مطلق و کامل است. کسی که خدای تعالی را به این نام می‌شناسد، امید و توکل دارد به خداوندی که به هر که از او بخواهد هدیه می‌دهد، اما خزانه او هرگز از آن خشک نمی‌شود. بزرگترین احسان خداوند نسبت به ما این است که به ما این فرصت را داد تا او را با اسماء و صفات زیبایش بشناسیم. رسولان خود را نزد ما فرستاد و باغهای عدن را به ما وعده داد که در آن هیچ سر و صدا و خستگی نیست و بندگان صالح او جاودانه در آن خواهند ماند.
مابقی اسماء و صفات خداوند را در صورت صلاحدید خداوند در چاپ بعدی بیان خواهیم کرد.
خداوند بر حضرت محمد، خاندان او، اصحاب و پیروان صالحشان درود و درود فرستد!
المیر کولیف
«شناخت خداوند با اسماء و صفات او»