رابین کالینگوود - ایده داستان. کالینگوود رابین جورج رابین جورج کالینگوود

رابین جورج کالینگوود(Eng. Robin George Collingwood؛ 22 فوریه 1889، Lancashire - 9 ژانویه 1943، همانجا) - فیلسوف و مورخ نئوهگلی بریتانیایی، متخصص تاریخ باستان بریتانیا.

در خانواده آکادمیک W. G. Collingwood متولد شد. در دانشگاه آکسفورد تحصیل کرد. در 1936-41. پروفسور اسمی وجود دارد. متافیزیکی فلسفه

مشهورترین اثر - "ایده تاریخ" که به فلسفه تاریخ اختصاص دارد، پس از مرگ نویسنده منتشر شد. کالینگوود نه تنها با فلسفه تاریخ همراه بود، بلکه عملاً به تاریخ و باستان شناسی نیز مشغول بود.

کالینگوود رویکردهای اصلی زیر را برای مطالعه گذشته تدوین کرد:

یک مورخ فقط می تواند گذشته ای را مطالعه کند که نمرده است، اما در زمان حال زندگی می کند (مثلاً، یک مورخ مدرن فقط در حدی فرصت دارد که قرون وسطی را مطالعه کند که روش های فکری مردم قرون وسطی هنوز زنده است. در حال حاضر)؛
دانش تاریخی (تاریخ به مثابه علم) بازتولید و بازپخش در ذهن مورخ کل اندیشه است که تاریخ آن را مطالعه می کند، زیرا هر تاریخی چیزی جز تاریخ اندیشه نیست. از این رو چنین نتیجه می شود که علم تاریخی، خودشناسی روح است (کتاب، سرامیک، بقایای یک برج ویران و غیره شاهدی بر عصری است که مورخ باید به نحوی رمزگشایی کند، یعنی آنها را به عنوان بیان برخی درک کند. اهداف تعیین شده توسط مردم در گذشته، برای درک چگونگی معانی که مردم در خلقت خود قرار می دهند، برای درک نحوه تفکر مردم در مورد زندگی خود در گذشته).
دانش تاریخی بازتولید تفکر گذشته در چارچوب افکار کنونی است که اندیشه بازتولید شده را در سطحی متفاوت از محیط خود نگه می دارد (یعنی ما را از اشتباه گرفتن گذشته با حال باز می دارد).

اگر برای یک دانشمند علوم طبیعی علت یک واقعه مجموع قوانین طبیعت است که عمل آنها باعث این رویداد شده است، برای مورخ علت واقعه وضعیت درونی واقعه است، مجموع افکار خاص در ذهن شخصی که این رویداد را انجام می دهد (یعنی افکاری که در جریان رویداد خود را نشان می دهند و این مسیر را تعیین می کنند).

R. J. Collingwood اولین وظیفه مورخ را "تمایل به ایجاد آنچه واقعاً اتفاق افتاده است" به هر قیمتی می‌داند.

همانطور که توسط پروفسور اشاره شده است. VM Strogetsky، در آثار خود Collingwood "گاهی اوقات خود را در تضاد قرار می دهد."

اقدامات

R.G. کالینگوود، جی.ان.ال. میرس بریتانیای رومی و شهرک‌های انگلیسی (1936)

کالینگوود R. J. ایده تاریخ. زندگینامه / ترجمه و نظرات توسط Yu. A. Aseev; مقاله توسط M. A. Kissel; هرزه. ویراستاران: I. S. Kon, M. A. Kissel; آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. - م.: ناوکا، 1980. - 488، ص. - (یادهای اندیشه تاریخی). - 42000 نسخه. (در ترجمه)

ادبیات

کیسل M.A. متافیزیک در عصر علم: تجربه R.J. کالینگوود - سن پترزبورگ، 2002. - 304 ص. - شابک 5-210-01576-9
شمشورین V.I. تاریخ ایده ها و آگاهی تاریخی: R.J. کالینگوود و پیروانش // پرسش های فلسفه. 1986. شماره 5. S. 127-136.

حاشیه نویسی:
آثار مورخ و رمان‌نویس به‌عنوان محصول تخیل، تفاوتی با هم ندارند. تفاوت آنها این است که تصویری که مورخ خلق کرده درست است.(R. J. Collingwood) تاریخ کنونی تقریباً چهار هزار سال پیش در آسیای غربی و اروپا آغاز شد. چگونه اتفاق افتاد؟ مراحل شکل گیری آنچه ما تاریخ می نامیم چیست؟ جوهر دانش تاریخی چیست، در خدمت چه چیزی است؟ بزرگترین فیلسوف، مورخ و باستان شناس بریتانیایی رابین جورج کالینگوود (1943-1889) پاسخ های خود را به این سؤالات و سؤالات دیگر در مطالعه معروف خود «ایده تاریخ» ارائه می دهد. کالینگوود موضع فلسفی خود را با این واقعیت توجیه می کند که برخلاف علوم طبیعی که جنبه بیرونی رویدادها در قالب قوانین طبیعت، مورخ همیشه با یک عمل انسانی سر و کار دارد که برای درک کافی از آن درک اندیشه شخصیت تاریخی که این عمل را انجام داده است، ضروری است. «فرآیند تاریخی به خودی خود یک فرایند فکری است و تنها تا حدی وجود دارد که آگاهی شرکت کننده در آن از خود به عنوان بخشی از آن آگاه باشد». محتوای بخش های اول تا چهارم این اثر به تاریخ نگاری درک فلسفی تاریخ اختصاص دارد. علاوه بر این، نویسنده علاوه بر آثار کلاسیک مورخان و فیلسوفان گذشته، در بخش چهارم به تحلیل مفصل دیدگاه‌های فلسفه تاریخ متفکران معاصر در انگلستان، آلمان، فرانسه و ایتالیا می‌پردازد. در قسمت پنجم - «اپی لگومنا» - او مطالعه خود را در مورد مسائل علم تاریخی (نقش تخیل و شواهد، موضوع تاریخ، تاریخ و آزادی، کاربرد مفهوم پیشرفت در تاریخ) ارائه می دهد. مفهوم کالینگوود بر اساس اندیشه‌های هگل، حقیقت بلافاصله آشکار نمی‌شود و در مجموع، به تدریج توسعه می‌یابد، در زمان بلوغ می‌یابد و توسعه می‌یابد، به طوری که تقابل بین حقیقت و خطا نسبی می‌شود. دیدگاه جدید، کهنه را به‌عنوان زباله‌های بی‌ارزش دور نمی‌اندازد، بلکه هر چیزی را که در قدیم قابل دوام است حفظ می‌کند، و بدین ترتیب موجودیت خود را در بستری متفاوت و تحت شرایط تغییریافته ادامه می‌دهد. آنچه در سیر تحول تاریخی منسوخ می شود و کنار گذاشته می شود، توهم گذشته را تشکیل می دهد، و آنچه در حال حفظ می شود، حقیقت (گذشته) آن را تشکیل می دهد. اما حتی حقیقت امروزی تابع قانون کلی توسعه است، همچنین مقدر است که در آینده دستخوش یک بازنگری بی رحمانه شود، چیزهای زیادی از دست بدهد و در شکلی بسیار تغییر یافته، به عبارتی غیرقابل تشخیص، دوباره متولد شود. از فلسفه خواسته می شود تا سیر فرآیند تاریخی را خلاصه کند، دیدگاه های کشف شده قبلی را در تصویری غنی تر و هماهنگ تر از جهان نظام مند و متحد کند. به گفته کالینگوود، ویژگی تاریخ در ادغام متناقض ویژگی‌های هنر و علم نهفته است که «چیزی سوم» را تشکیل می‌دهد - آگاهی تاریخی به عنوان یک «شکل فکری خودبسنده، تعیین‌کننده و خود توجیه‌کننده» ویژه.

فلسفه تاریخ در آثار R. J. Collingwood "Idea of History" و "Comprehension of History" اثر Arnold J. Toynbee

رابین جورج کالینگوود(1889-1943) ایده نئو هگلی تاریخ گرایی ایده آلیستی را اساس "ایده تاریخ" قرار داد. در مرکز مفهوم او پدیدارشناسی روح هگل قرار دارد. کالینگوود، که خود را به تحلیل آثار هگل محدود نمی کند، سهم هر دوره از تمدن مدرن اروپایی را در توسعه تفکر تاریخی بررسی می کند. در دوران باستان، فلسفه نشان دهنده «مردی است که اعمال خود را کنترل می کند، که سرنوشت خود را با قدرت عقل خود رقم می زند». همانطور که فیلسوفان در آن زمان معتقد بودند، سیر تاریخ با تلاش یک فرد ایجاد و هدایت شده است.

فلسفه تاریخ پساکلاسیک

در قرن بیستم، این دیدگاه های مترقی برای زمان خود انتقاداتی را در آثار R.J. کالینگوود، O.A.G. اسپنگلر، ای.جی. توینبی دلیل این امر، از جمله، نمونه‌های متعدد تمدن‌ها و فرهنگ‌های مختلف بود که تا آن زمان توسط کاوش‌های باستان‌شناسی کشف شد، که در زمان ولتر و هگل ناشناخته بود. این اکتشافات که هم کالینگوود و هم A.J. Toynbees مستقیماً مرتبط بودند، باعث انفجار اطلاعاتی در علم تاریخی نیمه دوم قرن نوزدهم شدند و ایده توسعه مداوم و پیش رونده خطی تنوع تاریخی را به طور اساسی تغییر دادند.

در نتیجه بحران، پارادایم فلسفه تاریخ مورد بازنگری قرار گرفت و ایده هایی در مورد روند تاریخی جهانی به وجود آمد که در یک مدل واحد فرآیند-زمان متحد شدند. بر خلاف پارادایم کلاسیک، مفهوم علم تاریخی نیمه دوم قرن نوزدهم، مفهوم جدید، به نام پساکلاسیک، دارای تعدادی ویژگی بود:

1. تاریخ مانند فیلسوفان دوران باستان به این دلیل که توسط هر فردی تجربه و خلق شده است، شخصیت می یابد.

2. اصل اصلی الگوبرداری از روند تاریخی، انتخاب فرهنگ ها یا تمدن ها به عنوان پدیده های کلان تاریخی است. پدیده های کلان تاریخی به عنوان "تشکیل های پویا از نوع تکاملی" (توینبی)، منحصر به فرد بودن تاریخی، که با وحدت درونی درونی مشخص می شود، درک می شدند.

3. پارادایم تاریخ‌شناسی پساکلاسیک، بر خلاف پارادایم کلاسیک، که یک فرآیند تاریخی واحد را ساختار درونی و مرحله‌ای می‌دانست، با تخصیص مراحل بر یک یا دو زمینه، اکنون فرآیند تاریخی را به‌عنوان یک فرآیند زمانی شکل‌گیری می‌داند. واقعیت اجتماعی، که در آن تمدن ها یا فرهنگ ها ایجاد می شوند و از بین می روند.

4. یک تفاوت مهم بین مفاهیم جدید این بود که تخصیص پدیده های کلان تاریخی به دلایل مختلف بلافاصله انجام می شد.

کاتب

بنابراین، کالینگوود از درک فلسفه تاریخ توسط هگل و ولتر فاصله گرفت. ولتر در فلسفه تاریخ یک تاریخ انتقادی یا علمی می‌دید، زمانی که مورخ به‌جای تکرار داستان‌های خوانده شده از کتاب‌های قدیمی، مستقلاً درباره موضوع قضاوت می‌کند. از نظر هگل، فلسفه تاریخ صرفاً به معنای تاریخ جهانی یا جهانی است. کالینگوود، در پس رویدادهای گذشته، وجود تفکری را فرض کرد که شرکت کنندگان در این رویدادها را هدایت می کرد. برای تاریخ، شیئی که باید کشف شود فقط یک رویداد نیست، بلکه اندیشه ای است که توسط آن بیان می شود. باز کردن این فکر به معنای درک آن است. اما مورخ نباید کشف اندیشه را به بازسازی صرف تقلیل دهد. اولین وظیفه مورخ، R. J. Collingwood، "آمادگی به هر قیمتی برای تعیین آنچه واقعاً اتفاق افتاده است" نامیده می شود. برای انجام این کار، کالینگوود روشی برای همدلی ارائه می دهد، به عنوان مثال. عادت کردن و تناسخ محقق در دنیای معنوی یک شخصیت تاریخی. علاوه بر این، مورخ باید افکار را "در چارچوب دانش خود" بازتولید کند، و بنابراین، با بازتولید آنها، آنها را نقد می کند، ارزیابی های خود را از ارزش آنها ارائه می دهد، تمام خطاهایی را که می تواند در آنها بیابد تصحیح می کند.

2. درک تاریخ به عنوان یک فرآیند توسعه. تاریخ به عنوان یک علم به موضوع تغییر ناپذیر روح انسان نمی پردازد، بلکه تنها به «شرح فتوحات ذهن انسان در مرحله معینی از تاریخش» می پردازد.

3. تاریخ - تجربه توسعه. نظام های فکری گذشته، به دلیل ویژگی کاملاً تاریخی خود، برای آیندگان ارزشمند باقی می مانند. «... گذشته نمرده است. با درک تاریخی آن، آن را در اندیشه مدرن گنجانده و امکان توسعه و نقد این میراث را می‌دهیم تا از آن برای پیشرفت خود استفاده کنیم.

از دیدگاه توینبی، تمدن‌ها از نظر ذهنی نشان‌دهنده حوزه‌های قابل فهم تحقیق هستند و از نظر عینی، مبنای تلاقی حوزه‌های فعالیت افراد فردی هستند که انرژی آنها نیروی حیاتی است که تاریخ جامعه را ایجاد می‌کند. " به گفته توینبی، تمدن ها می توانند مراحل زیر را طی کنند: ظهور، رشد، فروپاشی، زوال، زوال.

Toynbee A. J. درک تاریخ. مجموعه. مطابق. از انگلیسی/Comp. Ogurtsov A.P. مقدمه هنر Ukolova V.I. نتیجه هنر راشکوفسکی E.B. - م.: ترقی، 1991. - 736 ص. ج.8. این کتاب یک نسخه خلاصه شده است: Toynbce A.J. بررسی تاریخ، 12 جلد. سه جلد اول در 1934، جلد 4-6 در 1939، جلد 7-10 در 1954، جلد 11 در 1959، جلد 12 در 1961 منتشر شد.

فلسفه. طبیعت، مشکلات، تقسیمات کلاسیک: ناوچ. کمک / V.P. آندروشچنکو، G.I. ولینکا، N.G. Mozgova ta in.. برای سردبیری. G.I. ولینکی. نمای دوم. - ک.: کاراولا، 1380، ص258.

Toynbee Toynbee A. J. درک تاریخ. مجموعه. مطابق. از انگلیسی/Comp. Ogurtsov A.P. مقدمه هنر Ukolova V.I. نتیجه هنر راشکوفسکی E.B. - م.: ترقی، 1991. - 736 ص. ص 294.

نابینا. بروگل.

توینبی بر اساس فرضیه های نظریات خود، شخصیت شخصی تاریخ، بازسازی و نجات هستی را در شخصیت و همچنین ماهیت شخصی تاریخ قرار داد. توینبی تمدن ها را احیای امکانات خلاقانه گروه های منفرد جوامعی می دانست که از عمری طولانی در شرایط وحشی گری یا عقب ماندگی به زندگی جدید گذر کرده اند. مورخ روی ایجاد مفهوم تمدن کار کرد و سؤالاتی را در مورد علل پیدایش و توسعه آن مطرح کرد. با این حال، A. Toynbee تعریف دقیقی از تمدن ارائه نمی دهد و همچنین معیارهای روشنی ارائه نمی دهد که بتوان آنها را بر اساس آن طبقه بندی کرد. او تنها دو معیار ثابت را نام می برد: «... کلیسای جهانی ویژگی اصلی است که امکان طبقه بندی جوامع از یک نوع را فراهم می کند. یکی دیگر از معیارهای طبقه بندی جوامع، میزان دوری از محل پیدایش جامعه است. با توجه به این معیارها، توینبی 21 جامعه یا تمدن را شناسایی می کند. پیش از این، در قرن نوزدهم، جامعه‌شناس، فرهنگ‌شناس، عمومی‌شناس و طبیعت‌شناس روسی N. Danilevsky استدلال کرد که تمدن جهانی بشری وجود ندارد و ده نوع اصلی فرهنگی و تاریخی را پیشنهاد کرد که فقط در تاریخ وجود داشته‌اند.تحلیل تطبیقی آنها با جوامع Toynbee نشان می‌دهد که عدم وجود تفاوت های اساسی بین آنها.

به عقیده توینبی، تاریخ از طریق مداخله دائمی خداوند انجام می شود که آن را از طریق وجود انسان و نوع بشر درک می کند. لوگوس الهی به عنوان یک قانون جهانی عمل می کند که در تعامل با بشریت، اساس تاریخ را ایجاد می کند. فعالیت انسان پاسخی به پرسش الهی است که در قالب یک چالش طبیعی یا چالش های دیگر بیان می شود. میزان موفقیت پاسخ شخص به سؤال الهی، مراحل توسعه تمدن بسته به خود، پیدایش و زوال آن را تعیین می کند. به گفته توینبی، "شخصیت تنها به عنوان یک هادی انرژی معنوی درک می شود". بنابراین، انسان با درک تاریخ، خود و در خود - قانون الهی و عالی ترین سرنوشت - را درک می کند. توینبی می نویسد: «روشن شدن ارواح با نور ادیان برتر، پیشرفت معنوی زندگی زمینی انسان را تعیین می کند. - فتوحات مسالمت آمیز ادیان برتر در تاریخ بشریت بسیار بیشتر از هر چیزی است که تاریخ قبل از ظهور آنها می دانست. پیشرفت معنوی با عبارت دعای مسیحی تعریف می شود: "اراده تو انجام شود." رستگاری کسانی که از حداکثر توانایی های معنوی خود برای ساختن زندگی بهتر بر روی زمین استفاده کرده اند، فیضی خواهد بود که خداوند بر مسیحیان نازل خواهد کرد که به او دعا می کنند: "پادشاهی تو بیاید." چنین رویکردی می تواند پیروان اورلیوس آگوستین را راضی کند که منشأ تاریخ در خدا و توسعه آن به شهر خدا توسط افرادی که از جانب خدا برای نجات انتخاب شده اند و دارای فیض هستند را تأیید می کند، اما تاریخ نویسی نیست که به دنبال پاسخ برای علل این باشد. پیدایش و وجود تمدن جهانی.

توینبی با ارزیابی منفی از نظریه نژادی که از قرن نوزدهم وجود داشت، به طور همزمان نظریه تأثیر شرایط جغرافیایی بر توسعه تمدن ها را رد کرد. مورخ با مخالفت شدید به رویکرد جغرافیایی به علل پیدایش و توسعه تمدن ها، به شباهت آن اشاره می کند. شرایط طبیعی در پایین دست رودخانه های نیل و اردنبا توجه به اینکه تمدن در رودخانه اول بوجود آمد اما نه در رودخانه دوم. شباهت ظاهری اندازه دلتاها، مناطق دشت های سیلابی بارور شده با گل و لای غیر قابل مقایسه است. وسعت سیل سالانه رود نیل و شرایط طبیعی امکان برداشت تا سه محصول در سال را فراهم کرد که این امکان را برای تعداد قابل توجهی از مردم فراهم کرد که در یک منطقه فشرده زندگی کنند. مازاد مواد غذایی به طبقه بندی جامعه کمک کرد، یعنی تشکیل گروه های جمعیتی قابل توجهی که برای توسعه یک ساختار اجتماعی جدید در رابطه با جامعه اجتماعی بدوی - تمدن ضروری است.

غروب آفتاب فلک

با مطالعه تاریخ پیدایش تمدن ها در دره های نیل، رودخانه های بزرگ چین، دجله و فرات، سند و گنگ، توینبی یک واقعیت اساسی را از دست داد - همزمانی پیدایش آنها. تمدن‌های «رودخانه‌ای»، از جمله تمدن‌های موجود در دره‌های هوانگ هه و یانگ تسه، در یک دوره زمانی بسیار مشخص به وجود آمدند. در وجود کشاورزی و دامپروری توسعه یافته، نه قبل از این فاصله و نه در سایر شرایط طبیعی و اقلیمی، نمی توانستند پدید آیند و به وجود نیامدند، همانطور که در دره اردن و ریو گراند به وجود نیامدند. تمدن ها در جایی و زمانی به وجود آمدند که دو فرآیند طبیعی سکولار با هم ترکیب شدند، یعنی: زمانی که یخ های قاره ای که 20 هزار سال پیش شروع به ذوب شدن کردند، قبلاً بیشتر ذوب شده بودند و پیشرفت دریا به میلی متر در سال کاهش یافت که حدود 10 سال اتفاق افتاد. هزار سال پیش رطوبت در داخل قاره ها افزایش یافته است (به دلیل ذوب جهانی یخچال ها) و رودخانه ها که در قسمت بالایی خود طغیان می کنند، به میزان ده برابر گل و لای را به دهان خود می برند. حذف گل و لای توسط رودخانه ها دو تا سه برابر بیشتر از میزان پیشروی دریا در خشکی بود. این اتفاق 5500 سال قبل از دوران ما رخ داده است. تشکیل دلتاهای قدرتمند به عنوان سدهای طبیعی و سیلاب های فصلی گسترده رودخانه ها ناشی از این امر، بارور کردن دشت های سیلابی آنها با گل و لای حاصلخیز، باعث ایجاد پایداری شد. شدید، قویتوسعه یک جامعه بزرگ از مردم، ظهور و توسعه اشکال جدید سازمان های اجتماعی و صنعتی و فرهنگ جوامع، آغاز روندی شد که منجر به شکل گیری تمدن ها شد. این عامل توسط Toynbee در آثار خود حذف شد.

(ادامه دارد)

ایده آلیسم مطلق هگل به موضوع سنتی نقد فلسفه پسا غیر کلاسیک تبدیل شده است. استثنا رابین جورج کالینگوود (1883-1943)، نویسنده اثر معروف ایده تاریخ بود. او یکی از مدافعان عقل گرایی است، اما هگلیسم او کمترین ارتدکس است. این جزم ایده آلیسم مطلق را که برای انسان مدرن نفرت انگیز است در بر ندارد. کالینگوود تلاش می‌کند تا در برخی از ایده‌های هگل بازنگری کند و در عین حال ویژگی مثبت آنها را حفظ کند. همه چیز در تاریخ منحصر به فرد و تکرار نشدنی است. وقایع تاریخ یک شکل بیرونی و یک محتوای درونی دارند. اولی یک پدیده مادی شده است، دومی یک فکر است. وظیفه مورخ این است که به ایده "تاریخی" نفوذ کند، زیرا تاریخ قبل از هر چیز تاریخ اندیشه است و فرد متفکر تنها موضوع فرآیند تاریخی است. کالینگوود به جای روح جهانی متافیزیکی فلسفه هگل، «روح انسانی» را قرار می دهد که توانایی اصلی آن خودشناسی است. خودشناسی تاریخی است. افکار ثابت شده در اعمال، اعمال فردی را رمزگشایی می کند. مورخ فقط باید به «رویدادی» علاقه مند باشد که در زمان اتفاق افتاده و اندیشه ای را بیان می کند، نه به هیچ عملی. موضوع دانش تاریخی تجربه ای زنده است که مورخ باید آن را در ذهن خود تجربه کند. فقط کسانی که درگیر مطالعه گذشته هستند، بر رویه مناسب برای این امر مسلط شده و به کار بستن آن را آموخته اند، که بر اسرار حرفه مورخ تسلط یافته اند، می توانند به ویژگی های دانش تاریخی بیندیشند. این تنها راهی است که می‌توان نه به بازتاب گذشته، بلکه به درک، درک و تبیین «تاریخی» دست یافت. اگر مورخ بخواهد بداند افلاطون در «جمهوری» خود چه می‌خواست بگوید، باید در اندیشه‌های افلاطون بیندیشد، آن‌ها را در چارچوب دانش خود بازتولید کند و تنها پس از آن آن‌ها را ارزیابی، تحسین یا نقد، تأیید یا محکوم کرد. او باید در نظر داشته باشد که متن افلاطون به لطف چند معنایی درونی و ماهیت استعاری زبان، مانند هر متن دیگری، فضای معناداری مستقلی پیدا می‌کند که دیگر با قصد نویسنده همراه نیست. همانطور که یکی از متفکران معتبر و متخصص در زمینه هرمنوتیک، پل ریکور، خاطرنشان کرد: اکنون متن بسیار بیشتر از آنچه نویسنده می خواست بگوید می گوید.

آر. کالینگ‌وود می‌داند که فهم یک عمل عقلانی است، اما اشکال تجلی «روح انسانی» غیرعقلانی را نیز شامل می‌شود که در زندگی تاریخی شرکت نمی‌کند، بلکه همیشه با آن همراه است. درک اولین قدم برای ارائه توضیح است. به عبارت دیگر، بین توسعه تاریخ و تبیین آن، جایگاه مشخصی به فهم تعلق دارد. از منظر مفهوم فهم، مورخ بر اساس واقعیت ها یا دوره ها نمی اندیشد. از آنجایی که «تاریخی» را نمی توان درک کرد یا به طرحی سوق داد، او فقط می تواند در مسائل فکر کند.

مورخ پس از تعریف مسئله، ترسیم یک جستجوی علمی، گذشته را در دانش خود بازتولید می کند و معنای آن را آشکار می کند. از اینجا نتیجه می گیرد که دانش تاریخی هم ذهنی است و هم عینی. ذهنی است زیرا از ابتدا تا انتها - این عمل تفکر ماست. فکر شخص دیگری در اندیشه ما گنجانده شده و توسط ما فکر می شود. معرفت عینی تاریخی به این دلیل است که علیرغم بازسازی و بازاندیشی افکار دیگران، وضعیت یک شیء معرفتی را حفظ می کند. از آنجایی که ما در مورد افکار صحبت می کنیم، نه در مورد احساسات، آنها همیشه یک چیز مشترک دارند و این مشترک عقلانی قابل درک است. در دسترس بودن فقط یک امکان است. این بدان معنی است که هر مورخی و نه همیشه قادر به بازتولید "عمومی" نخواهد بود. این در مورد آمادگی او، یا یک چشم انداز خاص نیست. برای اینکه یک شیء تاریخی در ذهن مورخ زنده شود، برای اینکه بهترین افکار دیگران به مالکیت محقق درآید، گرایش خاصی لازم است - همدردی، وجود تجربه مشابه. نباید فراموش کرد که مورخ در هر حال همیشه مرد زمان خود است. او با داشتن خودمختاری تفکر، می تواند نگرش خود را نسبت به افکار گذشته که همین دیروز نزدیک به او به نظر می رسید تغییر دهد، اما شرایط جدید ارزیابی مجدد آنها را تضمین کرد. علاوه بر این، هر گونه بازسازی «تاریخی» و حتی بیشتر از آن تفسیر آن، همیشه مقام یک فرضیه را دارد، نه یک نظریه.

بنابراین، دانش تاریخی، به گفته کالینگوود، با بازتولید ساده گذشته متفاوت است. تاریخ را «ساخت» و تفسیر می‌کند، آن را در یک عمل تأملی می‌فهمد و بازاندیشی می‌کند و آزادی اندیشه را نشان می‌دهد. آزادی اندیشه در غیرقابل پیش بینی بودن، خلاقیت آن است که به معنای خودسری نیست، زیرا مورخ در فعالیت عقلانی خود با موقعیتی هدایت می شود که توسط افکار خود و افکار دیگران تعیین می شود.

آر. کالینگوود نیز پیشرفت تاریخی را به شیوه ای عجیب درک می کند. او معتقد است که تصورات غلط بسیاری از مورخان در این واقعیت نهفته است که آنها برچسب "بد" یا "خوب" را به این یا آن دوره می چسبانند و این را وضعیت پیشرفت یا پسرفت می دانند. در حالی که «کارت ویزیت» پیشرفت تاریخی فرآیند انباشت مشکلات حل شده است. بنابراین پیشرفت در عرصه اقتصاد، سیاست، حقوق، علم، فلسفه و حتی دین امکان پذیر است، اما در عرصه هنر و اخلاق ممکن نیست، زیرا آثار هنری و هنجارهای اخلاقی حاصل تجربه غیر بازتابی هستند.

خلاصه:کالینگوود با آشکار ساختن مکانیسم فهم، وارد عرصه هرمنوتیک می شود. دانش گذشته در مفهوم او به مثابه بازاندیشی وقایع گذشته از موقعیت حال ظاهر می شود که بازتولید ناب رویدادها را مستثنی می کند. شکاف بین گذشته و حال را تخیل مورخ پر می کند. تخیل مورخ یک فانتزی خودسرانه نیست، بلکه یک فعالیت خلاقانه است که منطق خاص خود را دارد. این منطق، اول از همه، بر بازسازی قصد «تاریخی» متمرکز است که در پس آن نظریه و عمل افراد، روند و نتیجه فعالیت زندگی آنها قرار دارد. آگاهی مورخ فرافکنی است، زیرا این توانایی را دارد که از ابتدا یک طرح بسازد، یک ایده راهنما را تدوین کند و تحقیق را به عدم قطعیت هدایت کند. هیچ کس در برابر اشتباهات و تصورات نادرست تضمین نمی شود، زیرا مورخ با "بالهای تخیل خود" به زمان دیگری منتقل می شود. آزادی او خودسرانه نیست. این در حال حاضر توسط خود تاریخی بودن، چارچوب حوزه مشکل مورد مطالعه، محدود شده است. کالینگوود نتیجه می‌گیرد که آگاهی تاریخی باید با هستی تاریخی منطبق باشد، زیرا «فرایند تاریخی خود یک فرآیند فکری است و تا آنجا وجود دارد که سوژه‌های فردی که اجزای آن را تشکیل می‌دهند از خودشان به عنوان چنین آگاه باشند». در نهایت، تاریخ معلوم می شود که «خودشناسی ذهن» است.

همه چیز در مفهوم درک آر.

نتیجه گیری کلی:

1- شکل گیری فلسفه تاریخ در پارادایم عقلانیت پسا کلاسیک تحت نشانه ورشکستگی عقلانیت پسا کلاسیک صورت گرفت. پان‌راسیونالیسم فلسفه کلاسیک در شرایط توسعه یک جامعه صنعتی با تمرکز بر بت‌شدن «کالا، پول و سرمایه» که توسط ام. به مخالفان خود در شخص S. Kierkegaard، A. Schopenhauer و دیگر متفکران قرن 19.

I. عقلانیت پسا غیر کلاسیک توسعه تاریخ با تلاش های O. Comte، G. Spencer، W. Windelband، G. Rickert، R. Collingwood و دیگر متفکران قرن 19-20 بازنمایی می شود. تمرکز آن نه بر رمزگشایی از ماهیت جهان، بلکه بر شناخت پدیده های این جهان است که به یک فرد در تجربه داده می شود. نیاز به «مطالعه جهان همانطور که هست» با جستجوی پاسخ برای این سؤال جایگزین می شود که «این جهان برای ما چه اهمیتی دارد». هستی شناسی جای خود را به معرفت شناختی می دهد

منطق، جایی که حقیقت مطلق جایگزین حقیقت نسبی می شود.

III. ارزش ها اصل روش شناختی تسلط بر یک رویداد تاریخی است. مفهوم "ارزش" ارزیابی بهینه ای از رویداد تاریخی ارائه می دهد. جست‌وجوی معنای تاریخ خارج از تفسیر ارزش‌شناختی تاریخی، تمرینی کاملاً بی‌معنی است.

IV. جایگاه ذهن جهانی به عنوان یک جوهره خودساز، توسط ذهن انسان با تمرکز بر خودشناسی اشغال شده است. گذشته نه به عنوان بازتولید یک رویداد تاریخی، بلکه به عنوان بازاندیشی آن ظاهر می شود. شکاف بین گذشته و حال پر از تخیل است، اما تخیل مورخ یک خودسری خیال نیست، بلکه یک فعالیت خلاقانه است که منطق خاص خود را دارد و میزان مسئولیت خود را دارد.

V. تسلط بر تاریخ هم عینی و هم ذهنی است. دانش تاریخی گذشته را در اندیشه «ساخت» می کند، تفسیر ارزشی آن را ارائه می دهد. با بازاندیشی رویداد، میزانی از آزادی اندیشه، میزان درک و میزان مسئولیت را نشان می دهد.

سوالات کنترل و خودآزمایی:

1. دلایل پیدایش عقلانیت پسا کلاسیک را مشخص کنید.
2. چگونه عقلانیت پسا غیر کلاسیک بر رشد فلسفه تاریخ تأثیر گذاشت.
3. مزایا و معایب مفهوم O. Comte را مشخص کنید، جایی که او تاریخ را نوعی بیان پیشرفت و نظم می داند.
4. یک ارزیابی از مفهوم جی. اسپنسر از تکامل جهان اجتماعی ارائه دهید.
5. چه عواملی ویژگی های تجلی قانون تکامل را در جهان اجتماعی تعیین می کند.
6. آنچه در بسط فلسفه تاریخ توسط نئوکانتییسم در شخص دبلیو ویلدنبند و جی. ریکرت جدید است.
7. چگونه مفهوم "ارزش" مفهوم "تاریخی" را می سازد و وحدت امر تاریخی و منطقی را تضمین می کند.
8. سه دوره در تحول تاریخ جهان را به گفته جی ریکرت شرح دهید.
9. سهم R. Collingwood در توسعه روش شناسی تاریخ را تعیین کنید.
10. چگونه جی. کالینگوود در فرآیند درک و تبیین امر «تاریخی» مشکل رابطه بین عقلانی و غیرعقلانی را حل می کند.

ترجمه و نظرات Yu. A. Aseev

مقاله توسط M. A. Kissel

هیئت تحریریه مجموعه «یادهای اندیشه تاریخی»

V. I. Buganov (معاون رئیس)، B. G. Weber، V. M. Dalin، A. I. Danilov، S. S. Dmitriev، E. M. I. Zhukov (رئیس)، A. P. Novoseltsev، M V. Nechkina، T. I. Oizerman، V. T. Pashuto، N. ، Z. V. Udaltsova، N. N. Cheboksarov، S. O. Schmidt، B. L. Fonkich (دبیر دانشگاهی)

منشی سری E. K. Bugrovskaya

سردبیران مسئول

I. S. Kon، M. A. Kissel

R. J. Collingwood

ایده تاریخ

معرفی

§ 1. فلسفه تاریخ

این کتاب مقاله ای در مورد فلسفه تاریخ است. اصطلاح "فلسفه تاریخ" در قرن هجدهم توسط ولتر ابداع شد، که با آن فقط تاریخ انتقادی یا علمی را درک می کرد، آن شیوه تفکر تاریخی زمانی که مورخ به جای تکرار داستان های خوانده شده از کتاب های باستانی، خود درباره موضوع قضاوت می کند. هگل و سایر نویسندگان در پایان قرن هجدهم از همین اصطلاح استفاده کردند، اما آنها معنای دیگری به آن دادند: برای آنها این واژه صرفاً به معنای تاریخ جهانی یا جهانی بود. مفهوم سوم این واژه را می توان در برخی از پوزیتیویست های قرن نوزدهم یافت: برای آنها، فلسفه تاریخ به معنای کشف قوانین کلی حاکم بر سیر وقایعی بود که تاریخ قرار است بیان کند.

تکالیفی که ولتر و هگل در برابر «فلسفه تاریخ» قرار داده اند، تنها توسط خود علم تاریخی قابل حل است. از سوی دیگر، پوزیتیویست ها به دنبال آن بودند که آن را به عنوان یک علم تجربی مانند هواشناسی تبدیل کنند. در هر مورد، درک فلسفه، درک فلسفه تاریخ را تعیین می کرد: برای ولتر، فلسفه به معنای تفکر مستقل و انتقادی بود، برای هگل، تفکر درباره جهان به عنوان یک کل، برای پوزیتیویست های قرن نوزدهم، کشف یکنواختی. قوانین

من اصطلاح «فلسفه تاریخ» را به معنایی متفاوت از همه موارد بالا به کار می برم و برای اینکه منظورم را روشن کنم، ابتدا باید چند کلمه در مورد درک خود از فلسفه بگویم. فلسفه بازتابی است. آگاهی فلسفی هرگز صرفاً به یک شی نمی اندیشد، بلکه وقتی به هر شیئی می اندیشد، به فکر خود درباره آن شی نیز می اندیشد. بنابراین، فلسفه را می توان اندیشه مرتبه دوم، تفکر درباره اندیشه نامید. به عنوان مثال، تعیین فاصله زمین تا خورشید وظیفه ای است که فکر مرتبه اول، در این مورد، وظیفه نجوم است. این که بفهمیم وقتی فاصله زمین تا خورشید را مشخص می کنیم دقیقاً چه می کنیم، وظیفه تفکر درجه دوم است، یعنی وظیفه منطق یا نظریه علم.

این بدان معنا نیست که فلسفه علم آگاهی یا روانشناسی است. روانشناسی یک تفکر مرتبه اول است، به آگاهی همان گونه می نگرد که زیست شناسی به زندگی می نگرد. به رابطه فکر با ابژه خود نمی پردازد، بلکه مستقیماً به فکر به عنوان چیزی است که کاملاً از ابژه خود جدا شده است، به عنوان یک رویداد در جهان، به عنوان یک پدیده خاص که می تواند به خودی خود در نظر گرفته شود. فلسفه هرگز به خودی خود به فکر نمی پردازد، بلکه همیشه به رابطه فکر با موضوع خود می پردازد و بنابراین به یکسان با ابژه و اندیشه می پردازد.

این تفاوت بین فلسفه و روان‌شناسی را می‌توان با نگرش‌های متفاوت این علوم نسبت به تفکر تاریخی، این نوع تفکر خاص که به نوع خاصی از ابژه اشاره می‌کند، که به طور مشروط آن را گذشته تعریف می‌کنیم، نشان داد. یک روانشناس ممکن است به تفکر تاریخی علاقه مند باشد، ممکن است انواع خاصی از پدیده های ذهنی را در ذهن یک مورخ تجزیه و تحلیل کند، برای مثال ممکن است استدلال کند که مورخان افرادی هستند که مانند هنرمندان دنیایی تخیلی می سازند، زیرا آنها بیش از حد روان رنجور هستند. در دنیای واقعی راحت زندگی کنید. با این حال، بر خلاف هنرمندان، آنها این دنیای خیالی را به گذشته می پردازند، زیرا منشأ روان رنجورهای خود را به رویدادهای گذشته دوران کودکی خود مرتبط می کنند و مدام در تلاشی بیهوده برای رهایی از این روان رنجورها، بارها و بارها به گذشته بازمی گردند. در جریان این تحلیل، می توان به جزئیات پرداخت و نشان داد که علاقه مورخ به شخصیت قدرتمندی مانند ژولیوس سزار، بیانگر نگرش دوران کودکی او نسبت به پدرش و غیره است. من نمی خواهم پیشنهاد کنم. به خواننده که این نوع تجزیه و تحلیل - اتلاف وقت. من فقط یک مورد معمولی را توصیف می کنم تا نشان دهم که در اینجا توجه منحصراً بر روی جنبه ذهنی رابطه اصلی سوژه-ابژه متمرکز شده است. هدف رویکرد روانشناختی اندیشه مورخ است و نه هدف آن - گذشته. کل تحلیل روان‌شناختی تفکر تاریخی دقیقاً به همان شکل باقی می‌ماند، حتی اگر ژولیوس سزار فردی ساختگی بود و علم تاریخی دانش نبود، بلکه خیالی محض بود.

این واقعیتی که توجه فیلسوف را به خود جلب می کند، نه برای مورخ، و نه اندیشه مورخ درباره آن، بلکه برای روانشناس، به خودی خود گذشته است، بلکه هر دو در رابطه متقابل آنهاست. فکر در رابطه با موضوع خود دیگر فقط فکر نیست، بلکه دانش است. از این رو - آنچه برای روانشناسی فقط یک نظریه اندیشه است، یک نظریه رویدادهای ذهنی بدون توجه به موضوع، برای فلسفه - یک نظریه دانش. در جایی که روانشناس از خود می پرسد: "مورخین چگونه فکر می کنند؟" فیلسوف از خود این سوال را می پرسد: "مورخین از کجا می دانند؟"، "چگونه می توانند به گذشته نفوذ کنند؟" و بالعکس، کار یک مورخ، و نه یک فیلسوف، شناخت گذشته به عنوان یک چیز به خودی خود است، مثلاً این و آن وقایع واقعاً سال ها پیش اتفاق افتاده است. فیلسوف با این وقایع نه به عنوان چیزهایی به خودی خود، بلکه به عنوان چیزهایی که برای مورخ شناخته شده است، برخورد می کند و به این موضوع علاقه مند نیست که چه وقایعی، کی و کجا رخ داده است، بلکه به ویژگی آنها علاقه مند است، که این امکان را برای مورخ فراهم می کند. آنها را بشناس.

بنابراین، فیلسوف باید در مورد تفکر مورخ بیندیشد، اما در عین حال کار روانشناس را تکرار نمی کند و برای او اندیشه مورخ مجموعه ای از پدیده های ذهنی نیست، بلکه یک سیستم دانش است. او همچنین به گذشته می اندیشد، اما کار مورخ را تکرار نمی کند، زیرا گذشته برای او مجموعه ای از رویدادها نیست، بلکه نظامی از اشیاء شناخته شده است. به عبارت دیگر، فیلسوف به اندازه ای که به جنبه ذهنی تاریخ می اندیشد، معرفت شناس است و به اندازه ای که به جنبه عینی آن می اندیشد، متافیزیکدان است. اما چنین صورت بندی خطرناک خواهد بود، زیرا می تواند ایده جدایی از جنبه های معرفتی و متافیزیکی فعالیت فیلسوف را مطرح کند و این یک اشتباه است. فلسفه نمی تواند مطالعه دانش را از مطالعه آنچه شناخته شده است جدا کند. غیرممکن بودن چنین تقسیم بندی مستقیماً از ایده فلسفه به عنوان یک تفکر مرتبه دوم ناشی می شود.

اگر ماهیت تفکر فلسفی این است، پس وقتی توصیف واجد شرایط «تاریخ» را به واژه «فلسفه» اضافه می‌کنم، منظورم چیست؟ از چه نظر فلسفه خاصی از تاریخ وجود دارد که با فلسفه به طور کلی و با فلسفه چیز دیگری متفاوت است؟

تقسیم فلسفه به حوزه های مختلف به طور کلی شناخته شده است، هر چند تا حدی خودسرانه. اکثر متخصصان منطق یا نظریه معرفت را از اخلاق یا نظریه عمل متمایز می کنند، اگرچه بسیاری از کسانی که این تمایز را قائل می شوند تشخیص می دهند که دانش نیز به معنای خاصی به عنوان نوعی عمل ظاهر می شود و عمل به شکلی در که توسط اخلاق مورد مطالعه قرار می گیرد، نشان دهنده انواع خاصی از دانش است (یا حداقل با آن مرتبط است). فکری که منطق‌دان مطالعه می‌کند، اندیشه‌ای است که برای کشف حقیقت تلاش می‌کند، و بنابراین معلوم می‌شود که یکی از انواع فعالیت‌هایی است که هدف آن دستیابی به هدف است، و این قبلاً یک مفهوم اخلاقی است. اعمالی که اخلاق به مطالعه آنها می پردازد، کنش هایی است که بر اساس شناخت (یا باور) خوب و بد است و معرفت یا باور مفاهیم معرفتی هستند. بنابراین، منطق و اخلاق به هم پیوسته و جدایی ناپذیر هستند، اگرچه با یکدیگر تفاوت دارند. اگر فلسفه ای از تاریخ وجود داشته باشد، به همان اندازه با علوم خاص فلسفی مرتبط خواهد بود که منطق و اخلاق با یکدیگر پیوند دارند.