Collingwood Robin - ایده داستان. رابین کالینگوود - ایده داستان رابین جورج کالینگوود

رابین جورج کالینگوود

Collingwood (Collingwood) Robip George (22. 2.1889، Cartmel Fell، Lancashire - 9.1.1943، Coniston، Lancashire)، فیلسوف و مورخ ایده آلیست انگلیسی، نماینده نئوهگلیسم. متخصص تاریخ باستان بریتانیا تأثیر کروچه را تجربه کرد. کالینگوود به دنبال برقراری ارتباط بین فلسفه و تاریخ بود و معتقد بود که فلسفه باید روش‌های تاریخ را بیاموزد و هر دو رشته موضوعی مشترک دارند - تفکر بشری در حال توسعه تاریخی. مورخ آن را با تجزیه و تحلیل محصولات فرهنگ معنوی و مادی و فیلسوف - بر اساس تفسیر داده های خودآگاهی و تأمل بررسی می کند. به گفته کالینگوود، تفکر یک سلسله مراتب صعودی از "اشکال فعالیت معنوی" را تشکیل می دهد که مبتنی بر تخیل، نمادسازی و انتزاع (هنر، دین، علم، علوم طبیعی، تاریخ و فلسفه) است. برخلاف نئو پوزیتیویسم، کالینگوود از سنت‌های متافیزیک ایده‌آلیستی دفاع کرد که قدمت آن به افلاطون و هگل بازمی‌گردد.

فرهنگ لغت دایره المعارفی فلسفی. - م.: دایره المعارف شوروی. چ. ویراستاران: L. F. Ilyichev، P. N. Fedoseev، S. M. Kovalev، V. G. Panov. 1983.

آثار: Speculum mentes, Oxf., 1924; مقاله ای درباره روش فلسفی، Oxf., Ϊ1933]; لویاتان جدید، آکسف.، 1942; ایده طبیعت، Oxf.، 1960; در روسی ترجمه- ایده تاریخ، م.، 1980.

ادبیات: Kiseel Μ. الف.، «انتقادی. philosophy of history” D Britain Great, “VI”, 1968, Λϊ 5; ایگو، دکترین دیالکتیک در بوردا، فلسفه قرن بیستم، [L.]، 1970; D o n a g a n A., The later philosophy of R. G. Collingwood, Oxf., 1962; Mink L. O.، ذهن، تاریخ و دیالکتیک. فلسفه R. G. Cpllingwood, Bloomington-L., 1969; مقالات انتقادی از فلسفه R. G. Collingwood، ویرایش. توسط M. Krausz، Oxf.، 1972.

کالینگوود رابین جورج (۱۸۸۹-۱۹۴۳) فیلسوف و مورخ نئوهگلی بریتانیایی بود. نسخه ای عجیب از تاریخ گرایی را توسعه داد. در آینه روح، یا نقشه دانش (1924)، کالینگوود مفهوم روح مطلق را دوباره کار می کند و G.W.F. هگل، با امتناع از "عنصر اساطیری" - ایده یک پایه جهانی بی زمان و هم جوهری، لوگوس الهی. تفکر یک سلسله مراتب صعودی از "اشکال فعالیت معنوی" را تشکیل می دهد که مبتنی بر تخیل، نمادسازی و انتزاع است. بر خلاف G.W.F. هگل در سلسله مراتب اشکال تجربه (هنر - دین - علم - تاریخ - فلسفه) کالینگوود جایگاه مستقلی را به دانش تاریخی به عنوان تجسم تفکر انضمامی اختصاص می دهد و آن را در مقابل علم قرار می دهد که قانون جهانی انتزاعی را در یک قطب مشخص می کند. و تکینگی غیرمنطقی یک واقعیت در دیگری. در تاریخ، این واقعیت به خودی خود تبدیل به موضوع معرفت می شود، اما گذشته هنوز به صورت عینی موجود و خارج از ذهن تلقی می شود. حذف این «اشتباه» اندیشه را تا حد معرفت مطلق می‌برد که در عین حال آگاهی کافی از این شرایط مهم است که هر شیء معرفتی مخلوق خود روح است و در نتیجه واقعیت وجود ندارد. خارج از روح هر واقعیتی خارج از سوژه بازیگر، خیالی است، یعنی. شامل یک لحظه شهودی ناخودآگاه - و بنابراین نامعین - است که در آن کل جوهر بیرونی به طور کلی نهفته است. تصویر هنری، نماد مذهبی، نظام طبیعت دانشمند و در نهایت، تصویر مورخ گذشته - اینها به گفته کالینگوود مراحل رهایی تدریجی آگاهی از قدرت تخیل و در عین حال هستند. زمان، درک مترقی که کارکرد شهود، عینیت بخشیدن به انتزاع است، تبدیل آن به موجودی مستقل. کالینگ‌وود استدلال می‌کند که پیروزی بر تخیل و همتای آن، انتزاع، به «پدیدارشناسی خطا» پایان می‌دهد و یک فرآیند خودآفرینی از تفکر را آشکار می‌کند که در آن دانش نظری در عین حال آفرینش عملی است، زیرا در روح مطلق همه اضداد در یک وحدت بالاتر حذف می شوند. او مطلق را یک کل تاریخی می داند که روح فردی بخشی از آن است. واقعیت مطلق خود آگاهی تاریخی است که لحظه عینیت یافته آن وجود تاریخی است. این رویکرد مشکل اصلی را برای مفهوم کالینگوود در تطبیق تزهای مربوط به تغییرپذیری پیوسته تاریخی و در مورد ماهیت مطلق دانش فلسفی به وجود آورد. از یک سو، اگر مطلق آگاهی تاریخی باشد، فلسفه نظری مستقل موجود غیرممکن می شود، زیرا هر دانشی در جریان هراکلیتوسی شدن جهان شمول دخیل است و بازتاب فلسفی متفکران یک مکتب خاص را نمی توان نماینده مجاز دانست. ذهنیت بشر؛ از سوی دیگر، بدون محدودیت مطلقی که خودآگاهی انسان آرزوی آن را دارد، کل طرح حرکت فکر غیرممکن است، که نیازمند آغاز و پایان به عنوان دو نقطه مرجع است که بین آنها یک فرآیند دیالکتیکی ذاتا ضروری آشکار می شود. با شروع از هنر، فرایند خودشناسی لزوماً به فلسفه ختم می شود، اما اگر فلسفه در تاریخ حل شود، این روند به سمت بی نهایت می رود و حقیقت فلسفی دست نیافتنی می شود. این معضل باعث نوسان دائمی کالینگوود بین جزم گرایی ایده آلیسم مطلق و نسبی گرایی شد.

آشتی موقت بین آنها در طرح کلی روش فلسفی (1933) حاصل شد که حاوی نظریه دیالکتیک اوست. کالینگوود دیالکتیک اضداد G.W.F را ترکیب می کند. هگل و دیالکتیک تفاوت ها ب. کروچه. ساختار نظام دیالکتیکی (کالینگوود آن را «مقیاس فرم‌ها» می‌نامد) به گونه‌ای است که هر پیوند در سلسله مراتب اشکال آن به خودی خود از نظر کیفی خاص است و بنابراین با بقیه متفاوت است، و در مقابل اشکال بالاتر و پایین‌تر است. به عنوان مثال، علم شکل خاصی از دانش، نسبتاً مستقل و متمایز از سایرین است و در عین حال با دین به عنوان حقیقت به خطا و فلسفه به عنوان خطا به حقیقت مخالف است.

حیثیت آثار بعدی کالینگوود دفاع از تاریخ نگاری علمی است که او با دو مرحله اصلی پیش از تاریخ دانش تاریخی - تالیف و انتقادی - مخالف است. کالینگوود گذار به تاریخ نگاری علمی را با «انقلاب باکونی» در تاریخ ربع آخر قرن نوزدهم پیوند می زند، که عمدتاً به لطف باستان شناسی، دانشمندان را از «اسارت» منابع مکتوب آزاد کرد. برای اولین بار، مورخ توانست به طور مستقل مسائل را از طریق تفکر سیستماتیک مطرح و حل کند، که نتیجه گیری های خود را با داده های واقعی بررسی می کند و به طور مطلق و کورکورانه به اطلاعات "مقامات" وابسته نیست. تنها اختیارات مورخ، مانند هر دانشمند دیگری، منطق و تأیید واقعی نتایج نظری است. کالینگ‌وود با نزدیک‌تر کردن تاریخ به علوم طبیعی در معنای منطقی و روش‌شناختی، همچنان از استقلال معرفت‌شناختی خود به‌عنوان فعالیت ویژه روح بر اساس تخیل پیشینی دفاع می‌کند. او تعمیم‌های جامعه‌شناختی را که از مطالب تاریخی استفاده می‌کنند رد می‌کند، زیرا این طبیعت‌گرایی را در نظر می‌گیرد. به گفته کالینگوود، شناخت گذشته تاریخی تنها تا جایی تضمین شده است که تمام تاریخ، تاریخ اندیشه باشد. از این تز فردگرایی روش‌شناختی او به‌عنوان الزامی برای تبیین رویدادهای تاریخی صرفاً بر اساس فعالیت هدف‌گذاری افراد دنبال می‌شود.

کالینگوود در کتاب «مقاله‌ای در باب متافیزیک» (1940) مفهومی اصیل از متافیزیک را توسعه داد و مفهوم دوم را بر اساس دانش تاریخی و تحلیل مقدمات مطلق تفکر علمی تفسیر کرد. این مقدمات از آنجایی که مطلق هستند، زیربنای همه استدلال‌ها و استنباط‌های منطقی هستند، نه آگاهانه، بلکه به طور ضمنی فرض می‌شوند. همان‌طور که ناخودآگاه فرآیند تغییر این مقدمات است و بر اساس تحلیل تاریخی می‌توان از تغییر آنها صرفاً پسینی یاد گرفت. این مفهوم از مقدمات مطلق بر دیدگاه ها تأثیر گذاشت S.E. تولمیناو از طریق او به مکتب تاریخی فلسفه علم. اگرچه درک محتوای آنها تا تغییر نهایی در مقدمات مطلق غیرممکن است، اما همچنان می‌توان «تنش‌های» خاصی را در نظام مقدماتی که «منطق پویای تمدن» را تشکیل می‌دهند، بیان کرد. بنابراین، بحران مدرن تمدن غربی، به گفته کالینگوود، نتیجه رد تدریجی فرض اصلی خود - ایمان به عقل به عنوان مبنای سازماندهی فرهنگ و زندگی اجتماعی است. کالینگوود نشانه ای از این امتناع را در خردگرایی فلسفی و پیامدهای سیاسی آن می بیند - فاشیسم، که به نظر او چالشی آگاهانه برای تمدن است. کالینگ‌وود با تحلیل ریشه‌های نظری فاشیسم، کیش هگلی دولت را به‌عنوان چالشی برای سیاست‌های کلاسیک، که از دوران باستان تا جی لاک، از ایده اجماع سیاسی به عنوان یک اصل مدیریت اجتماعی دفاع کرد.

ایده های کالینگوود که در زمان حیاتش چندان رایج نبود، اکنون در حرکت فلسفه غرب در مسیر «احیای متافیزیک» محتاطانه نقش دارند.

فلسفه مدرن غرب. فرهنگ لغت دایره المعارف / پاد. ویرایش O. Heffe، V.S. مالاخوف، V.P. فیلاتوف، با مشارکت T.A. دیمیتریف م.، 2009، ص. 273-275.

ترکیبات: ایده تاریخ. زندگی نامه. م.، 1980; ایده هنری. م.، 1998; Speculum mentes یا نقشه دانش. آکسفورد، 1914; مقاله ای در مورد متافیزیک. آکسفورد، 1940; لویاتان جدید. آکسفورد، 1942; ایده طبیعت. آکسفورد، 1960.

ادبیات: Kissel M.A. متافیزیک در عصر علم: تجربه R. J. Collingwood. SPb.، 2002.

کالینگوود (کالینگوود) رابین جورج (1889-1943) - فیلسوف و مورخ بریتانیایی. آثار عمده: "آینه روح، یا نقشه دانش" (1924); «مقاله ای در باب روش فلسفی» (1933); "مبانی هنر" (1938)؛ "اتوبیوگرافی" (1939)؛ "مقاله ای در باب متافیزیک" (1940); "لویاتان جدید" (1942)؛ "ماهیت ایده" (1946، سپس در 1948، 1949، 1951، 1961 منتشر شد؛ ترجمه روسی از دومی انجام شد: "ایده تاریخ") و غیره K. - نماینده تاریخ گرایی در نئو هگلیسم، اما اگر کروچهتمرکز بر کارکردهای فلسفه در تاریخ، و غیریهودیدر مسائل منطقی- معرفتی، ک. اساساً به مسائل روش در تاریخ علاقه مند بود.

تفکر توسط او به عنوان سلسله مراتب صعودی خودسازنده «اشکال فعالیت معنوی» تلقی می شد، فرآیندی که در آن دانش نظری در عین حال آفرینش عملی است. اساساً تاریخی است، تاریخ شهادتهای روح است. شفافیت گذشته برای آگاهی تا آنجا تضمین می شود که تمام تاریخ تاریخ اندیشه است. در نتیجه تاریخ در درجه اول تاریخ نگاری است، اما تاریخ نگاری علمی رها شده (برخلاف تاریخ نگاری تلفیقی و انتقادی) از اسارت منابع مکتوب. در عین حال، موضع ک. اثبات اصول «فردگرایی روش شناختی»، یعنی. نیاز به توضیح وقایع تاریخی فقط بر اساس فعالیت هدف گذاری افراد، K. در همان زمان پروژه "متافیزیک بدون هستی شناسی" را پیشنهاد کرد، یعنی. متافیزیک به عنوان یک رشته تاریخی در مورد پیش نیازهای مطلق تفکر علمی (به طور ضمنی پایه گذاری عملی هر مطالعه). دومی در مسیر تاریخ تغییر می کند، اما این را فقط می توان به صورت پسینی بر اساس تحلیل گذشته تاریخی آموخت. (در همین راستا ک. تشخیص داد فاشیسمبه عنوان شکست ایده اساسی تمدن اروپایی - ایده اجماع سیاسی.)

این روش توسط فلسفه K. اثبات می شود که در آن ماهیت انسان به عنوان یک موضوع معرفت با سوژه دانا یکی می شود. بنابراین آگاهی به خودآگاهی تبدیل می شود. دومی، به عنوان یک قاعده، غیر سیستماتیک، غیر انتقادی، غیر بازتابی و پراکنده است. نظم دهی آن تنها با گذار انعکاسی از جوهری «در خود» به سوبژکتیویته «برای خود» امکان پذیر است. روش درک طبیعت انسان، به گفته ک.، «پدیدارشناسی روح» است. اساس و «مکانیسم» حرکت از انتزاعات اولیه به امر مطلقاً عینی، میانجیگری ثابت است. بر این اساس، می توان مراحل حرکت "واسطه" روح را مشخص کرد: مرحله اول هنر به عنوان یک فعالیت تخیل ناب است، جایی که هنوز بین حقیقت و خطا تمایزی وجود ندارد، یعنی. فعالیت شهود تکوینی

هنر دنیایی از موجودات مونادولوژیک را ایجاد می کند که نسبت به یکدیگر مبهم هستند. K. از ایده N. Hartmann در مورد هنر به عنوان یک روش طبیعی تفکر و تز ویکو در مورد هنر به عنوان "دوران کودکی بشر" حمایت می کند. با این حال، هنر به عنوان یک تخیل مکرر شهودی، با اشاره به معنایی مشکل ساز ابدی، با بیان هنر، بیان حقیقت معینی توسط آن تکمیل می شود. دومی انعکاسی را به آن وارد می کند که مستلزم آگاهی از تلاش اراده و خودشناسی ارزیابی کننده است و در صورت تسلط بر آنها منجر به تخریب هارمونی و تبدیل هنر به نقد زیبایی شناختی می شود (که قبلاً رویکرد علمی را در بر می گیرد). در نتیجه، هنر ذاتاً به عنوان «تفکر در تصاویر» متناقض است. تناقض در دینی که بر پرستش بالاترین حقیقت تمرکز دارد، برطرف می شود. با این حال، در آن، امر نفسانی-تصویری آنقدر خالص و روشن نمی شود که به نمادی از جهان مافوق محسوس تبدیل می شود، علاوه بر این، به طور جزمی ثابت می شود. دین، به قولی، واسطه هنر و علم است و از یک سو خطر عرفان و از سوی دیگر خطر الهیات عقلانی شده را به وجود می آورد. و شعور دینی نیز در درون متضاد و ناپایدار است. در نتیجه، انتقال به علمی ضروری است که واقعیت را به‌عنوان نظمی انتزاعی-جهانی و همواره ابدی درک می‌کند که حرکت جهان پدیدارشناختی را کنترل می‌کند.

K. سه نشانه علم را متمایز می کند: ریاضیات، مکانیسم و ماتریالیسم. با این حال، ماهیت انتزاعی علم نیز بر شهودگرایی غلبه نمی کند، یعنی. عقل گرایی علمی ناگزیر آمیزه ای از خردگرایی را آشکار می کند. علم خالی از تأمل است که فقط در فلسفه ظاهر می شود که به عنوان تاریخ تحقق می یابد. دومی در خود شهودگرایی هنر و انتزاعی بودن علم را که از طریق تأمل فلسفی (که در آن هویت سوژه و ابژه به یک اصل فراگیر تبدیل می‌شود) ترکیب می‌کند. معضل اصلی تاریخ، از نظر ک.، چنین است: الف) اگر تاریخ وجود داشته باشد، شیء آن یک کل بی نهایت است که غیرقابل درک است و به ترتیب همه اجزای آن را نامفهوم می کند. ب) اما اگر اجزای کل اتم باشند، تاریخ وجود ندارد (به عنوان یک حوزه معرفتی خاص) و ما مجبوریم با کاستی های آن به علم برگردیم.

فلسفه در تمام تجربه ها نفوذ می کند، اما فقط در تاریخ صریح است؛ در تمام اجزای دیگرش (هنر، دین، علم) یک فلسفه ضمنی است. سپس واقعیت، خودشناسی به عنوان وحدت موضوع و مفعول است. «شی ء زمانی جان می گیرد که توسط فاعل شناخته شود و سوژه زمانی که ابژه را بشناسد». جوهر خودشناسی حرکت به سوی معرفت مطلق است، یعنی. روح مطلق که در آن همه مشکلات حل می شود و همه تضادها برطرف می شود. روح مطلق کلیت تاریخی است که روح من بخشی از آن است. بر این اساس، «هر تفکر عینی در ناهماهنگی خود گذرا، اما در میانجیگری آن موقتی است...». بنابراین ما تقابل ابدیت (انتزاعی از تداوم فرآیند، تأیید زندگی گذشته در زمان حال) و زمان (انتزاع رابطه خارجی بین مراحل فرآیند) را دریافت می کنیم. در نتیجه، زمان تنها زمانی واقعی می شود (و نه تنها واقعی). بنابراین، واقعیت امر مطلق در آگاهی تاریخی است و در هیچ جای دیگر نیست.

اگر توسعه به طور منطقی یک مطلق همیشه موجود، انضمامی را پیش‌فرض می‌گیرد، که مراحل مختلف آن را می‌توان از طریق انتزاعات متمایز کرد، پس دانش عینی است، بازسازی فکری آن به ترتیب معکوس (از ساده به پیچیده) توسعه می‌یابد. در این راستا، K. ایده "مقیاس اشکال" (به عنوان نقطه مقابل اصول طبقه بندی در علوم طبیعی) را ارائه کرد که شامل تقسیم کلی (عمومی) به گونه های تابع بر اساس یک ویژگی خاص است. به عنوان یک معیار برای تقسیم هر "شکل" جوهر کلی مفهوم را در مرحله خاصی از استقرار این جوهر مجسم می کند. عمق نفوذ تفکر فلسفی به معنای یک مفهوم، نیاز به یک یا چند "شکل" را تعیین می کند، اما معنای یک مفهوم هرگز به طور کامل تمام نمی شود. "فرم ها" با چهار نوع پیوند به هم متصل می شوند: تفاوت های کیفی و کمی، روابط تفاوت و روابط اضداد. هر فرم بعدی به عنوان بالاترین تا کمترین مربوط به فرم قبلی است.

در واقع، به گفته تعدادی از مورخان فلسفه، ک. تلاش می کند تا دیالکتیک تفاوت های کروچه و دیالکتیک اضداد هگل را ترکیب کند. برای درک نتیجه، لازم است مراحل حذف شده در نتیجه را درک کرد، در حالی که در حذف فلسفی، عناصر هر دو تعاریف و توصیفات و تبیین ها در یک زمان ادغام می شوند. کلی را در فرد ثابت می کند، یعنی. در واقع، ما با فردیت جهانی، تکینگی جهانی و جهان شمولیت جهانی سروکار داریم (همه تمایزات نسبی هستند، همه متضادها قابل حذف هستند). در نتیجه، «مقیاس اشکال» نوعی سری دیالکتیکی است که ساختارهای آگاهی (تفکر) را سلسله مراتبی می کند، که رأس آن سطح بازتابی است که خود را به یک شی تبدیل می کند.

V.L. ابوشنکو

جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی. Comp. گریتسانوف A.A. مینسک، 1998.

COLLINGWOOD (Collingwood) رابین جورج (22 فوریه 1889، Cartmel Fell، Lancashire - 9 ژانویه 1943، Coniston، Lancashire) - مورخ، فیلسوف بریتانیایی، متخصص در روش شناسی و معرفت شناسی علم تاریخی. او فلسفه را در آکسفورد نزد یکی از پیروان هگلیسم، F. G. Bradley، آموخت. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه (1913) بدون توقف شرکت در کاوش های باستان شناسی، معلم فلسفه شد. در طول جنگ جهانی اول در بخش اطلاعات وزارت نیروی دریایی کار می کرد. در آینه روح، یا نقشه دانش (Speculum Mentis یا نقشه دانش. Oxf.، 1914)، او مقدمات اصلی نئوهگلیسم را رد کرد: «روح جهان فقط اسطوره‌شناسی است» (ص 298). . در همین دوره، کالینگوود، بر خلاف تفسیر گزاره ای نظریه، منطق پرسش و پاسخ را توسعه می دهد که شامل تحلیل پیش نیازهای پیدایش سؤالات، راهبردهای حل آنها و غیره است. او شروع به بررسی تاریخ کرد. به عنوان "نفوذ به دنیای معنوی افراد، نگاهی به موقعیت، جایی که در آن بودند، از طریق چشمان آنها و تصمیم گیری برای خود درست بودن راهی که می خواستند با این وضعیت برخورد کنند یا خیر" (Idea istorii. Avtobiografiya. M., 1980، ص 355). تا سال 1920، او اصول جدیدی از فلسفه تاریخ را توسعه داد که نه رویدادها، بلکه فرآیندها را مطالعه می کند. در میان اشکال فعالیت معنوی، او جایگاهی مرکزی برای دانش تاریخی قائل است که با علم که با یک قانون کلی انتزاعی سر و کار دارد و فلسفه به عنوان دانش مطلق مخالف است. موضوع معرفت، خلقت روح است. آگاهی باید خود را از قوه تخیل که تجریدات را به یک شیء بیرونی تبدیل می کند، رها کند. دانش مطلق توسط او به عنوان وحدت دانش نظری و فعالیت عملی، ارائه شده در فلسفه تعبیر می شود. کالینگوود با دفاع از موضع تاریخ گرایی، نزدیک به B. Croce، تأکید می کند که دانش، از جمله دانش فلسفی، دائماً در حال تغییر است - و بنابراین دانش کاملاً واقعی دست نیافتنی است. در عین حال، بدون تأیید امکان فلسفه به عنوان خودآگاهی مطلق، خود فرآیند تاریخی معنای خود را از دست می دهد. این معضل بین تاریخ گرایی مطلق و ایده آلیسم مطلق، نسبی گرایی و جزم گرایی، توسط او در مقاله ای درباره روش فلسفی Oxf.، 1933 مورد بحث قرار گرفته است. یک دیدگاه فلسفی جدید در نتیجه کار قبلی پدیدار می شود، اما نه به عنوان یک تکمیل مطلق از یک سری پرسش و پاسخ های قبلی. معلوم می شود که نظام فلسفی یک رکورد میانی از پیشرفت تفکر تا لحظه ای است که دیدگاه فلسفی جدیدی از فرآیندهای تاریخی شکل می گیرد. مسائل روش‌شناختی تاریخ بعداً در بخش «اپی‌لگومن‌ها» در کتاب «ایده تاریخ» بیان کامل‌تر و واضح‌تری پیدا می‌کند (ایده تاریخ. Oxf.، 1946، ترجمه روسی M «1980). او در سال 1938 کتاب اصول هنر را منتشر کرد. Oxf.، 1938، ترجمه روسی 1999، که به تحلیل رابطه بین هنر و غیرهنر، مسائل نظریه تخیل (تخیل و آگاهی، زبان)، اصول نظریه هنر (هنر به مثابه زبان، حقیقت، هنرمند و جامعه). فرض اصلی آن این است: «چون مردم به هنرمند نیاز دارند، آن جامعه هرگز تمام روح خود را نمی شناسد» (ص 304). در همان سال ها، کالینگوود، بدون توقف تحقیقات باستان شناسی، باستان شناسی بریتانیای رومی (L., 1969) را منتشر می کند، مجموعه ای از کتیبه های لاتین را برای بریتانیا آماده می کند که پس از مرگ او در 3 جلد منتشر شد.

در سال 1940 او مقاله خود را در باب متافیزیک منتشر کرد (مقاله ای در باب متافیزیک. Oxf., 1940) که در آن کالینگوود به نقد پوزیتیویسم می پردازد، "مقدمات مطلق" تاریخ، علل همه گیری غیرمنطقی منجر به فاشیسم را آشکار می کند. انتقاد از فاشیسم توسط او در لویاتان جدید (The New Leviathan. Oxf., 1942) ادامه یافت، جایی که تمدن - تنظیم منطقی دیالکتیکی اختلافات سیاسی - با بربریت - استفاده آگاهانه از زور بی رحمانه مخالف است. او در اثر خود "ایده تاریخ" موضع فلسفی خود را با این واقعیت توجیه می کند که برخلاف علم طبیعی که جنبه بیرونی رویدادها را در قالب قوانین طبیعت توصیف می کند، مورخ همیشه به کنش انسان می پردازد. درک کافی که درک اندیشه شخصیت تاریخی مرتکب این عمل ضروری است. «فرآیند تاریخی به خودی خود یک فرآیند فکری است و فقط تا حدی وجود دارد که آگاهی شرکت کننده در آن خود را به عنوان بخشی از آن بشناسد» (ص 216). محتوای قسمت های 1-4 اثر به تاریخ نگاری درک فلسفی تاریخ اختصاص دارد. علاوه بر این، نویسنده در بخش چهارم علاوه بر آثار کلاسیک مورخان و فیلسوفان گذشته، دیدگاه‌های فلسفه تاریخ متفکران معاصر انگلستان، آلمان، فرانسه و ایتالیا را به تفصیل تحلیل می‌کند. در بخش پنجم - "اپی لگومن" (ضمائم) - او مطالعه معرفت شناختی خود را در مورد مسائل علم تاریخی (نقش تخیل و شواهد، موضوع تاریخ، تاریخ و آزادی، کاربرد مفهوم پیشرفت در تاریخ) ارائه می دهد. ).

انسان تنها موجودی است که می تواند موضوع فرایند تاریخی شود. تاریخ فرآیندی است شامل گذشته که در علم تاریخی منعکس می شود، یعنی در زمان حال به حیات خود ادامه می دهد. شخصی که تاریخ را مطالعه می کند، گذشته ای را که وارث آن است در اندیشه خود بازتولید می کند.

کالینگوود با مقایسه انواع دانش نظری که برخی از آنها اشیای انفرادی و عینی را منعکس می کنند، در حالی که برخی دیگر ابدی هستند و منحصراً با نیروی عقل درک می شوند، علم تاریخی را به عنوان دانش گفتمانی از آنچه گذرا و ملموس است تفسیر می کند. ابزار لازم برای ساختن تاریخ، اشکال خاصی از تخیل است: 1) سازنده، که در آن مورخ گزاره‌ها را در منابعی که مستقیماً در آنها موجود نیست، قرار می‌دهد، منابع را بررسی و نقد می‌کند. 2) به طور پیشینی، ارائه انتخابی از منابع مورد استفاده. «تصویر گذشته ای که مورخ با تمام جزئیاتش خلق می کند، به تصویری خیالی تبدیل می شود و ضرورت آن در هر نقطه، ضرورت پیشینی است» (ص 233-34). تصویر مورخ در زمان و مکان محلی، سازگار و با شواهد موجود قابل توجیه است.

کالینگوود به عنوان روشی از علم تاریخی مدرن به اثبات بر اساس روش پرسش و پاسخ روی می آورد. مورخ تحقیق خود را با طرح مسئله ای آغاز می کند که برای حل آن پرسش هایی را مطرح می کند. معنی دار بودن سوال بستگی به مطالبی دارد که بر اساس آن می توانید پاسخ معناداری دریافت کنید. پاسخ ها مبنایی برای نتیجه گیری اجباری (قیاسی) لازم برای یک راه حل بدون ابهام برای مسئله هستند.

اولین سوالی که قبل از شروع هر کار تاریخی باید پرسید این است: "هدف از این کار چیست؟" پاسخ به آن مستلزم منطقی‌سازی انتخاب موضوع، روش‌های کار و نظام‌بندی علمی نتایج به‌دست‌آمده است. سوال دوم و سوم ارتباط نزدیکی با اصل اصلی فلسفه تاریخ کالینگوود دارد: تاریخ به معنای واقعی کلمه تاریخ اندیشه است. هیچ رویداد ساده ای در تاریخ وجود ندارد، هر رویدادی در واقع یک عمل است و بیانگر اندیشه (نیت، هدف) معینی از موضوعی است که آن را تولید می کند. کار مورخ دانستن این اندیشه است. بنابراین، مورخ با دریافت هر گونه داده تاریخی، باید بپرسد: "شیئی که او برای چه چیزی کشف کرد؟" - و دانش کسب شده را با پاسخ به این سؤال مشخص کنید: "آیا او وظیفه خود را به خوبی انجام داد؟" در نهایت، مطالعه هیچ مسئله تاریخی بدون مطالعه تاریخ مرتبه دوم، یا تاریخ اندیشه تاریخی که در «نقد تاریخی» انجام شده است، غیرممکن است. نقد تاریخی تجسم نهایی خود را در تاریخ تاریخ می یابد که توسط او با قیاس با تاریخ فلسفه درک می شود. اصول فلسفه تاریخ که توسط کالینگوود توسعه یافت، چرخش او به متافیزیک و تاریخ روح تأثیر زیادی بر تاریخ نگاری در بریتانیای کبیر، در استقرار اصول عقل گرایی در علم تاریخی گذاشت.

F. H. Blucher

دایره المعارف فلسفی جدید. در چهار جلد. / مؤسسه فلسفه راس. ویرایش علمی توصیه: V.S. استپین، A.A. حسینوف، جی.یو. Semigin. م.، اندیشه، 1389، ج دوم، ه - م، ص. 271-272.

ادامه مطلب را بخوانید:

فیلسوفان، دوستداران خرد (فهرست زندگینامه).

ترکیبات:

ایده داستان. زندگی نامه. م.، 1980;

ایده هنری. م.، 1998;

یک زندگی نامه L., 1944;

Speculum mentes یا نقشه دانش. آکسفورد، 1914;

مقاله ای در مورد متافیزیک. آکسفورد، 1940;

لویاتان جدید. آکسفورد، 1942;

ایده طبیعت. آکسفورد، 1960.

ادبیات:

Kissel M. A. "فلسفه انتقادی تاریخ" در بریتانیا. - «پرسش های تاریخ»، 1347، شماره 5;

دوناگان ا.فلسفه متاخر R.G. Collingwood. Oxf., 1962;

مقالات انتقادی از فلسفه R. G. Collingwood، ویرایش. توسط M. Kransz. آکسف.، 1972.

کالینگ‌وود، رابین جورج(Collingwood, Robin George) (1889-1943) - فیلسوف، مورخ، باستان شناس بریتانیایی، متخصص در روش شناسی و معرفت شناسی علم تاریخی. در 22 فوریه 1889 در Cartmel Fell، Lancashire متولد شد. تا سیزده سالگی در فضای خلاق خانواده خود آموزش دید. او تحت راهنمایی پدرش، منشی و زندگی نامه نویس و روزنامه نگار انگلیسی جی. رسکین، شروع به مطالعه لاتین، یونانی و خواندن کتاب های علوم طبیعی در سنین پایین کرد. متعاقباً ، او به یاد آورد که حتی در آن زمان ، با خواندن خلاصه کتاب دکارتی پرینسیپیااو اولین درس خود را در موضوعی که تخصص او شد، یعنی تاریخ اندیشه، دریافت کرد.

علیرغم وضعیت مالی متوسط خانواده، کالینگوود موفق شد وارد راگبی، یکی از قدیمی ترین مدارس خصوصی ممتاز در بریتانیا، و سپس در سال 1908 به آکسفورد شود. در سال 1910، زمانی که او تحصیل در دوره فلسفه را آغاز کرد، جهت ایده آلیسم مطلق همچنان در دانشگاه حاکم بود، اما یک مکتب فلسفی جدید، "رئالیسم" از قبل به سرعت در حال تقویت بود. کالینگوود در میان فیلسوف معلمان خود، جی. جوهیم، دوست نزدیک فیلسوف ایده آلیست جی. بردلی و جی. ای. اسمیت را نام می برد.

پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه (1913) معلم فلسفه شد.

در طول جنگ جهانی اول در اداره اطلاعات وزارت نیروی دریایی کار می کرد.

کالینگوود به عنوان معلم، علاوه بر کلاس های فلسفه، اکتشافات باستان شناسی تابستانی را در بریتانیا رهبری می کرد. این دو حوزه مورد علاقه مسیر رشد علمی او را شکل دادند.

از سال 1935، او سمت استادی در آکسفورد را در دپارتمان فلسفه متافیزیک به عهده داشت، اما در سال 1941 به دلیل یک بیماری سخت استعفا داد.

کالینگوود در اوایل به محدودیت‌های روش مکتب «رئالیسم» فلسفی، بر اساس تحلیل منطقی جملات فردی پی برد. او به پیروی از سنت اف بیکن و آر. دکارت پیشنهاد کرد که هر پیشنهادی را به عنوان پاسخی به یک سوال احتمالی در نظر بگیرد. به عنوان روشی از علم تاریخی مدرن، کالینگوود به اثبات بر اساس روش متناوب پرسش و پاسخ روی می آورد که شامل تجزیه و تحلیل پیش نیازهای ظهور سؤالات، راهبردهایی برای حل آنها می شود.

در دهه 1920، او اصول فلسفه تاریخ را توسعه داد که نه رویدادها، بلکه فرآیندها را مطالعه می کند. در میان اشکال فعالیت معنوی، او جایگاهی مرکزی برای دانش تاریخی قائل است که با علم که با یک قانون کلی انتزاعی سر و کار دارد و فلسفه به عنوان دانش مطلق مخالف است. موضوع معرفت، خلقت روح است. آگاهی باید خود را از قوه تخیل که تجریدات را به یک شیء بیرونی تبدیل می کند، رها کند. دانش مطلق توسط او به عنوان وحدت دانش نظری و فعالیت عملی، ارائه شده در فلسفه تعبیر می شود. مانند ب. کروچه، کالینگوود، از موضع تاریخ گرایی، استدلال می کند که دانش مطلقاً واقعی دست نیافتنی است، زیرا. هر دانشی (از جمله فلسفی) دائماً در حال تغییر است. در عین حال، بدون تأیید امکان فلسفه به عنوان خودآگاهی مطلق، خود فرآیند تاریخی معنای خود را از دست می دهد. معضل تاریخ گرایی مطلق و ایده آلیسم مطلق، نسبی گرایی و جزم گرایی به آن اختصاص دارد مقاله روش فلسفی (مقاله ای در باب روش فلسفی. آکسف.، 1933). این اثر، که در نتیجه کار قبلی پدید آمد، با این وجود، تحقیقات کالینگوود را در زمینه روش شناسی علم تاریخی کامل نکرد.

کالینگ‌وود اصول روش‌شناختی را توسعه داد که امکان ایجاد یک گونه‌شناسی برای توصیف کامل مواد از مکان‌های باستان‌شناسی در بریتانیای رومی را فراهم کرد. باستان شناسی بریتانیای روم, باستان شناسی بریتانیای رومی، 1930). پس از مرگ او، یک سه جلدی اساسی مجموعه کتیبه های لاتین برای بریتانیا(Collingwood R.G., Wright R.P. کتیبه رومی بریتانیا. L.، 1965-1970)، که در اواسط دهه 30 شروع به کار کرد.

در سال 1938 کتابی منتشر کرد اصول هنر (اصول هنر. Oxf., 1938; M.، "زبان های فرهنگ روسیه"، 1999)، جایی که او رابطه بین هنر و غیر هنر، مشکلات نظریه تخیل (تخیل و آگاهی، زبان)، اصول نظریه هنر (هنر به عنوان) را تجزیه و تحلیل می کند. زبان، حقیقت، هنرمند و جامعه). یکی از پایان نامه های اصلی کتاب: «چون مردم به هنرمند نیاز دارند، آن جامعه هرگز تمام روح خود را نمی شناسد».

در سال 1940 او بیرون می آید انشا در مورد متافیزیک(مقاله ای در مورد متافیزیک. Oxf.، 1940)، جایی که کالینگوود پوزیتیویسم را نقد می کند، «مقدمات مطلق» تاریخ را آشکار می کند، علل همه گیر نابخردانه منجر به فاشیسم. انتقاد از فاشیسم توسط او ادامه یافت لویاتان جدید (لویاتان جدید. Oxf.، 1942)، که در آن تمدن (به عنوان یک تنظیم معقول دیالکتیکی اختلافات سیاسی) با بربریت - استفاده آگاهانه از زور وحشیانه - مخالفت می کند. با این حال، این اثر پس از مرگ کالینگوود بود ایده داستان(ایده تاریخ) (ایده داستان. زندگی نامه. M.، "Nauka"، 1980). در آن، او موضع فلسفی خود را با این واقعیت توجیه می کند که بر خلاف علم طبیعی، که جنبه خارجی رویدادها را در قالب قوانین طبیعت توصیف می کند، مورخ همیشه با کنش انسان سر و کار دارد که برای درک کافی از آن لازم است. فکر شخصیت تاریخی که این عمل را انجام داده است را درک کنید. فرایند تاریخی به خودی خود یک فرآیند فکری است و تنها تا حدی وجود دارد که آگاهی شرکت کننده در آن از خود به عنوان بخشی از آن آگاه باشد.

محتوای قسمت های 1-4 اثر به تاریخ نگاری درک فلسفی تاریخ اختصاص دارد. علاوه بر این، نویسنده در بخش چهارم علاوه بر آثار کلاسیک مورخان و فیلسوفان گذشته، دیدگاه‌های فلسفه تاریخ متفکران معاصر انگلستان، آلمان، فرانسه و ایتالیا را به تفصیل تحلیل می‌کند. در قسمت پنجم - اپی لگومن (اضافات) - او مطالعه خود را در مورد مسائل علم تاریخی (نقش تخیل و شواهد، موضوع تاریخ، تاریخ و آزادی، کاربرد مفهوم پیشرفت در تاریخ) ارائه می دهد.

انسان تنها موجودی است که می تواند موضوع فرایند تاریخی شود. تاریخ فرآیندی است که شامل گذشته ای است که در علم تاریخی منعکس شده است، یعنی. در زمان حال به زندگی خود ادامه می دهد. شخصی که تاریخ را مطالعه می کند، گذشته ای را که خود وارث آن است در اندیشه خود بازتولید می کند.

کالینگوود با مقایسه انواع دانش نظری، که برخی از آنها اشیای انفرادی و عینی را منعکس می کنند، در حالی که برخی دیگر ابدی هستند، که صرفاً با قدرت عقل درک می شوند، علم تاریخی را به عنوان دانش گفتمانی از آنچه گذرا و ملموس است تفسیر می کند. ابزار لازم برای ساختن تاریخ، اشکال خاصی از تخیل است: 1) سازنده (مورخ، گزاره ها را در منابعی که مستقیماً در آن موجود نیست، وارد می کند، منابع را بررسی و نقد می کند). 2) پیشینی (ارائه انتخاب منابع مورد استفاده). تصویر مورخ از گذشته با تمام جزئیاتش به تصویری خیالی تبدیل می شود و ضرورت آن در هر نقطه، ضرورت پیشینی است. تصویر مورخ در زمان و مکان محلی، سازگار و با شواهد موجود قابل توجیه است.

کالینگوود به عنوان روشی از علم تاریخی مدرن به اثبات بر اساس روش پرسش و پاسخ روی می آورد.

مورخ تحقیق خود را با طرح مسئله ای آغاز می کند که برای حل آن پرسش هایی را مطرح می کند. معنی دار بودن سوال بستگی به مطالبی دارد که بر اساس آن می توانید پاسخ معناداری دریافت کنید. پاسخ‌های به‌دست‌آمده مبنایی برای نتیجه‌گیری اجباری (قیاسی) لازم برای یک راه‌حل بدون ابهام برای مسئله است.

اولین سوالی که قبل از شروع هر کار تاریخی باید پرسید این است: "هدف از این کار چیست؟" پاسخ به آن مستلزم منطقی‌سازی انتخاب موضوع، روش‌های کار و نظام‌بندی علمی نتایج به‌دست‌آمده است. سوال دوم و سوم ارتباط نزدیکی با اصل اصلی فلسفه تاریخ کالینگوود دارد: تاریخ به معنای واقعی کلمه تاریخ اندیشه است. هیچ رویداد ساده ای در تاریخ وجود ندارد. هر رویدادی در واقع یک عمل است و بیانگر اندیشه (نیت، هدف) معینی از موضوعی است که آن را ایجاد می کند. شناخت این اندیشه به عهده مورخ است. بنابراین، دانشمند با دریافت هر گونه داده تاریخی، باید بپرسد: "شیء کشف شده توسط او برای چه بوده است؟" - و با پاسخ به این سوال: "آیا او وظیفه خود را به خوبی انجام داد؟" دانش کسب شده را مشخص کند. در نهایت، مطالعه هیچ مسئله تاریخی بدون مطالعه تاریخ مرتبه دوم، یا تاریخ اندیشه تاریخی که در «نقد تاریخی» انجام شده است، غیرممکن است. نقد تاریخی تجسم نهایی خود را در تاریخ (که با قیاس با تاریخ فلسفه درک می شود) می یابد.

اصول فلسفه تاریخ که توسط کالینگوود توسعه یافت، چرخش او به متافیزیک و تاریخ روح تأثیر زیادی بر تاریخ نگاری، در استقرار اصول عقل گرایی در علم تاریخی داشت.

نوشته های دیگر: آینه روح یا نقشه دانش (Speculum Mentis یا نقشه دانش. Oxf., 1914)؛ یک زندگی نامه L., 1944; ایده طبیعت. آکسف.، 1960.

فدور بلوچر

ترجمه و نظرات Yu. A. Aseev

مقاله توسط M. A. Kissel

هیئت تحریریه مجموعه «یادهای اندیشه تاریخی»

V. I. Buganov (معاون رئیس)، B. G. Weber، V. M. Dalin، A. I. Danilov، S. S. Dmitriev، E. M. I. Zhukov (رئیس)، A. P. Novoseltsev، M V. Nechkina، T. I. Oizerman، V. T. Pashuto، N. ، Z. V. Udaltsova، N. N. Cheboksarov، S. O. Schmidt، B. L. Fonkich (دبیر دانشگاهی)

منشی سری E. K. Bugrovskaya

سردبیران مسئول

I. S. Kon، M. A. Kissel

R. J. Collingwood

ایده تاریخ

معرفی

§ 1. فلسفه تاریخ

این کتاب مقاله ای در مورد فلسفه تاریخ است. اصطلاح "فلسفه تاریخ" در قرن هجدهم توسط ولتر ابداع شد، که با آن فقط تاریخ انتقادی یا علمی را درک می کرد، آن شیوه تفکر تاریخی زمانی که مورخ به جای تکرار داستان های خوانده شده از کتاب های باستانی، خود درباره موضوع قضاوت می کند. هگل و سایر نویسندگان در پایان قرن هجدهم از همین اصطلاح استفاده کردند، اما آنها معنای دیگری به آن دادند: برای آنها این واژه صرفاً به معنای تاریخ جهانی یا جهانی بود. مفهوم سوم این واژه را می توان در برخی از پوزیتیویست های قرن نوزدهم یافت: برای آنها، فلسفه تاریخ به معنای کشف قوانین کلی حاکم بر سیر وقایعی بود که تاریخ قرار است بیان کند.

تکالیفی که ولتر و هگل در برابر «فلسفه تاریخ» قرار داده اند، تنها توسط خود علم تاریخی قابل حل است. از سوی دیگر، پوزیتیویست ها به دنبال آن بودند که آن را به عنوان یک علم تجربی مانند هواشناسی تبدیل کنند. در هر مورد، درک فلسفه، درک فلسفه تاریخ را تعیین می کرد: برای ولتر، فلسفه به معنای تفکر مستقل و انتقادی بود، برای هگل، تفکر درباره جهان به عنوان یک کل، برای پوزیتیویست های قرن نوزدهم، کشف یکنواختی. قوانین

من اصطلاح «فلسفه تاریخ» را به معنایی متفاوت از همه موارد بالا به کار می برم و برای اینکه منظورم را روشن کنم، ابتدا باید چند کلمه در مورد درک خود از فلسفه بگویم. فلسفه بازتابی است. آگاهی فلسفی هرگز صرفاً به یک شی نمی اندیشد، بلکه وقتی به هر شیئی می اندیشد، به فکر خود درباره آن شی نیز می اندیشد. بنابراین، فلسفه را می توان اندیشه مرتبه دوم، تفکر درباره اندیشه نامید. به عنوان مثال، تعیین فاصله زمین تا خورشید وظیفه ای است که فکر مرتبه اول، در این مورد، وظیفه نجوم است. این که بفهمیم وقتی فاصله زمین تا خورشید را مشخص می کنیم دقیقاً چه می کنیم، وظیفه تفکر درجه دوم است، یعنی وظیفه منطق یا نظریه علم.

این بدان معنا نیست که فلسفه علم آگاهی یا روانشناسی است. روانشناسی یک تفکر مرتبه اول است، به آگاهی همان گونه می نگرد که زیست شناسی به زندگی می نگرد. به رابطه فکر با ابژه خود نمی پردازد، بلکه مستقیماً به فکر به عنوان چیزی است که کاملاً از ابژه خود جدا شده است، به عنوان یک رویداد در جهان، به عنوان یک پدیده خاص که می تواند به خودی خود در نظر گرفته شود. فلسفه هرگز به خودی خود به فکر نمی پردازد، بلکه همیشه به رابطه فکر با موضوع خود می پردازد و بنابراین به یکسان با ابژه و اندیشه می پردازد.

این تفاوت بین فلسفه و روان‌شناسی را می‌توان با نگرش‌های متفاوت این علوم نسبت به تفکر تاریخی، این نوع تفکر خاص که به نوع خاصی از ابژه اشاره می‌کند، که به طور مشروط آن را گذشته تعریف می‌کنیم، نشان داد. یک روانشناس ممکن است به تفکر تاریخی علاقه مند باشد، ممکن است انواع خاصی از پدیده های ذهنی را در ذهن یک مورخ تجزیه و تحلیل کند، برای مثال ممکن است استدلال کند که مورخان افرادی هستند که مانند هنرمندان دنیایی تخیلی می سازند، زیرا آنها بیش از حد روان رنجور هستند. در دنیای واقعی راحت زندگی کنید. با این حال، بر خلاف هنرمندان، آنها این دنیای خیالی را به گذشته می پردازند، زیرا منشأ روان رنجورهای خود را به رویدادهای گذشته دوران کودکی خود مرتبط می کنند و مدام در تلاشی بیهوده برای رهایی از این روان رنجورها، بارها و بارها به گذشته بازمی گردند. در جریان این تحلیل، می توان به جزئیات پرداخت و نشان داد که علاقه مورخ به شخصیت قدرتمندی مانند ژولیوس سزار، بیانگر نگرش دوران کودکی او نسبت به پدرش و غیره است. من نمی خواهم پیشنهاد کنم. به خواننده که این نوع تجزیه و تحلیل - اتلاف وقت. من فقط یک مورد معمولی را توصیف می کنم تا نشان دهم که در اینجا توجه منحصراً بر روی جنبه ذهنی رابطه اصلی سوژه-ابژه متمرکز شده است. هدف رویکرد روانشناختی اندیشه مورخ است و نه هدف آن - گذشته. کل تحلیل روان‌شناختی تفکر تاریخی دقیقاً به همان شکل باقی می‌ماند، حتی اگر ژولیوس سزار فردی ساختگی بود و علم تاریخی دانش نبود، بلکه خیالی محض بود.

این واقعیتی که توجه فیلسوف را به خود جلب می کند، نه برای مورخ، و نه اندیشه مورخ درباره آن، بلکه برای روانشناس، به خودی خود گذشته است، بلکه هر دو در رابطه متقابل آنهاست. فکر در رابطه با موضوع خود دیگر فقط فکر نیست، بلکه دانش است. از این رو - آنچه برای روانشناسی فقط یک نظریه اندیشه است، یک نظریه رویدادهای ذهنی بدون توجه به موضوع، برای فلسفه - یک نظریه دانش. در جایی که روانشناس از خود می پرسد: "مورخین چگونه فکر می کنند؟" فیلسوف از خود این سوال را می پرسد: "مورخین از کجا می دانند؟"، "چگونه می توانند به گذشته نفوذ کنند؟" و بالعکس، کار یک مورخ، و نه یک فیلسوف، شناخت گذشته به عنوان یک چیز به خودی خود است، مثلاً این و آن وقایع واقعاً سال ها پیش اتفاق افتاده است. فیلسوف با این وقایع نه به عنوان چیزهایی به خودی خود، بلکه به عنوان چیزهایی که برای مورخ شناخته شده است، برخورد می کند و به این موضوع علاقه مند نیست که چه وقایعی، کی و کجا رخ داده است، بلکه به ویژگی آنها علاقه مند است، که این امکان را برای مورخ فراهم می کند. آنها را بشناس.

بنابراین، فیلسوف باید در مورد تفکر مورخ بیندیشد، اما در عین حال کار روانشناس را تکرار نمی کند و برای او اندیشه مورخ مجموعه ای از پدیده های ذهنی نیست، بلکه یک سیستم دانش است. او همچنین به گذشته می اندیشد، اما کار مورخ را تکرار نمی کند، زیرا گذشته برای او مجموعه ای از رویدادها نیست، بلکه نظامی از اشیاء شناخته شده است. به عبارت دیگر، فیلسوف به اندازه ای که به جنبه ذهنی تاریخ می اندیشد، معرفت شناس است و به اندازه ای که به جنبه عینی آن می اندیشد، متافیزیکدان است. اما چنین صورت بندی خطرناک خواهد بود، زیرا می تواند ایده جدایی از جنبه های معرفتی و متافیزیکی فعالیت فیلسوف را مطرح کند و این یک اشتباه است. فلسفه نمی تواند مطالعه دانش را از مطالعه آنچه شناخته شده است جدا کند. غیرممکن بودن چنین تقسیم بندی مستقیماً از ایده فلسفه به عنوان یک تفکر مرتبه دوم ناشی می شود.

اگر ماهیت تفکر فلسفی این است، پس وقتی توصیف واجد شرایط «تاریخ» را به واژه «فلسفه» اضافه می‌کنم، منظورم چیست؟ از چه نظر فلسفه خاصی از تاریخ وجود دارد که با فلسفه به طور کلی و با فلسفه چیز دیگری متفاوت است؟

تقسیم فلسفه به حوزه های مختلف به طور کلی شناخته شده است، هر چند تا حدی خودسرانه. اکثر متخصصان منطق یا نظریه معرفت را از اخلاق یا نظریه عمل متمایز می کنند، اگرچه بسیاری از کسانی که این تمایز را قائل می شوند تشخیص می دهند که دانش نیز به معنای خاصی به عنوان نوعی عمل ظاهر می شود و عمل به شکلی در که توسط اخلاق مورد مطالعه قرار می گیرد، نشان دهنده انواع خاصی از دانش است (یا حداقل با آن مرتبط است). فکری که منطق‌دان مطالعه می‌کند، اندیشه‌ای است که برای کشف حقیقت تلاش می‌کند، و بنابراین معلوم می‌شود که یکی از انواع فعالیت‌هایی است که هدف آن دستیابی به هدف است، و این قبلاً یک مفهوم اخلاقی است. اعمالی که اخلاق به مطالعه آنها می پردازد، کنش هایی است که بر اساس شناخت (یا باور) خوب و بد است و معرفت یا باور مفاهیم معرفتی هستند. بنابراین، منطق و اخلاق به هم پیوسته و جدایی ناپذیر هستند، اگرچه با یکدیگر تفاوت دارند. اگر فلسفه ای از تاریخ وجود داشته باشد، به همان اندازه با علوم خاص فلسفی مرتبط خواهد بود که منطق و اخلاق با یکدیگر پیوند دارند.

فلسفه تاریخ در آثار R. J. Collingwood "Idea of History" و "Comprehension of History" اثر Arnold J. Toynbee

رابین جورج کالینگوود(1889-1943) ایده نئو هگلی تاریخ گرایی ایده آلیستی را اساس "ایده تاریخ" قرار داد. در مرکز مفهوم او پدیدارشناسی روح هگل قرار دارد. کالینگوود، که خود را به تحلیل آثار هگل محدود نمی کند، سهم هر دوره از تمدن مدرن اروپایی را در توسعه تفکر تاریخی بررسی می کند. در دوران باستان، فلسفه نشان دهنده «مردی است که اعمال خود را کنترل می کند، که سرنوشت خود را با قدرت عقل خود رقم می زند». همانطور که فیلسوفان در آن زمان معتقد بودند، سیر تاریخ با تلاش یک فرد ایجاد و هدایت شده است.

فلسفه تاریخ پساکلاسیک

در قرن بیستم، این دیدگاه های مترقی برای زمان خود انتقاداتی را در آثار R.J. کالینگوود، O.A.G. اسپنگلر، ای.جی. توینبی دلیل این امر، از جمله، نمونه‌های متعدد تمدن‌ها و فرهنگ‌های مختلف بود که تا آن زمان توسط کاوش‌های باستان‌شناسی کشف شد، که در زمان ولتر و هگل ناشناخته بود. این اکتشافات که هم کالینگوود و هم A.J. Toynbees مستقیماً مرتبط بودند، باعث انفجار اطلاعاتی در علم تاریخی نیمه دوم قرن نوزدهم شدند و ایده توسعه مداوم و پیش رونده خطی تنوع تاریخی را به طور اساسی تغییر دادند.

در نتیجه بحران، پارادایم فلسفه تاریخ مورد بازنگری قرار گرفت و ایده هایی در مورد روند تاریخی جهانی به وجود آمد که در یک مدل واحد فرآیند-زمان متحد شدند. بر خلاف پارادایم کلاسیک، مفهوم علم تاریخی نیمه دوم قرن نوزدهم، مفهوم جدید، به نام پساکلاسیک، دارای تعدادی ویژگی بود:

1. تاریخ مانند فیلسوفان دوران باستان به این دلیل که توسط هر فردی تجربه و خلق شده است، شخصیت می یابد.

2. اصل اصلی الگوبرداری از روند تاریخی، انتخاب فرهنگ ها یا تمدن ها به عنوان پدیده های کلان تاریخی است. پدیده های کلان تاریخی به عنوان "تشکیل های پویا از نوع تکاملی" (توینبی)، منحصر به فرد بودن تاریخی، که با وحدت درونی درونی مشخص می شود، درک می شدند.

3. پارادایم تاریخ‌شناسی پساکلاسیک، بر خلاف پارادایم کلاسیک، که یک فرآیند تاریخی واحد را ساختار درونی و مرحله‌ای می‌دانست، با تخصیص مراحل بر یک یا دو زمینه، اکنون فرآیند تاریخی را به‌عنوان یک فرآیند زمانی شکل‌گیری می‌داند. واقعیت اجتماعی، که در آن تمدن ها یا فرهنگ ها ایجاد می شوند و از بین می روند.

4. یک تفاوت مهم بین مفاهیم جدید این بود که تخصیص پدیده های کلان تاریخی به دلایل مختلف بلافاصله انجام می شد.

کاتب

بنابراین، کالینگوود از درک فلسفه تاریخ توسط هگل و ولتر فاصله گرفت. ولتر در فلسفه تاریخ یک تاریخ انتقادی یا علمی می‌دید، زمانی که مورخ به‌جای تکرار داستان‌های خوانده شده از کتاب‌های قدیمی، مستقلاً درباره موضوع قضاوت می‌کند. از نظر هگل، فلسفه تاریخ صرفاً به معنای تاریخ جهانی یا جهانی است. کالینگوود، در پس رویدادهای گذشته، وجود تفکری را فرض کرد که شرکت کنندگان در این رویدادها را هدایت می کرد. برای تاریخ، شیئی که باید کشف شود فقط یک رویداد نیست، بلکه اندیشه ای است که توسط آن بیان می شود. باز کردن این فکر به معنای درک آن است. اما مورخ نباید کشف اندیشه را به بازسازی صرف تقلیل دهد. اولین وظیفه مورخ، R. J. Collingwood، "آمادگی به هر قیمتی برای تعیین آنچه واقعاً اتفاق افتاده است" نامیده می شود. برای انجام این کار، کالینگوود روشی برای همدلی ارائه می دهد، به عنوان مثال. عادت کردن و تناسخ محقق در دنیای معنوی یک شخصیت تاریخی. علاوه بر این، مورخ باید افکار را "در چارچوب دانش خود" بازتولید کند، و بنابراین، با بازتولید آنها، آنها را نقد می کند، ارزیابی های خود را از ارزش آنها ارائه می دهد، تمام خطاهایی را که می تواند در آنها بیابد تصحیح می کند.

2. درک تاریخ به عنوان یک فرآیند توسعه. تاریخ به عنوان یک علم به موضوع تغییر ناپذیر روح انسان نمی پردازد، بلکه تنها به «شرح فتوحات ذهن انسان در مرحله معینی از تاریخش» می پردازد.

3. تاریخ - تجربه توسعه. نظام های فکری گذشته، به دلیل ویژگی کاملاً تاریخی خود، برای آیندگان ارزشمند باقی می مانند. «... گذشته نمرده است. با درک تاریخی آن، آن را در اندیشه مدرن گنجانده و امکان توسعه و نقد این میراث را می‌دهیم تا از آن برای پیشرفت خود استفاده کنیم.

از دیدگاه توینبی، تمدن‌ها از نظر ذهنی نشان‌دهنده حوزه‌های قابل فهم تحقیق هستند و از نظر عینی، مبنای تلاقی حوزه‌های فعالیت افراد فردی هستند که انرژی آنها نیروی حیاتی است که تاریخ جامعه را ایجاد می‌کند. " به گفته توینبی، تمدن ها می توانند مراحل زیر را طی کنند: ظهور، رشد، فروپاشی، زوال، زوال.

Toynbee A. J. درک تاریخ. مجموعه. مطابق. از انگلیسی/Comp. Ogurtsov A.P. مقدمه هنر Ukolova V.I. نتیجه هنر راشکوفسکی E.B. - م.: ترقی، 1991. - 736 ص. ج.8. این کتاب یک نسخه خلاصه شده است: Toynbce A.J. بررسی تاریخ، 12 جلد. سه جلد اول در 1934، جلد 4-6 در 1939، جلد 7-10 در 1954، جلد 11 در 1959، جلد 12 در 1961 منتشر شد.

فلسفه. طبیعت، مشکلات، تقسیمات کلاسیک: ناوچ. کمک / V.P. آندروشچنکو، G.I. ولینکا، N.G. Mozgova ta in.. برای سردبیری. G.I. ولینکی. نمای دوم. - ک.: کاراولا، 1380، ص258.

Toynbee Toynbee A. J. درک تاریخ. مجموعه. مطابق. از انگلیسی/Comp. Ogurtsov A.P. مقدمه هنر Ukolova V.I. نتیجه هنر راشکوفسکی E.B. - م.: ترقی، 1991. - 736 ص. ص 294.

نابینا. بروگل.

توینبی بر اساس فرضیه های نظریات خود، شخصیت شخصی تاریخ، بازسازی و نجات هستی را در شخصیت و همچنین ماهیت شخصی تاریخ قرار داد. توینبی تمدن ها را احیای امکانات خلاقانه گروه های منفرد جوامعی می دانست که از عمری طولانی در شرایط وحشی گری یا عقب ماندگی به زندگی جدید گذر کرده اند. مورخ روی ایجاد مفهوم تمدن کار کرد و سؤالاتی را در مورد علل پیدایش و توسعه آن مطرح کرد. با این حال، A. Toynbee تعریف دقیقی از تمدن ارائه نمی دهد و همچنین معیارهای روشنی ارائه نمی دهد که بتوان آنها را بر اساس آن طبقه بندی کرد. او تنها دو معیار ثابت را نام می برد: «... کلیسای جهانی ویژگی اصلی است که امکان طبقه بندی جوامع از یک نوع را فراهم می کند. یکی دیگر از معیارهای طبقه بندی جوامع، میزان دوری از محل پیدایش جامعه است. با توجه به این معیارها، توینبی 21 جامعه یا تمدن را شناسایی می کند. پیش از این، در قرن نوزدهم، جامعه‌شناس، فرهنگ‌شناس، عمومی‌شناس و طبیعت‌شناس روسی N. Danilevsky استدلال کرد که تمدن جهانی بشری وجود ندارد و ده نوع اصلی فرهنگی و تاریخی را پیشنهاد کرد که فقط در تاریخ وجود داشته‌اند.تحلیل تطبیقی آنها با جوامع Toynbee نشان می‌دهد که عدم وجود تفاوت های اساسی بین آنها.

به عقیده توینبی، تاریخ از طریق مداخله دائمی خداوند انجام می شود که آن را از طریق وجود انسان و نوع بشر درک می کند. لوگوس الهی به عنوان یک قانون جهانی عمل می کند که در تعامل با بشریت، اساس تاریخ را ایجاد می کند. فعالیت انسان پاسخی به پرسش الهی است که در قالب یک چالش طبیعی یا چالش های دیگر بیان می شود. میزان موفقیت پاسخ شخص به سؤال الهی، مراحل توسعه تمدن بسته به خود، پیدایش و زوال آن را تعیین می کند. به گفته توینبی، "شخصیت تنها به عنوان یک هادی انرژی معنوی درک می شود". بنابراین، انسان با درک تاریخ، خود و در خود - قانون الهی و عالی ترین سرنوشت - را درک می کند. توینبی می نویسد: «روشن شدن ارواح با نور ادیان برتر، پیشرفت معنوی زندگی زمینی انسان را تعیین می کند. - فتوحات مسالمت آمیز ادیان برتر در تاریخ بشریت بسیار بیشتر از هر چیزی است که تاریخ قبل از ظهور آنها می دانست. پیشرفت معنوی با عبارت دعای مسیحی تعریف می شود: "اراده تو انجام شود." رستگاری کسانی که از حداکثر توانایی های معنوی خود برای ساختن زندگی بهتر بر روی زمین استفاده کرده اند، فیضی خواهد بود که خداوند بر مسیحیان نازل خواهد کرد که به او دعا می کنند: "پادشاهی تو بیاید." چنین رویکردی می تواند پیروان اورلیوس آگوستین را راضی کند که منشأ تاریخ در خدا و توسعه آن به شهر خدا توسط افرادی که از جانب خدا برای نجات انتخاب شده اند و دارای فیض هستند را تأیید می کند، اما تاریخ نویسی نیست که به دنبال پاسخ برای علل این باشد. پیدایش و وجود تمدن جهانی.

توینبی با ارزیابی منفی از نظریه نژادی که از قرن نوزدهم وجود داشت، به طور همزمان نظریه تأثیر شرایط جغرافیایی بر توسعه تمدن ها را رد کرد. مورخ با مخالفت شدید به رویکرد جغرافیایی به علل پیدایش و توسعه تمدن ها، به شباهت آن اشاره می کند. شرایط طبیعی در پایین دست رودخانه های نیل و اردنبا توجه به اینکه تمدن در رودخانه اول بوجود آمد اما نه در رودخانه دوم. شباهت ظاهری اندازه دلتاها، مناطق دشت های سیلابی بارور شده با گل و لای غیر قابل مقایسه است. وسعت سیل سالانه رود نیل و شرایط طبیعی امکان برداشت تا سه محصول در سال را فراهم کرد که این امکان را برای تعداد قابل توجهی از مردم فراهم کرد که در یک منطقه فشرده زندگی کنند. مازاد مواد غذایی به طبقه بندی جامعه کمک کرد، یعنی تشکیل گروه های جمعیتی قابل توجهی که برای توسعه یک ساختار اجتماعی جدید در رابطه با جامعه اجتماعی بدوی - تمدن ضروری است.

غروب آفتاب فلک

با مطالعه تاریخ پیدایش تمدن ها در دره های نیل، رودخانه های بزرگ چین، دجله و فرات، سند و گنگ، توینبی یک واقعیت اساسی را از دست داد - همزمانی پیدایش آنها. تمدن‌های «رودخانه‌ای»، از جمله تمدن‌های موجود در دره‌های هوانگ هه و یانگ تسه، در یک دوره زمانی بسیار مشخص به وجود آمدند. در وجود کشاورزی و دامپروری توسعه یافته، نه قبل از این فاصله و نه در سایر شرایط طبیعی و اقلیمی، نمی توانستند پدید آیند و به وجود نیامدند، همانطور که در دره اردن و ریو گراند به وجود نیامدند. تمدن ها در جایی و زمانی به وجود آمدند که دو فرآیند طبیعی سکولار با هم ترکیب شدند، یعنی: زمانی که یخ های قاره ای که 20 هزار سال پیش شروع به ذوب شدن کردند، قبلاً بیشتر ذوب شده بودند و پیشرفت دریا به میلی متر در سال کاهش یافت که حدود 10 سال اتفاق افتاد. هزار سال پیش رطوبت در داخل قاره ها افزایش یافته است (به دلیل ذوب جهانی یخچال ها) و رودخانه ها که در قسمت بالایی خود طغیان می کنند، به میزان ده برابر گل و لای را به دهان خود می برند. حذف گل و لای توسط رودخانه ها دو تا سه برابر بیشتر از میزان پیشروی دریا در خشکی بود. این اتفاق 5500 سال قبل از دوران ما رخ داده است. تشکیل دلتاهای قدرتمند به عنوان سدهای طبیعی و سیلاب های فصلی گسترده رودخانه ها ناشی از این امر، بارور کردن دشت های سیلابی آنها با گل و لای حاصلخیز، باعث ایجاد پایداری شد. شدید، قویتوسعه یک جامعه بزرگ از مردم، ظهور و توسعه اشکال جدید سازمان های اجتماعی و صنعتی و فرهنگ جوامع، آغاز روندی شد که منجر به شکل گیری تمدن ها شد. این عامل توسط Toynbee در آثار خود حذف شد.

(ادامه دارد)

در اینجا می توانید کتاب کامل رایگان رابین کالینگوود - ایده یک داستان - را به صورت آنلاین (به طور کامل) بخوانید. ژانر: بیوگرافی و خاطرات، انتشارات ناوکا، سال 1980) درباره اثر.

رابین کالینگوود - خلاصه ایده داستان

ایده یک داستان - شرح و خلاصه، توسط رابین کالینگوود، به صورت آنلاین رایگان در وب سایت سایت کتابخانه الکترونیکی بخوانید.

آثار مورخ و رمان‌نویس به‌عنوان محصول تخیل، تفاوتی با هم ندارند. تفاوت آنها این است که تصویری که مورخ خلق کرده درست است.

(R. J. Collingwood)

تاریخ کنونی تقریباً چهار هزار سال پیش در غرب آسیا و اروپا آغاز شد. چگونه اتفاق افتاد؟ مراحل شکل گیری آنچه ما تاریخ می نامیم چیست؟ جوهر دانش تاریخی چیست، در خدمت چه چیزی است؟ بزرگ‌ترین فیلسوف، مورخ و باستان‌شناس بریتانیایی رابین جورج کالینگوود (۱۸۸۹-۱۹۴۳) در تحقیق معروف خود به نام «ایده تاریخ» پاسخ‌های خود را به این سؤالات و سؤالات دیگر ارائه می‌کند.

کالینگوود موضع فلسفی خود را با این واقعیت توجیه می کند که برخلاف علم طبیعی که جنبه بیرونی رویدادها را در قالب قوانین طبیعت توصیف می کند، مورخ همیشه به کنش انسان می پردازد که برای درک کافی از آن لازم است اندیشه را درک کنیم. شخصیت تاریخی که این اقدام را انجام داده است. «فرآیند تاریخی به خودی خود یک فرایند فکری است و تنها تا حدی وجود دارد که آگاهی شرکت کننده در آن از خود به عنوان بخشی از آن آگاه باشد». محتوای بخش های اول تا چهارم این اثر به تاریخ نگاری درک فلسفی تاریخ اختصاص دارد. علاوه بر این، نویسنده علاوه بر آثار کلاسیک مورخان و فیلسوفان گذشته، در بخش چهارم به تحلیل مفصل دیدگاه‌های فلسفه تاریخ متفکران معاصر در انگلستان، آلمان، فرانسه و ایتالیا می‌پردازد. در قسمت پنجم - «اپی لگومنا» - او مطالعه خود را در مورد مسائل علم تاریخی (نقش تخیل و شواهد، موضوع تاریخ، تاریخ و آزادی، کاربرد مفهوم پیشرفت در تاریخ) ارائه می دهد.

بر اساس مفهوم کالینگوود، بر اساس اندیشه های هگل، حقیقت یکباره و به طور کامل آشکار نمی شود، بلکه به تدریج توسعه می یابد، در زمان بلوغ می یابد و توسعه می یابد، به طوری که تقابل بین حقیقت و خطا نسبی می شود. دیدگاه جدید، کهنه را به‌عنوان زباله‌های بی‌ارزش دور نمی‌اندازد، بلکه هر چیزی را که در قدیم قابل دوام است حفظ می‌کند، و بدین ترتیب موجودیت خود را در بستری متفاوت و تحت شرایط تغییریافته ادامه می‌دهد. آنچه در سیر تحول تاریخی منسوخ می شود و کنار گذاشته می شود، توهم گذشته را تشکیل می دهد، و آنچه در حال حفظ می شود، حقیقت (گذشته) آن را تشکیل می دهد. اما حتی حقیقت امروزی تابع قانون کلی توسعه است، همچنین مقدر است که در آینده دستخوش یک بازنگری بی رحمانه شود، چیزهای زیادی از دست بدهد و در شکلی بسیار تغییر یافته، به عبارتی غیرقابل تشخیص، دوباره متولد شود. از فلسفه خواسته می شود تا سیر فرآیند تاریخی را خلاصه کند، دیدگاه های کشف شده قبلی را در تصویری غنی تر و هماهنگ تر از جهان نظام مند و متحد کند. به گفته کالینگوود، ویژگی تاریخ در ادغام متناقض ویژگی‌های هنر و علم نهفته است که «چیزی سوم» را تشکیل می‌دهد - آگاهی تاریخی به عنوان یک «شکل فکری خودبسنده، تعیین‌کننده و خود توجیه‌کننده» ویژه.

ایده یک داستان - نسخه کامل آنلاین رایگان (متن کامل) را بخوانید

R. J. Collingwood

ایده داستان. زندگی نامه

ترجمه و نظرات Yu. A. Aseev

مقاله توسط M. A. Kissel

هیئت تحریریه مجموعه «یادهای اندیشه تاریخی»

منشی سری E. K. Bugrovskaya

سردبیران مسئول

I. S. Kon، M. A. Kissel

R. J. Collingwood

ایده تاریخ

معرفی

§ 1. فلسفه تاریخ

این تفاوت بین فلسفه و روان‌شناسی را می‌توان با نگرش‌های متفاوت این علوم نسبت به تفکر تاریخی، این نوع تفکر خاص که به نوع خاصی از ابژه اشاره می‌کند، که به طور مشروط آن را گذشته تعریف می‌کنیم، نشان داد. یک روانشناس ممکن است به تفکر تاریخی علاقه مند باشد، ممکن است انواع خاصی از پدیده های ذهنی را در ذهن یک مورخ تجزیه و تحلیل کند، برای مثال ممکن است استدلال کند که مورخان افرادی هستند که مانند هنرمندان دنیایی تخیلی می سازند، زیرا آنها بیش از حد روان رنجور هستند. در دنیای واقعی راحت زندگی کنید. با این حال، بر خلاف هنرمندان، آنها این دنیای خیالی را به گذشته فرافکنی می‌کنند، زیرا منشأ روان رنجورهای خود را به رویدادهای گذشته دوران کودکی خود پیوند می‌دهند و در تلاشی بیهوده برای رهایی از این روان رنجوری‌ها، مدام به گذشته بازمی‌گردند (1). ). در جریان این تحلیل، می توان به جزئیات پرداخت و نشان داد که علاقه مورخ به شخصیت قدرتمندی مانند ژولیوس سزار، بیانگر نگرش دوران کودکی او نسبت به پدرش و غیره است. من نمی خواهم پیشنهاد کنم. به خواننده که این نوع تجزیه و تحلیل - اتلاف وقت. من فقط یک مورد معمولی را توصیف می کنم تا نشان دهم که در اینجا توجه منحصراً بر روی جنبه ذهنی رابطه اصلی سوژه-ابژه متمرکز شده است. هدف رویکرد روانشناختی اندیشه مورخ است و نه هدف آن - گذشته. کل تحلیل روان‌شناختی تفکر تاریخی دقیقاً به همان شکل باقی می‌ماند، حتی اگر ژولیوس سزار فردی ساختگی بود و علم تاریخی دانش نبود، بلکه خیالی محض بود.

بنابراین، فیلسوف باید در مورد تفکر مورخ بیندیشد، اما در عین حال کار روانشناس را تکرار نمی کند و برای او اندیشه مورخ مجموعه ای از پدیده های ذهنی نیست، بلکه یک سیستم دانش است. او همچنین به گذشته می اندیشد، اما کار مورخ را تکرار نمی کند، زیرا گذشته برای او مجموعه ای از رویدادها نیست، بلکه نظامی از اشیاء شناخته شده است. به عبارت دیگر، فیلسوف به اندازه ای که به جنبه ذهنی تاریخ می اندیشد، معرفت شناس است (2) و به اندازه ای که به جنبه عینی آن می اندیشد، متافیزیکدان است. اما چنین صورت بندی خطرناک خواهد بود، زیرا می تواند ایده جدایی از جنبه های معرفتی و متافیزیکی فعالیت فیلسوف را مطرح کند و این یک اشتباه است. فلسفه نمی تواند مطالعه دانش را از مطالعه آنچه شناخته شده است جدا کند. غیرممکن بودن چنین تقسیم بندی مستقیماً از ایده فلسفه به عنوان یک تفکر مرتبه دوم ناشی می شود.