На самом деле, за сотни и тысячи лет до рождения Иисуса Христа, на протяжении долгого периода, в разные времена, на различных континентах существовали многочисленные спасители, которые характеризовались общими особенностями.
История Иисуса началась. Он родился 25 декабря, через непорочное зачатие, был потомком бога и смертной женщины Марии. В Библии указано, что младенец родился в ночь, когда в небе зажглась ярчайшая звезда.Она была путеводителем для трёх волхвов, Балтазара, Мельхиора и Каспара, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру. В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей.
Тиран Иудеи Ирод, узнав о рождении человека, которому, согласно древнему пророчеству, суждено стать царем Израиля, решает убить Иисуса. Для этого дает приказ убить всех новорожденных в том городке, где должен был родиться Христос. Но его родители узнают о готовящейся катастрофе и убегают из страны.Иисус уже в 12 лет, во время приезда его семьи в Иерусалим, вел дискуссии с представителями духовенства.
Иисус пришёл к реке Иордан в 30-летнем возрасте. Крестил его Иоанн Креститель.
Иисус мог превратить воду в вино, ходить по воде, оживлять умерших, у него было 12 последователей.Он был известен как Царь царей, Сын Божий, Свет земной, Альфа и Омега, Агнец Господен и т.д. После предательства своим учеником Иудой, который продал его за 30 сребреников, он был распят, похоронен на три дня, а затем воскрес и вознесся на небо.
ИСТОРИЯ ДРЕВНИХ БОГОВ
1.Древний Египет. 3000 год до н.э. Гор (Хара, Хар, Хор, Хур, Хорус)- бог неба, солнца, света, царской власти, мужественности, почитаемый в Древнем Египте.
Хор родился 25 декабря от девы Изиды Марии. Его рождение сопровождалось появлением звезды на востоке за которой, в свою очередь, следовали три короля, чтобы найти и преклониться пред новорождённым спасителем. В возрасте 12 лет он уже обучал детей богача. В возрасте 30 лет он был крещён неким лицом, известным как Ануб (Анубис) и, таким образом, начал своё духовное проповедование. У Хора было 12 учеников, с которыми он путешествовал, творя чудеса, такие как исцеление больных и хождение по воде. Хор был известен под многими иносказательными именами, такими как "Истина", "Свет", "Помазанный Сын Бога", "Пастырь Божий", "Агнец Божий" и много других. Будучи преданным Тифоном, Хор был умерщвлён, похоронен в течение трёх дней, и потом воскрес.
Эти атрибуты Хора, так или иначе, распространились во многих мировых культурах для многих других богов, имея одну и ту же общую мифологическую структуру.
2. Митра. Персидский бог Солнца. 1200 год до н.э.
Согласно преданиям, он был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Он творил чудеса, и после его смерти был похоронен и через три дня соответственно воскрес. Он также упоминался как "Истина", "Свет" и много других имен. Что интересно, священным днем поклонения Митре было воскресенье.
Он был убит, взяв на себя грехи своих последователей, воскрес и ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них - это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина». Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Почитатели Митры носили на лбу знак креста.
3.Адонис. Бог плодородия в древне финикийской мифологии (соответствует вавилонскому Таммузу). Родился 25 декабря. Он был убит и погребен, но боги подземного мира (Аида), где он провел 3 дня, позволили ему воскреснуть. Он был спасителем сирийцев. В Ветхом Завете упоминается о плаче женщин над его идолом.
4.Аттис. Греция - 1200 год до н.э. Фригийский вариант вавилонского Таммуза (Адониса). Аттис Фригийский, рожден девой Наной 25 декабря.
Он родился от матери-девственницы и считался «единственным рожденным сыном» Высочайшей Кибелы. Сочетал в одном лице Бога-отца и Бога-сына. Он пролил свою кровь у подножия сосны 24 марта во искупление грехов человечества; был погребен в скале, но воскрес 25 марта (параллель пасхальному воскресению), когда происходил всеобщий праздник верующих в него. Специфические атрибуты этого - культа крещение кровью и причастие.
5.Вакх (Дионис). Дионис - Греция, 500 год до н.э. Бог виноградарства и виноделия в греческой мифологии.
Он был сыном фиванской царевны девственицы Семелы, зачавшей его от Зевса без телесной связи. Родился 25 декабря. Он был спасителем и освободителем человечества. Был странствующим проповедником, который творил чудеса, превращая воду в вино. Его называли "Царем Царей", "Единородным Сыном Божьим", "Альфой и Омегой" и т.д.
Он был повешен на дереве или распят, прежде чем он спустился в подземный мир.После смерти он воскрес. В честь него ежегодно устраивались празднества, изображающие его смерть, схождение в ад и воскрешение.
6. Осирис. Египетский бог Солнца, отец Гора. Осирис был отпрыском Неба и Земли, покровитель и защитник людей.
Родился 29 декабря от девственницы, называемой «девой мира». Брат Тифон предал его, в результате чего он был убит другим братом Сетом, погребен, но затем воскрес после пребывания в аду в течение 3 дней. Осирис ушел в загробный мир, став его владыкой и судьей над умершими. Его считали воплощением Божества, и он был третьим в египетской триаде. Осирис был для древних египтян самым человеческим из всех богов их многочисленного пантеона.
Как мертвого царя и царя умерших, Осириса особенно почитали в Древнем Египте. Этот бог воплощает возрождение. Благодаря ему, каждый человек, прошедший страшный суд, обретет новую жизнь. И перед именами тех, кто будет провозглашен «оправданным» на этом суде, появится имя «Осирис». Осирис - бог Спасения, поэтому больше всего в нем нуждаются именно люди.
7. Кришна (Христна). Индийский Кришна - 900 год до н.э., рожден девой Дэваки. Рожден девственницей Деваки без сношения с мужчиной; он был единственным рожденным сыном Высочайшего Вишну. Родился с появлением звезды на востоке, возвестившей о его прибытии. О его рождении возвестил хор ангелов. Будучи царского происхождения, он появился на свет в пещере. Считался альфой и омегой Вселенной. Он творил чудеса, имел учеников. Совершил множество чудесных исцелений. Отдал свою жизнь ради людей. В момент его смерти в полдень солнце померкло. Спустился в ад, но воскрес и вознесся на небеса. Последователи индуизма верят, что он снова вернется на землю и будет судить умерших в день Последнего суда. Он - воплощение божества, третье лицо индуистской Троицы.
8.Коляда. Славянский Бог Солнца.
Согласно преданиям, он был сыном Даждьбога и Златогорки (Златой матери) зачавшей его без телесной связи. Родился он 25 декабря в пещере. К нему поклониться и почтить прибыли сорок мудрецов, князей и королей, со всех концов земли. Путь им указывала оповестившая о его рождении Звезда. Черный царь Харапинский хотел его погубить ещё младенцем, но погиб сам. Повзрослевший Коляда стал спасителем человечества. Он ходил от поселения к поселению и учил людей не грешить и следовать учениям Вед. В руках у него была Златая книга, в которой была записана вся мудрость нашей Вселенной.
Остаётся вопрос - откуда взялись эти общие черты? Почему рождение девственницей именно 25 декабря? Почему трёхдневная смерть и неизбежное воскрешение? Почему именно 12 учеников или последователей?
Звезда на востоке - Сириус, самая яркая звезда в ночном небе, которая 24 декабря образует одну линию с тремя ярчайшими звездами в поясе Ориона. Три этих ярких звезды в поясе Ориона сегодня называются так же, как и в древние времена - Три Царя. Эти Три Царя и Сириус указывают на то место, где восходит солнце 25 декабря. Вот почему эти Три Царя "следуют" за звездой на востоке - чтобы определить место восхода солнца или "рождения Солнца".
Значимость 25 декабря в религии заключается в том, что это день, когда дни, наконец, начинают становиться больше в северном полушарии и проистекает из тех времен, когда люди поклонялись солнцу как Богу.
Крест Зодиака - один из древнейших символов в истории человечества. Он образно показывает, как Солнце в течение года проходит через 12 главных созвездий. Он также отражает 12 месяцев года, четыре времени года, солнцестояния и равноденствия. Созвездия были наделены человеческими качествами или персонифицировались как образы людей или животных, отсюда и термин "Зодиак" (греч. Круг Животных).
Иными словами, древние цивилизации не только следили за Солнцем и звездами, они воплощали их в детально продуманные мифы, основанные на их движении и взаимосвязях. Солнце, с его животворными и оберегающими качествами, олицетворяло посланника незримого творца или БОГА. Божий Свет. Светоч мира. Спаситель рода человеческого. Таким же образом 12 созвездий представляли собой периоды, которые Солнце проходит за год. Их названия обычно отождествлялись с элементами природы, наблюдающимися в тот конкретный промежуток времени. Например, Водолей - носитель воды, - приносит весенние дожди.
Слева - культовая ладья. Южноскандинавское наскальное изображение эпохи бронзы.
За время от летнего солнцестояния до 22-23 декабря дни становятся короче и холоднее, и с ракурса северного полушария кажется, что Солнце как бы движется на юг и становится меньше и тусклее. Сокращение дня и прекращение роста зерновых культур в древности символизировали смерть... Это была смерть Солнца...
Солнце, перемещавшееся на юг непрерывно в течение шести месяцев, достигает самой низкой точки на небе и полностью прекращает свое зримое движение ровно на 3 дня. Во время этой трехдневной паузы Солнце останавливается поблизости созвездия Южного Креста. И после этого, 25 декабря, поднимается на один градус севернее, предзнаменуя более длинные дни, тепло и весну. Метафорически: Солнце, умершее на кресте, был мертво в течение трех дней, чтобы воскреснуть, или быть рожденным заново. Вот почему Иисус и другие многочисленные боги Солнца имеют общие признаки: распятие на кресте, умирают на 3 дня, а затем воскресают. Это - переходный период Солнца прежде, чем оно поменяет направление своего движения обратно в северное полушарие, принося весну, т.е. спасение.
12 учеников есть ничто иное, как 12 созвездий Зодиака с которыми путешествует Солнце.
«Христианская религия – это пародия на поклонение Солнцу. Они заменили солнце человеком по имени Христос и поклоняются ему, как раньше поклонялись Солнцу». Томас Пейн (1737-1809).
Библия есть ни что иное, как смесь астрологии с теологией, как и все религиозные мифы до этого. На самом деле, свидетельства переноса черт с одного персонажа на другого можно найти даже внутри нее. В Ветхом Завете есть история Иосифа. Он был прототипом Иисуса. Иосиф был рожден чудесным образом и Иисус был рожден чудесным образом. У Иосифа было 12 братьев и у Иисуса было 12 учеников. Иосифа продали за 20 сребреников и Иисуса продали за 30 сребреников. Брат Иуда продал Иосифа, ученик Иуда продал Иисуса. Иосиф начал служение в 30 лет и Иисус начал служение в 30 лет. Параллели встречаются сплошь и рядом.
Большинство богословов считает (выводы сделаны при внимательном прочтении Библии), что Иисус родился либо весной (в марте), либо осенью (в сентябре), но никак ни в декабре или январе. В «Британской энциклопедии» говорится, что Церковь, возможно, выбрала эту дату, чтобы она «"совпадала с языческим римским праздником „рождения непобедимого бога-Солнца“"», который отмечался во время зимнего солнцестояния (Encyclopædia Britannica). Согласно «Американской энциклопедии», многие библеисты считают, что это было сделано для того, чтобы «"придать вес христианству в глазах обращенных язычников"» (Encyclopedia Americana).
Увековечить Иисуса в качестве исторической личности было политическим решением с целью контроля над массами. В 325 году н.э. римский император Константин провел так называемый Никейский собор. Именно во время этой встречи была сформирована доктрина христианства.
Дальше больше, существуют ли какие-нибудь небиблейские исторические подтверждения о человеке по имени Иисус, сын Марии, который путешествуя с 12 последователями, исцелял людей, и т.п.?
Существовало много историков, которые жили в области Средиземноморья во время жизни Иисуса или вскоре после нее. Многие ли из них рассказывали о личности Иисуса? Ни одного! Справедливости ради надо отметить, что это не означает, что апологеты Иисуса, как исторической личности, не пытались доказать обратного. В этой связи упоминаются четыре историка, доказывавших существование Иисуса. Плиний Младший, Гай Светоний Транквилл и Публий Корнелий Тацит являются первыми тремя. Вклад каждого из них состоит в лучшем случае всего из нескольких строк касательно Христоса или Христа. Что на самом деле является не именем, а скорее прозвищем и означает оно - "помазанник". Четвертым источником был Иосиф Флавий, но еще столетия назад было доказано, что этот источник - вымысел. Хотя к сожалению, его до сих пор считают реальным. Надо полагать, что человек, который воскрес и вознесся на небеса на глазах у всех и совершил кучу чудес, которые приписывают ему, должен был бы попасть в исторические документы. Этого не произошло, потому что, если здраво взвесить все факты существует очень высокий шанс того, что человека, известного под именем Иисус, вообще не существовало.
Анх- символ, ведущий своё происхождение из древнего Египта. символизировал жизнь, бессмертие, вечность, мудрость, являлся защитным знаком. Этот символ активно использовался древними египтянами. Он наносился на стены храмов, на всевозможные предметы, использовался в амулетах, многие египетские боги изображались с анхом в руке. Особенно часто с крестом в руке изображались Исида и Гор…
Возможно не каждый человек, интересующийся христианскими учениями, знает, что крест вовсе не является прерогативой «христианской» религии. У христиан идея креста как символа возникла лишь в начале IV столетия. Ранними христианскими символами были звезда, агнец, рыба (II столетие) , осёл, на древнейших пещерных могилах Иисус изображается как добрый пастырь (III столетие). В раннем христианстве крест как орудие казни Иисуса Христа презирался верующими. Первые христиане не почитали крест, как символ добродетели, а скорее, как «проклятое дерево», орудие смерти и «позора»
Крест как религиозный символ значительно древнее христианства, и христиане приняли этот символ вынужденно, так как не могли искоренить его в сообществах так называемых язычников, которых они обращали в «истинную веру».
В религиозных практиках различных народов мира крест нашёл своё мистическое отражение ещё задолго до появления христианской веры, причем, не имея абсолютно никакого отношения к библейскому учению об истинном Боге. Крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий…Известно, что крест использовался в качестве священного символа в древних религиозных практиках Египта, Сирии, Индии и Китая. Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел, скандинавский О́дин - символы всех этих божеств имели крестообразную форму. Крест был символом бессмертия. И солнечным символом. Животворящим мировым деревом. В индоевропейской традиции крест нередко выступал в качестве модели человека или антропоморфного божества с распростертыми руками.
В течение всей языческой древности крест встречается в храмах, домах, на изображениях богов, на предметах домашнего обихода, монетах, оружии. Он получил широкое распространение у людей самых разных вероисповеданий.
В Риме весталки, хранительницы священного огня, носили на шее крест как эмблему своей должности. Он виден на украшениях Вакха и богини Дианы, на изображениях Аполлона, Диониса, Деметры; его можно заметить в качестве божественного атрибута на изображениях самых разных богов и героев. В Греции крест вешали на шею во время инициации. Знак креста носили на лбу почитатели Митры. Он получил религиозно-мистическое значение у галльских друидов. В Древней Галлии изображение креста встречается на многих памятниках.
С древнейших времён этот знак считался мистическим в Индии.
Известный путешественник капитан Джеймс Кук был поражён обычаем туземцев Новой Зеландии ставить на могилах кресты.
Культ креста был у индейцев Северной Америки: они ассоциировали крест с солнцем; одно индейское племя с незапамятных времен называло себя крестопоклонниками. Крест носили и славяне-язычники, так, у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»).
Слева - Древний равносторонний крест с полумесяцем на кельтском захоронении. Время захоронения не менее 2,5 тысяч лет назад. Справа - Восьмиконечный православный крест с полумесяцем в основании.
Поскольку в Римской империи казнь на кресте считалась позорной, христиане крест ненавидели. Они не использовали ни распятие, ни изображение креста.
Как можно расценить факт почитания человеком орудия смерти? Ведь крест (если взять церковную точку зрения, что Божий Сын был распят именно на кресте) является ничем иным, как оружием, которым убили Иисуса; в таком случае люди возносят славу этому оружию! Как следствие тому, люди, считающие себя «христианами», покрывают это оружие золотом, украшают его цветами, вешают на стены своих домов и себе на шею, целуют его и молятся с его помощью. Не является ли подобное отношение к орудию убийства полнейшей нелепостью и признаком отсутствия элементарного здравомыслия?
Что есть крест? Это способ убийства человека. В древности было много иных видов оружия для убийства и наказания преступников. Для этого использовались, например, кинжалы, копья, повешение на виселице, отрубание головы топором или забивание до смерти плетью. Подумаем на тем, что стали бы делать «христиане», если бы Иисуса казнили каким-то подобным способом, а не распятием. Приходиться делать вывод, что в таком случае символом «христианства» вполне могла стать виселица, плётка или топор! И как итог «христиане» молились бы этим предметам, ставили бы их на крыши своих церквей, покрывали золотом и учили бы свято почитать их, как символ человеческого «спасения». Можно ли себе такое представить?
Но как получилось, что крест вошёл в сферу христианства IV века, т.е. спустя целых три столетия после Иисуса Христа и апостолов?
Этим языческим символом особенно сильно был поражен Египет, который никогда не был до конца евангелизирован. Совершенно очевидно, что именно в Древнем Египте, где представления о загробной жизни развивались и углублялись в течение тысячелетий, берут свое начало христианские идеи о бессмертии души и вечной жизни души в Боге.
Первоначальная форма того, что называется "Христианский Крест", была найдена в Египте на христианском памятнике и недвусмысленно является языческим "Тау", или египетским "Знаком Жизни"который ранние христиане Египта использовали вместо креста, делая на нем надписи точно так, как это в более поздние времена стало делаться с крестом. В Египте существовала ранняя форма того, что впоследствии было названо крестом, и было ничем иным, как "Crux Ansata", или "Знаком Жизни", которым был отмечен Осирис и все египетские боги. К нему позже был прибавлен верхний элемент - ansa, или "ручка", что и стало простым "Тау", или простым крестом, каковым он дошел до наших дней. Этот дизайн, который можно повсеместно встретить на могилах, не имеет ничего общего с орудием казни Мессии и является простым заимствованием древнего и очень популярного языческого символа, так сильно живучего среди тех, кто, называя себя христианином, в сердце и уме фактически является язычником.
Диаграмма тенгрианского мировоззрения (Тенгри - верховное божество неба народов Евразии тюрко-монгольского происхождения) на бубне шамана,мотивы божества, объединенного с мировым древом. Мировое дерево растёт в центре и соединяет три мира: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир.
После признания христианства Константином Великим (римский император,4 век), и особенно в V столетии, начали прикреплять крест на саркофагах, лампах, шкатулках и других предметах. Этот человек, провозглашённый старшим августом и великим понтификом (Pontifex Maximus), то есть верховным жрецом империи, до конца своей жизни оставался почитателем обожествлённого Солнца. Константин решил «узаконить» в своей империи «христианство», поставив его на уровень традиционной религии. Главным символом этой имперской религии Константин сделал тот самый крест.
«Во дни Константина, - пишет в своей книге «Святые изображения» историк Эдвин Беван, - возникло употребление креста во всем христианском мире, и уже вскоре стали почитать его тем или иным образом». Там же замечается: «[Крест] не был найден ни на одном... христианском монументе или предмете религиозного искусства, пока Константин не дал пример так называемым labarum [военным штандартом с изображением креста]».
Почитание креста в христианской практике «не наблюдалось до тех пор, пока христианство не оязычилось (или, как некоторые предпочитают: пока язычество не охристианизировалось) А случилось это в 431 году, когда кресты стали входить в употребление в церквах и прочих заведениях, хотя использование крестов, в качестве шпилей на крышах не наблюдалось до 586 года. Образ распятия был утвержден католической церковью в шестом столетии. После второго Вселенского собора в Ефесе требовалось, чтобы в частных домах были кресты»
После Константина заметные усилия по приданию кресту статуса особого священного символа приложили т.н. «церковные святые». Благодаря их стараниям церковная паства стала воспринимать распятие как безусловный предмет поклонения.
Однако разве не понимали вожди церковных общин, что прививаемый церкви символ креста уходит всеми корнями в древние языческие религиозные культы, а не в евангельское учение? Несомненно, понимали. Но, видимо, соблазн иметь в христианстве собственный видимый особый символ, который к тому же уже давно был симпатичен многим приходящим из мира в церковь невозрождённым язычникам, неуклонно брал верх. Как неизбежность такого обстоятельства те, кого называли «отцами церкви», пытались найти догматические оправдания культивированию в церкви древнего языческого символа.
Христианская церковь вначале не принимала культ Солнца и боролась с ним как с проявлением языческих верований. Так, в середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь при этом спиной к престолу. Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило». Увещевание папы не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма, поэтому в 1300 г. Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов с тем, чтобы именно к ним была обращена молитва верующих. Как видим, традиция поклонения солнцу оказывалась необычайно устойчивой и через тысячу лет. Церкви ничего не оставалось, как приспособить солярно-лунную языческую символику и приспособить ее к мифам христианства.
Вплоть до VIII века христиане не изображали Иисуса Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ перенесенных Христом мучений.
Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа относится только к V веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме. С V века Спаситель стал изображаться как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского и сирийского происхождения VII-IX веков. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.
Крест как символ Христа получает распространение только в пятом или шестом веке, то есть спустя сто с лишним лет после отмены Константином Великим смертной казни через распятие. Образ креста как орудия палачей к тому времени померк уже в памяти народной и перестал вызывать ужас. Культ распятого Иисуса родился в странах Ближнего Востока. На Запад этот культ проник через посредство прибывающих в Италию сирийских торговцев и рабов.
Только в середине Х века, когда в царствование склонного к мистицизму императора Отгона первого и его сына Оттона второго окрепли культурные связи Запада с Византией, распространилось распятие с раздетым, истерзанным Иисусом, погибающим в муках ради спасения человечества.
Христианские идеологи не только присвоили себе крест - священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому.
Бубен алтайского шамана с изображением Мирового Древа.
В родстве русских слов «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Почитание креста изначально напрямую связывалось с «живым» священным огнем, а точнее - со способом его добывания: трением двух сложенных поперек (крестообразно) палочек. Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнем-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания - крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спаленный таким образом лес назывался «огнище», отсюда - «огнищанин», т.е. землепашец.
В старину огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.
Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни): «Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).
Отсюда же пословицы; «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» -старинное название седьмого дня недели (ныне - воскресенье) и «кресень»(кресник) - языческое обозначение июня месяца.
Все приведенные выше слова происходят от древнерусского «крес» - огонь. Действительно, получаемый путем высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далеких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением.
Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по степей и своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.
Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более - орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним языческим знаком огня и Солнца. Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий.
Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда - представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.
Последнее обновление:
29.Апреля.2016, 21:19
Бог может и должен быть познан. Это - свидетельство Православия. Бог открывает Себя Своим творениям, которые способны к познанию Его и которые находят свою истинную жизнь в этом знании. Бог проявляет Себя. Он не составляет какие-то сведения о Себе, которые передает, или некоторую информацию, которую Он сообщает о Себе. Он открывает Себя тем, кого он сотворил по образу Своему и по подобию для определенной цели познания Его. Все в Нем и для блаженства в этом бесконечно возрастающем познании в вечности.
Божественным образом и подобием Божиим, по которому люди - мужчины и женщины - сотворены, согласно православному вероучению, является вечный и несозданный Образ и Слово Божие, называемый в Священном Писании Единородным Сыном Божиим. Сын Божий существует с Богом в полном единстве сущности, действия и жизни вместе со Святым Духом Божиим. Мы уже встречали это утверждение в приведенных выше словах святителя Афанасия. «Образ Бога» является Божественной Личностью. Он - Сын и Слово Отца, Которое существует с Ним «от начала», Тот, в Котором, посредством Которого и для Которого все сотворено и Которым «все стоит» (Кол. 1, 17). Это - вера Церкви, подтвержденная в Священном Писании и засвидетельствованная святыми Ветхого и Нового Заветов: «Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6).
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 1-3).
«…в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей…» (Евр. 1, 2-3).
«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 15-17).
Согласно Священному Писанию и учению святых отцов Церкви, Бог не познается разумом. Бог не может быть постигнут путем усилий ума и логических умозаключений, хотя подобными средствами люди могут быть убеждены, что Бог должен существовать. Скорее, Бог познается через веру, покаяние, чистоту сердца и нищету духа, любовь и благоговение. Другими словами, Бог познается теми, кто открыт для Его самопроявления и самооткровения, кто готов принести плод - своей жизнью признать Его власть и действие в мире, чье признание всегда выражается в хвале и благодарении Богу. «Тот, кто стяжал чистую молитву, тот и богослов, - гласит часто употребляемое высказывание святых отцов. - И богослов - тот, кто имеет чистую молитву». Как писал преподобный Иоанн Лествичник, «совершенство чистоты есть начало богословия».
«Совершенство чистоты есть начало богословия. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице» (Иоанн Лествичник).
Люди знают Бога, когда они хранят первоначальную чистоту своей природы как духовные существа, запечатленные несозданным Словом и образом Отца, вдохновленные Его Божественным Духом. Вернее сказать, они познают Бога, когда они снимают с себя покрывало греха и вновь открывают в себе первоначальную чистоту благим действием Божиим в них и к ним через Его Божественное Слово и Дух. Когда люди живут «согласно природе» без искажения или извращения их бытия как отражения их Создателя, познание Бога является их естественным действием и наиболее свойственным им обладанием. Cвятитель Григорий Нисский пишет об этом так: «Божественная природа, какой она является сама по себе, согласно Ее сущности, превышает любое рациональное познание, и к Ней мы не можем приблизиться или достигнуть Ее нашими рассуждениями. Человек никогда не обнаруживал способности постигать непостижимое; и никогда не мог изобрести такого способа мышления, чтобы познавать непостижимое… ясно, что Господь не обманывает, когда Он обещает, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8)… Господь не говорит, что благо знать что-нибудь о Боге, скорее благо иметь Бога в себе: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Не думаю, что этим Он хотел сказать, что человек, который очищает свои душевные очи, будет тотчас наслаждаться видением Бога… это учит нас тому, что человек, очищающий свое сердце от всех земных привязанностей и любого страстного движения, увидит образ Божественной природы в самом себе…
Все из вас смертны… не отчаивайтесь, что никогда не сумеете в полной мере достичь познания Бога так, как могли бы. Ибо еще при сотворении Бог придал вашему естеству совершенство… посему надлежит вам своей добродетельной жизнью смыть прилипшую к вашему сердцу грязь, чтобы снова воссияла в вас божественная красота…
Когда ваш ум будет очищен от всякой злобы, свободен от страстей, очищен от всех пятен, тогда вы будете блаженны, потому что око ваше будет чисто. Тогда, будучи очищены, вы сумеете постичь то, что не видимо для неочищенных… И что это за видение? Это - чистота, святость, простота и другие сияющие отражения Божия естества; ибо только в них виден Бог».
То, о чем здесь говорит святитель Григорий Нисский, является традиционным учением святых отцов Церкви и находится в согласии с тем, что апостол Павел написал в начале своего Послания к римлянам: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим. 1, 18- 21, 28).
Чистые сердцем видят Бога всюду: в себе, в других, в каждом и во всем. Они знают, что «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 1). Они знают, что небеса и земля исполнены Его славой (ср. Ис. 6, 3). Они способны к наблюдению и вере, к вере и ведению (см. Ин. 6, 68-69). Только безумец может сказать в сердце своем, именно что в его сердце - нет Бога. И это происходит потому, что «они развратились и совершили гнусные преступления». Он не «ищет Бога». Он «уклонился». Он не «взывает к Богу». Он не «разумевает» (Пс. 52, 1-4). Описание псалмопевцем этого безумного и причин его безумства было подытожено в святоотеческой церковной традиции утверждением, что причина любого человеческого невежества (неведения о Боге) - произвольное отвержение Бога, укорененное в гордой самовлюбленности.
Бог совершенно неизобразим в Своем существе, непостижим в Своей сущности и непознаваем. Как бы одет неприступным мраком непостижимости. Не только попытки изображения Бога в Его существе немыслимы, но и какие-либо определения не могут охватить и выразить существа Божия, оно неприступно для человеческого сознания, является неприступным мраком сущности Божией.
Самое богословие может быть только апофатическим т. е. составленным в отрицательных терминах: Непостижимый, Неприступный, Непознаваемый. Святой Григорий Палама в своей защите православного учения о несотворенном фаворском свете учит непреложно различать божественную, совершенно непознаваемую сущность и Божество в Его действии, обращенном к сотворенному миру, в Его промыслительной заботе о всяком создании. Палама учит различать существо Божие и Его божественные энергии-силы, излучения благодати, держащей мир.
Доступно сознанию, познаваемо промыслительное Божественное действие в мире, Бог, обращенный к миру, Бог, простирающий к миру Свою заботу, Свою любовь, Свое никогда неиссякающее попечение. Это премудрость, устрояющая все, свет миру, просвещающий все, любовь Божия, наполняющая все, это Богооткровение - явление Бога миру. И мир устроен Богом так, чтобы воспринять, вместить это божественное действие, принять на себя эту царственную печать, стать всецело царским достоянием. Конечный смысл и назначение всего сотворенного - стать Божиим достоянием.
Инок Григорий (Круг)
Согласно преподобному Максиму Исповеднику, «первородный грех» людей, который вольно или невольно заражает всех нас, - это «себялюбие». Эгоцентризм порабощает своего обладателя душевным и телесным страстям и погружает его в безумие, мрак и смерть. Человек становится слепым по причине его нежелания увидеть, поверить и блаженствовать в том, что ему даруется, - прежде всего слова и действия Бога, и Самого Бога в Его Слове и Духе, пребывающих в мире. Именно это обличал Христос, приводя слова Исаии, говорившего относительно неведущих Бога, что они имеют глаза, но не будут видеть; уши, но не будет слышать; и ум - но они не хотят понимать (Ис. 6, 9-10).
Мы должны это ясно видеть и хорошо это понимать. Знание Бога дается тем, кто хочет этого, тем, кто ищет его от всего сердца, тем, кто желают его более всего и кто ничего кроме этого не хочет. Это - Божие обетование. Тот, кто ищет, найдет. Есть множество причин, по которым люди отказываются искать Его и не желают обрести; все из них, так или иначе, движимы гордым себялюбием, которое также может быть названо нечистотой сердца. Как говорит Священное Писание, засвидетельствованное святыми, нечистые сердцем слепы, потому что предпочитают свою мудрость мудрости Божией и свои собственные пути путям Господним. Некоторые из них, как говорит апостол Павел, имеют «ревность по Боге», но остаются слепы, потому что предпочитают свою собственную правду той, которая исходит от Бога (см. Рим. 10, 2). Они - те, кто делает своими жертвами других через оглашение своего безумия, которое проявляется в целых порочных культурах и цивилизациях, смятении и хаосе.
Сведение человеческого существа к чему-то иному, и причем к бесконечно меньшему, чем творение, созданное по образу и подобию Божию, предназначенное, чтобы быть вместилищем мудрости, знания и самого Божественного достоинства, является величайшей трагедией. Человеческая личность создана, чтобы быть «Богом по благодати». Это - христианский опыт и свидетельство. Но жажда к самоудовлетворению путем самоутверждения вопреки действительности завершилась отрывом человеческих личностей от источника их бытия, которым является Бог, и таким образом безнадежно поработила их «стихиям века сего» (Кол. 2, 8), чей образ исчезает. Сегодня существует множество теорий о человеческой личности, которые делают ее всем, только не образом Божиим; начиная от ничтожных моментов какого-либо мифического историко-эволюционного процесса или материально-экономической диалектики до пассивных жертв биологических, социальных, экономических, психологических или сексуальных сил, чья тирания по сравнению с богами, которых они якобы разрушили, несравнимо более безжалостна и жестока. И даже некоторые христианские богословы дают свою ученую санкцию порабощающей власти самодостаточной и самообъясняющей природе «естества», лишь усиливая этим ее губительное повреждение.
Но не надо идти этим путем. Православное христианство, или, точнее, Бог и Его Христос здесь, чтобы дать нам свидетельство. Возможность для людей осуществить свободу быть чадами Божиими им дана, сохраняется, гарантируется и осуществляется живым Богом, Который привел людей в этот мир, как сказал преподобный Максим Исповедник, по Своей милости, которой Он и является по своей природе... если только они имеют глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и разум и сердца, чтобы понимать.
Идея, что Бог мстит, наказывает, является широко распространенным и глубоко укоренившимся заблуждением. А ложная идея порождает и соответствующие следствия. Сколько раз, думаю, вы слышали, как люди возмущаются... Богом. Бунтуют против Бога: "Что, я самый грешный? За что меня Бог наказал?" То дети рождаются плохими, то сгорело что-то, то дела идут не так. Только и слышно: "Что, я самый грешный? Вот хуже меня, и благоденствуют". Доходят до богохульства, до проклятий, до отвержения Бога. А откуда проистекает все это? Из превратного, языческо-иудейского понимания Бога. Никак не могут понять и принять, что Он никому не мстит, что Он есть величайший Врач, Который готов помочь всегда и каждому, искренне осознавшему свои грехи и принесшему сердечное покаяние. Он выше наших оскорблений. Помните, в Апокалипсисе замечательные слова: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (От. 3; 20).
- «весьма трудно и, быть может, невозможно, дать такое слову «Бог», которое бы включило в себя все значения этого слова и его эквивалентов в других языках. Даже если определить Бога самым общим образом, как «сверхчеловеческое или сверхприродное существо, которое управляет миром», это будет некорректно. Слово «сверхчеловеческое» неприменимо к почитанию обожествленных римских императоров, «сверхприродное» - к отождествлению Бога с Природой у Спинозы, а глагол «управляет» - к точке зрения Эпикура и его школы, согласно которой боги не влияют на людей» (Х.П. Оуэн. Статья «Бог» в англо-американской. «Философской энциклопедии». Лондон; Нью-Йорк, 1967. Т. III).
«Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Царств 8, 12). В этих словах, в разных вариантах повторенных в Библии, ясно сформулирована одна из главных черт того, что может сказать о Б.: в мире Он присутствует скрыто. Б. Ветхого Завета «невидим» и «скрыт» (Ис 45,15). Через всю Библию красной нитью проходит о том, что Он открывается лишь тогда, когда хочет этого , и тем людям, которых сам для этого избирает. Это - таинственная и непостижимая . В знаменитой формуле Евангелия от Иоанна (Ин 1,18) «Бога не видел никто никогда» идет даже не о том, что Б. не имеет каких бы то ни было физических очертаний, что позволило бы человеку увидеть его, но именно о непознаваемости Б., которого нельзя постичь путем умственных усилий.
На основании этих библейских представлений о Б.
в первые века христианства был сформулирован , согласно которому Он - «неизреченен, недоведом (т.е. не до конца умопостигаем), невидим, непостижим». Именно так говорится в последовании литургии Иоанна Златоуста, которая практически ежедневно совершается в православных храмах всего мира. Об этом же говорит Николай Кузанский, указывая, что Б. нельзя постичь «иначе как негативно», т.е. лишь осознав, каким Он не является. Однако «Он постигается через от пребывания в истине и жизни среди мира и покоя в небе эмпирея, то есть высшего восторга нашего духа», иными словами, через приобщение к Его истине самой жизнью, нравственным выбором и внутренним состоянием человеческого Я. С т. зр. Николая Кузанского, Б. «не находится в области, или сфере, интеллекта» уже по той причине, что превосходит всякое человеческое о нем. Но при этом Он может открыться нам «лицом к лицу» через «радость Господню, которую никто не может отнять от нас, когда мы ощутим, что прикоснулись к нетленному бытию».
Богами в древних, т.н. языческих, религиях называются Амон, Мардук, Зевс, Аполлон, Гермес и др. адресаты поклонения. Однако этим же словом обозначается и «quo majus nihil cogitare potest» («тот, больше которого невозможно себе представить никого»), как говорит «язычник» Луций Анней Сенека, формулировку которого впоследствии будет использовать христианин и святой Ансельм Кентерберийский. В «неподвижном двигателе», являющемся причиной всего, о котором говорит Аристотель, Филон Александрийский узнал того самого Б., что некогда открылся Аврааму, а затем Моисею и ветхозаветным пророкам, - так состоялся греч. филос. монотеизма с монотеизмом Библии. Того самого Б. можно узнать и в «Боге философов и ученых» Б. Паскаля.
Мифологемы, во-первых, о сотворении мира одним из богов (демиургом), а во-вторых, о Б., который царствует над миром (как Зевс у греков), в монотеистическом варианте составляют основу библейского видения Б., «творца неба и земли», царствующего над миром. При этом надо иметь в виду, что и библейское Б. формируется постепенно. Из представлений о племенном Б. Израиля (первые книги Пятикнижия), который любит исключительно свой , со временем, во Второзаконии и в книге пророков (прежде всего у Исайи) выкристаллизовывается благого и милосердного Отца всех людей и защитника вдов и сирот, «Отца вашего Небесного» Нагорной проповеди Иисуса - Б., который согласно определению Нового Завета есть (1 Ин 4,8). В отличие от многочисленных богов народов Др. Востока Б. в Библии - един «и нет иного бога» (Ис 45,14), ибо «все боги народов - идолы (или даже « » (2 Пар 16, 26)), а Господь небеса сотворил» (Пс 96,5). Он - всемогущ (Быт 17,1 и др.); о чем, напр., так говорится в книге Иова (42,2): «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено». Однако сам «всемогущий» (лат. omnipotens) в Ветхом Завете отсутствует и вошел в богословия и в богослужебную практику христианского Запада из антич. литературы. Б. согласно библейским текстам не только царствует над всем миром, но и как бы пребывает повсюду. «Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может человек скрыться в тайное , где Я не видел бы Его? - говорит Господь. - Не наполняю ли Я и землю» (Иер 23,23- 24). Термин «вездесущий» (греч. pantachou paron) в Библии также не встречается, хотя представление о вездесущии Божием присутствует в разных местах Священного Писания.
Нельзя не указать на то обстоятельство, что и с богами в древних религиях, и с единым Б. Ветхого Завета люди находятся приблизительно в одних и тех же отношениях: во-первых, им поклоняются, а во-вторых, просят о помощи и защите, но в то же боятся. Наконец, им жалуются на трудности жизни, находя в них источник утешения, молятся и обещают следовать в жизни тем или иным принципам или правилам. Т.о., в отношениях между человеком и Божественной силой главную роль всегда играют и благочестие, которые, разумеется, далеко не всегда имеют формы христианской морали.
Несомненное между языческими верованиями самых разных народов и библейским представлением о Б., которое затем перейдет в Коран, одним исследователям и мыслителям дает говорить о религии как об общечеловеческом феномене, который, по-разному преломляясь в разных культурах, в главных чертах остается неизменным, другим - о том, что истинное представление о Б., пусть в искаженной форме, но все же присутствует не только в библейском откровении.
Библейское представление о Б., разрабатывавшееся в святоотеческой литературе и в церковном предании, легло в основу доказательств бытия Божия, поисками которых начинает заниматься филос. мысль в Средние века, когда эта была сформулирована Ансельмом Кентерберийским. В 19 и 20 вв. на фоне бурного развития естественных наук традиционные представления о Б. подвергаются ревизии, в особенности после Ф. Ницше, заявившего, что «Бог умер», т.е. перестал играть к.-л. роль в жизни человечества. Дж.С. Милль предложил концепцию, согласно которой Б. хочет добра, но ограничен в своем могуществе. Ее развил амер. персоналист Э. Брайтман, считавший, что существующее в мире есть некая «данность», в условиях которой вынужден действовать Б., могущество которого, естественно, не беспредельно. Дж. Дьюи предложил видеть в Б. «активное » между реальным и идеальным, а А. Швейцер - «этическую волю» или «безличную силу». Наконец, Дж.Э. Будин видит в Б. «духовное , в котором мы живем, движемся и существуем».
Др. путем пошел B.C. Соловьев, утверждавший в «Духовных основах жизни», что «Бог есть внутренняя , которая нравственно обязывает нас добровольно признать ее... Верить в Б. - значит признавать, что , о котором свидетельствует наша , которого мы ищем в жизни, но которого не дают нам ни , ни разум, - что это добро все-таки есть, существует помимо нашей природы и разума, оно есть само по себе». Его продолжателем стал С.Н. Булгаков, указавший, что «Бог есть нечто, с одной стороны, совершенно , иноприродное, внешнее миру и человеку, но, с стороны, Он открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием. Оба момента религиозного сознания даны одновременно, как полюсы, в их взаимном отталкивании и притягивании». Булгаков подчеркивает, что «Бог есть - вне меня, но и для меня, - превыше моей субъективности, однако сообщаясь ей» и, главное, указывает на то, что вне личных отношений с Б., вне личного опыта встречи с Ним в ЕСИ (имеется в виду 2-е лицо единственного числа глагола «быть» из славянского текста молитвы «Отче наш»), вне обращенной к Нему молитвы ставить о Б. невозможно. «Громовый молитвы - как в христианской, так и во всех религиях - должен быть, наконец, понят и оценен в философском своем значении».
Вне зависимости от Булгакова к этим же выводам приходят М. Бубер, Г. Марсель, С.Л. Франк, Ф. Варийон и др. Бубер, вернувший религиозную мысль к чисто библейским основам, выдвигает , согласно которому Б. - это всегда «Ты», которое ни при каких обстоятельствах не может превратиться в «Он». Концепция Булгакова и Бубера вытекает непосредственно из Нового Завета, где Иисус предстает как носитель уникального опыта богообщения и молитвы, обращенной к Б. как Отцу. Эта не случайно появляется именно в то время, когда Новый Завет становится объектом пристальнейшего изучения для филологов, богословов и философов. «Пред лицом этого ЕСИ, этого синтетического религиозного суждения, конечно, безмолвствуют так называемые «доказательства бытия Божия», - утверждает Булгаков, полагая, что они могут иметь известное в философии, но не в собственной области религии, где «царит радостное непосредственное ЕСИ». По Булгакову, доказательства бытия Б. самим своим появлением свидетельствуют о кризисе в религиозном сознании. «Единственным же путем реального, жизненного познания Бога остается религиозный », религиозная жажда, ибо «в вере Бог нисходит к человеку, установляется лестница между небом и землей, совершается двусторонний, богочеловеческий . И это содержание веры имеет для верующего полную , есть его религиозное , полученное, однако, путем откровения». Булгаков показывает, что предполагает в качестве своего объекта, а вместе и источника, т а й н у, а не Б., что чрезвычайно важно для современного понимания среди прочих и такой идиомы, как, напр., «всемогущество Божие», которое может быть обнаружено не глазами стороннего наблюдателя, какими пытались быть Милль или Брайтман, но только в измерении личных отношений между Я и Ты, человека и Б.
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
в религ. представлениях высшее сверхъестеств. существо, верховный религ. культа. Представление о Б. как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма. В этому в пантеизме Б. выступает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В деизме Б. представляется первопричиной, создателем мира, но этот развивается далее по своим естеств. законам. В дуалистич. др.-иран. религии маздеизма образу светлого Б.- Ахурамазды - противостоит фигура тёмного и злого божества - АнхраМайнью. В религиях Др. Китая, Кореи, Японии, Индии, Др. Востока и др. политеистич. религиях фигурирует сонм богов, один из которых обычно выступает как главный, наиболее могущественный, напр. Зевс у древних греков. В индуизме и некоторых др. религиях нет такого ярко выраженного возвышения одного Б. над другими: наряду с «великими» богами здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов. В монотеис-тич. религиях вера в единого и всемогущего бога - гл. религ. догмат.
Образы богов прошли длит. путь развития, отражая историч. эволюцию почитающих их народов. В ранних формах религии ещё нет веры в богов, а есть неодушевлённым предметам (см. Фетишизм) , вера в духов, демонов (см. Анимизм) и т. п. С разложением первобытнообщинного строя, с развитием племенных объединений возникает образ племенного Б. Это прежде всего богвоитель, предводитель своего племени в борьбе с др. племенами и их богами, напр. Ашшур у ассирийцев, Яхве у др.-евр. племенного союза Израиль. У мн. оседлых народов при образовании горо-дов-государств эти боги превращались в богов-покровителей города: Энлиль - бог Ниппура, Мардук - Вавилона и др. у древних шумерийцев и вавилонян; бог нома Гор - Эдфу, Пта - Мемфиса, Амон - Фив и др. у египтян; Афина Паллада - богиня Афин, Гера - Микен, Асклепий - бог Эпидавраи др. у греков. С объединением неск. племён или городов вокруг наиболее сильного племени или города-государства Б. последнего становился общегосударственным Б., возвышаясь над др. племенными богами. Так, Мардук стал гос. Б. Вавилонии, в Египте место гл. Б. попеременно занимали Гор, Пта, Амон, Ра. Боги покорённых племён и городов занимали подчинённое место в политеистич. пантеоне.
У древних евреев Яхве, первоначально племенной и местный Б., с объединением др.евр. племён и созданием Иудейского государства был переосмыслен как единый Б.-творец и вседержитель. Этот образ был воспринят и трансформирован в христианстве и исламе, при этом в христианстве единый Б. имеет три лица (ипостаси) : Б.-Отец (творец всего сущего) , Б.-Сын (логос , воплотившийся в Иисусе Христе) и Б.-Дух святой («животворящее» начало) . Религия раннего буддизма отрицала богов, однако в дальнейшем сам Будда стал Б., а наряду с ним включил в себя и мн. др. богов.
С завершением историч. процесса формирования осн. монотеистич. религий возникает религ.-филос. учение о Б. (см. Теология) . Б. стал теперь не только гл. предметом веры и культа, но и понятием идеалистич. философии. Выдвигались спец. доказательства бытия Б.: космологическое (раз существует - мир, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей; Аристотель, затем Лейбниц, Вольф
и др. ); телеологическое ( в природе как свидетельство бытия её разумного устроителя; Сократ, Платон, Цицерон и др. ) ; онтологическое (само представление о Б. как совершенном существе предполагает его ; Августин и Ансельм Кентерберийский) . С опровержением этих трёх осн. доказательств выступил Кант, утверждавший к.-л. теоретич. обоснования бытия Б., но выдвинувший нравств. , рассматривая Б. как необходимый практич. разума.
В совр. бурж. философии к идее Б. проис-ходит либо на почве послекантовского иррационализма, либо на основе реставрации архаич. филос. систем прошлого - др.инд. или ср.век. метафизики (неото-мизм, теософия и др. ) , причём обе тенденции нередко перекрещиваются.
Представления о богах в их различной форме неоднократно подвергались критике атеистами и просветителями древности и нового времени, в особенности - франц. материалистами 18 в. и Фейербахом (см. Атеизм) . Марксизм, показав социальную обусловленность образования ложных форм сознания, связывает будущее исчезновение различных иррациональных представлений, в том числе представлений о Б., с устранением социальных антагонизмов и построением бесклассового коммунистич. общества.
Маркс К., К критике гегелевской философии права. Ведение, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1; Ленин В. И., Социализм и , ПСС , т. 12; Токарев С. А., Религия в истории народов мира, M., 19763; Schmidt W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd l-12, Munster, 1912-55; J а с o b i H., Die Entwicklung der Gottesidee bei den Indern und deren Beweise fur das Dasein Gottes, Bonn - Lpz. , 1923 ; Soderblorn N., Das Werden des Gottesglaubens, Lpz. , 1926Z; Bertholet A., Gotterspaltung und Gottervereinigung, Tub. , 1933 ; D u m 6 г i l G., Les dieux des indo-euro-piens, P., 1952 ; Glasenapp H. v., Buddhismus und Gottesidee, Mainz, 1954 ; Schulz W., Der Gott der neuzeitlichen Metaphysik, B., 1957 ; Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Bd 2, Tub. , 19583, S. 1701 - 1809 ;
С. А. Токарев.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
(лат. deus, греч. theos)
высший предмет религиозной веры, рассматриваемый всегда более или менее как , считается сущностью, наделенной «сверхъестественными», т.е. необыкновенными, свойствами и силами; в самом широком смысле – , наделенная всеми совершенствами. В совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим. Особенно хорошо можно проследить представления о Боге в инд. мифологии: инд. «боги» сначала были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие, и поэтому приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, тем самым боги стали «могущественными», «знающими», «добрыми» и «жертвователями всех благ». Они были «творцами», т.е. изобретателями, техниками древности, героями и «королями», родоначальниками и вождями племен («праотец», «предок» – у первобытных народов это часто характеристика божества). В свете представления о Боге с самого начала выступали также могущественные природные силы и вещи: ясное дневное небо, Солнце, Луна и т. д.; перед ними преклонялись еще наивно, как перед самим явлением, позднее преклонялись (или боялись их) перед невидимыми, непонятными силами, стоящими за явлениями или действующими в самих естественных явлениях и управляющими ими (см. Анимизм, Первобытные формы религии),
как перед духовными сущностями. Поэтому эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми, они суть то, чем и каким человек не является, но хотел бы быть. Они вносят и устойчивость в запутанное и неустойчивое существование. Кто повинуется им, следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому они милостивы, одаряют его сначала материальными, а затем и духовными благами и дают ему долю своей проницательности, своего могущества и, наконец, даже бессмертия в «потустороннем» мире. Они придают жизни высший и являются представителями всеобщего принципа, дающего понять мир со всем его злом и со всеми страданиями, благодаря которым находят также загадки собственной души (« между зверем и ангелом» – А. Жид); см. также Искупление.
Самая первоначальная религии – это, пожалуй, монотеизм
как «первобытный », т.е. почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление др. героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму,
почитанию многих богов; если при наличии множества богов почитается лишь один Бог, говорят о генотеизме. Более поздний монотеизм происходит отчасти от «первобытного монотеизма», отчасти от смешения политеистических богов в некое предметное , которое часто связано с политической централизацией власти. Но первоначально единственный Бог путем обожествления его атрибутов снова может превратиться во богов. Представления народной религии соответственно своему происхождению остаются по большей части антропоморфическими: Бог – это человекоподобная личность (см. Теизм) –
или тероморфическими: боги выступают в виде животных. Научное и философское приводят к деизму,
или к пантеизму,
или к панентеизму,
или к атеизму.
Все представления о Боге, выражающиеся в этих понятиях, так или иначе противоречат христ. церковным догмам о Боге. В этом смысле специфическое понятие Бога ограничивается, собственно говоря, философским мышлением. Современная называет божественное (Бога или богов) первичной данностью человеческого создания; божественное является священным (см. Священное)
и абсолютно сущим, в то время как человек относится к сфере относительно и случайно сущего (которое, однако, согласно Шелеру, «выполняет функцию извещения об абсолютном бытии сущего»). Божественное равнозначно царству ценностей, в особенности этических. Благодаря прогрессивному осуществлению человеком ценностей (см. Этика)"
происходит божественного, божества, Бога. Бог, по словам Рильке, является «грядущим, которое предстает перед вечностью, будущим, окончательным плодом дерева, листья которого – мы». Становящийся Бог вырастает в сердце человека, человек превращается в человека в подлинном смысле слова по мере того, как ему удается осуществлять этические ценности, т.е. по мере того, как в нем вырастает Бог, и человек становится богоподобным. Следовательно, человек – не подражатель «мира идей» или «провидения», который существует сам по себе или еще до сотворения существует в Боге в готовом виде, а один из ваятелей, созидателей и исполнителей идеального результата становления, оформляющихся вместе с самим человеком в мировом процессе. Человек – это единственный пункт, в котором и посредством которого не только первосущее
само себя постигает и познает, но он есть также , в свободном решении которого Бог может осуществлять и освящать свою чистую сущность. Назначение человека – быть больше, чем только «рабом» и покорным слугой, больше даже, чем только «сыном» в себе завершенного и совершенного Бога. В своем человеческом бытии, смысл которого принимать , человек обладает высшим достоинством соратника Бога, соучастника в его делах, который должен нести впереди божественное знамя, знамя «Deitas"a», осуществляющегося только вместе с мировым процессом, и во время мировой грозы взять на себя за все.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
фантастич. образ, лежащий в основе религиозных верований и выражающий представление о сверхъестеств. существе, к-рому якобы свойственно особое могущество. Б. непознаваем, является предметом слепого почитания и веры. В иудаизме и исламе вера в единого и всемогущего Б. (монотеизм) – гл. религ. догмат. В христианстве образ Б. также занимает центр. место, но это образ сложный, триединый (бог-отец, бог-сын и бог-дух святой – "Святая Троица"). В дуалистич. древнеиранской религии маздеизма образу светлого Б. – Ахурамазды – противостоит фигура темного и злого божества – Анхра-Майнью. В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Др. Востока и в ряде политеистических религий (см. Политеизм) фигурирует сонм богов, из которых один обычно выступает как главный, наиболее могущественный, напр. Мардук у древних вавилонян, Зевс у греков, Перун у древних славян, и др. В индуистской и нек-рых др. религиях такого ярко выраженного возвышения одного Б. над другими нет. Наряду с великими богами в этих религиях нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов.
Происхождение веры в богов объяснялось по-разному. Представители мифологич. школы (Я. Гримм, М. Мюллер и др.) считали богов олицетворениями преим. небесных явлений (Солнца, Луны, грома и др.). Сторонники анимистич. теории (Тайлор , Г. Спенсер и др.) полагали, что из первобытной веры в душу человека развился культ умерших, культ предков, а предки впоследствии превратились в богов. Нем. Г. Узенер в работе "Имена богов" (Н. Usener, Götternamen, 1896) утверждал, что образы богов были вначале непосредств. олицетворениями единичных действий ("мгновенные боги"), потом огранич. явлений ("особые боги"), а когда стали забываться нарицат. значения имен богов, они превратились в их чисто личные имена, и тогда начали возникать образы великих богов. С т. зр. идеалистич. социологии Дюркгейма, Б. есть олицетворение самого человеч. общества, господствующего над индивидом.
В большинстве случаев образы богов прошли длит. путь развития, отражая историч. развитие почитающих их народов. На ранних ступенях развития религии еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевленным предметам (см. Фетишизм), вера в духов, демонов (см. Анимизм) и пр. фантастич. образы, порожденные условиями жизни людей первобытнообщинного строя (см. Религия). Нек-рые черты этих мифологич. персонажей в дальнейшем историч. развитии вплетаются в образы богов или одного Б. С разложением первобытнообщинного строя, вместе с развитием племенных и межплеменных объединений, возникает образ племенного Б. Это прежде всего Б.-воитель, небесный предводитель своего племени в его борьбе с др. племенами и с их богами, напр. Ашшур у ассирийцев, Ягве у др.-евр. племени Левия. У мн. оседлых народов древности эти племенные боги при образовании городов-государств превращались в городских богов-покровителей: у древних шумерийцев и вавилонян (боги Ниппура – Энлиль, Вавилона – Мардук, и др.), у египтян (боги "номов": Эдфу – Гор, Мемфиса – Пта, Фив – Амон, и др.), у греков (Афин – Афина Паллада, Эпидавра – Асклепий, и др.).
Онтологич. доказательство (представление о Б. как существе совершенном предполагает наличие в нем такого признака, как существование) сложилось в эпоху поздней Римской империи. Оно было выдвинуто Августином "Блаженным", а затем развито Ансельмом Кентерберийским. Онтологич. доказательство развивали Декарт и Лейбниц. С критикой этого доказательства выступал уже современник Ансельма – Гонилон, утверждавший, что представление о высшем существе не есть оно само. С критикой этого доказательства выступили Локк, Вольтер, к-рые считали, что в него вводится содержание, к-рое само нуждается в доказательстве. Материалистич. философия полностью опровергла основы онтологич. доказательства, выводящего Б. из понятия о нем. Кроме трех основных, идеалистич. философия и выдвигали и др. доказательства бытия Б. (гносеологич., психологич., моральное и др.). С опровержением трех осн. доказательств бытия Б. выступал Кант, к-рый доказывал невозможность всякого теоретич. обоснования бытия Б. ("Критика чистого разума", П., 1915, с. 340–67). Однако Кант выдвинул новое нравств. доказательство, рассматривая Б. как постулат практич. разума. Он перенес доказательство бытия Б. в область морали, сделал существование Б. нормой нравств. поведения.
Глубокую всестороннюю критику идеи Б. дали основоположники марксизма, показавшие классовые и гносеологич. корни представлений о Б. По словам Маркса, есть "нечто , как пустые т а в т о л о г и и", не выдерживающие критики истории и разума. "Чем какая-нибудь определённая страна является для иноземных богов, – писал Маркс, – тем страна разума является для бога вообще – областью, где его существование прекращается" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 97–98).
В. И. Ленин боролся со всякого рода попытками возрождения идеи Б. (см. Богостроительство , Богоискательство). "Бог, – писал он, – есть (исторически и житейски) прежде всего идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, – идей, з а к р е п л я ю щ и х эту придавленность, у с ы п л я ю щ и х классовую борьбу" (Соч., 4 изд., т. 35, с. 93).
В 20 в. с развитием естествознания бурж. идеалистич. философия и , стремясь сочетать науку и религию, знание с признанием Б., либо эклектически соединяют традиц. доказательства Б., либо считают Б. предметом интуиции, мистич. постижения. В 1951 римский папа выступил в Ватикане со спец. речью "Доказательства существования бога в свете современной науки" (см. "La nouvelle critique", 1952, No 34). Осн. упор аргументации совр. теологов и религ. философов лежит в морально-психологич. сфере. Так, в философии ценностей М. Шелера содержится попытка "нового" морального обоснования бытия бога. Согласно Шелеру, Б. – это постулат сознания, высшая из всех непреходящих, изначально данных человеку ценностей. Б. является коррелятом мира, присутствует в каждом религ. акте, а потому существует (см. "Absolutsphäre und Realsetzung der Gottesidee", в кн.: "Gesammelte Werke", Bd 10, Bern, 1957, S. 179–253). По сути дела, Шелер повторяет традиц. онтологич. доказательство бытия Б., лишь придавая ему моральный . Мистич., иррационалистское направление в совр. философии ясно выразил глава нем. экзистенционализма Ясперс, согласно к-рому существование Б. не нуждается в доказательстве, доказанный Б. – это не Б., ибо верить нужно слепо (см. К. Jaspers, Der philosophische Glaube, Zürich, 1948, S. 31–44).
В 1955 в США был издан спец. сборник "Новые в философии теологии", в к-ром все доказательства существования Б. построены на мистич. извращении совр. естествознания (см. "New essays in philosophical theology", Ν. Υ., ). Попытки бурж. философов связать доказательства бытия Б. с понятиями совр. естествознания опровергаются всем развитием науки и обществ. практики.
Развитие науки о Вселенной и происхождении Земли (см. Астрономия), органич. жизни (см. Биология), человека (см. Антропология), его психики, сознания (см. Психология , Философия) лишает почвы и делает бессодержательными фантастич. идеи о боге и его образе. По выражению Скворцова-Степанова, в наше время "боги все больше отдаляются, улетучиваются, закутываются туманами", "изгоняются из природы и человеческой жизни" (Скворцов-Степанов И. И., Мысли о религии, 1936, с. 318).
Б. Раббот. Москва.
Лит.: Маркс К., К критике гегелевской философии права. Введение, Соч., 2 изд., т. 1, М., 1955, с. 414–29; Ленин В. И., Социализм и религия, Соч., 4 изд., т. 10, с. 65–69; Плеханов Г. В., О религии и церкви, М., 1957; Кудрявцев-Платонов В. Д., Об источнике идеи Божества, Соч., т. 2, вып. 1, 2 изд., Сергиев-Посад, 1898; Кунов Г., Возникновение религии и веры в бога, пер. [с нем.], 4 изд., М.–Л., 1925; Лафарг П., Религия и , М., 1937; Фейербах Л., Сущность религии, Соч., т. 2, М.–Л., 1926; Ярославский Ем., Как родятся, живут и умирают боги и богини, в его кн.: О религии, М., 1957; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, Bd 1,B., 1904; Mannhardt W., Die Götterwelt der deutschen und nordischen Völker, Tl 1, В., 1860; Siecke Ε., Götterattribute und sogenannte Symbole, Jena, 1909; Fortlage C., Darstellung und Kritik der Beweise fürs Daseyn Gottes, Hdlb., 1840; Schmidt W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd 1–12–, Münster, 1912–55.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
БОГ-в религиях мира и философских системах Высшее Существо, создающее и устрояющее мир, дающее вещам, существам и лицам их , меру, назначение и . В религиозных учениях, объединенных принципом теизма, утверждается личное бытие этого Существа, его личное отношение (любовь) к сотворенным существам, его диалогическое самораскрытие в актах Откровения; таким образом, учение о Боге имплицирует тезис о том, что бытие в своем абсолютном пределе и на вершине ценностной вертикали - личностно.
Идея Бога постепенно кристаллизировалась в различных религиозных традициях человечества. Исходная развития-представления первобытных народов о силах, которых по-разному локализуется на панораме мирового целого. Эта может быть связана с определенными местами (особенно т. н. святыми местами) в топографическом/географическом смысле (характерен, напр., обиход западносемитских племен, почитавших локальных “ваалов”, т. с. “хозяев” каждого места). Стихии природы, народы и племена, наконец, отдельные человеческие жилища получали таких “хозяев”, которые могли быть дружественны или враждебны. Наряду с этим в весьма архаических культурах обнаруживается представление о более высоких существах (или существе) космического масштаба, с которыми связывается начало мира; довольно часто это представление остается вне разработки в культе и мифе и является более или менее тайным. Понятно, что, когда европейские исследователи (или миссионеры с исследовательскими "интересами) столкнулись с такими явлениями, они восприняли их как свидетельство об изначальном для человечества “прамонотеизме” (В. Шмидт, Э. Лэнг и др.); столь же понятно, что эта подверглась энергичной критике как попытка проецировать на архаику позднейший опыт монотеизма. Дискуссионная вынуждает к осторожности в выводах (еще и потому, чтоэтнографический материал, касающийся самых примитивных народов, нельзя отождествить с реконструируемой прадревностью человечества). Однако в исторически известных нам политеистических культурах к монотеизму является константой и обнаруживается различными способами: 1) отождествление различных божеств между собой; 2) выделение среди божеств главного; 3) выделение них наиболее “своего” для рода, племенной группы, государства, и связывание именно с ним определенных обязательств верности (для характеристики этого феномена иногда употребляется термин “генотеизм”). Наряду с этим созревают более доктринарно последовательные проявления монотеизма: напр., египетский фараон Эхнатон (1365-46 до н. э.) ввел на время своего правления почитание Атона как божества всего сущего, не имеющего себе подобных. Предфилософская и раннефилософская мысль греков разрабатывает идею Единого как преодоление и одновременно оправдание мифа и культа; ср. у Гераклита “Единое, единственно мудрое, не дозволяет и все же дозволяет называть его Зевсом” ( В 32 D). У Эсхила мы читаем: “Зевс, кто бы он ни был, если ему угодно, чтобы его именовали так, я обращаюсь к нему так” (Agam. 160-162). Подобного рода ориентация на Единое-общий всей философской мистики Греции, Индии, Китая; ориентация эта может быть отнесена к существеннейшим чертам культурных типов, сложившихся под знаком того, что К. Ясперс назвал “осевым временем”; но она остается совместимой с политеистической религиозной практикой, не предъявляя человеку прямых практических требований.
3. Онтологическое доказательство в общем виде заключается в том, что из мысли о нечто выводится необходимость его существования. Парменид, исходя из принципа тождества бытия и мышления, из необходимого характера мысли о бытии делал о том, что бытие существует.
В философской теологии этот ход мысли используется для доказательства бытия Бога (Филон Александрийский , Боэций, Августин). В наиболее распространенной формулировке Ансельма Кентерберийского он выглядит так: “Несомненно, что то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в интеллекте. Ибо если оно существует только в одном интеллекте, то мыслимо, что оно существует реально, что больше, чем только в одном интеллекте. Если, следовательно, то, больше чего не мыслимо, существует лишь в интеллекте, тогда то, больше чего не мыслимо, есть то, больше чего мыслимо, а это, несомненно, невозможно” (МР L 145В - 146В). Или: а) Бог есть то, больше чего нельзя помыслить; б) такая реальность мыслима (существует в мышлении); в) если бы такая реальность существовала только в мышлении, но не в действительности, то можно было бы помыслить нечто большее, чем она; следовательно, ее в силу а) нельзя было бы назвать Богом; г) следовательно, Бог существует не только в мышлении, но и в действительности.
Декарт, исходя из безусловной достоверности бытия индивидуального, делает о необходимом существовании Бога как абсолютного бытия. Лейбниц выдвигает версию онтологического доказательства, в которой понятие максимального совершенства заменяется понятием необходимого бытия (“Монадология”, § 45): а) Бог мыслится как некоторая необходимо существующая реальность; б) возможно, что такая реальность есть; в) следовательно, Бог существует.
Основные возражения: l) ad absurdum (современник Ансельма монах Гаунило)-точно так же можно было бы доказать бытие абсолютно совершенного острова. Во всех отношениях совершенный остров (красивый, плодородный, с прекрасным климатом и т. д.) мыслим, т. е. существует в интеллекте. Если бы он не существовал на самом деле, то он не был бы абсолютно совершенным. Следовательно, он существует. Кант утверждает, что бытие не есть “реальный предикат”, который содержательно добавляет что-либо к понятию мыслимого предмета (“Критика частого разума”, II, 3,4). 2) Неопределенность понятия “абсолютное совершенство” и понятия “необходимо существующая реальность”.
Гегель излагает так: “Есть представление о Боге, что он абсолютно совершенен. Если мы фиксируем Бога лишь как представление, то это не нечто наисовершеннейшее, а, напротив, нечто недостаточное, [то,] что только субъективно, только представляемо; ибо то, что не только представляется, но и есть, есть реально, а потому и более совершенно. Следовательно, Бог, поскольку он есть наисовершеннейшее, не только представление, но ему подобает и , реальность. Позднейшее... Ансельмовой мысли гласит: понятие Бога таково, чтоон-совокупность всех реальностей, иаиреальнейшее существо. Но бытие тоже реальность, следовательно, Богу подобает бытие” (“Философия религии”, т. 2, с. 486). При этом Гегель пытается произвести спекулятивно-теологическую реставрацию онтологического аргумента на пути конкретизации лежащего в его основе понятия Бога до понятия абсолютного духа. Подлинное содержание онтологического аргумента состоит для Гегеля в демонстрации того, что истина конечного духа есть (там же, с. 484). Только у Бога как абсолютного духа, по Гегелю, имеет место абсолютная нераздельность понятия и бытия, тогда как для конечных вещей и в самом деле характерно несовпадение их понятия и их бытия. Содержание онтологического аргумента должно быть представлено как восхождения конечного духа к абсолютному духу. По замыслу Гегеля, этот результат уже не носит односторонне теоретического характера, а является метафизическим прорывом, излиянием абсолютного духа как в себе и для себя сущего сверхсознания в преображенное и просветленное в ходе спекулятивной возгонки человека. Это уже не просто усмотрение конечным духом того, что дух существует, но и действительное присутствие абсолютного духа в снимающем свою мышлении человека. Шеллинг переносит центр тяжести критики на демонстрацию того, что доказываемое с помощью онтологического аргумента абсолютно-необходимое бытие может относиться лишь, напр., к субстанции Спинозы, которая не может не существовать и поэтому вынуждена существовать в силу внутренней необходимости, представляя собой поэтому некоторую слепую и несвободную реальность. Бог же, по Шеллингу,--это тот, кто может быть, что означает вместе с тем, что он может и не быть, может удерживать себя по ту сторону своего бытия. Именно поэтому он-господин собственного бытия. Это бытие проистекает из его свободы, оно не является для него необходимостью, а потому и не может быть выведено с необходимостью из понятия Бога.
Существует также доказательство, ссылающееся на универсальный характер религиозной веры, которая в том или ином виде наблюдается у всех народов (ex consensu gentium, высказывалось уже стоиками). Наконец, Кант выдвинул т. н. моральный в качестве постулата практического разума, вытекающего у него-наряду с постулатом бессмертия души - из факта несовпадения в земном мире стремления человека к счастью и требований морали: лишь всеведущее, морально совершенное и всемогущее существо может быть гарантом конечного совпадения этих изменений.
Лит.: Доброхотов А. Д. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Быкова М. Ф. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля. М., 1993, с. 232-256; Das Problem der metaphysischen Gottesbeweise in der Philosophie Hegels. Lpz., 1940; Osiermaw H. Hegels Gottesbeweise. Rom, 1948; Albrecht W. Hegels Gottesbeweis. Eine Studie zur “Wissenschaft der Logik”. B., 1958; Henrich D. Der ontologische Gottcsbeweis. Tub., I960; .Kick f. Faith and the Philosophers: L., 1964; Idem. Arguments for the Existence of God. N.Y. 1970; Charlesworfli М. L. St. Anselm"s Proslogion with A Reply on Behalf of the Fool and The Author"s Reply to Gainito. Oxf., 1965; PUmtigaA. (Hg.). The Ontological Argument. L., 1968; KennyA. The Five Ways-St. Thomas Aquina"s Proofs of God"s Existence. L., 1969; Adams P. Μ. The logical structure f Anselm"s arguments.- “The Philosophical Review”, 1971, 80, p. 28-54; Bornes }. The Ontological Argument. L, 1972; Swinbwe R. G. The Existence of God. Oxf., 1979; Kutschers Fr. von. Vernunft und Glaube. B.-N.Y., 1991.
А. В. Кричевский
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Синонимы :
, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
Кто такой Бог с точки зрения христианской православной религии?
Уважаемый посетитель нашего сайта, Святитель Филарет Московский в Пространном Катехизисе говорит об этом следующим образом:
84. ВОЗМОЖНО ЛИ ПОЗНАНИЕ СУЩЕСТВА БОЖИЯ?
Существо Божие познать нельзя. Оно выше всякого познания не только человека, но и ангелов.
86. КАКОВЫ СВОЙСТВА БОЖИИ?
Из откровения Божия можно заимствовать следующие понятия о существе и существенных свойствах Божиих: Бог есть Дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.
89. ГДЕ ОБИТАЕТ БОГ?
Бог везде, но на небесах есть особое присутствие Его, являемое в вечной славе блаженным духам; также в храмах есть особое присутствие Его, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое, ощущаемое верующими и являемое иногда в особых знамениях.
Иисус Христос говорит: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф. 18:20).
90. КАК ПОНИМАТЬ СЛОВА СИМВОЛА "ВЕРУЮ ВО ЕДИНАГО БОГА ОТЦА "?Слова Символа: Верую во единаго (одного) Бога Отца следует понимать в смысле отношения к тайне Святой Троицы, потому что Бог один по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная.
93. МОЖНО ЛИ ПОСТИГНУТЬ ТРИЕДИНСТВО БОЖИЕ ?Бог один в трех лицах. Мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но верим в неё по непреложному свидетельству слова Божия: Божиего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11).
94. КАКОВО РАЗЛИЧИЕ ЛИЦ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ?
Между лицами Святой Троицы различие в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Святой Дух предвечно исходит от Отца.
95. КАКОЕ ДОСТОИНСТВО ИМЕЮТ ЛИЦА СВЯТОЙ ТРОИЦЫ?
Три ипостаси, или лица Святой Троицы - совершенно равного Божественного достоинства. Как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, равно и Святой Дух есть истинный Бог; но притом так, что в этих трёх ипостасях явлен один триипостасный Бог.
96. ПОЧЕМУ БОГ НАЗЫВАЕТСЯ ВСЕДЕРЖИТЕЛЕМ?
Бог называется Вседержителем потому, что Он всё, что ни есть, содержит в Своей силе и в Своей воле.
97. ПОЧЕМУ БОГА МЫ ИМЕНУЕМ ТВОРЦОМ?
Слова Символа веры: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым говорят о том, что всё сотворено Богом и ничто не может быть без Бога.
В свое время в "Детском катехизисе" я писал об этом следующим образом:
Кто создал Бога?
– Никто не создал Бога. Вот Бог создал мир из ничего – сообразите, как это создать из ничего и кому это под силу, а Господь был всегда, представить себе это трудно, вы, наверное, и не сможете, да и я тоже, но так оно есть.
Где живет Бог?
– Везде и нигде. Нет такой избушки на курьих ножках, нет таких царских палат, нет такой хижины нищего, где бы обитал весь Господь. Но и нет такого сердца человека, в которое Он не мог бы войти. Так что – везде и нигде.
Мне говорили, что Бог был всегда. Как это может быть, ведь у всего есть начало?
– У всего, кроме Бога. Хотя не у всего есть начало: у круга, например, нет начала или, например, у времени, – так, как мы его здесь видим, нет ни начала, ни конца, у многого другого, о чем будешь задумываться, вдруг обнаружишь, что ни начала, ни конца не обретается; вот будешь проходить геометрию Лобачевского, узнаешь, что и там есть фигуры, не имеющие ни начала, ни конца. Так что не все, что нельзя мысленно представить, есть бессмысленное.
Как выглядит Бог?
– Я начну отвечать на этот вопрос с другой стороны. Я расскажу, как Бог не выглядит. Бог не выглядит, как седовласый старик, сидящий на облаке, из которого сияет солнышко или дождь льется на Землю. Бог не выглядит, как его представляли древние язычники: как крокодил, как бегемот, как Афина Паллада, как многорукая богиня Кали и еще как многое и многое другое. Бог не выглядит, как думают о том шаманы на Севере и колдуны в Полинезии. Бог – не статуя, не идол, не чурбан. Бог – даже не Солнце и не Луна. Еще сильнее скажем – Бог это еще не весь наш мир. Вот иные смотрят на землю и думают: "Мать сыра земля". Смотрят на небо звездное и мыслят: "Бог в мире растворен". И это не так, потому что это творение Божие, это все Богом сотворено, но это не есть сам Бог. Так говорить о Боге нас учат святые отцы. Есть греческое выражение "апофатический метод богословия", то есть когда мы говорим о Боге отрицательно, что Бог не есть, чтобы его с чем-то или с кем-то не спутать. Об этом говорится в начале Евангелия от Иоанна: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Гл.1:18).
Мы можем сказать о Боге определенное, что явил нам Господь, Иисус Христос – воплотившийся сын Божий, который является и подлинным человеком, как мы с вами, и Богом. Каким мы видим его на иконах, как повествует о нем церковное предание, так выглядит Бог воплотившийся.
Более подробную информацию по интересующему Вас вопросу Вы можете найти в следующих книгах: «Закон Божий», «Догматическое богословие» Митрополита Макария, «Диалоги» прот. Валентина Свенцицкого.
Со дня появления человека на нашей планете прошло много времени. Но вопросы, которые терзали его в седую древность, остались. Откуда мы появились? Зачем живем? Есть ли создатель? Что такое бог? Ответы на эти вопросы будут звучать по-разному в зависимости от человека, которого спросить. Даже современная наука пока не может предоставить таких доказательств общепринятых теорий, чтобы их невозможно было подвергнуть сомнению. Каждая культура имеет свой взгляд на религию, но сходятся они в одном - человек не может жить без веры во что-то высшее.
Общее понятие о боге
Существует мифологическое и религиозное понятие о боге. С точки зрения мифов, бог совсем не один. Рассматривая множество древних цивилизаций (Греция, Египет, Рим и т. д.), можно сделать вывод, что люди верили не в одного единого бога, а в множество богов. Они составляли пантеон. Такое явление ученые называют политеизмом. Говоря о том, какие есть боги, нужно уточнять, какой из древних народов поклонялся им. От этого зависит их предназначение. Каждый из них имел власть над какой-то из частей всего сущего (земля, вода, любовь и т. д.). В религии же бог является сверхъестественной сущностью, которая имеет власть над всеми и всем, что происходит в нашем мире. Его наделяют идеальными чертами, часто награждают способностью творения. Что такое бог, ответить одним определением практически невозможно, ведь это многообразное понятие.
Философское понимание бога
Философы веками спорили насчет того, кто же такой бог. Существует на этот счет. Каждый из ученых пытался дать свое виденье этой проблемы. Платон говорил о том, что существует чистый разум, который созерцает на нас свыше. Он же является и творцом всех вещей. В эпоху Нового времени, например, Рене Декарт называл бога существом, которое не имеет изъянов. Б. Спиноза говорил, что это сама природа, которая создает все вокруг, но чудес не совершает. В XVII веке рождается рационализм, представителем которого был И. Кант. Он утверждал, что бог живет в разуме человека для удовлетворения его духовных потребностей. Г. Гегель был представителем идеализма. В своих трудах он превратил Всевышнего в некую идею, которая при своем развитии породила все, что мы можем видеть. ХХ век уже пододвинул нас к пониманию того, что бог един и для философов, и для простых верующих людей. Но путь, который ведет этих личностей к Всевышнему, разный.
Бог в иудаизме
Иудаизм является евреев, которая стала основой для христианства. Это один из самых ярких примеров монотеизма, то есть единобожия. Местом возникновения иудаизма считается Палестина. Бог евреев, или Яхве, считается Создателем мира. Он общался с избранными людьми (Авраамом, Моисеем, Исааком и т. д.) и передал им знания и законы, которые им нужно было исполнять. В иудаизме говорится о том, что бог един для всех, даже для тех, кто его не признает. Последовательный принцип монотеизма в этой религии впервые за историю был провозглашен неизменным. Бог евреев является вечным, началом и концом, Творцом Вселенной. Святой книгой они признают который писали люди под руководством бога. Еще одним догматом иудаизма является приход мессии, который должен спасти избранный народ от вечных мучений.
Христианство
Самой многочисленной из является христианство. Оно возникло в середине І в. н. э. в Палестине. Вначале христианами были только евреи, но всего за пару десятков лет эта религия охватила множество национальностей. Центральной личностью и первопричиной ее возникновения стал Иисус Христос. Но историки утверждают, что и тяжелые условия жизни людей сыграли свою роль, но и существование Иисуса как исторической личности они не отрицают. Главной книгой в христианстве считается Библия, которая состоит из Старого и Нового Заветов. Вторая часть этой священной книги была написана учениками Христа. Она повествует о жизни и деяниях этого Учителя. Единый бог христиан - Господь, который желает спасти всех людей на земле от адского пламени. Он обещает вечную жизнь в раю, если верить в Него и служить Ему. Каждый может уверовать, независимо от национальности, возраста и прошлого. Бог имеет три ипостаси: Отец, Сын и Дух Святой. Каждый из этих троих является всемогущим, вечным и всеблагим.
Иисус Христос - Агнец Божий
Как говорилось раньше, иудеи издревле ждали прихода Мессии. Для христиан Иисус стал таковым, хотя евреи его и не признали. Библия говорит нам, что Христос - это Сын Божий, который был послан для того, чтобы спасти мир от погибели. Все началось с юной девы Марии, к которой пришел ангел и сообщил, что она была избрана самим Всевышним. При Его рождении на небе зажглась новая звезда. Детство Иисуса прошло почти так же, как и у Его сверстников. Лишь достигнув тридцати лет, Он был крещен и начал свои деяния. Главным в Его учении выступало то, что он Христос, то есть Мессия, и Сын Божий. Иисус говорил о покаянии и прощении, о грядущем суде и втором пришествии. Он совершил множество чудес, таких как исцеление, воскрешение, превращение воды в вино. Но главным стало то, что в конце Христос принес себя в жертву за грехи людей всего мира. Он был невиновным и страдал за всех людей, чтобы они имели возможность спастись через кровь Иисуса. Его воскрешение означало победу над злом и дьяволом. Оно должно было дать надежду всякому, кто в ней нуждается.
Понятие бога в мусульманстве
Ислам, или мусульманство, возник в VII веке в западной части Аравийского полуострова. Его основателем стал Мухаммед, который выступает в этой религии великим пророком. Он получил откровение от ангела Джебраила и должен был рассказать об этом людям. Голос, который открыл ему истину, дал также и содержание священной книги - Корана. Бог мусульман зовется Аллахом. Он создал все, что нас окружает, всех существ, семь небес, ад и рай. Он восседает на своем троне выше седьмого неба и управляет всем, что происходит. Бог и Аллах - по сути, одно и то же, ведь если перевести слово «Аллах» с арабского на русский, то мы увидим, что его значение и есть «бог». Но мусульмане не воспринимают это таким образом. Он для них является чем-то особенным. Он един, великий, всевидящий и вечный. Аллах посылает свое знание через пророков. Всего их было девять, и восемь из них аналогичны апостолам из христианства, включая Иисуса (Ису). Девятым и самым святым считается пророк Мухаммед. Только он удостоился чести получить самое полное знание в виде Корана.
Буддизм
Третьей мировой религией считается буддизм. Он был основан в VI в. до н. э. в Индии. Человек, который дал начало этой религии, имел четыре имени, но самым известным из них является Будда, или Просветленный. Но это не просто имя, а состояние разума человека. Понятия бога, как в христианстве или исламе, в буддизме Творение мира - это не тот вопрос, который должен беспокоить человека. Поэтому само существование бога как Творца отрицается. Люди должны заботиться о своей карме и достижении нирваны. Будду же рассматривают по-разному в двух разных концепциях. Представители первой из них говорят о нем как о человеке, который достиг нирваны. Во второй же Будду считают олицетворением Джармакаи - сущности мироздания, которая пришла для просвещения всех людей.
Язычество
Чтобы понять, что такое бог в язычестве, нужно понять суть этого верования. В христианстве под этим термином понимают нехристианские религии и те, которые были традиционными в дохристианский период. Они в своем большинстве являются политеистическими. Но ученые стараются не использовать это название, так как оно имеет слишком неопределенный смысл. Его заменяют термином «этническая религия». Понятие «бог» в каждой ветви язычества имеет свое значение. В политеизме богов много, они собраны в пантеон. В шаманизме основным проводником между миром людей и духов является шаман. Он избран и делает это не по своей воле. Но духи не являются богами, это разные сущности. Они сосуществуют и могут либо помогать, либо вредить людям в зависимости от их целей. В тотемизме в качестве бога выступает тотем, которому поклоняется определенная группа людей или один человек. Его считают связанным родственно с племенем или кланом. Тотемом может быть животное, река или другой объект природы. Ему поклоняются и могут приносить жертвы. В анимизме каждый объект или явление природы имеет душу, то есть природа одухотворяется. Поэтому каждый из них заслуживает поклонения.
Таким образом, говоря о том, что такое бог, нужно упомянуть множество религий. Каждая из них по-своему понимает этот термин или вообще отрицает его. Но общим для каждой из них является сверхъестественная природа бога и его возможность влияния на жизнь человека.