Robin George Collingwood
Collingwood (Collingwood) Robip George (22. 2. 1889, Cartmel Fell, Lancashire - 9.1.1943, Coniston, Lancashire), anglický idealistický filozof a historik, predstaviteľ neohegelianizmu; špecialista na staroveké dejiny Británie. Zažil vplyv Croce. Collingwood sa snažil nadviazať spojenie medzi filozofiou a históriou, pretože veril, že filozofia sa musí naučiť historické metódy a že obe disciplíny majú spoločnú tému – historicky sa rozvíjajúce ľudské myslenie. Historik to študuje analýzou produktov duchovnej a materiálnej kultúry a filozof - na základe interpretácie údajov sebauvedomenia a reflexie. Myslenie tvorí podľa Collingwooda vzostupnú hierarchiu „foriem duchovnej činnosti“, ktorá je založená na imaginácii, symbolizácii a abstrakcii (umenie, náboženstvo, veda, prírodné vedy, história a filozofia). Na rozdiel od novopozitivizmu Collingwood obhajoval tradície idealistickej metafyziky, siahajúce až k Platónovi a Hegelovi.
Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. redaktori: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.
Diela: Speculum mentis, Oxf., 1924; Esej o filozofickej metóde, Oxf., Ϊ1933]; Nový Leviathan, Oxf., 1942; Idea prírody, Oxf., 1960; v ruštine prekl.- Idea histórie, M., 1980.
Literatúra: Kiseel Μ. A., „Kritické. filozofia dejín“ D Veľká Británia, „VI“, 1968, Λϊ 5; ego, Náuka o dialektike v Burde, filozofia 20. storočia, [L.], 1970; D o n a g a n A., Neskoršia filozofia R. G. Collingwooda, Oxf., 1962; Mink L. O., Myseľ, história a dialektika. Filozofia R. G. Cpllingwooda, Bloomington-L., 1969; Kritické eseje filozofie R. G. Collingwooda, ed. od M. Krausza, Oxf., 1972.
Collingwood Robin George (1889-1943) bol britský novohegelovský filozof a historik. Vyvinul zvláštnu verziu historizmu. V knihe Zrkadlo ducha alebo mapa poznania (1924) Collingwood prepracúva koncept absolútneho ducha a G.W.F. Hegel, odmietajúci „mytologický prvok“ – ideu nadčasového a nepodstatného svetového základu, božského Logosu. Myslenie tvorí vzostupnú hierarchiu „foriem duchovnej činnosti“, ktorá je založená na imaginácii, symbolizácii a abstrakcii. Na rozdiel od G.W.F. Hegel Collingwood v hierarchii foriem skúsenosti (umenie - náboženstvo - veda - história - filozofia) pripisuje samostatné miesto historickému poznaniu ako stelesneniu konkrétneho myslenia, pričom ho stavia do protikladu k vede, ktorá na jednom póle vyčleňuje abstraktný univerzálny zákon. a iracionálna singularita skutočnosti na druhej strane. V histórii sa samotná skutočnosť stáva predmetom poznania, ale minulosť sa stále považuje za objektívne existujúcu a mimo mysle. Odstránenie tejto „chyby“ pozdvihuje myslenie na úroveň absolútneho poznania, ktoré je zároveň primeraným uvedomením si dôležitej okolnosti, že každý predmet poznania je vlastným výtvorom ducha a teda neexistuje žiadna realita. mimo ducha. Akákoľvek realita vonkajšia pre konajúci subjekt je imaginárna, t.j. obsahuje nevedomý – a teda neurčitý – intuitívny moment, v ktorom spočíva celá podstata vonkajškovosti vôbec. Umelecký obraz, náboženský symbol, vedcov systém prírody a napokon obraz minulého historika - to sú podľa Collingwooda etapy postupného oslobodzovania vedomia spod moci predstavivosti a zároveň čas, progresívne chápanie, že funkciou intuície je objektivizácia abstrakcie, jej premena na nezávislú bytosť. Collingwood tvrdí, že víťazstvo nad predstavivosťou a jej náprotivkom, abstrakciou, ukončuje „fenomenológiu omylu“ a odhaľuje sebatvorivý proces myslenia, v ktorom teoretické poznanie je zároveň praktickým tvorením, keďže v absolútnom duchu sú všetky protiklady sú odstránené vo vyššej jednote. Absolútno chápe ako historický celok, ktorého súčasťou je individuálny duch. Absolútna realita je samotné historické vedomie, ktorého spredmetneným momentom je historické bytie. Tento prístup viedol k ústrednému problému Collingwoodovho konceptu zosúladenia téz o neustálej historickej premenlivosti a o absolútnej povahe filozofického poznania. Na jednej strane, ak je absolútno historickým vedomím, potom sa samostatne existujúca teoretická filozofia stáva nemožným, pretože akékoľvek poznanie je zahrnuté v Herakleitovom prúde univerzálneho stávania sa a filozofickú reflexiu mysliteľov určitej školy nemožno považovať za autorizovaného predstaviteľa. mentality ľudstva; na druhej strane bez absolútneho limitu, ku ktorému ašpiruje ľudské sebauvedomenie, je nemožná celá schéma pohybu myslenia, vyžadujúca začiatok a koniec ako dva referenčné body, medzi ktorými sa odvíja imanentne nevyhnutný dialektický proces. Počnúc umením, proces sebapoznania nevyhnutne končí filozofiou, ale ak sa filozofia rozplynie v histórii, potom tento proces ide do nekonečna a filozofická pravda sa stáva nedosiahnuteľnou. Táto dilema spôsobila Collingwoodovu neustálu osciláciu medzi dogmatizmom absolútneho idealizmu a relativizmom.
Dočasné zmierenie medzi nimi bolo dosiahnuté v Náčrt filozofickej metódy (1933), ktorý obsahuje jeho teóriu dialektiky. Collingwood syntetizuje dialektiku protikladov G.W.F. Hegel a dialektika rozdielov B. Croce. Štruktúra dialektického systému (Collingwood to nazýva „škála foriem“) je taká, že každý článok v hierarchii jeho foriem je sám o sebe kvalitatívne špecifický a tým sa líši od zvyšku, pričom je opakom vyšších a nižších foriem. Napríklad veda je špeciálna forma poznania, relatívne nezávislá a odlišná od všetkých ostatných, a zároveň je proti náboženstvu ako pravde k omylu a filozofii ako omylu k pravde.
Pátos Collingwoodových neskorších prác je obhajobou vedeckej historiografie, ktorú stavia proti dvom hlavným fázam prehistórie historického poznania – kompilačnej a kritickej. Prechod k vedeckej historiografii Collingwood spája s „baconovskou revolúciou“ v dejinách poslednej štvrtiny 19. storočia, ktorá z veľkej časti vďaka archeológii vyslobodila vedcov zo „zajatia“ písomných prameňov. Historik bol prvýkrát schopný samostatne klásť a riešiť problémy prostredníctvom systematického myslenia, ktoré si svoje závery overuje skutočnými údajmi a nezávisí absolútne a slepo na informáciách „autoritov“. Jedinými autoritami historika, ako každého iného vedca, je logika a faktické potvrdenie teoretických záverov. Collingwood, ktorý v logickom a metodologickom zmysle približuje históriu k prírodnej vede, stále obhajuje svoju epistemologickú autonómiu ako špeciálnu aktivitu ducha založenú na apriórnej predstavivosti. Odmieta sociologické zovšeobecnenia, ktoré využívajú historický materiál, pretože to považuje za naturalizmus. Poznateľnosť historickej minulosti je podľa Collingwooda zaručená len do tej miery, do akej sú všetky dejiny dejinami myslenia. Z tejto tézy vyplýva jeho metodologický individualizmus ako požiadavka vysvetľovať historické udalosti výlučne na základe cieľavedomej činnosti ľudí.
V knihe „Essay on Metaphysics“ (1940) Collingwood vyvinul originálny koncept metafyziky, ktorý interpretoval ako založený na historických poznatkoch a analýze absolútnych premís vedeckého myslenia. Keďže sú tieto premisy absolútne, sú základom všetkých logických úvah a dedukcií, nie sú vedome predpokladané, ale implicitne predpokladané. Rovnako ako nevedomý je proces zmeny týchto premis a o ich zmene sa možno dozvedieť až dodatočne, na základe historickej analýzy. Tento koncept absolútnych premís ovplyvnil názory S.E. Tulmina a cez neho do historickej školy filozofie vedy. Hoci ich obsah až do konečnej zmeny absolútnych premís nie je možné pochopiť, predsa len možno konštatovať isté „napätia“ v systéme premís, ktoré tvoria „dynamickú logiku civilizácie“. Takže kríza modernej doby Západná civilizácia je podľa Collingwooda výsledkom postupného odmietania jej hlavnej premisy – viery v rozum ako základ pre organizovanie kultúry a spoločenského života. Collingwood vidí symptóm tohto odmietnutia vo filozofickom iracionalizme a jeho politickom dôsledku – fašizme, ktorý je podľa neho vedomou výzvou civilizácii. Pri analýze teoretického pôvodu fašizmu Collingwood ostro kritizuje hegelovský kult štátu ako výzvu klasickej politike, ktorá od staroveku po J. Locke obhajoval myšlienku politického konsenzu ako princípu sociálneho riadenia.
Collingwoodove myšlienky, ktoré počas jeho života neboli také populárne, teraz zohrávajú úlohu v pohybe západnej filozofie na ceste opatrného „obrodu metafyziky“.
Moderná západná filozofia. Encyklopedický slovník / Pod. vyd. O. Heffe, V.S. Malakhov, V.P. Filatova, za účasti T.A. Dmitriev. M., 2009, s. 273-275.
Kompozície: Myšlienka histórie. Autobiografia. M., 1980; Nápad na umenie. M., 1998; Speculum mentis alebo Mapa poznania. Oxford, 1914; Esej o metafyzike. Oxford, 1940; Nový Leviatan. Oxford, 1942; Idea prírody. Oxford, 1960.
Literatúra: Kissel M.A. Metafyzika vo veku vedy: Skúsenosti R. J. Collingwooda. SPb., 2002.
Collingwood (Collingwood) Robin George (1889-1943) - britský filozof a historik. Hlavné diela: „Zrkadlo ducha alebo mapa poznania“ (1924); "Esej o filozofickej metóde" (1933); "Základy umenia" (1938); "Autobiografia" (1939); "Esej o metafyzike" (1940); "Nový leviatan" (1942); "Povaha idey" (1946, potom vydaná 1948, 1949, 1951, 1961; z druhej bol urobený ruský preklad: "Myšlienka histórie") atď. K. - predstaviteľ historizmu v r. neohegelovstvo, ale ak Croce zameraný na funkcie filozofie v dejinách, a Nežidovský v logicko-epistemologických otázkach sa K. zaujímal predovšetkým o problémy metódy v dejinách.
Myslenie považoval za samotvoriacu sa vzostupnú hierarchiu „foriem duchovnej činnosti“, za proces, v ktorom teoretické poznanie je zároveň praktickým tvorením. Je to v podstate historické, je to história svedectiev ducha. Transparentnosť minulosti pre vedomie je zabezpečená natoľko, že celá história je dejinami myslenia. Dejiny sú teda predovšetkým historiografiou, ale vedeckou historiografiou, oslobodenou (na rozdiel od kompilatívnej a kritickej historiografie) zo zajatia písomných prameňov. Zároveň je K. postavenie dualistické. Zdôvodnenie princípov „metodického individualizmu“, t.j. požiadavku vysvetľovať historické udalosti len na základe cieľavedomej činnosti ľudí, K. zároveň navrhol projekt „metafyziky bez ontológie“, t.j. metafyzika ako historická disciplína o absolútnych predpokladoch vedeckého myslenia (implicitne zakladajúca prakticky akékoľvek štúdium). Posledne menovaná zmena v priebehu dejín, ale to sa dá naučiť len a posteriori na základe historickej retroanalýzy. (V tejto súvislosti K. diagnostikoval fašizmu ako zlyhanie základnej myšlienky európskej civilizácie - myšlienky politického konsenzu.)
Metóda je podložená filozofiou K., v ktorej sa ľudská prirodzenosť ako objekt poznania stotožňuje s poznávajúcim subjektom. Z vedomia sa tak stáva sebauvedomenie. Ten je spravidla nesystematický, nekritický, nereflexívny a sporadický. Jej zoradenie je možné len pri reflexívnom prechode od substanciality „v sebe“ k subjektivite „pre seba“. Metódou chápania ľudskej prirodzenosti je podľa K. „fenomenológia ducha“. Základom a „mechanizmom“ pohybu od pôvodných abstrakcií k absolútne konkrétnemu je neustále sprostredkovanie. Podľa toho možno vyčleniť etapy „sprostredkovaného“ pohybu ducha: prvou fázou je umenie ako činnosť čistej imaginácie, kde sa ešte nerozlišuje medzi pravdou a omylom, t. činnosť formatívnej intuície.
Umenie vytvára svet monadologických entít, ktoré sú navzájom nepriehľadné. K. podporuje myšlienku N. Hartmanna o umení ako prirodzenom spôsobe myslenia a Vico tézu o umení ako o „detstve ľudstva“. Umenie ako intuitívna častá imaginácia, poukazujúca na večne problematický význam, je však doplnená expresívnosťou umenia, vyjadrením určitej pravdy ním. Tá do nej vnáša reflexívnosť, so sebou nesie uvedomenie si úsilia vôle a hodnotiaceho sebapoznania, čo vedie, keď dominujú, k deštrukcii harmónie a premene umenia na estetickú kritiku (ktorá už stelesňuje vedecký prístup). V dôsledku toho je umenie vo svojej podstate protirečivé ako „myslenie v obrazoch“. Rozpor je odstránený v náboženstve, ktoré sa zameriava na uctievanie najvyššej pravdy. Zmyslovo-obrazné sa v ňom však ani tak neočisťuje a neobjasňuje, ako skôr sa stáva symbolikou nadzmyslového sveta, navyše dogmaticky zafixovanou. Náboženstvo akosi sprostredkúva umenie a vedu, čím vzniká na jednej strane nebezpečenstvo mystiky a na druhej strane nebezpečenstvo racionalizovanej teológie, t. a náboženské vedomie je tiež vnútorne rozporuplné a nestabilné. V dôsledku toho je nevyhnutný prechod k vede, ktorá chápe realitu ako abstraktný-univerzálny, vždy večný poriadok, ktorý riadi pohyb fenomenologického sveta.
K. rozlišuje triádu znakov vedy: matematiku, mechanizmus a materializmus. Abstraktný charakter vedy však tiež neprekoná intuicionizmus, t.j. vedecký racionalizmus nevyhnutne odhaľuje prímes iracionalizmu. Veda je zbavená reflexie, ktorá sa objavuje iba vo filozofii, ktorá sa realizuje ako história. Ten v sebe syntetizuje intuicionizmus umenia a abstrakciu vedy, prechádzajúci cez filozofickú reflexiu (v ktorej sa identita subjektu a objektu premieňa na všeprestupujúci princíp). Hlavná dilema dejín je podľa K. nasledovná: a) ak história existuje, potom jej objektom je nekonečne veľký celok, ktorý je nepochopiteľný a robí nepochopiteľnými všetky jeho časti; b) ak sú však časťami celku atómy, tak história neexistuje (ako špeciálna oblasť poznania) a sme nútení vrátiť sa k vede s jej nedostatkami.
Filozofia preniká do každej skúsenosti, ale iba v histórii je explicitná, vo všetkých ostatných zložkách (umenie, náboženstvo, veda) je implicitnou filozofiou. Realita je potom sebapoznanie ako jednota subjektu a objektu. "Predmet ožíva, keď ho subjekt pozná, subjekt, keď pozná predmet." Podstatou sebapoznania je pohyb k absolútnemu poznaniu, t.j. absolútny duch, v ktorom sa riešia všetky problémy a odstraňujú všetky rozpory. "Absolútny duch je historický celok, ktorého súčasťou je môj duch." V súlade s tým „akékoľvek konkrétne myslenie vo svojej nejednotnosti je prechodné, ale vo svojom sprostredkovaní je dočasné...“. Dostávame tak opozíciu večnosti (abstrakcia kontinuity procesu, potvrdzujúca život minulosti v prítomnosti) a času (abstrakcia vonkajšieho vzťahu medzi fázami procesu). V dôsledku toho sa čas stáva skutočným (a nielen skutočným) len v porovnaní s jeho opakom - večnosťou. Realita Absolútna je teda v historickom vedomí a nikde inde.
Ak vývoj logicky predpokladá vždy existujúce Absolútno, konkrétne, z ktorého možno prostredníctvom abstrakcií odlíšiť jeho rôzne stupne, potom je poznanie konkrétne, jeho intelektuálna rekonštrukcia sa vyvíja v opačnom poradí (od jednoduchého k zložitému). V tejto súvislosti K. navrhol myšlienku „škály foriem“ (ako protiklad k zásadám klasifikácie v prírodných vedách), ktorá zahŕňa rozdelenie všeobecných (generických) na podriadené druhy podľa určitého atribútu. ako kritérium pre rozdelenie. Každá „forma“ stelesňuje generickú podstatu konceptu v určitom štádiu nasadenia tejto podstaty. Hĺbka prieniku filozofického myslenia do významu pojmu určuje potrebu toho či onoho množstva „foriem“, no význam pojmu sa nikdy celkom nevyčerpá. „Formy“ sú spojené štyrmi typmi väzieb: kvalitatívne a kvantitatívne rozdiely, vzťahy rozdielov a vzťahy protikladov. Každá nasledujúca forma súvisí s predchádzajúcou ako od najvyššej k najnižšej.
V skutočnosti sa podľa viacerých historikov filozofie K. pokúša syntetizovať Croceovu dialektiku rozdielov a Hegelovu dialektiku protikladov. Aby sme pochopili výsledok, je potrebné porozumieť štádiám, ktoré sú výsledkom toho odstránené, pričom vo filozofickom odstránení sa prvky definícií, opisov a vysvetlení spájajú súčasne. Fixuje univerzálne v jednotlivcovi, t.j. v skutočnosti máme do činenia s univerzálnou individualitou, univerzálnou singularitou a univerzálnou univerzálnosťou (všetky rozdiely sú relatívne, všetky protiklady sú odstrániteľné). V dôsledku toho je „škála foriem“ akýmsi dialektickým radom, ktorý hierarchizuje štruktúry vedomia (myslenia), pričom vrcholom je úroveň odrazu, ktorá zo seba robí objekt.
V.L. Abušenko
Najnovší filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.
COLLINGWOOD (Collingwood) Robin George (22. február 1889, Cartmel Fell, Lancashire – 9. január 1943, Coniston, Lancashire) – britský historik, filozof, špecialista na metodológiu a epistemológiu historickej vedy. Filozofiu študoval na Oxforde u stúpenca hegeliánstva F. G. Bradleyho. Po skončení univerzity (1913) sa stal učiteľom filozofie, pričom sa neprestal zúčastňovať na archeologických vykopávkach. Počas 1. svetovej vojny pracoval v spravodajskom oddelení námorného ministerstva. V knihe Zrkadlo ducha alebo mapa poznania (Speculum Mentis or the Map of Knowledge. Oxf., 1914) odmietol pôvodné premisy neohegelianizmu: „svetový duch je len mytológia“ (s. 298) . V tom istom období Collingwood na rozdiel od výrokovej interpretácie teórie rozvíja logiku otázok a odpovedí, ktorá zahŕňa rozbor predpokladov pre vznik otázok, stratégie ich riešenia a pod. ako „preniknutie do duchovného sveta ľudí, pohľad na situáciu, v ktorej sa nachádzali, ich očami a vlastné rozhodnutie, či spôsob, akým chcú túto situáciu riešiť, bol správny“ (Idea istorii. Avtobiografiya. M., 1980, str. 355). Do roku 1920 vyvinul nové princípy filozofie histórie, ktorá neštuduje udalosti, ale procesy. Medzi formami duchovnej činnosti pripisuje ústredné miesto historickému poznaniu, ktoré sa stavia proti vede, ktorá sa zaoberá abstraktným univerzálnym zákonom, a filozofii ako absolútnemu poznaniu. Predmetom poznania je stvorenie ducha. Vedomie sa musí oslobodiť od sily predstavivosti, ktorá premieňa abstrakcie na vonkajší objekt. Absolútne poznanie je ním interpretované ako jednota teoretických poznatkov a praktickej činnosti prezentovaná vo filozofii. Collingwood obhajujúc pozíciu historizmu, blízkeho B. Croceovi, zdôrazňuje, že poznanie, vrátane filozofického, sa neustále mení – a teda absolútne pravdivé poznanie je nedosiahnuteľné. Zároveň, bez potvrdenia možnosti filozofie ako absolútneho sebauvedomenia, samotný historický proces stráca zmysel. Túto dilemu medzi absolútnym historizmom a absolútnym idealizmom, relativizmom a dogmatizmom rozoberá v knihe An Essay on Philosophical Methpd. Oxf., 1933. Nový filozofický pohľad sa objavuje ako výsledok predchádzajúcej práce, ale nie ako absolútne zavŕšenie série predchádzajúcich otázok a odpovedí. Filozofický systém sa ukazuje ako medzizáznam pokroku myslenia až do okamihu, keď sa sformuje nový filozofický pohľad na historické procesy. Metodologické problémy dejín neskôr nájdu plnšie a jasnejšie vyjadrenie v časti „Epilegomenes“ v knihe „Idea histórie“ (Idea histórie. Oxf., 1946, ruský preklad M „ 1980). V roku 1938 vydal knihu The Principles of Art.Oxf., 1938, ruský preklad 1999, ktorá rozoberá vzťah umenia a neumenia, problémy teórie predstavivosti (predstavy a vedomia, jazyka), princípy teória umenia (umenie ako jazyk, pravda, umelec a spoločnosť). Jeho hlavnou premisou je: „Pretože ľudia potrebujú umelca, spoločnosť nikdy nepozná celú svoju dušu“ (s. 304). V tých istých rokoch Collingwood, bez zastavenia archeologického výskumu, publikuje The Archeology of Roman Britain (L., 1969), pripravuje korpus latinských nápisov pre Britániu, vydaný v 3 zväzkoch po jeho smrti.
V roku 1940 vydal Essay on Metaphysics (An Essay on Meta-physics. Oxf., 1940), kde Collingwood kritizuje pozitivizmus, odhaľuje „absolútne premisy“ histórie, príčiny iracionálnej epidémie vedúcej k fašizmu. V kritike fašizmu pokračoval v knihe The New Leviathan (The New Leviathan. Oxf., 1942), kde je civilizácia – dialekticky rozumná regulácia politických rozdielov – proti barbarstvu – vedomému používaniu hrubej sily. Vo svojom diele „Myšlienka histórie“ odôvodňuje svoj filozofický postoj tým, že na rozdiel od prírodnej vedy, ktorá opisuje vonkajšiu stránku udalostí vo forme prírodných zákonov, historik sa vždy zaoberá ľudským konaním, napr. adekvátne pochopenie, ktorého je potrebné pochopiť myslenie historickej osobnosti, ktorá spáchala tento čin. „Historický proces je sám o sebe procesom myslenia a existuje len do tej miery, do akej sa vedomie, ktoré sa na ňom podieľa, uznáva ako jeho súčasť“ (s. 216). Obsah častí 1-4 práce je venovaný historiografii filozofického chápania dejín. Navyše, okrem klasických diel historikov a filozofov minulosti, autor v 4. časti podrobne rozoberá názory na filozofiu dejín súčasných mysliteľov v Anglicku, Nemecku, Francúzsku a Taliansku. V 5. časti – „Epilegomena“ (Dodatky) – ponúka vlastnú epistemologickú štúdiu o problémoch historickej vedy (úloha imaginácie a dôkazov, predmet dejín, histórie a slobody, aplikovateľnosť konceptu pokroku na dejiny ).
Človek je jedinou bytosťou, ktorá sa môže stať predmetom historického procesu. História je proces, ktorý zahŕňa minulosť, ktorá sa odráža v historickej vede, to znamená, že naďalej žije v prítomnosti. Človek, ktorý študuje históriu, vo svojich myšlienkach reprodukuje minulosť, ktorej je dedičom.
Collingwood porovnávajúc typy teoretických vedomostí, z ktorých niektoré odrážajú jednotlivé, konkrétne predmety, zatiaľ čo iné sú večné, pochopené výlučne silou rozumu, interpretuje historickú vedu ako diskurzívne poznanie toho, čo je prechodné a konkrétne. Nevyhnutným prostriedkom na konštruovanie dejín sú špecifické formy imaginácie: 1) konštruktívna, pri ktorej historik vkladá tvrdenia do prameňov, ktoré v nich priamo nie sú obsiahnuté, pramene kontroluje a kritizuje; 2) a priori poskytujúce výber použitých zdrojov. „Obraz minulosti vytvorený historikom vo všetkých svojich detailoch sa stáva imaginárnym obrazom a jeho nevyhnutnosť v každom bode je nevyhnutnosťou a priori“ (s. 233-34). Historikov obraz je lokalizovaný v čase a priestore, konzistentný a opodstatnený dostupnými dôkazmi.
Ako metóda modernej historickej vedy sa Collingwood obracia na dôkaz založený na metóde otázok a odpovedí. Historik začína svoj výskum postavením problému, na riešenie ktorého kladie otázky. Zmysluplnosť otázky závisí od materiálu, na základe ktorého môžete získať zmysluplnú odpoveď. Odpovede sú základom pre povinný (deduktívny) záver potrebný na jednoznačné riešenie problému.
Prvá otázka, ktorú si treba položiť pred začatím akejkoľvek historickej práce, je: "Aký je účel tejto práce?" Odpoveď na ňu zahŕňa racionalizáciu výberu témy, metód práce a vedeckú systematizáciu získaných výsledkov. Druhá a tretia otázka úzko súvisia s ústredným princípom Collingwoodovej filozofie dejín: história v pravom zmysle slova je dejinami myslenia. V dejinách neexistujú jednoduché udalosti, každá udalosť je vlastne konaním a vyjadruje určitú myšlienku (zámer, cieľ) subjektu, ktorý ju produkuje; Úlohou historika je poznať túto myšlienku. Preto, keď historik dostane akékoľvek historické údaje, musí sa opýtať: „Na čo bol objekt, ktorý objavil? - a konkretizovať získané poznatky odpoveďou na otázku: „Zvládol svoju úlohu dobre?“ Napokon je nemožné študovať akýkoľvek historický problém bez štúdia dejín druhého rádu alebo dejín historického myslenia, uskutočňovaného v „historickej kritike“. Historická kritika nachádza svoje konečné stelesnenie v dejinách dejín, ktoré chápe analogicky s dejinami filozofie. Collingwoodom vyvinuté princípy filozofie dejín, jeho obrat k metafyzike a histórii ducha mali veľký vplyv na historiografiu vo Veľkej Británii, na ustanovenie princípov racionalizmu v historickej vede.
F. H. Blucher
Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Myšlienka, 2010, zväzok II, E - M, s. 271-272.
Čítajte ďalej:
Filozofi, milovníci múdrosti (životopisný register).
Kompozície:
Myšlienka príbehu. Autobiografia. M., 1980;
Nápad na umenie. M., 1998;
autobiografiu. L., 1944;
Speculum mentis alebo Mapa poznania. Oxford, 1914;
Esej o metafyzike. Oxford, 1940;
Nový Leviatan. Oxford, 1942;
Idea prírody. Oxford, 1960.
Literatúra:
Kissel M. A. „Kritická filozofia histórie“ vo Veľkej Británii. - "Otázky histórie", 1968, č. 5;
Donagan A. Neskoršia filozofia R. G. Collingwooda. Oxf., 1962;
Kritické eseje filozofie R. G. Collingwooda, ed. od M. Kransza. Oxf., 1972.
COLLINGWOOD, ROBIN GEORGE(Collingwood, Robin George) (1889-1943) – britský filozof, historik, archeológ, špecialista na metodológiu a epistemológiu historickej vedy. Narodil sa 22. februára 1889 v Cartmel Fell, Lancashire. Do trinástich rokov sa vzdelával v tvorivej atmosfére svojej rodiny. Pod vedením svojho otca, tajomníka a životopisca anglického spisovateľa a publicistu J. Reskina, sa už v ranom veku začal venovať latinčine, gréčtine a čítal knihy o prírodných vedách. Následne si pripomenul, že aj vtedy, keď si prečítal kompendium karteziánov Principia dostal svoju prvú lekciu z predmetu, ktorý sa stal jeho špecializáciou, z dejín myslenia.
Napriek skromnej finančnej situácii rodiny sa Collingwoodovi podarilo vstúpiť do Rugby, jednej z najstarších privilegovaných súkromných škôl vo Veľkej Británii, a potom, v roku 1908, do Oxfordu. V roku 1910, keď začal študovať kurz filozofie, na univerzite ešte dominoval smer absolútneho idealizmu, ale už rýchlo naberala na sile nová filozofická škola „realizmus“. Spomedzi svojich filozofov-učiteľov Collingwood menuje G. Johima, blízkeho priateľa idealistického filozofa G. Bradleyho, a J. A. Smitha.
Po skončení univerzity (1913) sa stal učiteľom filozofie.
Počas prvej svetovej vojny pracoval v spravodajskom oddelení ministerstva námorníctva.
Ako učiteľ Collingwood okrem vyučovania filozofie viedol letné archeologické expedície v Británii. Tieto dve oblasti záujmu formovali jeho cestu vedeckého rozvoja.
Od roku 1935 zastával post profesora v Oxforde na Katedre metafyzickej filozofie, no v roku 1941 rezignoval pre ťažkú chorobu.
Collingwood čoskoro pochopil obmedzenia metódy školy filozofického „realizmu“, založenej na logickej analýze jednotlivých viet. Navrhol, podľa tradície F. Bacona a R. Descartesa, považovať akýkoľvek návrh za odpoveď na možnú otázku. Collingwood sa ako metóda modernej historickej vedy obracia na dôkaz založený na metóde striedania otázok a odpovedí, ktorá zahŕňa rozbor predpokladov pre vznik otázok, stratégie ich riešenia.
V 20. rokoch rozvinul princípy filozofie histórie, ktorá neštuduje udalosti, ale procesy. Medzi formami duchovnej činnosti pripisuje ústredné miesto historickému poznaniu, ktoré sa stavia proti vede, ktorá sa zaoberá abstraktným univerzálnym zákonom, a filozofii ako absolútnemu poznaniu. Predmetom poznania je stvorenie ducha. Vedomie sa musí oslobodiť od sily predstavivosti, ktorá premieňa abstrakcie na vonkajší objekt. Absolútne poznanie je ním interpretované ako jednota teoretických poznatkov a praktickej činnosti prezentovaná vo filozofii. Podobne ako B. Croce aj Collingwood z pozície historizmu tvrdí, že absolútne pravdivé poznanie je nedosiahnuteľné, pretože. akékoľvek poznanie (aj filozofické) sa neustále mení. Zároveň, bez potvrdenia možnosti filozofie ako absolútneho sebauvedomenia, samotný historický proces stráca zmysel. Venuje sa dileme absolútneho historizmu a absolútneho idealizmu, relativizmu a dogmatizmu Esej o filozofickej metóde (Esej o filozofickej metóde. Oxf., 1933). Táto práca, ktorá vznikla ako výsledok predchádzajúcej práce, napriek tomu nedokončila Collingwoodov výskum v oblasti metodológie historickej vedy.
Collingwood vyvinul metodologické princípy, ktoré umožnili vytvoriť typológiu pre úplný popis materiálov z archeologických nálezísk v rímskej Británii ( Archeológia rímskej Británie, Archeológia rímskej Británie, 1930). Po jeho smrti zásadný trojzväzok Korpus latinských nápisov pre Britániu(Collingwood R.G., Wright R.P. Rímsky nápis Británie. L., 1965–1970), na ktorej začal pracovať v polovici 30. rokov.
V roku 1938 vydal knihu Umelecké princípy (Zásady čl. Oxf., 1938; M., "Jazyky ruskej kultúry", 1999), kde analyzuje vzťah umenia a neumenia, problémy teórie predstavivosti (predstavy a vedomie, jazyk), princípy teórie umenia (umenie ako jazyk, pravda, umelec a spoločnosť). Jedna z hlavných téz knihy: "Pretože ľudia potrebujú umelca, spoločnosť nikdy nepozná celú svoju dušu."
V roku 1940 vychádza Esej o metafyzike(Esej o metafyzike. Oxf., 1940), kde Collingwood kritizuje pozitivizmus, odhaľuje „absolútne premisy“ histórie, príčiny iracionalistickej epidémie vedúcej k fašizmu. V kritike fašizmu pokračoval aj v r Nový Leviatan (Nový Leviatan. Oxf., 1942), kde proti civilizácii (ako dialekticky rozumnej regulácii politických nezhôd) stojí barbarstvo – vedomé použitie hrubej sily. Bolo to však Collingwoodovo posmrtne vydané dielo myšlienka príbehu(Myšlienka histórie) (myšlienka príbehu. Autobiografia. M., "Nauka", 1980). Svoj filozofický postoj v nej odôvodňuje tým, že na rozdiel od prírodovedy, ktorá vonkajšiu stránku diania opisuje v podobe prírodných zákonov, historik sa vždy zaoberá ľudským konaním, pre adekvátne pochopenie ktorého je potrebné porozumieť myšlienke historickej osobnosti, ktorá spáchala tento čin. Historický proces je sám o sebe procesom myslenia a existuje len do tej miery, do akej si vedomie, ktoré sa na ňom podieľa, uvedomuje ako jeho súčasť.
Obsah častí 1-4 práce je venovaný historiografii filozofického chápania dejín. Navyše, okrem klasických diel historikov a filozofov minulosti, autor v 4. časti podrobne rozoberá názory na filozofiu dejín súčasných mysliteľov v Anglicku, Nemecku, Francúzsku a Taliansku. V piatej časti - Epilegomena (Prílohy) - ponúka vlastnú štúdiu o problémoch historickej vedy (úloha imaginácie a dôkazov, predmet histórie, histórie a slobody, aplikovateľnosť konceptu pokroku na dejiny).
Človek je jedinou bytosťou, ktorá sa môže stať predmetom historického procesu. História je proces, ktorý zahŕňa minulosť, ktorá sa odráža v historickej vede, t.j. naďalej žije v prítomnosti. Človek, ktorý študuje históriu, vo svojich myšlienkach reprodukuje minulosť, ktorej je dedičom.
Collingwood porovnávajúc typy teoretických vedomostí, z ktorých niektoré odrážajú jednotlivé, konkrétne predmety, zatiaľ čo iné sú večné, pochopiteľné výlučne silou rozumu, interpretuje historickú vedu ako diskurzívne poznanie toho, čo je prechodné a konkrétne. Nevyhnutnými prostriedkami na konštruovanie histórie sú špecifické formy imaginácie: 1) konštruktívna (historik interpoluje tvrdenia do prameňov, ktoré v nich priamo nie sú obsiahnuté, pramene kontroluje a kritizuje); 2) a priori (poskytnutie výberu použitých zdrojov). Historikov obraz minulosti sa vo všetkých detailoch stáva imaginárnym obrazom a jeho nevyhnutnosť v každom bode je nevyhnutnosťou a priori. Historikov obraz je lokalizovaný v čase a priestore, konzistentný a opodstatnený dostupnými dôkazmi.
Ako metóda modernej historickej vedy sa Collingwood obracia na dôkaz založený na metóde otázok a odpovedí.
Historik začína svoj výskum postavením problému, na riešenie ktorého kladie otázky. Zmysluplnosť otázky závisí od materiálu, na základe ktorého môžete získať zmysluplnú odpoveď. Získané odpovede sú podkladom pre povinný (deduktívny) záver potrebný na jednoznačné riešenie problému.
Prvá otázka, ktorú si treba položiť pred začatím akejkoľvek historickej práce, je: "Aký je účel tejto práce?" Odpoveď na ňu zahŕňa racionalizáciu výberu témy, metód práce a vedeckú systematizáciu získaných výsledkov. Druhá a tretia otázka úzko súvisia s ústredným princípom Collingwoodovej filozofie dejín: história v pravom zmysle slova je dejinami myslenia. V histórii neexistujú jednoduché udalosti; každá udalosť je vlastne konaním a vyjadruje určitú myšlienku (zámer, cieľ) subjektu, ktorý ju produkuje; je na historikovi, aby túto myšlienku poznal. Preto po získaní historických údajov sa vedec musí opýtať: „Načo bol objekt, ktorý objavil? - a konkretizovať získané vedomosti odpoveďou na otázku: „Zvládol svoju úlohu dobre?“. Napokon je nemožné študovať akýkoľvek historický problém bez štúdia dejín druhého rádu alebo dejín historického myslenia, uskutočňovaného v „historickej kritike“. Historická kritika nachádza svoje konečné stelesnenie v dejinách (chápaných analogicky s dejinami filozofie).
Collingwoodom vyvinuté princípy filozofie dejín, jeho obrat k metafyzike a k dejinám ducha mali veľký vplyv na historiografiu, na ustanovenie princípov racionalizmu v historickej vede.
Ďalšie spisy: Spirit Mirror alebo Map of Knowledge (Speculum Mentis alebo Mapa poznania. Oxf., 1914); autobiografiu. L., 1944; Idea prírody. Oxf., 1960.
Fedor Blucher
Preklad a komentáre Yu.A. Aseeva
Článok M. A. Kissela
Redakčná rada cyklu "Pamiatky historického myslenia"
V. I. Buganov (podpredseda), B. G. Weber, V. M. Dalin, A. I. Danilov, S. S. Dmitriev, E. M. Žukov (predseda), A. P. Novoselcev, M V. Nechkina, T. I. Oizerman, V. T. Pashuto, L. A. Sokol, V. Pushkar V. Rožov, V. , Z. V. Udaltsova, N. N. Cheboksarov, S. O. Schmidt, B. L. Fonkich (akademický tajomník)
Tajomník série E. K. Bugrovskaya
Zodpovední redaktori
I. S. Kon, M. A. Kissel
R. J. Collingwood
NÁPAD HISTÓRIE
ÚVOD
§ 1. Filozofia dejín
Táto kniha je esejou o filozofii dejín. Pojem „filozofia dejín“ vymyslel v osemnástom storočí Voltaire, ktorý pod ním chápal iba kritické alebo vedecké dejiny, teda spôsob historického myslenia, keď historik posudzuje predmet sám za seba, namiesto toho, aby opakoval príbehy prečítané zo starých kníh. Rovnaký termín používal Hegel a iní autori na konci osemnásteho storočia, ale dali mu iný význam: pre nich to znamenalo jednoducho univerzálne alebo svetové dejiny. Tretí zmysel tohto pojmu možno nájsť u niektorých pozitivistov devätnásteho storočia: filozofia dejín pre nich znamenala objavenie všeobecných zákonitostí, ktorými sa riadi priebeh udalostí, o ktorých sa predpokladá, že ich história rozpráva.
Úlohy, ktoré pred „filozofiu dejín“ Voltaire a Hegel postavili, môže vyriešiť len samotná historická veda. Pozitivisti sa na druhej strane snažili urobiť z nej empirickú vedu ako meteorológia. V každom prípade chápanie filozofie určovalo chápanie filozofie dejín: pre Voltaira filozofia znamenala nezávislé a kritické myslenie, pre Hegela myslenie o svete ako celku, pre pozitivistov devätnásteho storočia objav uniformy. zákonov.
Pojem „filozofia dejín“ používam v inom zmysle ako všetky vyššie uvedené, a aby som si ujasnil, čo tým myslím, musím najprv povedať pár slov o mojom chápaní filozofie. Filozofia je reflexná. Filozofujúce vedomie nikdy nemyslí jednoducho na objekt, ale keď myslí na akýkoľvek objekt, myslí aj na svoju vlastnú myšlienku o tomto objekte. Filozofiu teda možno nazvať myšlienkou druhého poriadku, myslením o myslení. Napríklad určiť vzdialenosť od Zeme k Slnku je úloha, pred ktorou stojí myšlienka prvého poriadku, v tomto prípade úloha astronómie; zistiť, čo presne robíme, keď určujeme vzdialenosť od Zeme k Slnku, je úlohou myslenia druhého rádu, teda úlohou logiky alebo teórie vedy.
To neznamená, že filozofia je veda o vedomí alebo psychológia. Psychológia je myšlienkou prvého poriadku, na vedomie sa pozerá rovnakým spôsobom ako biológia na život. Nezaoberá sa vzťahom myslenia k jej objektu, týka sa priamo myslenia ako niečoho, čo je úplne oddelené od svojho predmetu, ako udalosti vo svete, ako špecifického javu, ktorý možno považovať sám za seba. Filozofia sa nikdy nezaoberá myšlienkou samou o sebe, vždy sa zaoberá vzťahom myšlienky k jej predmetu, a preto sa rovnako zaoberá predmetom a myšlienkou.
Tento rozdiel medzi filozofiou a psychológiou možno ilustrovať aj rozdielnymi postojmi týchto vied k historickému mysleniu, tomuto zvláštnemu druhu myslenia, ktorý sa vzťahuje na zvláštny typ objektu, ktorý podmienečne definujeme ako minulosť. Psychológ sa môže zaujímať o historické myslenie, môže analyzovať špecifické druhy mentálnych javov v mysli historika, môže napríklad tvrdiť, že historici sú ľudia, ktorí budujú nejaký imaginárny svet, ako napríklad umelci, pretože sú príliš neurotickí na to, aby žiť pohodlne v reálnom svete. na rozdiel od umelcov však tento imaginárny svet premietajú do minulosti, keďže pôvod svojich neuróz spájajú s minulými udalosťami vlastného detstva a neustále sa do minulosti znova a znova vracajú v márnej snahe oslobodiť sa od týchto neuróz. V rámci tejto analýzy je možné preniknúť do detailov a ukázať, že záujem historika o takú silnú osobnosť, akou bol napríklad Július Caesar, vyjadruje jeho detský postoj k otcovi atď. pre čitateľa, že tento druh analýzy - strata času. Opisujem len typický prípad, aby som ukázal, že tu sa pozornosť sústreďuje výlučne na subjektívnu stránku pôvodného vzťahu subjekt-objekt. Psychologický prístup je zameraný na myslenie historika, a nie na jeho objekt – minulosť. Celá psychologická analýza historického myslenia by zostala úplne rovnaká, aj keby bol Július Caesar fiktívnou osobou a historická veda by nebola poznaním, ale čistou fantáziou.
To, čo priťahuje pozornosť filozofa, nie je minulosť sama o sebe, ako u historika, a nie uvažovanie historika o nej ako u psychológa, ale oboje v ich vzájomnom vzťahu. Myšlienka vo vzťahu k jej predmetu už nie je len myšlienka, ale poznanie. Preto - čo je pre psychológiu iba teória myslenia, teória duševných udalostí bez ohľadu na objekt, pre filozofiu - teória poznania. Kde si psychológ kladie otázku: „Ako myslia historici?“, kladie si filozof otázku: „Ako to historici vedia?“, „Ako sa im darí prenikať do minulosti?“ A naopak, záležitosťou historika, a nie filozofa, je poznanie minulosti ako veci sama o sebe, napríklad, že také a také udalosti sa naozaj stali pred toľkými rokmi. Filozof sa zaoberá týmito udalosťami nie ako vecami samými o sebe, ale ako s vecami známymi historikovi a nezaujíma ho, aké udalosti sa odohrali, kedy a kde sa odohrali, ale ich vlastnosť, ktorá historikovi umožňuje poznať ich.
Filozof teda musí uvažovať o myslení historika, no zároveň neduplikuje prácu psychológa a myslenie historika pre neho nie je komplex mentálnych javov, ale systém poznania. Premýšľa aj o minulosti, ale neduplikuje prácu historika, pretože minulosť pre neho nie je sledom udalostí, ale systémom známych predmetov. Inými slovami, filozof do tej miery, do akej uvažuje o subjektívnej stránke dejín, je epistemológom a do tej miery, do akej sa zamýšľa nad jej objektívnou stránkou, je metafyzikom. Takáto formulácia by však bola nebezpečná, pretože by mohla naznačovať myšlienku oddelenia epistemologických a metafyzických aspektov činnosti filozofa, a to by bola chyba. Filozofia nemôže oddeliť štúdium vedomostí od štúdia toho, čo je známe. Nemožnosť takéhoto rozdelenia vyplýva priamo z myšlienky filozofie ako myšlienky druhého rádu.
Ak toto je povaha filozofického myslenia, čo potom myslím, keď k slovu „filozofia“ pridám kvalifikačnú charakteristiku „dejiny“? V akom zmysle existuje osobitná filozofia dejín, odlišná od filozofie všeobecne a od filozofie niečoho iného?
Rozdelenie filozofie do rôznych oblastí je všeobecne uznávané, aj keď do istej miery svojvoľné. Väčšina odborníkov rozlišuje logiku alebo teóriu poznania od etiky alebo teórie konania, hoci mnohí z tých, ktorí toto rozlišujú, by uznali, že poznanie sa v určitom zmysle javí aj ako druh konania a konanie vo forme ktoré študovala etikou, predstavuje určité typy vedomostí (alebo je s nimi aspoň spojená). Myšlienka, že logik študuje, je myšlienkou, ktorá sa snaží objaviť pravdu, a preto sa ukazuje ako jedna z odrôd činnosti zameranej na dosiahnutie cieľa, a to je už etický koncept. Akcie, ktoré etika študuje, sú činy založené na poznaní (alebo viere) o tom, čo je dobré a čo zlé, a znalosti alebo presvedčenie sú epistemologické pojmy. Logika a etika sú teda spojené a neoddeliteľne spojené, hoci sa navzájom líšia. Ak existuje nejaká filozofia histórie, potom bude tak úzko spojená s inými špeciálnymi filozofickými vedami, ako sú logika a etika navzájom prepojené.
Filozofia histórie v dielach R. J. Collingwooda „Myšlienka histórie“ a „Pochopenie histórie“ od Arnolda J. Toynbeeho
Robin George Collingwood(1889-1943) položil neohegelovskú myšlienku idealistického historizmu za základ „Idey dejín“. Jadrom jeho koncepcie je Hegelova Fenomenológia ducha. Collingwood, ktorý sa neobmedzuje len na analýzu diel Hegela, skúma prínos každej éry modernej európskej civilizácie k rozvoju historického myslenia. V antike filozofia predstavovala „človeka, ktorý riadi svoje činy, ktorý si silou svojho intelektu vytvára svoj vlastný osud“. Ako vtedy filozofi verili, beh dejín bol vytvorený a riadený úsilím jednotlivca.
V 20. storočí tieto na svoju dobu pokrokové názory vyvolali kritiku v dielach R.J. Collingwood, O.A.G. Spengler, A.J. Toynbee. Dôvodom boli, okrem iného, viaceré príklady rôznych civilizácií a kultúr objavených v tom čase archeologickými vykopávkami, v časoch Voltaira a Hegela neznámych. Tieto objavy, ku ktorým sa Collingwood aj A.J. Toynbees boli priamo príbuzné, spôsobili informačnú explóziu v historickej vede druhej polovice 19. storočia a radikálne zmenili myšlienku neustáleho a lineárneho progresívneho vývoja historickej rozmanitosti.
V dôsledku krízy sa revidovala paradigma filozofie dejín a vznikli predstavy o globálnom historickom procese, zjednotenom do jediného procesno-časového modelu. Na rozdiel od klasickej paradigmy, koncepcie historickej vedy druhej polovice 19. storočia, mala nová, nazývaná postklasická, niekoľko znakov:
1. Podobne ako filozofi staroveku sú dejiny zosobnené, pretože ich prežíva a vytvára každý človek.
2. Hlavným princípom modelovania historického procesu je selekcia kultúr alebo civilizácií ako makrohistorických javov. Makrohistorické javy boli chápané ako „dynamické útvary evolučného typu“ (Toynbee), historická jedinečnosť, vyznačujúca sa vnútornou imanentnou jednotou.
3. Postklasická historiozofická paradigma, na rozdiel od klasickej, ktorá považovala jeden historický proces za vnútorne štruktúrovaný a inscenovaný, s prideľovaním etáp na jednom alebo dvoch základoch, dnes chápe historický proces ako časový proces formovania sociálna realita, v rámci ktorej vznikajú a zanikajú civilizácie alebo kultúry.
4. Dôležitým rozdielom medzi novými koncepciami bolo, že prideľovanie makrohistorických javov sa vykonávalo okamžite na rôznych základoch.
Pisár
Preto sa Collingwood odklonil od chápania filozofie dejín Hegelom a Voltairom. Voltaire videl vo filozofii histórie kritickú alebo vedeckú históriu, keď historik nezávisle posudzuje tému namiesto opakovania príbehov prečítaných zo starých kníh. Pre Hegela filozofia dejín jednoducho znamená univerzálne alebo univerzálne dejiny. Collingwood, stojaci za udalosťami z minulosti, predpokladal existenciu myšlienky, ktorá viedla účastníkov týchto udalostí. „Pre históriu nie je objavený objekt len udalosťou, ale aj myšlienkou, ktorú vyjadruje. Otvoriť túto myšlienku znamená pochopiť ju. Historik však nesmie zredukovať objav myslenia len na rekonštrukciu. Prvou povinnosťou historika R. J. Collingwooda bola „pripravenosť za každú cenu zistiť, čo sa skutočne stalo“. Collingwood k tomu ponúka metódu empatie, t.j. privykanie a reinkarnácia bádateľa v duchovnom svete historickej osobnosti. Okrem toho musí historik reprodukovať myšlienky „v kontexte vlastného poznania, a preto ich reprodukovaním kritizuje, dáva vlastné hodnotenia ich hodnoty, opravuje všetky chyby, ktoré v nich môže nájsť“ .
2. Chápanie histórie ako procesu vývoja. História ako veda sa nezaoberá nemenným predmetom ľudského ducha, ale len „opisom výdobytkov ľudskej mysle v určitej etape jej dejín“.
3. História – skúsenosti z vývoja. Myšlienkové systémy minulosti, vďaka svojmu prísne historickému charakteru, zostávajú cenné pre potomkov. „... minulosť nie je mŕtva; ak ho chápeme historicky, začleňujeme ho do moderného myslenia a otvárame možnosť, rozvíjajúc a kritizujúc toto dedičstvo, využiť ho pre náš pokrok.
Civilizácie z pohľadu Toynbeeho „predstavujú v subjektívnom vyjadrení zrozumiteľné oblasti výskumu a v objektívnom zmysle predstavujú základ priesečníka oblastí činnosti jednotlivých jedincov, ktorých energia je životnou silou, ktorá tvorí dejiny spoločnosti. . Podľa Toynbeeho môžu civilizácie prejsť nasledujúcimi fázami svojej existencie: vznik, rast, rozpad, úpadok, úpadok.
Toynbee A. J. Pochopenie histórie. Zbierka. Za. z angličtiny/sl. Ogurtsov A.P.; Úvod. čl. Ukolová V.I.; Záver čl. Rashkovsky E.B. - M.: Progress, 1991. - 736 s. C.8. Táto kniha je skráteným vydaním: Toynbce A.J. Štúdia o histórii, 12 zväzkov. Prvé tri zväzky vyšli v roku 1934, zväzky 4-6 v roku 1939, zväzky 7-10 v roku 1954, zväzok 11 v roku 1959, zväzok 12 v roku 1961.
filozofia. Príroda, problémy, klasické delenie: Navch. Pomoc / V.P. Andruščenko, G.I. Volinka, N.G. Mozgova ta in.. Za redakciu G.I. Volinki. 2. pohľad. - K.: Karavela, 2001, s.258.
Toynbee Toynbee A. J. Pochopenie histórie. Zbierka. Za. z angličtiny/sl. Ogurtsov A.P.; Úvod. čl. Ukolová V.I.; Záver čl. Rashkovsky E.B. - M.: Progress, 1991. - 736 s. S.294.
Slepý. Brueghel.
Toynbee položil na základ svojich teórií osobný charakter histórie, rekonštrukciu a spásu Bytia v osobnosti, ako aj osobnú povahu dejín. Toynbee považoval civilizácie za oživenie tvorivých možností jednotlivých skupín spoločností, ktoré prešli z dlhej existencie v podmienkach divokosti či zaostalosti k novému životu. Historik pracoval na vytváraní koncepcie civilizácie, vyvolával otázky o príčinách jej vzniku a vývoja. A. Toynbee však neuvádza podrobnú definíciu civilizácie, ani jasné kritériá, podľa ktorých ich možno klasifikovať. Menuje len dve stabilné kritériá: „... Univerzálna cirkev je hlavnou črtou, ktorá umožňuje klasifikovať spoločnosti rovnakého typu. Ďalším kritériom pre klasifikáciu spoločností je miera vzdialenosti od miesta, kde spoločnosť pôvodne vznikla. Podľa týchto kritérií Toynbee identifikuje 21 spoločností alebo civilizácií. Ešte v 19. storočí ruský sociológ, kulturológ, publicista a prírodovedec N. Danilevskij tvrdil, že neexistuje žiadna univerzálna ľudská civilizácia a navrhol desať hlavných kultúrnych a historických typov, ktoré existovali iba v histórii. Ich komparatívna analýza so spoločnosťami Toynbee ukazuje, medzi nimi chýbajú zásadné rozdiely.
Podľa Toynbeeho sa dejiny uskutočňujú neustálym zásahom Boha, ktorý ich realizuje prostredníctvom existencie človeka a ľudstva. Božský logos pôsobí ako svetový zákon, ktorý v interakcii s ľudstvom vytvára základ histórie. Ľudská činnosť je odpoveďou na božské otázky, vyjadrené vo forme prirodzenej alebo inej výzvy. Miera úspešnosti odpovede človeka na božské otázky určuje fázy vývoja civilizácie uzavretej do seba, jej genézu a úpadok. Podľa Toynbeeho je „osobnosť chápaná len ako vodič duchovnej energie“. Pochopením histórie teda človek pochopí sám seba a v sebe - božský zákon a najvyšší osud. „Osvietenie duší svetlom vyšších náboženstiev určuje duchovný pokrok pozemského života človeka,“ píše Toynbee. - Pokojné výboje vyšších náboženstiev znamenajú v dejinách ľudstva oveľa viac ako všetko, čo história poznala pred ich objavením sa. Duchovný pokrok je definovaný vetou z kresťanskej modlitby: "Buď vôľa tvoja." Záchranou tých, ktorí maximálne využili svoje duchovné schopnosti na vybudovanie lepšieho života na Zemi, bude milosť, ktorú Pán zošle dolu kresťanom, ktorí sa k nemu modlia: "Príď kráľovstvo tvoje." Takýto prístup môže uspokojiť nasledovníka Aurélia Augustína, ktorý potvrdzoval pôvod dejín v Bohu a ich vývoj k Božiemu mestu ľuďmi vyvolenými Bohom na spásu a obdarenými milosťou, ale nie historikom hľadajúcim odpovede na príčiny genézu a existenciu svetovej civilizácie.
Po negatívnom hodnotení rasovej teórie, ktorá existovala od 19. storočia, Toynbee súčasne odmietol teóriu o vplyve geografických podmienok na rozvoj civilizácií. Ostro namietajúc geografický prístup k príčinám vzniku a rozvoja civilizácií, historik poukazuje na podobnosť prírodné podmienky na dolných tokoch riek Níl a Jordán, všimol si, že civilizácia vznikla na prvej rieke, ale nie na druhej. Zdanlivá podobnosť. Veľkosti delt, plochy záplavových území pohnojených bahnom sú neporovnateľné. Rozsah každoročnej záplavy Nílu a prírodné podmienky umožňovali zber až troch plodín ročne, čo umožnilo značnému počtu ľudí žiť na kompaktnom území. Potravinové prebytky prispeli k stratifikácii spoločnosti, to znamená k formovaniu významných skupín obyvateľstva potrebných na rozvoj novej sociálnej štruktúry vo vzťahu k prvotno pospolitej spoločnosti – civilizácii.
Západ slnka. nebeská klenba
Keď Toynbee študoval históriu vzniku civilizácií v údoliach Nílu, veľkých čínskych riek, Tigris a Eufrat, Indus a Ganga, stratil zo zreteľa podstatný fakt – simultánnosť ich vzniku. „Riečne“ civilizácie, vrátane tých v údoliach Huang He a Yangtze, vznikli vo veľmi určitom časovom období. Za prítomnosti rozvinutého poľnohospodárstva a chovu dobytka ani pred týmto intervalom, ani v iných prírodných a klimatických podmienkach nemohli vzniknúť a nevznikli, tak ako nevznikli v údoliach Jordan a Rio Grande. Civilizácie vznikli tam, kde a kedy sa spojili dva prirodzené svetské procesy, a to: keď sa kontinentálny ľad, ktorý sa začal topiť pred 20 000 rokmi, už väčšinou roztopil a postup mora sa spomalil na milimetre za rok, čo sa stalo asi 10. tisíc rokov dozadu. Vlhkosť vo vnútri kontinentov sa zvýšila (v dôsledku globálneho topenia ľadovcov) a rieky, ktoré sa rozlievali vo svojich horných tokoch, priniesli bahno do úst v desaťnásobnom množstve. Odstraňovanie bahna riekami bolo dvakrát až trikrát vyššie ako rýchlosť postupu mora na súši. Stalo sa to 5500 rokov pred naším letopočtom. Vznik mohutných delt ako prirodzených priehrad a tým spôsobené rozsiahle sezónne záplavy riek, ktoré zúrodňujú ich nivy úrodným nánosom, spôsobili stabilnú intenzívne rozvoj veľkého spoločenstva ľudí, vznik a rozvoj nových foriem sociálnej a priemyselnej organizácie a kultúry spoločenstiev, sa stali začiatkom procesu vedúceho k formovaniu civilizácií. Tento faktor Toynbee vo svojich dielach vynechal.
(pokračovanie nabudúce)
Tu si môžete prečítať online Robin Collingwood - Myšlienka príbehu - bezplatnú celú knihu (úplne). Žáner: Biografie a spomienky, vydavateľstvo Nauka, rok 1980 ) o diele.
Robin Collingwood - Zhrnutie myšlienky príbehu
Myšlienka príbehu - opis a zhrnutie od Robina Collingwooda, prečítajte si zadarmo online na webovej stránke elektronickej knižnice
Diela historika a prozaika sa ako výplody fantázie nijako nelíšia. Líšia sa v tom, že obraz vytvorený historikom má byť pravdivý.
(R. J. Collingwood)
Súčasná história sa začala pred takmer štyrmi tisíckami rokov v západnej Ázii a Európe. Ako sa to stalo? Aké sú fázy formovania toho, čo nazývame dejinami? Čo je podstatou historického poznania, na čo slúži? Odpovede na tieto a ďalšie otázky ponúka najväčší britský filozof, historik a archeológ Robin George Collingwood (1889-1943) vo svojej slávnej štúdii Idea histórie.
Collingwood svoj filozofický postoj odôvodňuje tým, že na rozdiel od prírodovedy, ktorá popisuje vonkajšiu stránku udalostí v podobe prírodných zákonov, historik sa vždy zaoberá ľudským konaním, pre adekvátne pochopenie ktorého je potrebné porozumieť myšlienke historickej osobnosti, ktorá spáchala tento čin. "Historický proces je sám o sebe procesom myslenia a existuje len do tej miery, do akej si vedomie, ktoré sa na ňom podieľa, uvedomuje ako jeho súčasť." Obsah častí I-IV práce je venovaný historiografii filozofického chápania dejín. Navyše, okrem klasických diel historikov a filozofov minulosti v štvrtej časti autor podrobne rozoberá názory na filozofiu dejín súčasných mysliteľov v Anglicku, Nemecku, Francúzsku a Taliansku. V piatej časti – „Epilegomena“ – ponúka vlastnú štúdiu o problémoch historickej vedy (úloha imaginácie a dôkazov, téma dejín, dejín a slobody, aplikovateľnosť konceptu pokroku na dejiny).
Podľa Collingwoodovej koncepcie, založenej na Hegelových myšlienkach, sa pravda neodhaľuje naraz a celá, ale rozvíja sa postupne, dozrieva v čase a rozvíja sa, takže protiklad medzi pravdou a omylom sa stáva relatívnym. Nový pohľad neodhadzuje staré ako bezcenný odpad, ale zachováva všetko životaschopné v starom, čím pokračuje vo svojej existencii v inom kontexte a za zmenených podmienok. To, čo sa v priebehu historického vývoja stáva zastaraným a zavrhnutým, predstavuje klam minulosti a to, čo je zachované v prítomnosti, tvorí jeho (minulú) pravdu. Ale aj dnešná pravda podlieha všeobecnému zákonu vývoja, je tiež predurčená podstúpiť v budúcnosti nemilosrdnú revíziu, veľa stratiť a znovu sa narodiť v značne zmenenej, nepovediac nepoznateľnej podobe. Filozofia je povolaná zhrnúť priebeh historického procesu, systematizovať a zjednotiť predtým objavené uhly pohľadu do stále bohatšieho a harmonickejšieho obrazu sveta. Špecifickosť histórie podľa Collingwooda spočíva v paradoxnom zlúčení vlastností umenia a vedy, formujúcom „niečo tretie“ – historické vedomie ako osobitnú „samostatnú, sebaurčujúcu a sebaospravedlňujúcu formu myslenia“.
Myšlienka príbehu - prečítajte si online zadarmo plnú verziu (celý text)
R. J. Collingwood
Myšlienka príbehu. Autobiografia
Preklad a komentáre Yu.A. Aseeva
Článok M. A. Kissela
Redakčná rada cyklu "Pamiatky historického myslenia"
V. I. Buganov (podpredseda), B. G. Weber, V. M. Dalin, A. I. Danilov, S. S. Dmitriev, E. M. Žukov (predseda), A. P. Novoselcev, M V. Nechkina, T. I. Oizerman, V. T. Pashuto, L. A. Sokol, V. Pushkar V. Rožov, V. , Z. V. Udaltsova, N. N. Cheboksarov, S. O. Schmidt, B. L. Fonkich (akademický tajomník)
Tajomník série E. K. Bugrovskaya
Zodpovední redaktori
I. S. Kon, M. A. Kissel
R. J. Collingwood
NÁPAD HISTÓRIE
ÚVOD
§ 1. Filozofia dejín
Táto kniha je esejou o filozofii dejín. Pojem „filozofia dejín“ vymyslel v osemnástom storočí Voltaire, ktorý pod ním chápal iba kritické alebo vedecké dejiny, teda spôsob historického myslenia, keď historik posudzuje predmet sám za seba, namiesto toho, aby opakoval príbehy prečítané zo starých kníh. Rovnaký termín používal Hegel a iní autori na konci osemnásteho storočia, ale dali mu iný význam: pre nich to znamenalo jednoducho univerzálne alebo svetové dejiny. Tretí zmysel tohto pojmu možno nájsť u niektorých pozitivistov devätnásteho storočia: filozofia dejín pre nich znamenala objavenie všeobecných zákonitostí, ktorými sa riadi priebeh udalostí, o ktorých sa predpokladá, že ich história rozpráva.
Úlohy, ktoré pred „filozofiu dejín“ Voltaire a Hegel postavili, môže vyriešiť len samotná historická veda. Pozitivisti sa na druhej strane snažili urobiť z nej empirickú vedu ako meteorológia. V každom prípade chápanie filozofie určovalo chápanie filozofie dejín: pre Voltaira filozofia znamenala nezávislé a kritické myslenie, pre Hegela myslenie o svete ako celku, pre pozitivistov devätnásteho storočia objav uniformy. zákonov.
Pojem „filozofia dejín“ používam v inom zmysle ako všetky vyššie uvedené, a aby som si ujasnil, čo tým myslím, musím najprv povedať pár slov o mojom chápaní filozofie. Filozofia je reflexná. Filozofujúce vedomie nikdy nemyslí jednoducho na objekt, ale keď myslí na akýkoľvek objekt, myslí aj na svoju vlastnú myšlienku o tomto objekte. Filozofiu teda možno nazvať myšlienkou druhého poriadku, myslením o myslení. Napríklad určiť vzdialenosť od Zeme k Slnku je úloha, pred ktorou stojí myšlienka prvého poriadku, v tomto prípade úloha astronómie; zistiť, čo presne robíme, keď určujeme vzdialenosť od Zeme k Slnku, je úlohou myslenia druhého rádu, teda úlohou logiky alebo teórie vedy.
To neznamená, že filozofia je veda o vedomí alebo psychológia. Psychológia je myšlienkou prvého poriadku, na vedomie sa pozerá rovnakým spôsobom ako biológia na život. Nezaoberá sa vzťahom myslenia k jej objektu, týka sa priamo myslenia ako niečoho, čo je úplne oddelené od svojho predmetu, ako udalosti vo svete, ako špecifického javu, ktorý možno považovať sám za seba. Filozofia sa nikdy nezaoberá myšlienkou samou o sebe, vždy sa zaoberá vzťahom myšlienky k jej predmetu, a preto sa rovnako zaoberá predmetom a myšlienkou.
Tento rozdiel medzi filozofiou a psychológiou možno ilustrovať aj rozdielnymi postojmi týchto vied k historickému mysleniu, tomuto zvláštnemu druhu myslenia, ktorý sa vzťahuje na zvláštny typ objektu, ktorý podmienečne definujeme ako minulosť. Psychológ sa môže zaujímať o historické myslenie, môže analyzovať špecifické druhy mentálnych javov v mysli historika, môže napríklad tvrdiť, že historici sú ľudia, ktorí budujú nejaký imaginárny svet, ako napríklad umelci, pretože sú príliš neurotickí na to, aby žiť pohodlne v reálnom svete. na rozdiel od umelcov však tento imaginárny svet premietajú do minulosti, pretože pôvod svojich neuróz spájajú s minulými udalosťami vlastného detstva a neustále sa do minulosti znova a znova vracajú v márnej snahe oslobodiť sa od týchto neuróz (1 ). V rámci tejto analýzy je možné preniknúť do detailov a ukázať, že záujem historika o takú silnú osobnosť, akou bol napríklad Július Caesar, vyjadruje jeho detský postoj k otcovi atď. pre čitateľa, že tento druh analýzy - strata času. Opisujem len typický prípad, aby som ukázal, že tu sa pozornosť sústreďuje výlučne na subjektívnu stránku pôvodného vzťahu subjekt-objekt. Psychologický prístup je zameraný na myslenie historika, a nie na jeho objekt – minulosť. Celá psychologická analýza historického myslenia by zostala úplne rovnaká, aj keby bol Július Caesar fiktívnou osobou a historická veda by nebola poznaním, ale čistou fantáziou.
To, čo priťahuje pozornosť filozofa, nie je minulosť sama o sebe, ako u historika, a nie uvažovanie historika o nej ako u psychológa, ale oboje v ich vzájomnom vzťahu. Myšlienka vo vzťahu k jej predmetu už nie je len myšlienka, ale poznanie. Preto - čo je pre psychológiu iba teória myslenia, teória duševných udalostí bez ohľadu na objekt, pre filozofiu - teória poznania. Kde si psychológ kladie otázku: „Ako myslia historici?“, kladie si filozof otázku: „Ako to historici vedia?“, „Ako sa im darí prenikať do minulosti?“ A naopak, záležitosťou historika, a nie filozofa, je poznanie minulosti ako veci sama o sebe, napríklad, že také a také udalosti sa naozaj stali pred toľkými rokmi. Filozof sa zaoberá týmito udalosťami nie ako vecami samými o sebe, ale ako s vecami známymi historikovi a nezaujíma ho, aké udalosti sa odohrali, kedy a kde sa odohrali, ale ich vlastnosť, ktorá historikovi umožňuje poznať ich.
Filozof teda musí uvažovať o myslení historika, no zároveň neduplikuje prácu psychológa a myslenie historika pre neho nie je komplex mentálnych javov, ale systém poznania. Premýšľa aj o minulosti, ale neduplikuje prácu historika, pretože minulosť pre neho nie je sledom udalostí, ale systémom známych predmetov. Inými slovami, filozof do tej miery, do akej uvažuje o subjektívnej stránke dejín, je epistemológom (2) a do tej miery, do akej sa zamýšľa nad jej objektívnou stránkou, je metafyzikom. Takáto formulácia by však bola nebezpečná, pretože by mohla naznačovať myšlienku oddelenia epistemologických a metafyzických aspektov činnosti filozofa, a to by bola chyba. Filozofia nemôže oddeliť štúdium vedomostí od štúdia toho, čo je známe. Nemožnosť takéhoto rozdelenia vyplýva priamo z myšlienky filozofie ako myšlienky druhého rádu.