rituálny folklór- termín používaný na označenie tých folklórnych diel, ktorých význam sa realizuje v obrade.
Žánrová kompozícia O.F.: kalendárová rituálna poézia, svadobné a pohrebné náreky, piesne atď.
systém prózy O.F. sú: konšpirácie, kúzla, vety, hádanky, monológy, dialógy, priania dobrého.
Rituál – „súbor obradov, ktoré sprevádzajú náboženský kult a tvoria jeho vonkajší dizajn“ (Veľký výkladový slovník cudzích slov).
„Obrady mali rituálny a magický význam, určovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci...“. (T.V. Zueva a B.P. Kirdan)
„Obrady boli hlavným obsahom ľudových sviatkov na počesť prírodných síl a predstavovali akýsi „výročný kruh“, v ktorom sa nerozlučne spájala ľudová práca, uctievanie prírody a jej naivná umelecká poetizácia.“ (A.M. Noviková)
A. Yudin píše o obrade ako o „prechodnom rituále, ktorý označuje prechod človeka do nového existenčného .... stavu“.
Pluralita prístupov k definícii nám neumožňuje formulovať jasnú deliacu sémantickú líniu medzi pojmami „rituál“ a „rítus“; a napriek tomu komparatívna analýza rôznych definícií vedie k téze, že rituál je formou, formovaním určitého obsahu; a samotný obrad pôsobí ako obsah aj ako sémantická štruktúra.
Rituál sa javí ako primárna forma, prototyp činnosti subjektu vo vzťahu k svetu. Táto forma, ktorá je nasýtená, naplnená zmyslom obradu a určujúca špecifiká vyjadrenia obsahu, má najvyššiu moc ovplyvňovať osobnosť. To nie je náhoda. V obsahu a význame obradov sú nevyčerpateľné hĺbky skúseností nahromadených ľudstvom za tisíce rokov, spôsobov riešenia problémov, pokusov o sebapoznanie a poznávanie sveta.
Vo svojom vzniku v týchto dejinách sa spája so zvláštnym odstupom na vertikále historického naplnenia spoločenskej evolúcie, s odstupom štrukturovania jej základov – sociogenézy a antropogenézy, v ktorej formovanie jednotlivca ako nevyhnutnej podmienky existencie človeka uskutočnilo sa. Práve tu sa formovali štruktúry a úrovne vedomia, ktoré smerovali do sfér nevedomia, ale zabezpečovali aj rozvoj vedomia, myslenia, pamäti atď. -štruktúry, ktoré zohrávali rozhodujúcu úlohu pri akumulácii psychickej energie kolektívu a rozvoji sociálneho poznania jednotlivcov, jednotlivcov samotných, nositeľov soc.
Rituál tvorí formu kultúrnej akcie, predmet rituálu je teda fixný, identifikuje sa ako „kultúrna osoba“, „sociálna osoba“.
Obsah obradu je určený situáciou, v ktorej sa koná;
je konštituovaná buď potrebou presťahovať sa do nového existenčného
stav (počiatočné obrady), alebo potreba eliminovať
nepriaznivé účinky/vytváranie priaznivých účinkov (kalendárne a príležitostné rituály). Význam obradu, teda jeho najvšeobecnejší, univerzálny význam, je obnovenie svetového poriadku, obnovenie „kruhu života“.
Obrad, posudzovaný v kontexte sociálno-psychologických poznatkov o človeku, však ešte nemá jasnú definíciu. Pokusy o jeho formuláciu nevyhnutne posielajú bádateľa do etymológie. Je zrejmé, že príbuznosť slova „obrad“ so slovami ako „riadiť sa“, „oblečenie“, „obliecť sa“, „obliecť sa“, „rozkaz“, „vybaviť“ atď. Všetky pochádzajú z bežnej slovanskej základný „riadok“. Tento základ nesie význam „zariadenie“, „sekvencia“.
Všetky deriváty tohto základu teda nesú aj význam niečoho zariadiť, vybudovať alebo obnoviť „poriadok“. V najširšom zmysle vykonať obrad alebo dať veci do poriadku znamená vytvoriť (znovu vytvoriť) svet (tj prevziať tvorivú úlohu, funkcie tvorcu).
Ako upozorňujú bádatelia tradičných kultúr, najmä ruskej ľudovej duchovnej kultúry, čas človek považoval a vnímal ako nerovnomerne naplnený, kvalitatívne heterogénny. Boli zvláštne obdobia – sviatočný čas, ktorý mal zvláštnu posvätnosť. Tieto obdobia boli vnímané ako kritické, počas ich trvania sa aktivizovalo prepojenie „tohto sveta“ a „iného sveta“, „tohto“ a „iného“ sveta. Obrady vo forme rituálnych akcií boli zamerané na obnovenie toku času a v dôsledku toho - na obnovenie, „obnovenie“ sveta.
Z pohľadu našich predkov, sveta, je život naplnený rôznymi silami, ktoré majú magickú, posvätnú moc, schopné výrazne ovplyvňovať chod udalostí.
A v rituáloch, kalendárnych aj súvisiacich s udalosťami ľudského života, je „vytúžený obraz sveta“, „správny poriadok“ vecí, ktorý tvorí „ročný kruh“ aj „kruh života“. živo zastúpené. Zároveň však podľa predkov existovali sily a vplyvy, ktorých pôsobenie viedlo k odklonu od „normatívneho“ priebehu udalostí (živelné pohromy, neúroda, choroby, kazy a pod.) . Navyše v kritických (sviatočných) dňoch sa akcie takýchto síl obzvlášť obávali. A práve v týchto obdobiach sa vykonávali rituálne akcie.
Pomocou rituálov sa uskutočnilo „zariadenie“ alebo reorganizácia sveta. Najmä jeden z najkritickejších dní z pohľadu predkov bol deň zimného slnovratu. Bol to deň, keď nastal zlom v prúde času. A na obnovenie toku, na obnovenie svetového „poriadku“ sa vykonávali kolektívne magické akcie. Zmyslom akcie je znovu vytvoriť svetový poriadok prostredníctvom systému manipulácií so symbolmi.
V tento deň teda pálili vatry a volali k slnku: „Slnko, ukáž sa! Červená, zaraď sa! Sunny, choď na cestu! Z hôr sa spúšťali horiace kolesá (imitačná mágia), napodobňujúce pohyb slnka.
Každá vážna udalosť v živote človeka si tiež vyžadovala « obnovenie poriadku“ alebo „nastolenie poriadku“. Bol inštalovaný počas obradov.
Slovo „šaty“ sa nachádza aj v rituálnych textoch súvisiacich s pohrebnými obradmi. "Odev", t.j. obliekanie do špeciálneho oblečenia (po umytí zosnulého) bol celý rituál s množstvom predpisov a zákazov týkajúcich sa kvality, spôsobu výroby „smrteľného“ odevu a spôsobu jeho obliekania.
Obrad je sústredeným odrazom zvykov a tradícií, stelesnených v špecifickej akcii, ktorá nastáva v zlomových bodoch významných pre jednotlivca a komunitu. Obrad je spôsob kolektívnej činnosti zameranej na nastolenie (obnovenie) poriadku, svetového poriadku. Táto kolektívna činnosť je na jednej strane prísne regulovaná, vykonávaná podľa vzorca; na druhej strane dáva možnosť (vzhľadom na špecifiká folklórnej formuly) na sebavyjadrenie každému účastníkovi obradu.
Obrad, prezentovaný vo forme rituálu, zhŕňa skúsenosti, systém medziľudských vzťahov, vytvára podmienky pre vznik kolektívnych skúseností, kolektívnych predstáv a zároveň pre vnímanie a osvojovanie si týchto predstáv a skúseností. .
Hlavným motívom takejto činnosti je motív sebazmeny/zmeny sveta a zároveň sebaobnovy/obnovenia sveta (keďže akákoľvek zmena predstáv predkov o priebehu života ohrozovala integritu „kruhu života“).
Ochranné obrady, ochranné (apotropaické) - ochrana pred chorobami, zlým okom, zlými duchmi, napríklad bitie chlapcov vŕbou na Kvetnú nedeľu slovami: „Buďte zdraví ako voda, buďte bohatí ako zem a rastte ako vŕba.
Príležitostné obrady- (lat. - náhodný) spáchaný príležitostne, t.j. chronologicky nefixované, napríklad rituál skrývania majiteľa za koláče, určený na zabezpečenie úrody v budúcom roku, vykonávaný na Štedrý večer alebo Vianoce, sa k nám dostal ako kalendár, a nie príležitostný obrad, a bola vykonaná pri príležitosti ukončenia žatvy; obrad privolávania dažďa sa vykonával počas sucha, t.j. bol príležitostný, ale potom sa ukázalo, že bol zafixovaný v kalendári a bol vykonaný na Najsvätejšej Trojici počas modlitebnej služby, keď bolo zvykom kvapkať slzy na trávnik alebo na kyticu („plač na kvety“ - obrad sa spomína v „Eugene Onegin“ od A.S. Puškina a v Yeseninovej básni Trinity Morning).
Obrady provokujúcej (výrobnej) vlastnosti - stanovil za cieľ zabezpečiť bohatú úrodu, potomstvo dobytka, hojnosť pozemských statkov.
FOLKLÓR RODINY A DOMÁCNOSTI
Materský obrad- komplex rôznych akcií magickej povahy: uctievanie pohanských božstiev - Rod a Rozhanitsa (modlitba, rituálne jedlo, prvé vlasy, prvý kúpeľ, krst atď.).
Úloha pôrodnej asistentky, ktorá rodila. Ochranné opatrenia. Krst.
Z folklórnej tvorby boli použité rituálne piesne: priania, zaklínadlá, modlitby.
Svadobný obrad- zachovalé stopy niekoľkých ideologických a historických období (matriarchát, zasvätenie, únos, nákup a predaj atď.).
Tradičný svadobný obrad je jednotou posvätného (nábožensko-mágického), právneho a každodenného aktu a poetického sviatku.
Postavy.
Postupnosť rituálnych akcií.
Rituály, jedlo, oblečenie.
Svadobný text: svadobné piesne, náreky, pochvalné a vyčítavé piesne.
Pohrebné obrady, pohrebné obrady - spojené s náboženským svetonázorom ľudu (pohanského a kresťanského), vierou v ďalšiu existenciu zosnulého po smrti, potrebou uľahčiť mu prechod do iného sveta a chrániť živých pred možnými škodlivými činmi. Používali sa rôzne kúzla: umývanie tela, obliekanie sa do nových šiat, umývanie chatrče po odstránení nebožtíka.
Materská doba- najzraniteľnejšie pre matku aj dieťa, takže sa obaja snažili všetkými možnými spôsobmi zabezpečiť bezpečnosť pred nepriateľskými magickými silami:
Tehotná žena ani jej príbuzní sa nepokúšali nikomu povedať presný čas pôrodu. Miesto pôrodu bolo pre ostatných tajné. Keďže nebolo možné porodiť v dome, potom s nástupom kontrakcií žena odišla do kúpeľného domu, stodoly, stodoly - nebytových priestorov (ktoré zahŕňajú modernú pôrodnicu).
Do domu pôrodnej asistentky prichádzali poslovia tajnými cestami a podávali správy o pôrode v ezopskom jazyku.
- otvárací ceremoniál: otvorili sa truhlice, truhlice, okná, klapky kachlí, rozviazali sa všetky kravaty a rozopínali sa spony a gombíky, rodiaca žena si vyzliekla všetky šperky a nechala si rozpustené vlasy (aby bábätku uľahčila príchod na svet).
- obrad prechodu a „pečenie“: pôrodná babica narodené dieťa uhladila, dala hlavičke správny tvar, a ak sa dieťa narodilo slabé, tak na sporáku lopatu na varenie ho trikrát vložili do pece, ako keby piekli chlieb.
- obrad prvého umytia: kúpanie sa robilo v čarovnej vode (od chorôb a zlého oka), kde sa vložila strieborná minca (dané bohatstvo), štipka soli (čistenie), vajíčko (dieťa je v poriadku).
popôrodné obdobie- obdobie nadobudnutia nového statusu pre matku aj dieťa. Dieťa získava postavenie osoby a mladá žena status matky, pričom sa po pobyte v „cudzom“, pohraničnom svete vracia do bývalej komunity.
- obrad vykúpenia dieťa - pôrodná asistentka dostávala odmenu od rodiacej ženy a od príbuzných.
- obrad „umývania rúk“: pôrodná asistentka spolu s matkou novorodenca si trikrát polievali ruky a prosili o odpustenie; vykonaním tohto obradu došlo k čiastočnému prečisteniu rodiacej ženy a pôrodnej asistentke umožnili ďalšie pôrody.
Krst
Obrady "Dámska kaša", "Otcova kaša"
Obrady „odlúčenia“ dieťaťa od matky: odstavenie, prvý strih, nechty.
Svadobné obrady. Svadobné obrady sú vo všetkých ľudových rituáloch najvýznamnejšie z hľadiska ich vývoja aj trvania: v severných oblastiach krajiny trvali dva až tri týždne. V rôznych lokalitách sa svadobné rituály líšili v konkrétnych detailoch, ale celkovo mali všeobecný charakter a vždy zahŕňali také hlavné etapy ako dohadzovanie, sprisahanie, rozlúčka so slobodou, svadobný deň a posvadobné obrady.
Zvláštnosti roľníckeho svetonázoru sa živo odrážali v svadobných rituáloch. Sedliak si vybral zdravú nevestu, ktorá vedela dobre pracovať. Preto počas dohadzovania mohli dohadzovači požiadať nevestu, aby ukázala svoju schopnosť priasť, šiť, vyšívať atď. Jasným dôkazom remeselnej zručnosti žien boli veci vlastnej výroby (uteráky, košele a pod.), ktoré bola nevesta povinná predložiť ženíchovi a jeho príbuzným.
Niektoré úkony svadobného rituálu, ako aj jednotlivé folklórne diela sprevádzajúce tento rituál, dostali magický význam. Napríklad, aby sa budúci manželia chránili pred „zlým okom“, „škodou“ a všetkými druhmi intríg zlých duchov, príslušné sprisahania boli vykonané, keď ženícha sprevádzali vlakom k neveste, keď nevesta a ženích odišiel pre korunu a v iných chvíľach. Nevesta a ženích, ktorí prišli z koruny, boli nevyhnutne posypaní chmeľom alebo zrnom, aby boli bohatí. „Za priateľstvo“ ich pohostili vínom z jedného pohára. Nevesta bola položená na kolená silného chlapca, aby porodila zdravé deti atď. No svadba nie je len faktom národopisu, ale aj pozoruhodným fenoménom ľudovej poézie. Bola presiaknutá dielami rôznych žánrov folklóru. Zahŕňa porekadlá, príslovia, porekadlá a hádanky. Plnohodnotné zastúpenie majú však pri svadobných obradoch najmä náreky, piesne a vety.
Náreky nevesty. Náreky (lamentácia, plač, goloschenie) - recitatívne, s plačom, predvedené piesňové improvizácie. Svadobné náreky sú prevládajúcim žánrom nevesty. (Ak nevesta nevedela nariekať, urobil to špeciálne pozvaný smútočný hosť.) Nariekanie sa konalo pri sprisahaní, na rozlúčke so slobodou, počas rituálnej návštevy nevesty v kúpeľoch, pred jej odchodom so ženíchom do koruna. Po svadbe sa náreky nenaplnili.
Hlavným obsahom nárekov sú ťažké pocity, smutné úvahy dievčaťa v súvislosti s blížiacim sa manželstvom, rozlúčkou s rodinou, milovanými priateľmi, dievčenstvom, mladosťou. Náreky sú založené na protiklade života dievčaťa v „rodnej rodine“, na „rodnej strane“, údajnom živote v „cudzej rodine“, na „cudzej strane“. Ak na rodnej strane - "zelené lúky", "kučeravé brezy", "milí ľudia", potom na "cudzej strane" - "hrboľaté brezy", "humavé" lúky a "prefíkaní" ľudia. Ak sa s dievčaťom vo vlastnej rodine zaobchádza s láskou, je láskavo pozvaná na „dubové“ stoly, „hnedé“ obrusy a „cukrové“ jedlá, potom sa v cudzine musela stretnúť s nepriateľským prístupom svojho otca-in- právo, svokra a často aj manžel.
Samozrejme, v zobrazení rodnej rodiny sa stretávame s nepochybnými črtami zdobenia, idealizácie, ale vo všeobecnosti sa svadobné lamentácie vyznačujú výraznou realistickou orientáciou. Verne vykresľujú zážitky zo svadby dievčaťa, na každom kroku sa objavujú črty konkrétnej situácie v domácnosti, rozprávajú o bežných každodenných činnostiach v roľníckej rodine.
Náreky poskytujú pomerne úplný obraz o každodennom živote roľníkov. Ich hlavný význam však nie je v tomto. Žánre sú jedným z najžiarivejších žánrov ľudových textov. Ich hlavný a zmysel nie je v podrobnom opise určitých javov a skutočností života (v tomto prípade súvisiacich s témou manželstva), ale vo vyjadrení určitého citového postoja k nim; ich hlavným účelom je vyjadrenie určitých pocitov. Tieto žánrové znaky obsahu a účelu lamentácií určujú aj špecifickosť ich umeleckej formy (kompozícia a poetický štýl).
Náreky nemajú spád, rozprávanie je v nich oslabené na hranicu. Hlavnou kompozičnou formou lamentácií je monológ, ktorý umožňuje priamo vyjadrovať rôzne myšlienky a pocity. Najčastejšie takéto monológy - výkriky nevesty začínajú výzvami k rodičom, sestrám, bratom a priateľom. Napríklad: "Vy, moji drahí rodičia!", Moja drahá sestra!", "Lyuba, drahý priateľ!" atď.
V lamentáciách sa hojne využívajú syntaktické paralelizmy a opakovania. Zahŕňajú všetky druhy otázok a výkričníkov v hojnosti. To zvyšuje ich dramatickosť a emocionálnu expresivitu.
V lamentáciách, rovnako ako v mnohých iných žánroch folklóru, sa často používajú epitetá. Lyrická povaha priznaní sa však prejavuje najmä v tom, že najčastejšie nepoužívajú obrazové epitetá, ale expresívne, napríklad „rodná strana“, „vytúžení rodičia“, „drahí priatelia“, „drahí susedia“ , „mimozemská strana“, „mimozemský klanový kmeň“, „mimozemský otec-matka“, „veľká túžba“, „horľavé slzy!“ atď.
Charakteristickým rysom lamentácií je nezvyčajne široké použitie slov so zdrobnenými príponami v nich. Obzvlášť často používajú také slová ako „matka“, „otec“, „bratia“, „sestry“, „priateľky“, „susedia“, „hlavička“, „goryushko“, „kruchinushka“ atď.
Často sa všetky spomínané techniky a prostriedky básnického štýlu (syntaktický paralelizmus, slová so zdrobneninami (prípony, expresívne epitetá, apely a otázky) v nárekoch používajú súčasne a vtedy sa dosahuje expresivita mimoriadnej sily. Príkladom je nárek v ktoré nevesta označuje ako „holubica, teta“ týmito slovami:
Ty, holubica, teta! So sladkou holubicou sestrou,
Povieš mi, ako, drahá, s tetami, s babičkami,
Ako ste sa rozišli so svojimi priateľkami holubicami,
S drahým otcom, s dušami červených dievčat,
S zdravotnou sestrou, s dievčenskou kráskou,
S bračekom sokolom, S dievčenskou ozdobou?
Svadobné piesne. Piesne, podobne ako náreky, sprevádzali svadobný obrad. Náreky sa však predvádzali len pred svadbou nevesty a ženícha a po svadbe sa spievali piesne. Obzvlášť veľa piesní zaznelo počas „červeného stola“ – svadobnej hostiny. Na rozdiel od lamentácií, ktoré boli piesňovými improvizáciami a boli uvádzané samostatne, sólovo, svadobné piesne mali pomerne ustálený text a zneli len v zborovom podaní. Svadobné piesne sú z hľadiska emocionálneho obsahu oveľa rozmanitejšie ako náreky: nájdeme v nich motívy smútku aj motívy zábavy. Ich všeobecný emocionálny tón je ľahší ako emocionálny tón nárekov. Ak by sa v nárekoch vyjadrili iba myšlienky a pocity dievčaťa, ktoré sa vydáva, vo väčšine piesní sa vyjadril postoj spoločnosti, určitý okruh ľudí k tejto skutočnosti: priatelia dievčaťa, všetci, ktorí sa zúčastňujú svadby. Svadobné piesne vypovedajú o svadbe vrátane zážitkov nevesty akoby zvonku, preto sú vždy do určitej miery dejové, obsahujú naratívne prvky.
Svadobné piesne sú podľa špecifického obsahu, poetiky a účelu veľmi rôznorodé. Všetky sa však dajú rozdeliť do dvoch skupín. Prvú skupinu tvoria piesne, ktoré sú najviac spojené so svadobnými rituálmi, špecifickým momentom v jeho vývoji. Každú z týchto piesní podľa charakteru obrazov uzatvára epizóda obradu, ktorú sprevádza, komentuje, dopĺňa a poeticky prehlbuje.
V svadobných piesňach je uvedený opis obradu sprisahania; hovorí o daroch nevesty ženíchovi a jeho rodine, o rozlúčke so slobodou; opisuje obrad rozpletania copu pre dievča; je nakreslený odchod ženícha k neveste so svadobným vlakom; rozpráva o tom, ako nevesta a ženích odchádzajú do koruny a vracajú sa z koruny. Hlásia začiatok „červeného stola“ – svadobnej hostiny; konečne dávajú určitú predstavu o etnografickom a poetickom obsahu svadobnej zábavy.
Tieto piesne však nielen opisujú obrad, ale poskytujú aj živý poetický opis jeho účastníkov, pričom s nezvyčajnou jasnosťou vyjadrujú určitú emocionálnu náladu. Živým príkladom je pieseň „Netrúbili skoro za úsvitu“, ktorá sa medzi ľuďmi rozšírila a ktorá rozpráva o obrade zapletania vrkoča pre dievča, ktorý bol znakom jej rozlúčky s mladosťou. .
Táto pieseň je obsahovo veľmi smutná. Hovorí nielen o smutných zážitkoch dievčaťa, ale podľa všeobecného presvedčenia vytvára aj ideálny portrét nevesty: je krásna („červená sa“), vrkoče má zapletené „hodvábnymi mihalnicami“ a „ mihalnice“ sú posiate „perlovými kamienkami“
Treba zdôrazniť, že do väčšiny svadobných piesní o neveste a ženíchovi, ktorým sa hovorí „princ“ a „princezná“, prenikajú idealizačné motívy, sú kreslené ľuďmi, luxusne oblečené, neobyčajne krásne a pod. prejav magického účelu svadobných piesní: želané sú zobrazené ako skutočné.
Trend idealizácie sa prejavil najmä v takej žánrovej pestrosti svadobných piesní, akými sú glorifikácie. Zväčšeniny sú spravidla opisné piesne malého rozsahu, v ktorých je v idealizovanom pláne nakreslený portrét zväčšeného človeka, hovorí sa o jeho kráse, inteligencii či bohatstve.
Svadobné slávnosti sa vykonávali najmä počas svadobnej hostiny. V prvom rade sa spievali chválospevy na počesť nevesty a ženícha. V jednom z nich je teda nakreslený ideálny portrét nevesty - vidieckej krásky:
Poprosinya je dobrá: Bez beleletov je biela,
Bez zostavy je vysoká, Bez mazilets červenať.
Hrubé bez kostice
Čo sa týka krásy, ženích nebol nižší ako nevesta. Zväčšeniny sa spievali aj kamarátovi, dohadzovačovi, dohadzovačovi a ďalším hosťom. Zveličený musel spevákom dať drobné darčeky, najčastejšie drobné. Ak speváci nedostali dary, potom „vinníkom“ spievali nie pochvalné, ale „vyčítavé piesne“.
Vyčítavé piesne sú akousi paródiou na veľkosť, bavili a bavili hostí. Spaľujúce piesne mali často tanečný rytmus, rým. Jednu takú vyčítavú pieseň o dohadzovačke nahral A. S. Puškin:
Spievali sme všetky piesne, Od červených dievčat,
Hrdlá sú suché! Z bielych navijakov.
A ryšavý dohadzovač Daj, daj dievčatám!
Potuluj sa po brehu, daj navijaky!
Chce sa obesiť, nedáš -
Chce sa utopiť, Vyčítavejšie sme!
Sráč, hádaj! Postarajte sa o auto!
Peniaze sa pohybujú v kabelke
Usiluje sa o červené dievčatá.
Uvažované svadobné piesne boli úzko späté s konkrétnymi momentmi obradu, určitý význam mali len v sérii a, prirodzene, postupne zanikali deštrukciou, odumieraním samotného obradu.
Spolu s týmito piesňami však počas svadobného obradu zazneli aj piesne iného typu. Rozvíjali aj svadobné námety, ich hlavnými obrazmi boli aj obrazy nevesty a ženícha. Na rozdiel od piesní prvej skupiny však neboli priradené k žiadnej konkrétnej epizóde svadobného obradu, ale mohli sa hrať kedykoľvek počas svadby. V nich bola svadba považovaná za celok, hovorili o manželstve vo všeobecnosti. Umelecký čas a priestor týchto piesní ďaleko presahoval rámec konkrétneho vykonávaného rituálu.
Charakteristickým rysom piesní tejto skupiny je rozšírené používanie symbolov. Takže, symbol mladého muža, ženícha v nich je najčastejšie holubica, sokol, orol, kačer a hus; symbolom dievčaťa je labuť, kačica, holubica, páv a lastovička.
Kompozične sú tieto piesne často postavené na princípe obrazného paralelizmu. Toto je taká konštrukcia piesne, keď v prvej paralele je daný obraz prírody a v druhej - obraz ľudského života. Prvá paralela má symbolický význam, vytvára určitú emocionálnu náladu a druhá – konkretizuje prvú, napĺňa pieseň určitým životne dôležitým obsahom.
Tieto piesne, vyznačujúce sa vysokou poéziou, mali veľkú silu zovšeobecnenia, v minulosti sa hrali nielen na svadobnom obrade, ale existovali aj mimo neho. Mnohí z nich žijú dodnes.
Vety priateľov. Základom svadobnej poézie sú piesňové žánre – náreky samotnej piesne. Zahŕňa však aj iné žánre folklóru, bez ktorých by nebola úplná predstava o ľudovej svadbe. Osobitné miesto medzi týmito žánrami zaujíma agilnosť priateľov.
Vety sú akési prozaické improvizácie, ktoré majú určitú rytmickú organizáciu. Vety majú často rýmy - potom máme typický rajský verš:
Bohatí ľudia pijú pivo a víno
A mňa, chudáka, bili len po krku:
Plná polovice teba
Postavte sa k bráne niekoho iného
Otvor ústa!
Všetky svadobné obrady boli úzko prepojené, nasledovali jeden za druhým v presne stanovenom slede, predstavovali akoby jedinú hru, ktorá trvala niekoľko dní. Ústredným aktom tejto hry bol svadobný deň a frajerka bola manažérkou tohto dňa a hlavným režisérom celého svadobného „predstavenia“. Požiadal o požehnanie od rodičov ženícha a odišiel so „svadobným vlakom“ do domu nevesty. Požiadal o požehnanie od rodičov nevesty a vzal nevestu a ženícha do koruny. Po svadbe ich priviedol do domu ženícha, kde sa začala svadobná hostina.
Počas sviatku však priateľ dohliadal na dodržiavanie rituálov, viedol hostinu a bavil hostí. Na druhý deň po svadbe priateľ budil mláďatá a často ich pozýval k sebe na návštevu.
Vo všetkých momentoch svadobného obradu priateľ veľa žartoval, snažil sa hovoriť plynule, iba vetami.
„Kvalita“ celej svadby, takpovediac, do značnej miery závisela od priateľa, preto bola za priateľa vybraná vážená osoba, ktorá dobre poznala svadobné rituály, jemne cítila špecifiká svojej poézie, bola bystrá, veselý a svižný v jazyku.
Zvláštnosťou viet dobrého priateľa bolo, že boli vysoko poetické, svojím obsahom plne korešpondovali s jednou alebo druhou epizódou svadobného rituálu a štýlovo a obrazne organicky splývali s inými žánrami folklóru uvádzanými v tom istom období, resp. ďalší z obradu. Takže vzhľadom na špecifiká svadobných piesní, priateľ ženícha a nevesta nazývajú iba "princ" a "princezná". Pred odchodom svadobným vlakom k neveste hovorí, že pôjdu do „čistého poľa“, v tom poli nájdu „zelenú záhradu“ a v tejto záhrade sa pokúsia chytiť „bielu labuť“ –“ červené dievča“, „novomanželská princezná“. Po príchode k neveste priateľ informuje, že jeho ženích, „novomanželský princ“, má „líščie kabáty“, „kuní goliere“, „sable klobúky“, „zamatové topy“. To všetko je typická svadobná idealizácia.
Vety sú spravidla posypané vtipmi a vtipmi. Takže napríklad na otázku dohadzovača, ako je na tom so zdravotným stavom rodičov ženícha, kamarát vo svojej vete odpovedá: „Náš dohadzovač je celý zdravý, býky a kravy a teľatá sú hladké, zviazané chvostom do postelí a ovce sú pestré, ako býci sú tuční, dvaja valaši a dojný býk.
Počas celého svadobného obradu znejú piesne, v ktorých sa dohadzovačovi vyčíta, že oklamal úbohú dievčinu, pripravil ju o mladosť a podobne. V duchu „vyčítavých“ svadobných piesní hovorí aj priateľ o dohadzovačke. V jednej z viet teda hovorí o tom, ako cestovali svadobným vlakom k neveste a dohadzovač, ktorý ležal pod vŕbovým kríkom, vyskočil a zhrabol oriešky určené pre nevestu. Vety priateľov prenikali do svadobného obradu, organicky sa prelínali s inými žánrami folklóru, dodávali celej svadobnej poézii umeleckú celistvosť, určitú citovú a štýlovú jednotu.
Pozorovania však ukazujú, že talentovaní, poeticky nadaní priatelia vo svojich vetách využívajú motívy, obrazy a poetiku nielen svadobnej poézie, ale aj iných žánrov folklóru. Takže v jednom verdikte priateľa epickým spôsobom žiada od ženíchovho otca povolenie „zostúpiť na šíre nádvorie“, priblížiť sa k svojmu „statočnému koňovi“, hrdinsky ho osedlať, vziať „marocké opraty do ľavej ruky“ , „hodvábny bič v pravej ruke“ a odísť so svojou čatou na „čisté pole“.
V ďalšom verdikte je jasne cítiť rozprávkovú obraznosť. Druzhka hovorí: „Naša mladá princezná má dvanásť dievčat, sestier na Buyan, na mori, na oceáne, na ostrove v Buyan: všetky sú obielené, rozmazané a priviazané k dubu ...“. Počas svadobnej hostiny priateľ volá ženícha s rozsudkami zloženými v štýle kolied, praje mu všetko najlepšie, veľké bohatstvo: mlynský primol“.
Žánre nesvadobného folklóru použité vo vetách zohrávajú rovnakú úlohu ako žánre svadobnej poézie. Nielenže neoslabujú funkčný význam samotnej svadobnej poézie, ale naopak ju posilňujú, pomáhajú ešte hlbšie vyjadriť hlavné myšlienky spojené s tým či oným rituálnym momentom a výrazne zvyšujú celkový poetický zvuk. celý svadobný obrad.
Estetická hodnota svadobného obradu. Na základe všetkého uvedeného môžeme konštatovať, že všetka svadobná poézia, všetky folklórne žánre v nej obsiahnuté, spolu úzko súvisia z hľadiska obrazného obsahu a účelu. Tieto žánre, ktoré sa líšia svojou poetikou, majú zároveň črty, ktoré ich spájajú, predstavujú v istom zmysle jeden umelecký systém.
Svadobná poézia bola nerozlučne spätá s jej rituálmi, ktoré mali nielen veľkú národopisnú, ale aj určitú estetickú hodnotu. Napriek tomu, že k samotnému faktu sobáša sa do veľkej miery pristupovalo z praktickej stránky, mysleli si predovšetkým na to, že do rodiny ženícha vstúpi dobrá gazdiná, vo všeobecnosti sa svadba nevnímala ako praktický obchod medzi rodičmi nevesty. a ženícha, ale ako veľký a jasný sviatok. Vo všetkom sa objavoval slávnostný tón. Všetci zúčastnení na svadobnom obrade vyzerali dôrazne slávnostne oblečení vo svojich najlepších svadobných šatách. Nevesta a ženích sa obliekli obzvlášť elegantne. Do svadobného vlaku sa vyberali najlepšie kone, do hrivy im boli vpletené rôznofarebné stuhy, boli zapriahnuté do najlepšieho postroja; na obloky boli priviazané zvony. Hrudník bol ozdobený vyšívaným uterákom. Na svadbe sa veľa spievalo a tancovalo. To všetko sa dialo s jasným vedomím slávnosti svadobného obradu, s určitým postojom k zábave: ľudia špeciálne vyšli na ulicu, aby obdivovali svadobný vlak; mnohí prišli na svadbu len preto, aby si užili slávnostnú výzdobu a zábavu.
Pohrebné obrady. V priamom protiklade k svadobným rituálom a sprievodnej poézii v ich emocionálnom tóne boli pohrebné obrady s jediným poetickým žánrom – náreky. Pohrebné obrady, venované tým najsmutnejším, najtragickejším udalostiam v živote človeka, boli od začiatku do konca plné plaču, plaču a vzlykov.
Pohrebné obrady majú veľmi starý pôvod. V nich možno zaznamenať črty animistických myšlienok, ktoré sa prejavili v kulte úcty k predkom. Verilo sa, že duše mŕtvych nezomreli, ale presťahovali sa do iného sveta. Verilo sa, že zosnulí predkovia mohli mať určitý vplyv na osud živých, preto sa ich báli, snažili sa ich všetkými možnými spôsobmi upokojiť. To sa odrazilo v pohrebných obradoch. Rakva s telom zosnulého bola vynesená veľmi opatrne, bála sa dotknúť sa ňou zárubne dverí (čaro dotyku), aby smrť nenechala doma. Mnohé rituály a zvyky odrážajú úctu k zosnulému. Počas pietnej spomienky zostalo jedno miesto neobsadené, keďže sa verilo, že na pietnej spomienke bola prítomná duša zosnulého. A stále sa pevne drží zvyk nepovedať o zosnulom nič zlé.
To všetko sa do istej miery odrazilo aj v pohrebných nárekoch. Akýkoľvek bol človek v živote, po smrti ho volali v nárekoch iba láskavými slovami. Napríklad vdova obdarila svojho zosnulého manžela prívlastkami „červené slnko“, „rodina lásky“, „rodina živiteľa“, „zákonná zdržanlivosť“ atď. Stopy starovekého animistického svetonázoru v nárekoch nachádzame v ich antropomorfné obrazy, metódy zosobnenia . V nich možno nájsť napríklad antropomorfné obrazy smrti, nešťastného osudu, smútku.
Súvislosti pohrebných lamentácií s ranými formami myslenia sú nepopierateľné. Treba však uznať, že hlavná hodnota pohrebných lamentácií pre nás nie je v tomto.
Prejav lásky k zosnulému a strach z budúcnosti sú hlavným obsahom všetkých pohrebných nárekov. V nárekoch s veľkou poetickou silou sa črtá tragická situácia rodiny, ktorá zostala bez živiteľa. V jednom z nich teda chudobná vdova hovorí, že odkedy zomrel otec rodiny, celá domácnosť úplne upadla.
Pre poetiku pohrebných nárekov, ako aj pre poetiku svadobných nárekov je orientačné široké používanie ustálených výrazových epitet, slov so zdrobnenými príponami, všelijakými opakovaniami, syntaktický paralelizmus, apely, výkriky a otázky, ktoré slúžia ako prostriedky na zvýšenie ich emocionálnej expresivity a dramatického napätia.
Hlavnou kompozičnou formou pohrebných nárekov, ako aj nárekov nevesty, je forma lyrický monológ. Pohrebné náreky sú však spravidla oveľa väčšie ako svadobné náreky. Mnohé z pohrebných nárekov zaznamenaných na severe majú viac ako sto riadkov. V týchto nárekoch pod vplyvom epických tradícií dostáva epický (rozprávačský) začiatok určitý vývoj. Náreky, ktoré hovoria o ľuďoch, ktorí zomreli tragicky, sa vyznačujú obzvlášť rozvinutým rozprávaním.
rozprávkové žánre. História zberateľstva a štúdia. Klasifikácia.
V ústnej próze sú dve sekcie : rozprávková próza a rozprávková próza.
Ich rozlíšenie je založené na odlišný postoj samotných ľudí k rozprávkam ako fikcii a udalostiam ako pravde.
Propp: „Rozprávka je zámerná a poetická fikcia. Nikdy to nevyjde ako realita."
Rozprávka je špecifický fenomén, ktorý spája viacero žánrov. Ruské rozprávky sú rozdelené do nasledujúcich žánrov:
· o zvieratách
· kúzelný
· kumulatívne
· románopis alebo domácnosť
Hlavnou výtvarnou črtou rozprávok je dej.
Propp "Ruská rozprávka".
Ľudová rozprávka je výpravný folklórny žáner. Vyznačuje sa svojou formou existencie. Je to príbeh, ktorý sa odovzdáva z generácie na generáciu iba prostredníctvom ústneho prenosu. V tom sa líši od literárneho, ktorý sa prenáša písaním a čítaním a nemení sa. Literárna rozprávka sa môže dostať do obežnej dráhy ľudového obehu a preniesť sa z úst do úst, potom je predmetom štúdia aj folkloristom. Rozprávka sa vyznačuje špecifickou poetikou.
Rozprávka a mýtus.
Mýtus je etapový útvar skôr ako rozprávka. Rozprávka má zábavný význam a mýtus má posvätný význam. Mýtus - príbehy primitívnych národov, ktoré sú uznávané ako reality vyššieho rádu, hoci nie sú vždy prezentované ako realita. Majú posvätný charakter. S objavením sa bohov v ľudskom vedomí a kultúre sa mýtus stáva príbehom o božstvách a polobohoch.
Rituálny folklór sú diela ústneho ľudového umenia, ktoré na rozdiel od nerituálneho folklóru boli organickou súčasťou tradičných ľudových obradov a vykonávali sa v rituáloch. V živote ľudí zaujímali rituály dôležité miesto: vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií.
Obrady mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci.
Ruské obrady
Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú podobnosť s rituálmi mnohých národov sveta. Ruský rituálny folklór bol publikovaný v zbierkach P.V. Kireevského, E.V. Barsova, P.V. Sheina, A.I. Sobolevského.
Druhy rituálov
Rituály sa zvyčajne delia na výrobné a rodinné. Už v dávnych dobách slovanskí roľníci oslavovali zimný a letný slnovrat a s ním spojené zmeny v prírode špeciálnymi sviatkami. Pozorovania sa rozvinuli do systému mytologických presvedčení a praktických pracovných zručností, ktoré boli fixované každoročným (kalendárnym) cyklom agrárnych rituálnych sviatkov a ich sprievodným rituálnym folklórom.
Komplexnú symbiózu tvorili výročné cirkevné ľudové agrárne sviatky, čo sa čiastočne premietlo aj do rituálneho folklóru. V predvianočnú noc a v predvečer Nového roka sa pri obchádzaní dvorov spievali obchádzkové piesne, ktoré mali rôzne názvy: koledy (na juhu), ovos (v centrálnych oblastiach), hrozno (v sev. regióny). Počas celého vianočného týždňa bol Kristus oslavovaný zvláštnymi piesňami, jeho narodenie zobrazovalo ľudové bábkové divadlo – brloh.
V čase Vianoc (od Vianoc do Troch kráľov) bolo bežné veštenie s pesničkami, hrali sa vtipné dramatické scénky. Piesne, zaklínadlá, náreky, vety sa predvádzali aj pri iných kalendárnych obradoch. Rodinné obrady sa vyvíjali na spoločnom základe s kalendárnymi a sú s nimi geneticky späté, v centre rodinných obradov však stála konkrétna skutočná osoba.
Rituály a udalosti života
Obrady sprevádzali mnohé udalosti jeho života, z ktorých najdôležitejšie sú narodenie, svadba a smrť. V uspávankách sú zachované stopy dávnych materských piesní prianí. Náreky boli hlavným žánrom pohrebných a spomienkových obradov. Náreky boli zahrnuté do náborového obradu a do svadby severoruského typu, kde boli špeciálne vyvinuté. Svadobná poézia bola bohatá a pestrá. Na svadbe sa hrali aj vety, hrali sa dramatické scény.
V dávnych dobách bola hlavná funkcia svadobného folklóru úžitková a magická: podľa predstáv ľudu ústne diela prispievali k šťastnému osudu a blahobytu; no postupne začali hrať inú úlohu – slávnostnú a estetickú. Žánrová skladba rituálneho folklóru je rôznorodá: verbálno-hudobné, dramatické, hravé, choreografické diela. Dôležité sú najmä rituálne piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. Piesne boli spievané zborovo. Rituálne piesne odrážali samotný obrad, prispeli k jeho formovaniu a realizácii.
Zaklínacie piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom získať pohodu v domácnosti a rodine. V chválospevoch boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní, oslavovaní: skutoční ľudia (ženích, nevesta) alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust). Vyčítavé piesne, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe, sú v protiklade k tým slávnym; ich obsah bol humorný alebo satirický. Hrané a okrúhle tanečné piesne sa predvádzali pri rôznych hrách mládeže, opisovali a sprevádzali napodobňovanie poľných prác, hrali sa rodinné scénky (napr. dohadzovanie). Najnovším výskytom v obrade sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť, nastolila sa tradičná etika.
Rituálny folklór zahŕňa aj sprisahania, kúzla, niektoré bylichki, povery, znamenia, príslovia, porekadlá, hádanky, v 20. storočí. objavili sa rituálne veci. Zloženie rituálneho komplexu môže spontánne zahŕňať diela nerituálneho folklóru.
Ľudové rituály a rituálny folklór dostali hlboký a mnohostranný odraz v ruskej literatúre („Eugene Onegin“, 1823-31, A.S. Puškin, „Večery na farme pri Dikanke“, 1831-32, N.V. Gogoľ, „Komu na Rus“ žiť dobre“, 1863-77, N.A. Nekrasov, „Snehulienka“, 1873, A.N. Ostrovskij, „Vojna a mier“, 1863-69, L.N. Tolstoj, texty S.A. Yesenina atď.).
rituálny folklór
Rituálny folklór
Folklórne žánre vystupujú v rámci rôznych rituálov. Obrad je komplex symbolických akcií, ktorých účelom je ovplyvňovať nadpozemské sily s cieľom dosiahnuť požadovaný výsledok (plodnosť, vyliečenie z choroby, narodenie dieťaťa, ochrana pred nebezpečenstvom atď.). Prevažnú väčšinu rituálov sprevádzajú texty rôznych žánrov. Kalendárne rituály sa vyznačujú používaním kalendárových piesní (kolied, fašiangov, Kupala atď.), Počas svadobného obradu sa spolu s piesňami vykonávajú náreky alebo náreky, ktoré trochu pripomínajú pohrebné náreky. Najčastejším žánrom rituálneho folklóru sú zaklínadlá, magické texty, ktoré sprevádzajú lekárske, meteorologické, agrárne a iné obrady a priamo vyjadrujú účel obradu.
Literatúra a jazyk. Moderná ilustrovaná encyklopédia. - M.: Rosman. Pod redakciou prof. Gorkina A.P. 2006 .
Pozrite sa, čo je „rituálny folklór“ v iných slovníkoch:
Rodinný rituálny folklór- texty sprevádzajúce túto komisiu. obrady (a v širšom zmysle obrady životného cyklu). Resp. toto sú sprievodné texty všetkých hlavných. udalosti v ľuďoch života. Na jednej strane na základe rituálneho uväznenia patria k obradu... ... Ruský humanitárny encyklopedický slovník
- (v kulturologickom aspekte) v „širšom“ zmysle (celá ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne materiálna kultúra) a „úzkom“ (ústna sedliacka slovesná umelecká tradícia). Folklór je zbierka ...... Encyklopédia kultúrnych štúdií
Hudobný folklór Uralu- mnohonárodný od prírody, čo je spôsobené rôznorodosťou nat. zloženie nás. regiónu. Oblasti osídlenia národov na území. U. prepletené, to prispieva k vzniku dekomp. etnické kontakty, ktoré sa prejavujú aj v hudbe. folklór. Naib……
folklór- a, jediná jednotka, m. 1) Ústne ľudové umenie. Zberatelia folklóru. Kozácky folklór. Mestský folklór. školský folklór. Vysoká úroveň rozvoja folklóru umožnila vnímať nové estetické hodnoty, ktoré vniesla ... ... Populárny slovník ruského jazyka
Súhrn textov ruskej ľudovej kultúry, prenášaných hlavne ústne, ktoré majú štatút bez autora, anonymné a nepatria k niektorým jednotlivým interpretom, hoci sú známe mená niektorých vynikajúcich majstrov interpretov: ... ... Literárna encyklopédia
Baškirský folklór- distribuované nielen v Bashkir, ale aj v susedných Saratov, Samara, Perm., Sverdl., Čeľab., Kurg., Orenb. regióne, v Tatarstane, kde Bashkiri kompaktne žijú, ako aj v Rep. Sakha, región Tyumen a vo viacerých krajinách SNŠ. Najstaršie... Uralská historická encyklopédia
RSFSR. I. Všeobecné informácie RSFSR vznikla 25. októbra (7. novembra 1917). Na severozápade hraničí s Nórskom a Fínskom, na západe s Poľskom, na juhovýchode s Čínou, MPR a KĽDR, ako aj o zväzových republikách, ktoré sú súčasťou ZSSR: na západ s ... ...
VIII. Verejné školstvo a kultúrne a vzdelávacie inštitúcie = História verejného školstva na území RSFSR siaha až do staroveku. V Kyjevskej Rusi bola základná gramotnosť rozšírená medzi rôznymi segmentmi obyvateľstva, o ktorých ... ... Veľká sovietska encyklopédia
Tsintsius, Vera Ivanovna- (1903 1981) Etnograf; lingvista, špecialista na Tunguso Manchu. lang. Rod. v meste Ligovo v provincii Petrohrad. Študovala na ženskom gymnáziu Nikitina Podobed. OK. etnogr. otd. geogr. fakt ta/in ta Leningradská štátna univerzita (1923 29). Od stud. ročníkov sa zúčastnil etnogr....... Biobibliografický slovník orientalistov – obete politického teroru v sovietskom období
knihy
- Folklór malých sociálnych skupín. Tradícia a modernosť, . Zborník prezentuje materiály z konferencie „Folklór malých sociálnych skupín: tradície a modernita“, ktorú organizuje Štátne republikánske centrum ruského folklóru a venuje sa…
Úvodná časť. Pojem "folklór", história žánru, pojem rituálneho folklóru.
Hlavná časť.
Bibliografia.
Úvodná časť:
Folklór (anglický folklór) - ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľudom a existujúca medzi ľudovými masami (rozprávky, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra, vizuál a umenie a remeslá. Pojem „folklór“ prvýkrát zaviedol do vedeckého používania v roku 1846 anglický vedec William Thoms ako súbor štruktúr integrovaných slovom, rečou, bez ohľadu na to, s akými neverbálnymi prvkami sú spojené. Pravdepodobne by bolo presnejšie a určitejšie použiť staré a z 20-30 rokov. zastaraná terminológia. slovné spojenie „ústna literatúra“ alebo nie veľmi špecifické sociologické. obmedzenie „ústnej ľudovej slovesnosti“.
Toto používanie termínu je determinované odlišnými koncepciami a interpretáciami súvislostí medzi predmetom folkloristiky a inými formami a vrstvami kultúry, nerovnomernou štruktúrou kultúry v rôznych krajinách Európy a Ameriky v tých desaťročiach minulého storočia, keď etnografia a folkloristiky, rôzne tempo následného vývoja, iné zloženie hlavného fondu textov, využívaných vedou v každej krajine.
Folklór je teda ústne ľudové umenie - eposy a piesne, príslovia a príslovia, rozprávky a kúzla, rituály a iná poézia - odrážali myšlienku ruského ľudu o ich minulosti, svete okolo nich. Eposy o Vasilijovi Buslajevičovi a Sadkovi ospevujú Novgorod s jeho búrlivým mestským životom, obchodnými karavanami plaviacimi sa do zámorských krajín. Ruský ľud vytvoril obrovskú ústnu literatúru: múdre príslovia a prefíkané hádanky, zábavné a smutné rituálne piesne, slávnostné eposy, hrdinské, magické, každodenné a zábavné príbehy. Márne sa nazdáva, že táto literatúra bola len plodom ľudového oddychu. Ona je dôstojnosťou a mysľou ľudí. Formovala a upevňovala jeho morálny obraz, bola jeho historickou pamäťou, sviatočným odevom jeho duše a napĺňala hlbokým obsahom celý jeho odmeraný život, plynúci podľa zvykov a obradov spojených s jeho prácou, povahou a úctou otcov a starých otcov.
Ľudové hudobné umenie vzniklo dávno pred vznikom profesionálnej hudby pravoslávnej cirkvi. V spoločenskom živote starovekej Rusi hral folklór oveľa väčšiu úlohu ako v nasledujúcich dobách. Na rozdiel od stredovekej Európy, staroveká Rus nemala svetské profesionálne umenie. V jej hudobnej kultúre sa rozvíjali len dve hlavné oblasti – chrámový spev a ľudové umenie ústneho podania vrátane rôznych, vrátane „poloprofesionálnych“ žánrov (umenie rozprávačov, bifľošov a pod.).
V čase ruskej ortodoxnej hymnografie mal folklór dlhú históriu, zavedený systém žánrov a prostriedkov hudobného vyjadrenia. Ľudová hudba pevne vstúpila do života ľudí a odráža najrozmanitejšie stránky spoločenského, rodinného a osobného života. Výskumníci sa domnievajú, že v predštátnom období (to znamená pred vytvorením Kyjevskej Rusi) mali východní Slovania pomerne rozvinutý kalendár a rodinný rituálny folklór, hrdinskú epickú a inštrumentálnu hudbu.
Piesne, eposy, hádanky, príslovia sa k nám dostali počas mnohých storočí a často je ťažké oddeliť raný základ folklórneho diela od neskorších vrstiev. Výskumníci ľudového umenia rozlišujú „rituálny folklór“ v samostatnej skupine, ktorá je spojená s poľnohospodárskym kalendárom a má korene v starodávnych pohanských presvedčeniach. Takéto sú piesne a tance predvádzané na Maslenici, v deň Ivana Kupalu, vianočné koledy. K rituálnemu folklóru patria aj svadobné piesne a veštenie.
Aby sme mohli vnímať bohatstvo starodávnej ruskej rituálnej poézie, musíme vedieť, o akých rituáloch sa diskutuje, kedy a prečo boli vykonané, akú úlohu v tom zohrala pieseň. Obrad ako určitý proces bol normatívnym, prísne regulovaným náboženským aktom, podliehajúcim kánonu, ktorý sa vyvíjal v priebehu storočí. Narodil sa v hĺbke pohanského obrazu sveta, zbožšťovania prírodných živlov. Najstaršie sú kalendárno-rituálne piesne. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody, s poľnohospodárskym kalendárom. Tieto piesne odrážajú rôzne etapy života roľníkov. Boli súčasťou zimných, jarných, letných obradov, ktoré zodpovedajú prelomovým obdobiam pri striedaní ročných období. Pri vykonávaní rituálu ľudia verili, že ich kúzla budú počuť mocní bohovia, sily Slnka, vody, Matky Zeme a pošlú dobrú úrodu, potomstvo dobytka, pohodlný život. Rituálne piesne sa považovali za povinnú súčasť obradu, ako aj za hlavné rituálne akcie. Dokonca sa verilo, že ak sa nevykonajú všetky rituálne akcie a nevykonajú sa piesne, ktoré ich sprevádzajú, nedosiahne sa požadovaný výsledok. Sprevádzali prvú orbu a zber posledného snopu na poli, slávnosti mládeže a vianočné či trojičné sviatky, krstiny a svadby.
Rituálne kalendárové piesne patria k najstaršiemu druhu ľudového umenia a svoj názov dostali podľa spojenia s ľudovým roľníckym kalendárom – rozvrhom prác na ročné obdobia.
Kalendárne rituálne piesne majú spravidla malý objem a jednoduchú poetickú štruktúru. Obsahujú úzkosť a radosť, neistotu a nádej. Jedným zo spoločných znakov je zosobnenie hlavného obrazu spojeného s významom obradu. Takže vo vianočných piesňach je nakreslený Kolyada, ktorý chodí po dvoroch, hľadá majiteľa a obdarúva ho všetkými druhmi požehnania. S podobnými obrazmi - Masopust, Jar, Trojica - sa stretávame v mnohých kalendárových piesňach. Piesne prosia, tieto podivné stvorenia volajú po dobrom a niekedy im vyčítajú klamstvo a ľahkomyseľnosť.
Vo svojej forme sú tieto piesne krátkymi básňami, ktoré jedným ťahom, dvomi alebo tromi riadkami naznačujú náladu, lyrickú situáciu.
Ruská ľudová rituálna poézia je úzko spätá so starým tradičným spôsobom života a zároveň v sebe ukrýva úžasné bohatstvo poézie, ktorá obstála v stáročnej skúške času.
Zvážte niektoré typy kalendárovo-rituálnych piesní:
Koledovanie sa začalo na Štedrý večer 24. decembra. Tak sa nazývali slávnostné obchôdzky domov so spevom kolied, v ktorých boli majitelia domu známi a obsahovali priania na bohatstvo, úrodu atď.
Koledy spievali deti či mladí ľudia, ktorí niesli hviezdu na tyči. Táto hviezda symbolizovala Betlehemskú hviezdu, ktorá sa objavila na oblohe v čase narodenia Krista.
Hostitelia obdarovali koledníkov sladkosťami, koláčikmi a peniazmi. Ak boli majitelia skúpi, potom koledníci spievali šibalské koledy s komickými hrozbami, napríklad:
Nedávajte mi koláč -
Sme krava za rohmi.
Nedávajte črevá -
Sme prasa pri chráme.
Nedávajte palacinku -
Sme hostiteľ v Pinka.
Začiatok roka mal mimoriadny význam. Ako strávite Nový rok, taký bude aj celý nasledujúci rok. Preto sa snažili, aby bol stôl hojný, ľudia veselí, navzájom si priali šťastie a veľa šťastia.
Piesňovou formou takýchto prianí boli veselé krátke koledy.
Jedným z typov novoročných piesní boli čiastkové piesne. Sprevádzali novoročné veštenie. V. A. Žukovskij v básni „Svetlana“ prerozpráva jednu z najpopulárnejších špionážnych piesní:
…kováč,
Ukuj mi zlato a novú korunu,
Kúpte si zlatý prsteň.
Mal by som si vziať tú korunu
Zasnúbte sa s tým prsteňom
Pri svätej dani.
Môžete to porovnať s folklórnou verziou:
Je tu kováč z vyhne, sláva!
Kováč nesie tri kladivá, sláva!
Kováč, kováč, mám zlatú korunu, sláva!
Zo vzorkovníka mám zlatý prsteň, sláva!
Zo zvyškov dostanem špendlík, ďakujem!
Vezmi si ma s tou korunou, sláva!
Zasnúb sa s tým prsteňom, sláva!
A tým špendlíkom prilepím ubrus, sláva!
Komu spievame pieseň, dobro, sláva!
To sa splní, to neprejde, sláva!
Známa podskladba je citovaná v 5. kapitole „Eugene Onegin“ od A. S. Puškina.
Pri opise masopustných piesní možno poznamenať, že v nich nadávajú na ňu, Maslenitsa, zosmiešňujú, volajú na návrat, nazývajú ich komickými ľudskými menami: Avdotyushka, Izotievna, Akulina Savvishna atď.
V. I. Dal napísal, že každý deň Maslenice mal svoje meno: pondelok - stretnutie, utorok - flirt, streda - gurmán, štvrtok - široký štvrtok, piatok - večery svokry, sobota - stretnutia švagrinej, nedeľa - odprevadiť sa. V tom istom týždni bolo zvykom jazdiť z hôr na saniach.
Pokiaľ ide o cyklus Trojice, možno poznamenať, že bol najbohatší na kalendárne a rituálne piesne, hry, okrúhle tance. Niet divu, že poetické obrazy a melódie týchto piesní pritiahli pozornosť mnohých ruských spisovateľov, napríklad A. N. Ostrovského: Lelova slávna pieseň „Oblak hovoril hromom“ a rituálna pieseň cyklu Trinity:
Oblak s hromom sa sprisahal:
Share-lyoli-lyoli-lyo!
"Poďme, oblak, choďme po poli,
Na to pole, do Fabriky!
Ty s dažďom a ja s milosrdenstvom,
Ty budeš polievať a ja budem rásť!"...
ako aj skladateľov (pieseň „Na poli stála breza ...“ v Piatej symfónii P. I. Čajkovského, „Snehulienka“ od N. A. Rimského-Korsakova atď.).
Jarné rituály sa vykonávali v dňoch hlavného Veľkého pôstu v roku, takže takmer nemali sviatočný herný charakter.
Hlavným jarným žánrom sú kamenné mušky. V skutočnosti sa nespievali, ale volali, liezli na kopce a strechy. Privolali jar a rozišli sa so zimou.
Niektoré kamenné mušky pripomínajú línie známe z detstva „Šváby“ alebo „Muchy-sokotuhi“ („šváby - do bubnov“).
Tu je jeden z tohto druhu:
... prsia, prsia,
Prineste ihlu!
kanáriky,
kanáriky,
Pustite sa do šitia!
Ruženec, ruženec,
Prineste kefu!
Potom kačice
Fúkať do potrubia
Šváby -
Na bicie!
S prijatím kresťanstva pohanské presvedčenia postupne strácajú svoj význam. Postupne sa zabudlo na zmysel magických úkonov, ktoré dali vznik tomu či onomu druhu ľudovej hudby. Čisto vonkajšie formy dávnych sviatkov sa však ukázali ako nezvyčajne stabilné a rituálny folklór naďalej žil akoby mimo pohanstva, ktoré ho zrodilo.
Kresťanská cirkev (nielen v Rusku, ale aj v Európe) mala k tradičným ľudovým piesňam a tancom veľmi negatívny vzťah, považovala ich za prejav hriešnosti, diabolského zvádzania. Toto hodnotenie je zaznamenané v mnohých analistických prameňoch a v kánonických cirkevných dekrétoch. Známe sú napríklad odpovede kyjevského metropolitu Jána II. spisovateľovi 11. storočia. Jakov Černorizec, kde sa o kňazoch hovorí: „Tým osobám kňazstva, ktoré chodia na svetské sviatky a pijú, svätí otcovia prikazujú zachovávať dekórum a prijímať to, čo sa ponúka s požehnaním; keď vstúpia s hrami, tancami a hudbou, je potrebné, ako otcovia prikazujú, vstať (od stola), aby nepoškvrnili zmysly tým, čo vidia a počujú, alebo tie hostiny úplne zahodili alebo neodišli. v čase, keď bude veľké pokušenie."
Negatívnu reakciu pravoslávnej cirkvi spôsobila veľmi špecifická oblasť folklóru, ktorá sa zrodila v hlbinách takzvanej „smiechovej“ alebo „karnevalovej“ kultúry starovekého Ruska. Hlučné ľudové zábavné miesta s prvkami divadelnej akcie a s neodmysliteľnou účasťou hudby, ktorej pôvod treba hľadať v starodávnych pohanských obradoch, sa zásadne líšili od chrámových sviatkov. „Vysmiata“ kultúra bola vždy „skresľujúcim zrkadlom“ reality, absurdným „hlúpym“ životom, kde bolo všetko naopak, všetko sa menilo – dobro a zlo, spodok a vrch, realita aj fantázia. Tieto sviatky sa vyznačujú obracaním oblečenia naruby, používaním rohoží, lyka, slamy, brezovej kôry, lyka a iných karnevalových pomôcok na obliekanie.
Osobitne by som chcel upriamiť pozornosť na to, že takí vynikajúci ruskí spisovatelia, básnici, skladatelia ako A. S. Puškin, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovskij, S. A. Yesenin, M. I. Glinka, N. A. Rimskij-Korsakov, P. I. Čajkovskij a ďalší.Mnoho epizód Snehu Maiden od A. N. Ostrovského sú založené na kamenných muškách.
Použité knihy:
Svadba rituál poézia
Abstrakt >> Kultúra a umeniePodľa významu celej svadby rituál akcie. Sýtosť svadby ... Žánre svadobného obradu. Zloženie rodiny rituál folklór komplikované. Existujú 4 hlavné žánre... samé o sebe. Zloženie rodiny rituál folklór komplikované. Existujú štyri hlavné...
Folklór Austrálčanov
Článok >> Náboženstvo a mytológiaKlasická forma sa vykonáva v folklór Stredoaustrálske kmene. Fajn Adept... totemické stvorenia a popisy rituál akcie (vybitie zuba) zastupuje ... zlomyseľný trik (kaskadér) v folklór Indiáni na severozápadnom pobreží...
Folklór (5)
Abstrakt >> Kultúra a umenieštudovať. Umelecký a historický význam folklór bol hlboko odhalený A. M. ... Začiatok umenia slova - v folklór. Zbierajte svoje folklór, poučiť sa z toho, ... Takto prebieha prechod od rituál synkretizmus na samostatný verbálny ...
Ruská ľudová poézia: Čítanka / Ed. A. M. Novíková. - M., 1978;
Ruská ľudová poézia: Rituálna poézia / Comp. K. Chistov, B. Chistova. - L., 1984;
Kruglov Yu. G. Ruské rituálne piesne. - M., 1982;
Poézia sedliackych sviatkov. - L., 1970; Riekanky, riekanky, bájky. - M., 1989.
Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra // Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra; V pamäti. SPb., 2003. S. 95.
Sedáková O.A. Poetika obradu. Pohrebné rituály východných a južných Slovanov. M., 2004.
Folklór a etnografia ruského severu. L., 1973. S. 3-4.
Baiburin A.K., Toporkov A.L. Pri počiatkoch etikety. L., 1990. S. 5.
Tolstaya S.M. Rituálny hlasový prejav: sémantika, slovná zásoba, pragmatika // Sounding and Silent World. Semiotika zvuku a reči v tradičnej kultúre Slovanov. M., 1999. S. 135.
Nevskaja L.G. Balto-slovanský nárek. Rekonštrukcia sémantickej štruktúry. M., 1993. S. 108.
Eremina V.I. Historické a etnografické počiatky spoločných miest nárekov // Ruský folklór: Poetika folklóru. L., 1981. T. 21. S. 84.
Chistov K.V. K otázke magickej funkcie pohrebných lamentácií // Historický a etnografický výskum folklóru: Zbierka článkov na pamiatku Sergeja Aleksandroviča Tokareva. M., 1994. S. 273.
…………………………………………4 1.1 Zdroj ruskej hudobnej identity……...4 1.2 Rituál folklór………………………….….6 1.3 Hudobný... ruský rituál hudobné a poetické folklór. Predmetom skúmania v tejto práci je rituál folklór ...Klasický folklór je bohatým systémom rozvinutých, umelecky hodnotných žánrov. Produktívne fungoval po stáročia, bol úzko spätý s feudálnym spôsobom života a patriarchálnym vedomím ľudu.
Klasické folklórne diela sa zvyčajne delia na rituálne a mimorituálne.
Rituálny folklór pozostával zo žánrov slovesno-hudobných, dramatických, herných, choreografických, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových obradov.
Rituály zohrávali dôležitú úlohu v živote ľudí. Vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na pracovné (poľnohospodárske) a rodinné. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú podobnosť s rituálmi mnohých národov sveta.
Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi a obsahovala prvky dramatickej hry. Malo to rituálny a magický význam a plnilo aj psychologické a poetické funkcie.
Rituálny folklór je vo svojej podstate synkretický, preto je vhodné ho považovať za súčasť zodpovedajúcich rituálov. Zároveň si všímame možnosť odlišného, prísne filologického prístupu. Yu. G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii: vety, piesne a náreky. Každý typ je skupina žánrov.
Dôležité sú najmä piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých obradoch zaujímali popredné miesto, spájali v sebe magickú, úžitkovo-praktickú a umeleckú funkciu. Piesne boli spievané zborovo. Rituálne piesne odrážali samotný obrad, prispeli k jeho formovaniu a realizácii. Zaklínacie piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom získať pohodu v domácnosti a rodine. V chválospevoch boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní, oslavovaní: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust atď.).
Opakom pochvalných piesní boli vyčítavé piesne, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Herné piesne sa predvádzali pri rôznych hrách mládeže; opisovali a sprevádzali napodobňovaním práce v teréne, hrali rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Najnovším výskytom v obrade sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť, nastolila sa tradičná etika.
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruský folklór - M., 2002