Konserde bir çeşit aksiyon sahnelediler, kimsenin davet etmemesine rağmen sahneye çıktılar ve kendi müziklerini icra etmeye başladılar. Ve bu tamamen aksiyonist bir aktiviteydi, çünkü müzikleri aslında tamamen müzikal değil, bir dizi beste bir tür slogana iniyor, örneğin bir beste var. "Ukrayna yok", iki dakika sessizlik var. Bu bence oldukça aksiyonist bir sanat.
Hemen göze çarpan fark, eylemlerin kapalı bir alanda değil, kamusal bir alanda gerçekleşmesidir. Konser, üstün gücün sergilendiği bir yerde değil, kapalı veya kapalı bir alanda, bir kültürel üretim alanında gerçekleşir. Bu, gücün kendisini doğrudan ortaya koyduğu bir alan değil. Eylemcilik daha çok Kızıl Meydan gibi yerlere yöneliyor.
Aslında, hissedarlar tarafından yürütülen tüm hisseler hisse değildir. Örneğin, Brener bile performanslar sergiledi. "Aşklar. sevmez" galeride ẌL. Eylemciliğin ajitasyona kıyasla bazı ayırt edici yönlerini daha da açıklığa kavuşturacağım ve yine de onu performans sanatından ayıran devrimci önemini şu şekilde vurgulayacağım: “Devrimci güce sahip olan yalnızca arzunun gerçeklikle olan bağlantısıdır ve Foucault'nun dediği gibi, temsil biçimlerine kaçış değil", erken eylemcileri güçlü bir şekilde etkiledi [ "Anti-Oedipus'un Amerikan baskısına önsöz"; C. 9]. Eylemciler, eleştirilerini gerçekliğin her türlü sanatsal ve politik temsiline yönelttiler. Aksiyonistler bir fikir uğruna bedeni feda etmezler, fakat bedenin bastırılmış olanaklarını açığa çıkararak onda bir fikir sahibi olma yeteneğini keşfederler.. Ve tam tersi, onlar için bir fikrin, kamusal, politik, bedensel bir cisimleşme olmadan hiçbir değeri yoktur. Eylemciliğin politik unsuru, yalnızca ona eşlik eden beyan değil, kamusal alandaki ihlal edici eylemdir. Aksiyonizm yok eder "meşruiyet tiyatrosu"(Judith Butler), iktidar tarafından kamusal alana empoze edilen. Aksiyonizm, özgür eylem için yer açarak bu tiyatronun işleyişini bozar. Bedenin kendisi eylemcilikle konuşur, sözle eylemi birbirine bağlar. Bu ajitasyon tekniğinde neyi değiştirir? İçin Hannah Arendtözgürlük, eylemin dışında, özgürlüğün uygulanmasının, yani onun siyasi somutlaşmasının dışında var olmaz. Bolşevik ajitasyon, kelimeleri çerçeveleyen ve halk arasında yükselten bir alan inşa ediyor. Eylem ise tam tersine söz, eylem ve kamunun tek bir eylemde karışımıdır. Bolşevik ajitasyon özgürlük vaadiyle, eylem ise özgürlüğün kendisiyle ve onun yerine getirilmesiyle çalkalanır. Bu nedenle, eylemin kendisi bir ayaklanma ve özgürlüğün gerçekleştirilmesidir ve yalnızca bunların gerçekleştirilmesi için ajitasyonel bir çağrı değildir.
Aksiyonizm nedir? Bilgi akışıyla sürekli veya en azından periyodik olarak temas halinde olan siz sevgili okuyucular, bu terimi duyunca, bu türün yerli sanatçılarını neredeyse kesinlikle hatırlayacaksınız. Bu cesur gençlerin yaptıklarını bir kez daha tarif etmeyeceğiz, tüm eylemlerinin esasen siyasi nitelikte olduğunu ve herhangi bir olguya yönelik olduğunu belirtmekle yetineceğiz. Bu özellikler onlar için anahtardır, ancak bu sanat biçimini bir bütün olarak tanımlamaz, bu nedenle eylemcilik ile yerel "aktivistlerin" değişen derecelerde saçmalık maskaralıklarını ilişkilendirmek yanlış olur.
Aksiyonizm aslında 20. yüzyılın ikinci yarısında yeni sanatsal ifade biçimleri arayışında ortaya çıktı, ancak ortaya çıkmasının ön koşulları daha da erken gerçekleşti. Bu nedenle, örneğin, Tapınaktaki çıkışların yıkılması ve ardından İsa'nın çarmıha gerilmesi, eylemciliğin tezahürleri olarak kabul edilebilir - Yeni Ahit ve Kilise Babalarının eserleri tarafından açıklandığı için, bu olaylar tamamen eylemcilik kategorisine girer. Ancak geleneksel anlamda, eylemcilik ideolojisi 20. yüzyılın başında şekillendi - bu dönemde sanata yönelik tutum entelektüelleştirildi ve vurgu görsel kısımdan teorik olana kaydı. Klasik anlamıyla estetik genellikle arka planda kaybolur ve burada Marx'ın sınıfsal güzellik kavramı hakkındaki teorileri ve sanatın genellikle dürtülerin yüceltilmesinin ikincil alanı olarak adlandırdığı Freudculuk rollerini oynadı; Kant'ta bile estetik alanı, Gerçeğin bir ifadesi olarak, yani daha anlamlı bir içeriğin biçimi olarak var olur. Gerçek (modern) sanatta anlam ön plana çıkmıştır ve bunun hangi biçimde sunulduğu başka bir sorudur. Bu açıdan bakarsanız, eylemciliğin diğer modern sanat biçimlerinden hiçbir farkı yoktur. Zamanının çocuğu, tabiri caizse. Estetik değer, "gerekli" mekandan çekilmiş bir "dekorasyon" olarak varsayılır.
Böylece, 20. yüzyılın başı, genel kabul görmüş normların temelden reddedildiğini ilan eden kültürel avangardın altın çağıydı. Sürrealizm, soyutlamacılık ve kübizm avangardizmden doğdu - 20. yüzyılın başı, yeni çözümler, yorumlar ve deneyler için amansız bir arayış çağı oldu. Sonunda bu, yaratıcı entelijansiyanın bir kısmını, belirli sanatsal görüntülerin yalnızca eylemde, genellikle halkla doğrudan temas yoluyla ifade edilebileceği fikrine götürdü.
Eylemciliğin öncülerinden biri, Amerikalı sanatçı Paul Jackson Pollock veya gazetecilerin ona verdiği adla Jack the Sprinkler'dır. O zamana kadar, özellikle modern sanatın temsilcilerinin eserlerinden etkilenerek geleneksel resimden çoktan uzaklaşmıştı. Böylece Pollock, basının kendisine aktif olarak yardım ettiği ve yeni olan her şeye hevesli olduğu "soyut izlenimcilik" markasını tanıtmaya başladı. Çalışmaları, yazarın "akıcı tekniği" yakalanarak Hans Namuth tarafından filme alındı. Medya kapsamının doğru açısı, Pollock'u çağdaş sanat uzmanları arasında iyi bir konuma getirdi ve kamera önündeki çalışmaları, çalışma felsefesi gibi şimdi aksiyonizmin ilk örneklerinden biri olarak kabul ediliyor. Gördüğünüz gibi, medyaya odaklanma en başından beri eylemcilikte izlendi.
Çağdaş sanat dünyasında eylemciliğin bir diğer şefi, Fransız deneysel sanatçı, yenilikçi, judocu, mistik ve gürültülü bir haber bülteni yaratmada büyük bir usta olan Yves Klein'dır. Saygıdeğer halk için çeşitli performanslar düzenledi: boş bir odayı ziyaret etme beklentisiyle zayıfladı, aynı mavi tablolara kapıldı, çıplak modelleri eğlendirdi, mavi boyayla boyadı ve çıplak vücutlarının kağıt tuvallere baskılarını yaptı. Ve tüm bunların elbette kendi konsepti, akılda kalıcı bir adı vardı ve elbette basının ilgisini çekti.
Klein'ın en ünlü performanslarından biri, fotoğrafçılar tarafından ustaca çekilen ve daha sonra Paris Avant-garde Sanat Festivali'nde sunulan "Boşluğa Sıçrayın" (Le Saut dans le vide) idi.
1950'lerin sonunda aksiyonizm, tiyatro prodüksiyonlarına benzer hale geldi - bunlar artık sadece okuyucuyu şaşırtan sanatsal maskaralıklar değil, aynı zamanda dört boyutlu etkileşimli performanslar. Bu zaten sanatın ve gerçekliğin sınırlarını silme girişimidir. Aslında, çoğu zaman birbirinden ayırt edilemeyen tüm bu performanslar, olaylar, olaylar ve ilgili diğer "sanatsal" biçimler, yazarın hayal gücünün ve kişiliğinin tezahürü için en geniş alandır. Ve sonuç olarak, burada belirleyici rolü oynayan kişiliktir, potansiyel alıcıyı neyin beklediği kişiliğe bağlıdır - sanat terörizmi veya mırıltı altında grup meditasyonu.
Örneğin, Salvador Dali gerçek bir eylemcilik ustası olabilirdi, ancak ne yazık ki, çok az olan çirkin maskaralıkları hakkında yorum yapmayı gerekli görmedi: makasla bal kesti, bir karıncayiyeni gezdirdi ve çıplak olarak sürdü. tahta bir at. Bundan, herhangi bir hilenin eylemciliğe atfedilebileceği, ancak yalnızca eylemin yazarlarının niyetinin özüne en azından koşullu olarak ima eden bir "açıklayıcı not" sağlandığı takdirde ortaya çıkıyor. Teorik olarak, bir bütün olarak toplum ile kendisini bu toplumun en ilerici unsurları olarak gören sanatsal avangard arasında sanatsal bir diyalog bu şekilde yürütülmelidir. Ancak pratikte, "sanatçıların" mesajları, belirli fikirleri ve ruh hallerini teşvik etmeyi amaçlayan, giderek daha fazla durumsal, fırsatçı bir karakter kazanmaya başladı.
Malevich hala sanat alanını gündelik yaşamdan ayırdıysa, o zaman Duchamp bu sınırdan taş bırakmadı ve sanattaki gündelik nesneleri sanat eseri olarak gösterdi ve bunun tersi de geçerli. Yüce bir şey çöpe, çöpe - izleyicinin yakın ilgisinin nesnesine dönüşür. Tüm sınırlar süpürüldü ve asıl mesele bir kategori olarak görüş (peki, anlam, onsuz nerede olurdu). Bu bağlamda eylemcilik, sanat eserlerinin çoğaltılması, estetik ilkenin baskın ilke olarak reddedilmesi ve sınırların bulanıklaşması çağında, zaten geleneksel (modern) sanat çerçevesinin ötesine geçmeyen oldukça geleneksel bir şeydir. ifadenin benzersizliğinin baskın bir konuma sahip olduğu yer.
Dolayısıyla, belirli “ebedi” felsefi soruları ve bunlara dayalı temel psikolojik ikilemleri ifade eden varoluşçu eylemcilik de gelişiyor. Ayrı bir grup insan için anlaşılır ve alakalı anlamlar aktarmayı amaçlayan çok dar odaklı bir eylemcilik vardır, ancak bu tür eylemler aynı grup içinde de gerçekleştirilir ve bu nedenle varlıkları yalnızca üçüncü kişilerden öğrenilebilir. Öte yandan medya, yalnızca genellikle siyasi bir yönelime sahip olan en yankı uyandıran eylemler hakkında bilgi yayar.
Aynı zamanda, politik eylemler, çoğu zaman yaratıcılık dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan en marjinal unsurları kendine çeker. Eylemleri, kitlesel izleyici kitlesinin gözünde eylemciliği itibarsızlaştırıyor, ama aynı zamanda gürültülü bilgilendirme ortamları yaratıyor ve toplumsal yankı uyandırıyor. Sanat bağlamında bu tür "sanatçılar" hakkında konuşursak, Moskova eylemciliğinin kurucularından biri olarak saygı duyulan Anatoly Osmolovsky'nin Afisha ile yaptığı bir röportajda söylediği ilginç bir sözü hatırlayabiliriz:
-Sanat hakiki ise asla dekorasyon yapmaz.
Bu alıntı birçok yönden önemlidir. İlk olarak, yazarı, örneğin Michelangelo'nun Sistine Şapeli mahzeninin resmini "gerçek sanat" eserlerinin sayısına dahil etmez. Sonuçta, bu bir dekorasyon. Veya Viktor Vasnetsov'un yaptığı. Bunlar, kelimenin tam anlamıyla anında ortaya çıkan iki örnektir. Ama düşünürseniz, Osmolovsky'nin açıklaması hem meslektaşlarının hem de kendi performanslarını "gerçek sanat" listesinden dışlıyor, çünkü bunların hepsi belirli fikirlerin sanatsal sunumundan başka bir şey değil. Ve daha küresel düşünürseniz, ilke olarak herhangi bir yaratıcılık, sanatsal bir konseptin maddi tasarımıdır.
Modern ana akım eylemciliğin özü budur. "Gürültülü" "sanatsal eylemler" her zaman medyayı hedef alır ve en iyi ihtimalle, özü kâr olan bir pazarlama hilesi veya özel bir eylemdir. Ve en kötüsü, kendi görüşlerinin son derece doğru olduğunu düşünen ve kural olarak, açıkça meydan okuyan eylemlerin yardımıyla vizyonunu olabildiğince çok alıcıya aktarmaya çalışan eylemin yazarının aşırı Ego'sunun bir tezahürüdür. , eylemlerini onlara yatırılan fikirlerin önemi ile haklı çıkarmak. Bu, provokasyon sanatıdır, yıkım sanatıdır, insan kibrinin ve kişisel çıkarının tezahürüdür, yüce anlamlardan oluşan bir perdenin arkasına gizlenmiştir, ancak hiçbir şekilde sanatsal bir uygulama değildir.
Aynı zamanda oldukça zararsız, barışçıl ve olağandışı eylemler, temsiller, olaylar ve belirli fikir ve anlamlar taşıyan diğer eylemler de gerçekleştirilir. Ancak basında yer almalarının azlığı nedeniyle, bu, yukarıda bahsedilen marjinallerin zevkle denediği seçkinciliği dar bir bilenler ve bilenler çemberi için bir sanat olmaya devam ediyor.
Sanatsal ifadeyi siyasi protestodan ayıran çizgi nerede?
Fotoğraf: Elena Fazliullina (NG fotoğraf)
Son iki-üç yılda Rusya'da "sanat" başlığı altında gerçekleştirilen birçok siyasi eylem ortaya çıktı. Geçen yıl Devlet İnovasyon Ödülü'nün Voina sanat grubuna verilmesi emsal teşkil ettiyse de, bu yıl tartışma, Pussy Riot'un Kandinsky Ödülü'ne aday gösterilmesi etrafında dönüyor. NG-intermission'ın genel yayın yönetmeni Yulia Vinogradova, küratörlere, eleştirmenlere ve sanatçılara siyaset ve sanat arasındaki ilişkinin günümüzde nasıl değiştiğini, sanatsal ifadeyi siyasi protestodan ve hatta holiganlıktan ayıran çizginin nerede olduğunu sordu. Rusya'da yeni bir eylemcilik yükselişinden bahsediyoruz.
Iosif Bakshtein, sanat eleştirmeni, küratör, Institute for Contemporary Art direktörü
Modern görsel sanat her zaman sinemadan, tiyatrodan, müzikten, edebiyattan daha politize olmuştur. Sanatçı tek başına veya bir grup halinde hareket eder, üretimle, büyük bütçeli projelerle ilişkilendirilmez, bu nedenle sanatsal yöntemlerini çok daha aktif kullanır ve sosyo-politik duruma tepki verir. Bazen, Pussy Riot'ta olduğu gibi, kararsız hikayeler vardır. Bazıları performanslarını sanatsal bir eylem olarak yorumlarken, diğerleri bundan şüphe duyuyor. Rock ve pop ortamının çoğunlukla onları savunmak için ortaya çıkması, sanatsal ortamın ise çok daha pasif davranması semptomatiktir. Bu kızların yaptıklarına halkın tepkisi tamamen tahmin edilemezdi. Beni farklı radyo istasyonlarından aradılar ve bu konuda ne düşündüğümü sordular. Merak ediyordum: neden beni arıyorsun? Cevap verdiler: elbette, bu modern sanat.
Bununla birlikte, sanatta durum son yıllarda gerçekten kötüleşti. Daha 1960'larda sanat büyük ölçüde siyasallaştı. Siyasi durumun kendisi ağırlaştığında, sosyal olarak aktif grupların bir parçası olan sanatçılar buna daha aktif tepki vermeye başlar. Bu, savaş sonrası dönem boyunca sanat tarihine mükemmel bir şekilde uyar.
Sanatsal uygulanabilirlik kriterleri de oldukça özneldir. Bir yandan, buna sanatçının kendisi karar veriyor ve şöyle diyor: Ben bir sanatçıyım. Böyle bir postmodern gelenek. Ancak görsel sanatlarda kalite ve profesyonellik kriterleri tiyatro, sinema, müzik ve edebiyattan farklı olarak daha belirsizdir. Birisi "Ben bir müzisyenim" derse, ona cevap verirler - "çal". Ya birisi "Ben bir sanatçıyım" derse ve bir zamanlar Oleg Kulik'in yaptığı gibi havlamaya başlarsa? Önce - "peki, çılgın" derler ve sonra zaman geçer ve herkes bunun önemli bir sanatsal jest olduğuna karar verir. Sanatsal ortam karar verir, kamusal tartışma. Pussy Riot örneğinde, faaliyetlerini çağdaş sanat kültürüne atfetmek için argümanlar bulmak kolay olmayacak. Ancak Kandinsky Ödülü'ne aday gösterildikleri için tartışma kaçınılmaz olarak daha da aktif hale gelecektir.
Rusya'da eylemcilik gerçekten canlanıyor, çünkü ülkedeki sosyo-politik durum gerçek hale geldi. Sivil toplum kurumlarının aktif bir oluşum süreci vardır, karmaşık ve çelişkilidir. Sanatçı bu politik bağlama uymaya çalışıyor. Estetiğin siyasallaşması ve aynı zamanda siyasetin estetikleşmesi söz konusudur. Rusya tarihinde bu periyodik olarak oldu.
Anatoly Osmolovsky, sanatçı
Artık politik sanat yok, yaklaşık olarak sabit bir faktör. Belki gençler arasında daha fazla ilgi vardı ama biz 1990'ların sanatçıları için siyasi sorunlar daha az ilgi çekici değildi. Başka bir şey de sıfır yılda ilgide hafif bir düşüş olması. Ama bir sanatçı, politik sorunlarla uğraşmasa da politiktir. Sanat özünde politiktir. Bunu yapmak için Kurtarıcı İsa Katedrali'ne girmek gerekli değildir ve resmin belirli bir siyasi önemi olabilir.
Her durumda kriterler ayrı ayrı geliştirilir. Zaman çok büyük bir rol oynar. Şimdi holiganlık olarak algılanan şey, belli bir süre sonra sanatta bir gelenek olarak algılanmaya başlayabilir veya holiganlık olarak kalabilir. Tahmin etmek imkansız. Örneğin Malevich'in "Kara Kare" adlı eseri holiganlık olarak algılandı, ancak 20. yüzyıl geleneğinin mihenk taşı oldu. Ve örneğin, ölen annelerini gömmeden önce boyayan Malevich'in öğrencileri olan bu tür Krasilnikov kız kardeşler vardı. Tüm sanat uzmanları bile bunu bilmiyor. Pussy Riot aksiyonundan bahsedecek olursak, bence bu şüphesiz sanattır. Ve örneğin, Voina grubunun bazı eylemlerini sanat eseri olarak görmüyorum.
Kurtarıcı İsa Katedrali'ndeki bu eylem bu kadar büyük bir yanıt aldıysa, o zaman elbette Rusya'daki ikinci eylemcilik dalgasından bahsedebiliriz. Yine de oldukça dar bir insan çevresinden bahsediyoruz. Ama nasıl bir devletimiz var, nasıl bir toplumumuz var, sanat böyle. Pussy Riot eylemi çok sert, çok karmaşık değil ama çok kaba bir toplumumuz var, siyasi sınıf ve sivil toplum içinde çok kaba ilişkilerimiz var. Bu anlamda oldukça yeterli bir yansımadır.
Vasily Tsereteli, küratör, Moskova Modern Sanat Müzesi direktörü
Sanat yapan ve sanatçı olan sanatçılar her zaman sanatçı olarak kalırlar. Sadece eylemleri ve performansı hedef olarak seçenler var. Her dönemde ve her ülkede, tema olarak politik ifadeyi seçen belirli sayıda sanatçı vardır ve şu anda Rusya'da onlardan daha fazla olduğunu düşünmüyorum.
Kriterlere gelince, burada belirli örneklerden bahsetmeliyiz. Sanatçı siyasi bir jest seçip sunarken, toplumsal eleştiri vurguları belirliyor. Bir sanatçı, örneğin Bartenev gibi, siyasi veya sosyal veya diğer tüm sonuçlarıyla bilinçli olarak sanatsal bir eylem yaptığında, o zaman bu bir şeydir, bu sanattır. Ve eylem yapıldıktan sonra üzerine “sanat” etiketi yapıştırdıklarında, buna katılmıyorum.
Meğer tarif edemediğimiz her şey için “sanat” ya da “sanatsal eylem” koyalım ve bu şekilde geçecektir. Bu doğru değil. Pussy Riot'a sanat demek benim için zor, daha çok müzikal bir punk grubu gibi, burada herhangi bir sanatsal arka plan göremiyorum. "Savaş" grubuyla durum farklı, "İnovasyon" ödülüne aday gösterilmeleri boşuna değil. Bunlar, arkalarında bir geçmişe sahip sanatçılar, pek çok eser, onlara katılabilirsiniz ya da katılmayabilirsiniz, ancak aynı Mavi Kovalar gibi, kasıtlı olarak sosyo-politik konularla ilgili çeşitli sanat eserleri yarattılar. Ödüle aday gösterildiklerinde hiçbir soru sorulmadı.
Oleg Kulik, sanatçı, küratör
Genel olarak, herkes serbest piyasadan yana olmadan önce bir tür politika ortaya çıktı. Artık herkes anladı: ya piyasa ya da özgürlük. Siyasallaşma burada başladı. Ve sanat her zaman siyasetin içinde olmuştur, sadece birkaç kişi buna dikkat etmiştir. Dekoratif sanatları herkes severdi. 1990'larda performanslar yaptığımızda bunlar da çok politikti. Bir tür anlaşılırlık çağrısında bulundular, hepimizin sığırlara, hayvanlara dönüştüğümüzü söylediler ki bu genel olarak şimdi onaylandı. Bu anlamda değişen bir şey yok. Ancak yöntemler, sanatsal mücadele yöntemleri artık herkes için netleşti. Picasso'nun dediği gibi: "Şimdi beni sevmiyorsun ama 20 yıl sonra ben senin evine kaşık tabak bardak şeklinde geldiğimde beni seveceksin." Aynısını söyleyebiliriz. 90'larda siyasi gösteriler yaptığımızda sevilmedik ve totaliter koşullarda toplum sesimizi duyurma şansına ihtiyaç duyduğunda, son 20 yıldır reddedilen sanat yöntemlerine başvurdu.
Şu anda yaşananlar eylemciliğe dönüş değil, hayır bunlar 90'larda atılan tohumlar, şimdi filizlendi, meyve verdi. Herkes ezildiğinde, sadece çağdaş sanat konuşma fırsatı buldu, çünkü herhangi bir desteğe ihtiyacı yok. İnsanın kendisinde saklıdır, insanın kendisi bir üründür. Geri kalan her şey bir tür medyaya, araçlara, paraya, televizyona, radyoya yapışıyor. Modern bir sanatçı - sadece bedeni için.
Kriterler var elbette. Örneğin, Savaş çoğunlukla politika, Pussy Riot ise sanattır. Biçim ve tavırdadır. Kim kendini bir insan olarak görüyor - bir sanatçı veya bir politikacı? "Voina" kendilerini politikacı olarak görüyor, çağdaş sanatla ilgilenmediklerini kendileri söylüyorlar. Sanat ortamını sosyal faaliyetler için kullanan sanatçılar olarak başladılar. Ve Pussy Riot, sanat için sadece siyasi veya sosyal faaliyetleri kullanır. Bunlar tamamen farklı niyetler. Hitler, Churchill ve Roosevelt de kendilerini sanatçı olarak görüyorlardı ama siyaset onlar için daha önemli olduğu için siyasetçiydiler. Pussy Riot, sanat alanından geldikleri için çok sert darbe aldı. Biçim üzerinde düşündüler, onu gelenekle ilişkilendirdiler. Malevich'in sonraki resimlerine, Tatlin'in mekanik adamlarına veya Stepanova'nın sahne tasarımına ne kadar benzediklerini görün. Eylemlerini 90'ların sanatçıları tarafından haklı çıkarıyorlar. Arkalarında kim var? Arkalarında yüzyıllardır var olan ve olacak bir sanat geleneği var ve siyaset değişecek.
Olga Sviblova, Moskova Multimedya Sanat Müzesi (MAMM) direktörü
Daha önce sanatta politik içerik olmadığı söylenemez - ve sadece 20. yüzyıldan beri değil, Rönesans'ı ele almak, Tintoretto veya Tiepolo'nun eserlerine bakmak yeterlidir. Sanat bu bölgeyi atlayamaz. Artık siyasi açıklamalar yoktu, ancak sözde solcu sanatta küresel bir eğilim vardı. Bugün "sanatçı" kelimesinin eşanlamlısı olarak kullanılan yeni bir "aktivist" kelimesi ortaya çıktı. Bu ifadelerin medyatikleşmesi arttı. Bu yüzden bugün bunun hakkında çok konuşuyoruz ve çok görüyoruz. Ve bu yeni bir fenomen, abartmadan ciddiye almak gerekiyor. Fransız Devrimi'nin matbaanın yaygınlaşmasıyla gerçekleştiğine inanılıyor. Peki internetin yaygınlaşması bize ne getirecek? Diğer biçimlerin ortaya çıktığı farklı bir ortamdır.
Sanatsal ifade ile kastedilen nedir? Duchamp bu konuya sert bir cevap verdi: Bir sanat eseri, sanatsal algı bağlamı ortaya çıktığında olur. Yarım asır sonra Eylemcilik aynı soruyu sorarak sanatı sokaklara taşıdı. Ve bugün soru “Bunun sanatla ne ilgisi var?” Ben dahil bir çok kişinin başına geliyor. Ancak anın sıcağında yargılamayın, doğrudan ve kesin bir cevap olamaz. Ve bu harika, çünkü kesin bir yorumun olduğu yerde sanat kaybolur.
Tüm hayatımız boyunca performans diyebilirsiniz. Ancak salt politik bir eylem, sanatsal bir ifadeyle özdeş olamaz. Belirli bir durumla ilgili olarak akıl yürütmeliyiz, çünkü sanat her zaman somuttur. Dün sanat olmayan şey, bazen sanatçının iradesi dışında bile sanat olur. Savaş grubu var, Pussy Riot var, küresel bağlamda çok sayıda benzer şey var. Bir şey fark edilmeden gider, bir şey bir dönüm noktası olur. Burada hem rastgele süreçler hem de düzenlilikler var. Ve Rusya'da bu son iki veya üç yılda olmadı, çok uzun bir süre olgunlaştı. Sadece yeni bir aşamada, olumsuz süreçlerin nasıl gittiğine bağlı olarak az çok fark edilir hale geliyor.
Sanat her zaman etrafta olup bitenlerle uyum içinde ses çıkarır. Her zaman onu beklemediğimiz yere taşınıyoruz. Dünya Brownian hareketinde bir yere hareket ediyor ve sanat yeni biçimler arıyor. Bazen protestomuz ve reddetmemiz, yeni bir olgunun hızla dünyadaki yerini almasına yardımcı olur. Sanat soruları gündeme getirir, ancak her zaman onlara cevap vermek zorunda değildir. Şair Parshchikov'un yazdığı gibi: "Tarihi en son doğan yazacaktır." Çağdaş sanat bu hikayeyi gözlerimizin önünde doğuruyor.
Materyallerimizde eylemcilik konusuna değinerek, çoğu okuyucu için bu fenomenin en iyi ihtimalle yanlış anlaşılmaya ve en kötü ihtimalle istisnai bir reddedilmeye neden olduğu sonucuna vardık. Konuyu anlamak için eylemciliğin tarihi, araçları ve görevleri hakkında bir dizi materyal hazırladık. İlk makalede, Colta web sitesinin "Sanat" bölümünün editörü Sergey Guskov, eylemizmin nasıl çalıştığını ve ne için olduğunu anlatıyor.
Nasıl çalışır
Geçenlerde arkadaşım Mihail Zaikanov. Facebook'ta gizli bir grup kurdu, ancak burada hemen diğer olası katılımcıları eklemeye teşvik ettiği birkaç yüz arkadaşını yazdı. Aynı yerde yaklaşan eylemin özünü anlattı, bir senaryo sundu ve önceden danıştığı avukatların tavsiyelerini anlattı. Uyarılan (aynı FB grubu sayesinde) gazeteciler ve blog yazarları olay yerine önceden geldi. Son olarak, X saat. İnsanlar, Pushkinskaya metro istasyonunun yakınında McDonald's için toplanır ve sıraya girer. Polisten dağılması ve standart olarak "yayaları engellememesi" isteniyor. Eylemin katılımcıları, işlerini yaptıktan sonra ayrılırlar.
Fotoğraflar sosyal ağlarda görünür, haber siteleri materyaller yayınlar: eyleme flash mob denir, katılımcılar siyasi aktivistlerdir. Detaylar yer yer bozuk. Yaşananlar medyaya göre yorumlanır, farklı anlamlar yüklenir. Eylemler, tüm yakınlıklarına rağmen, öncelikle belgelerde bulunur - fotoğraflar, videolar, açıklamalar. Genellikle çok fazla tanık yoktur ve insan hafızası en güvenilir şey değildir: ayrıntılar unutulur, fanteziler eklenir. Bu nedenle sanatçılar, eylemlerini yakalayacak olanlara seslenmeye çalışırlar.
Bu, tipik olmasına rağmen, tek senaryodan uzak olan senaryolardan biridir. Hazırlık aşaması ve planın uygulanması daha zor veya daha kolay olabilir, daha fazla veya daha az katılımcı olabilir. Tek bir teknoloji vardır: resim, heykel veya video sanatında olduğu gibi, her şey belirli bir sanatçının yeteneğine ve koşullara bağlıdır.
Burada siyaset nedir?
Eylemciliğin bir ayağı her zaman radikal siyasetin topraklarında, sivil direnişin ve hak mücadelesinin yanında olmuştur. Oldukça yaygın ve bir tür protesto olarak algılanıyor. Her ne kadar aynı zamanda, ilk olarak sanatçıların güncel konuları eğlenceli bir şekilde kullandıklarını ve ikinci olarak, çoğu durumda kamusal meselelerden ziyade dahili sanatsal meseleleri çözmek için politik temalara ihtiyaç duyduklarını unutuyorlar.
Bazen önümüzde ne olduğunu söylemek zor - siyasi veya sanatsal bir eylem, bir sanat eseri veya sivil bir protesto. Ancak evrensel bir kural olmamasına rağmen, genellikle oldukça kolay bir şekilde belirlenir. Sadece gözle. Bu yüzden çok fazla tartışma var. Jan Palach'ın 1969'da Prag'da kendini yakmasının sanat alanında olmadığı açıkken, Moskova metrosunda Dmitry Prigov'u anan Voina grubunun eylemi genel olarak siyasetle ilgili değil. kabul edilen anlam
Kamu düzeninin olmadığı Rusya'da, kamusal alanda yapılan her türlü eylem -ve tek başına sanatsal eylemlerde bulunmanın bir anlamı yoktur- bu düzeni sürdürenler tarafından bir yandan "düzene" yönelik bir tehdit olarak görülüyor. bir yandan da değiştirmek isteyenler tarafından. Voina, Pussy Riot veya Pyotr Pavlensky'nin eylemlerinin bu kadar aşırı politize edilmesinin nedeni budur. Ve bu, yalnızca yetkililerin değil, aynı zamanda ülke sakinlerinin çoğunluğunun tepkisidir - örneğin, 1980'lerin sonlarında ve 1990'larda, Moskova eylemcilerinin faaliyetleri daha az agresif veya coşkulu ve genel olarak acımasız olarak algılansa da. Aksine, eksantriklik veya holiganlık olarak. Yine de, hisselere ek olarak henüz gerçekleşmeyen “atılgan 1990'lar”.
Yetkililer, FSB ve ardından polis, sanatçılar kutsala tecavüz edene kadar umurlarında değildi. 1999 yılında, "Hükümet Dışı Kontrol Komisyonu" grubunun üyeleri, gözaltına alındıkları "Herkese karşı" pankartıyla Anıtkabir'e tırmandı. Daha sonra yasaya göre, cumhurbaşkanı veya milletvekili olsun herhangi bir seçimde vatandaşların çoğunluğu herkese karşı oy kullanırsa, mevcut siyasi sistemi tehdit eden önceki tüm adayların sandıktan çıkarılması gerekirdi. Bu gözden kaçma daha sonra yetkililer tarafından düzeltildi ve aksiyon sanatçılarının faaliyetleri izlenmeye başlandı. Ve dur. Hem ironik "Canavar" hem de Kurtarıcı İsa Katedrali'ndeki dünyaca ünlü danslar ve Kızıl Meydan'daki kaldırımlara yumurta çakma yasaklarla karşı karşıya kaldı, cezai kovuşturma ve hatta gerçek baskılarla sonuçlandı.
Kamu politikasının olmadığı Rusya'da, kamusal alanda yapılan herhangi bir eylem - ve sanatsal eylemleri tek başına yürütmenin bir anlamı yoktur - bir yandan, bunu savunanlar tarafından "düzene" yönelik bir tehdit olarak görülüyor. bu düzen, diğer yanda isteyenler tarafından.değiştir.
Neden gerekli ve neden böyle görünüyor?
Sanatsal eylemler, ülkenin tarihini ve toplumdaki ruh halini daha iyi anlamanıza olanak tanır. En iyi filmler veya kitaplar gibi en parlak hisse senetleri, zaman hakkında tarih kitaplarından daha fazlasını söyleyebilir. Ama bu çok açık. Çağdaş sanatın güncel konulara yönelmesi yaygındır, ancak bunun yapılma şekli - her zaman en bariz şekilde değil - olana farklı bir bakış açısı getirmeye yardımcı olur. 1990'larda, Dzerzhinsky'ye ait yıkılan anıtın yerinde, sanatçı Alexander Brener yoldan geçenlere seslendiğinde: "Ben senin yeni ticari yönetmeninim!", Bu, değişen bir dönemin işaretiydi - başka bir "tapınak" geldi yer.
Sanatçılar, diğer medyadaki (resim, enstalasyon, video) eserlerinin çoğunda olduğu gibi, eylemlerinde de genellikle görmeyi bekledikleri şeye yatırım yapmazlar. Aynı zamanda sanatçılar, faaliyetlerinin siyasi arka planı hakkında çok ciddi ve ikna edici bir şekilde konuşabilirler, ancak ek olarak, sanatın gelişiminde içsel bir mantık vardır, sanatçının kendisinin bir evrimi vardır - her ikisi de oldukça kafa karıştırıcı. Ancak eylemciliğin ortaya çıkışı ve yayılması, her şeyden önce, sanatın her zaman izleyiciyle yeni, daha erişilebilir diyalog yolları araması ve bulması gerçeğiyle bağlantılıdır. Viyanalı eylemciler, medyanın etkisini ve yarattıkları bilgi alanını fark etmemenin zaten imkansız olduğu o yıllarda sokaklara ve diğer halka açık yerlere çıktılar. Bugünün sanatçıları internete ve sosyal ağlara tamamen aynı şekilde tepki gösterdi: Voina, Pussy Riot ve Pavlensky'nin aynı eylemleri bu olmadan fark edilemezdi.
En yaygın tepki şudur: "Bütün bunlar saçmalık, kendimiz yapabiliriz, burada daha önce gerçek sanat vardı." Ancak bir noktada, aynı tablonun algısı yeni koşulların etkisiyle değişti (bu, tablonun gelecekte ilgili medya olmayacağı anlamına gelmez - her şey mümkündür), hatta klasiklere kopyalarda rastlasak bile - içinde mükemmel basılmış albümler veya internette. Sanatsal eylemlerden öfkelenenler de dahil olmak üzere insanlar, birkaç on yıl öncesine kıyasla olaylara zaten farklı bir bakış açısına sahipler, ancak değişiklikleri kabul eden bilinç geleneksel olarak geç kalıyor. Bununla birlikte, çağdaşlar da herhangi bir çağ için herhangi bir yeni sanattan öfkelendiler.
Artivizm ve Aksiyonizm 6 Haziran 2011
2000'li yılların aktivist sanat gruplarının (Gündem, Yakınlık, Cenazeden Sonra Büyükanne, Bombillas, Savaş, Sebzeler) çalışmalarından bahsetmişken, sanatın daha politize ve etkileşimli hale geldiği.
Yakınlık grubu, 2010. "Naziler gizlice shawarma yer"
Daha önce ifadeleri sosyal ve politik anlamlar doğuran bir sanatçı gördüysek, şimdi sanatsal araçlar kullanan oldukça ketum politikacılar ve sosyal teknoloji uzmanlarından oluşan ekiplerle uğraşıyoruz. Rusya için bu yeni kültürel olgunun artivizm olarak adlandırılması öneriliyor. Bu terim, 2000'lerin ikinci yarısının sanatsal aktivizmine atıfta bulunmak için rahatlıkla kullanılır.
Bu notta doksanların Moskova aksiyonizmi ile sıfırların sanatçılığı arasındaki farklar belirlenmeye çalışılıyor.
Politika
Doksanların eylemcilerinin çalışmalarının en önemli ana motifi hayatta kalmaktı. Oleg Kulik'in köpek performansları, şok neoliberal reformların ardından Sovyet halkının kendilerini içinde bulduğu durum için ikna edici bir metafordu - sokağa atılan evcil bir köpek görüntüsü.
Alexander Brener, Oleg Kulik, 1994. "Yalnız Cerberus tarafından korunan son tabu"
Ancak ülkede olup bitenler için metaforlar yaratan aksiyon sanatçıları, kendilerine siyasi hedefler koymadılar, ancak mazoşizm, teomaşizm vb. Dahil olmak üzere coşkudan tam umutsuzluğa kadar değişen varoluşsal durumları ifade ettiler.
Doksanların belki de en temsili eylemi, Alexander Brener ve Oleg Kulik'in Kulik yoldan geçenlere ve arabalara koştuğu ve Brener'in "Vasat bir ülkede!" Bu eylemin açık anlamı, sanatın savunulmasıydı ki bu, yalnız Cerberus'un uzun süredir ıstırap çeken ülkemizde korumaya gönüllü olduğu son Tabu olan ve sözüm ona vasatlıktan ve diğer belalardan yalnızca sanatın kurtarabileceği sanatı savunmaktı. Gerçekleri, bu eylemi değil, Interpol'deki skandalı yorumlayan Slavoj Zizek, sanatçıların bu şekilde ihlal haklarını ortaya koyduğunu söyledi. Sanatsal jestin ihlali.
Anton Nikolaev, 1993, "Slogan"
Geriye dönüp bakıldığında, Moskova eylemciliğinin siyasetteki ufkunu bu şekilde çizdiği açıktır. Sanatın sınırlarını korumak, doksanların eylemcilerinin tek tutarlı siyasi stratejisidir. Artivistler ise açık alan olarak topluma yolculuklarına, eylemcilerin bir önceki nesil kavramsal sanatçılardan eleştirmeden kabul ettikleri siyasete “bağlanmama” zorunluluğunu itaatkar bir şekilde kulak vererek bıraktıkları yerden başladılar.
Artivizm stratejilerine gelince, Voina ve Loskutov'un yıkıcı olumlama stratejileri kullanarak ideolojik ve propaganda makinelerini anlamsız hale getiren “bilişsel terörizm”inden, belirli siyasi hedefler belirleyen pozitif sosyal stratejilere kadar oldukça geniş bir yelpaze zaten belirlendi: "Bombalanan"da ülke ve bölgelerin gelişimi, azınlıkların ve sosyal açıdan savunmasız grupların korunması (Evgeny Flor, Moskova "Savaş"), komünizmin inşası ("Ne yapılmalı?"), vb.
Sivil Toplum Komisyonu, 1998. "Herkese Karşı"
Doksanların ve sıfırın başında, modern sanatçılığa yakın sanat yaratmak için birkaç girişimde bulunulduğunu not etmek önemlidir: Anatoly Osmolovsky'nin (Radek, Hükümet Dışı Komisyon, Herkese Karşı) ve “(Moskova Radikal Birliği) tarafından yapılan birkaç girişim. Sanatçılar)” Evgeny Flor. Ancak ne yazık ki FSB'nin şiddetli zulmü nedeniyle tüm bu taahhütler kesintiye uğradı. Sanatçılar, bunun artık korkutucu olmadığını not ediyoruz. Flora'dan birkaç yıldır haber alınamadı. Öte yandan Osmolovsky, siyasi eylemciliği alenen terk etti ve yüksek modernizm propagandasına girdi. Şimdi Seliger Forum'a gidiyor ve hapishanedeki sanatçıları sanatçı olmamakla suçluyor.
Doksanların eylemcilerinin muhalefetlerini nadiren beyan ettiklerini not etmek önemlidir. Yeltsin'in liberal reformcularını müttefik olarak algılama eğilimindeydiler. Artivistler, “kanlı Putin rejimi” ne kesin olarak karşı çıkıyorlar ve şiddet içermeyen her türlü yöntemi kullanarak onu ortadan kaldırma hedefini belirlediler.
Dil sorunu
Eylemcilerin önemli bir nedeni, dil eksikliği, çevreleyen durumun belirsizliği, dilsel olarak yönlendirilemeyecek kadar yeni ve beklenmedik bir durumda yeni bir dilin yaratılmasıydı. Söylemsel paketlemenin yaratılması için büyük çabalar harcandı. Rus geleneğinde konuşulmayanların konuşulabileceği bir dil yaratıldı. Özellikle aksiyonizm hakkında. Bu, büyük ölçüde Batı bağlamına, birçok bakımdan önceki nesil kavramsal sanatçılar tarafından ortaya konan geleneğe uyma ihtiyacı tarafından belirlendi.
Bombillas, 2007. "Slogan"
Şimdi bu girişimler safça görünüyor ve o zamanların sanat tarihi metinleri korkunç derecede aşırı yüklü ve sıkıcı. Görünüşe göre, bir gazete satın alırken Kültür bölümünün sayfasını çıkarıp okumadan çöp kutusuna gönderen Segodnya gazetesinin (90'ların Sovyet riskinin ana sözcüsü) çoğu okuyucusuna hemen hemen aynı göründüler. BT. Sanat Dergisi genel halka ulaşmadı, ancak onu okumak, sanatsal süreçteki katılımcılar için bile acı vericiydi.
Modern artivistler (belki dekoratif solcu söylemi yaratmak ve sürdürmek için çok zaman ve çaba harcayan Ne Yapmalı? hariç) kendi dillerini yaratmayı reddediyor, bu sosyal ortamların ve medyanın dillerine el koyuyor, yani, Sanatçıların sürekli olarak havaya uçurulduğu açık alan olarak toplum alanları.
Artivistlerin eylemleri politik jestler olma eğilimindedir. Konuştukları diller, en geniş siyasi ve sosyal grup yelpazesinin temsilcileri tarafından sezgisel olarak anlaşılabilen politize pidginlerdir. Sadece zar zor algılanan bir aksan, doksanların sanatıyla olan bağlantıları hatırlatıyor.
gelenek
Doksanların eylemcilerinin temel değeri, sıfırdan başlayarak, bu benzeri görülmemiş sanatsal eylem yöntemini toplum için talep ve ilgi çekici hale getirmeleridir. Yüzyılın başındaki Rus avangart sanatçılarının sanatsal deneyleri arasında köklerden söz edilemeyecek kadar büyük bir boşluk vardı. Aksiyonizmin ortaya çıkışının, merhum Grisha Gusarov'un kendiliğinden hareketinden ve Seliger Anatoly Osmolovsky'nin şu anki müdaviminden kaynaklandığını söyleyebilirim; Türbenin önünde üç harfli "SİKİŞTİR" yazıyor. Oleg Kulik, eylemin düzenlenmesine yardımcı oldu. Doksanların başındaki bu önemli olay, Alexander Brener ve Oleg Mavromatti'yi uyandırdı.
ONLAR, 1991, "Bu metinler"
Görünüşe göre eylemcilik genellikle tarihin çalkantılı dönemlerinde ortaya çıkıyor. Gerici Rus rönesansı (Vadim Kozhinov'un terimi) dönemindeki aptallık patlamalarını veya devrimci fırtınalarda doğan Rus avangardının sanatsal deneylerini hatırlamakta fayda var. Ancak ne olursa olsun, doksanların eylemcileri önceki dönemlerle ilişkili değildi. Artivistler, Moskova eylemciliğinin ortaya koyduğu geleneğe zaten sahipti ve geliştirdiler ve tarihte benzer fenomenler buluyorlar ve onlarla ilişki kuruyorlar. Voina ve ben Svoboda Caddesi'ndeki bir bodrum katında yaşarken ve yaklaşan eylemleri tartışırken, sık sık "Brener (Mavromatti, Kulik, Osmolovsky) bunu yapardı" şeklinde tartışmalar oluyordu.
terörizmin rolü
Dünya Ticaret Merkezi'nin iki kulesinin Müslüman teröristler tarafından yıkılması, dünyadaki çağdaş sanat algısını önemli ölçüde değiştirdi. Daha önce kamusal sanatsal ve parateatrik uygulamaları kullanan bir sanatçı, hâlâ yalnızca sanat tarihiyle ilişkilendirmeye izin verebiliyorsa, şimdi kaçınılmaz olarak terörizmle ilişkilendirilen anlamsal alanlarda sıkışıp kalıyor. Ve bu arada, tam tersine (besteci Karl Stockhausen'in hikayesi). Günümüz sanatçılarının medyada yüksek profilli herhangi bir eylemi, kaçınılmaz olarak terör saldırılarıyla ilişkilendirilir. Sanat geleneğine nasıl kazındığına dair her türlü konuşma arka plana itilir ve ancak ek anlamlar doğurabilir.
Bombil ve Voina'nın faaliyetlerini anlatan Dartmoort Üniversitesi'nde profesör olan Michael Gronas'ın “bilişsel terörizm” terimini kullanmayı önermesi tesadüf değil. Onlar. sanatçılar, teröristlerin öznel şiddeti (Slavoj Žižek'in terimi) kullanmayı başardıklarına benzer medya etkileri elde etmek için sembolik şiddeti kullanıyor.
Bu, 1990'ların durumunu, teröristler yerine haydutların olduğu 2000'lerin durumundan keskin bir şekilde ayırıyor. Eylemciler mülkiyet için şiddetli çete savaşlarının olduğu bir dönemde yaşadılar, ancak bu gerçeklik sanatçıları pek heyecanlandırmadı. Bir sanat pazarı kurmak onları daha çok meşgul etti.
temsil
Eylemcilerin ve sanatçıların eylemleri görünüşte benzer olmasına rağmen, farklı ifade (temsil) stratejileri kullanılmaktadır. Eylemcilerin temsili, doğrudan eylemin kendisine, sanatçıların ürünü olan yazarın İnternet'teki raporuna indirgendi ve her zaman medya ortamına güçlü bir tepkiye ve ardından tartışmaya neden olması gereken bilgilerin atılmasıdır. Sanatsal ekiplerde, genellikle medya ortamını sarsan, onu tepkilere ve ek anlamların üretilmesine teşvik eden bir "ince söylemsel ayar uzmanı" bulunur. Artivizmin etkileşimli olduğunu söylemek güvenlidir.
Aksiyonizm buna sahip değildi - sanatsal, dar anlamda profesyonel bir ortama yönelik bir yönelim vardı. Kabul edilmelidir ki, Oleg Kulik'in medyayla çalışma becerisi, onu temsil stratejileri haline getiren yeni nesil sanatçıların etkileşimini birçok açıdan öngörmüştür.
Anlamı yıkamak
Bombalar, 2007 "BPH"
Son “yeni-durgunluk” on yılı boyunca yaratılan medya politik sistemi, Kremlin'e önerilen “azınlık genişlemesi” ile yüzleşme stratejisi doğrultusunda hemen marjinal kılıflara “paketlenmiş” herhangi bir doğrudan siyasi açıklamayı imkansız hale getirdi. 2000'lerin başında siyasi stratejist Gleb Pavlovsky tarafından.
Paradoksal olarak, duyulmak için anlamsız bir şey söylemek gerekir, daha doğrusu mantıklı bir şey, aşağıdan herhangi bir olumlu ifadeyi etkili bir şekilde kanalize eden propaganda makinelerinin iç mekanizmalarını kırar.
Medya sanatçılarının (öncelikle Voina ve Artem Loskutov), yetkililerden son derece gergin bir tepkiye neden olan ve etkili olduğu ortaya çıkan, sanatçıların medyaya girmesine yardımcı olan yıkıcı olumlama stratejilerini (bkz. ) aktif olarak kullanmaları tesadüf değildir. yetkililer.
Bu durum artizme özgüdür. Açık topluma erişimden korkan ve magazin gazetelerinin garip bir bilgi alanında ve çağdaş sanat konusunda uzmanlaşmış son derece entelektüel yayınlarda yaşayan eylemcilik, bu sorunlarla karşılaşmadı.
Bu yerde, Rusya'da artivizmin gelişimi için özetlemek, tahminlerde bulunmak mantıklı olacaktır. Ancak beklentilerin bu kültürel fenomenle ilişkilendirilmesine rağmen, bunu yapmak için henüz çok erken.