Robin collingwood - hikaye fikri. Collingwood Robin George Robin George Collingwood

Robin George Collingwood(İng. Robin George Collingwood; 22 Şubat 1889, Lancashire - 9 Ocak 1943, age) - Britanyalı neo-Hegelci filozof ve tarihçi, Britanya'nın eski tarihi uzmanı.

Akademisyen W. G. Collingwood'un ailesinde doğdu. Oxford Üniversitesi'nde okudu. 1936-41'de. nominal prof var. metafizik Felsefe.

En ünlü eser - Tarih felsefesine adanmış "Tarih Fikri", yazarın ölümünden sonra yayınlandı. Collingwood sadece tarih felsefesiyle değil, aynı zamanda pratik olarak tarih ve arkeolojiyle de ilişkilendirildi.

Collingwood, geçmişin araştırılmasına yönelik aşağıdaki ana yaklaşımları formüle etti:

1. bir tarihçi ancak ölü olmayan, şimdiki zamanda yaşayan geçmişi inceleyebilir (örneğin, modern bir tarihçi, Orta Çağ'ı ancak Orta Çağ insanlarının düşünme biçimlerinin hala yaşadığı ölçüde inceleme fırsatına sahiptir). şimdiki zamanda);
2. Tarihsel bilgi (bir bilim olarak tarih), tarihi incelediği bütüncül düşüncenin tarihçinin zihninde yeniden üretilmesi ve yeniden oynatılmasıdır, çünkü her tarih, düşünce tarihinden başka bir şey değildir; bundan dolayı, tarih biliminin tinin kendi bilgisi olduğu sonucu çıkar (kitaplar, seramikler, yıkılmış bir kulenin kalıntıları vb., tarihçinin bir şekilde deşifre etmesi, yani onları bazı şeylerin bir ifadesi olarak anlaması gereken bir çağın kanıtıdır). insanların geçmişte koydukları hedefler, insanların yarattıklarına nasıl anlam yüklediğini anlamak, insanların geçmişteki yaşamları hakkında nasıl düşündüklerini anlamak);
3. tarihsel bilgi, yeniden üretilen düşünceyi kendi çevresinden farklı bir düzlemde tutan (yani, geçmişi bugünle karıştırmaktan bizi alıkoyan) mevcut düşünceler bağlamında geçmiş düşüncenin yeniden üretimidir.

Bir doğa bilimcisi için bir olayın nedeni, eylemi bu olaya neden olan doğa yasalarının toplamıysa, o zaman tarihçi için olayın nedeni olayın içsel durumudur, belirli düşüncelerin toplamıdır. bu olayı gerçekleştiren kişinin zihni (yani olayın seyrinde kendini gösteren ve bu gidişatı belirleyen düşünceler).

• R. J. Collingwood tarihçinin ilk görevi olarak "Gerçekte ne olduğunu ne pahasına olursa olsun belirlemeye istekli olmak" dedi.

Prof tarafından belirtildiği gibi. VM Strogetsky, Collingwood'un eserlerinde "bazen kendisiyle çelişiyor".

Bildiriler

• R.G. Collingwood, J.N.L. myres. Roma Britanya ve İngiliz yerleşimleri (1936)

• Collingwood R.J. Tarih Fikri. Otobiyografi / Çeviri ve Yu.A. Aseev'in yorumları; M. A. Kissel'in makalesi; Temsilci editörler: I.S. Kon, M.A. Kissel; SSCB Bilimler Akademisi. - M.: Nauka, 1980. - 488, s. - (Tarihsel düşünce anıtları). - 42.000 kopya. (çev.)

Edebiyat

• Kissel M.A. Bilim çağında metafizik: R.J. Collingwood. - St. Petersburg, 2002. - 304 s. - ISBN 5-210-01576-9
• Shamshurin V.I. Fikir tarihi ve tarihsel bilinç: R.J. Collingwood ve takipçileri // Felsefe Soruları. 1986. No. 5. S. 127-136.

Dipnot:
Hayal gücünün ürünleri olarak tarihçinin ve romancının eserleri de farklı değildir. Fark ettikleri nokta, tarihçinin yarattığı tablonun doğru olması gerektiğidir.(R. J. Collingwood) Mevcut tarih, Batı Asya ve Avrupa'da neredeyse dört bin yıl önce başladı. Nasıl oldu? Tarih dediğimiz şeyin oluşumundaki aşamalar nelerdir? Tarihsel bilginin özü nedir, neye hizmet eder? En büyük İngiliz filozof, tarihçi ve arkeolog Robin George Collingwood (1889-1943) ünlü çalışması The Idea of ​​History'de bu ve diğer soruların yanıtlarını sunar.Collingwood felsefi konumunu, doğa bilimlerinin Olayların doğa yasaları biçimindeki dış tarafı, tarihçi her zaman bir insan eylemiyle ilgilenir, yeterli bir anlayış için bu eylemi gerçekleştiren tarihsel figürün düşüncesini anlamak gerekir. "Tarihsel süreç kendi içinde bir düşünce sürecidir ve ancak ona katılan bilinç, onun bir parçası olarak kendisinin farkında olduğu ölçüde var olur." Çalışmanın I-IV bölümlerinin içeriği, tarihin felsefi anlayışının tarihçiliğine ayrılmıştır. Ayrıca yazar, geçmişin tarihçi ve filozoflarının klasik eserlerinin yanı sıra, dördüncü bölümde İngiltere, Almanya, Fransa ve İtalya'daki çağdaş düşünürlerin tarih felsefesi hakkındaki görüşlerini ayrıntılı bir şekilde analiz etmektedir. Beşinci bölümde - "Epilegomena" - tarih biliminin sorunları (hayal gücü ve kanıtın rolü, tarih, tarih ve özgürlük konusu, ilerleme kavramının tarihe uygulanabilirliği) üzerine kendi çalışmasını sunar. Collingwood'un Hegel'in fikirlerine dayanan kavramı, hakikat hemen ve bir bütün olarak ortaya çıkmaz, yavaş yavaş gelişir, zamanla olgunlaşır ve gelişir, böylece hakikat ve yanlış arasındaki karşıtlık göreceli hale gelir. Yeni görüş, eskiyi değersiz bir çöp olarak atmaz, eskide geçerli olan her şeyi korur, böylece farklı bir bağlamda ve değişen koşullar altında varlığını sürdürür. Tarihsel gelişim sürecinde modası geçmiş ve atılmış olan geçmişin kuruntusunu, şimdide korunan ise onun (geçmiş) hakikatini oluşturur. Ancak bugünün gerçeği bile genel gelişme yasasına tabidir, aynı zamanda gelecekte acımasız bir revizyona uğramaya, çok şey kaybetmeye ve tanınmaz demesek de büyük ölçüde değişmiş bir biçimde yeniden doğmaya da mahkumdur. Felsefe, tarihsel sürecin gidişatını özetlemeye, daha önce keşfedilmiş bakış açılarını daha zengin ve daha uyumlu bir dünya resminde sistematize etmeye ve birleştirmeye çağrılır. Collingwood'a göre tarihin özgüllüğü, sanat ve bilimin özelliklerinin paradoksal olarak birleşmesinde, "üçüncü bir şey" oluşturmasında yatar - özel bir "kendi kendine yeterli, kendi kaderini tayin eden ve kendi kendini haklı çıkaran bir düşünce biçimi" olarak tarihsel bilinç.

Arnold J. Toynbee'nin R. J. Collingwood'un "Tarih Fikri" ve "Tarihin Anlayışı" eserlerinde tarih felsefesi

Robin George Collingwood(1889-1943), neo-Hegelci idealist tarihçilik fikrini "Tarih İdeasının" temeli olarak koydu. Kavramının merkezinde Hegel'in Tinin Fenomenolojisi vardır. Collingwood, kendisini Hegel'in eserlerinin bir analiziyle sınırlamayarak, modern Avrupa uygarlığının her çağının tarihsel düşüncenin gelişimine katkısını araştırıyor. Antik çağda felsefe, "eylemlerini kontrol eden, aklının gücüyle kendi kaderini yaratan bir adamı" temsil ediyordu. O zaman filozofların inandığı gibi, tarihin akışı bir bireyin çabalarıyla yaratıldı ve yönetildi.

Postklasik tarih felsefesi

20. yüzyılda, zamanları için bu ilerici görüşler, R.J. Collingwood, O.A.G. Spengler, A.J. Oyuncak arısı. Bunun nedeni, diğer şeylerin yanı sıra, Voltaire ve Hegel zamanında bilinmeyen, arkeolojik kazılarla o zamana kadar keşfedilen çeşitli uygarlık ve kültürlerin çok sayıda örneğiydi. Hem Collingwood hem de A.J. Toynbees doğrudan ilişkiliydi, 19. yüzyılın ikinci yarısının tarih biliminde bir bilgi patlamasına neden oldu ve tarihsel çeşitliliğin sürekli ve doğrusal ilerici gelişimi fikrini kökten değiştirdi.

Krizin bir sonucu olarak, tarih felsefesi paradigması revize edildi ve küresel tarihsel süreç hakkında fikirler ortaya çıktı, tek bir süreç-zaman modelinde birleştirildi. Klasik paradigmadan farklı olarak, 19. yüzyılın ikinci yarısının tarih bilimi kavramı, postklasik olarak adlandırılan yenisinin bir takım özellikleri vardı:

1. Antik çağın filozofları gibi, tarih de kişileştirilir çünkü her insan tarafından deneyimlenir ve yaratılır.

2. Tarihsel süreci modellemenin ana ilkesi, kültürlerin veya medeniyetlerin makrotarihsel fenomenler olarak seçilmesidir. Makrotarihsel fenomenler, "evrimsel tipte dinamik oluşumlar" (Toynbee), içsel içkin birlik ile karakterize edilen tarihsel benzersizlik olarak anlaşıldı.

3. Klasik olanın aksine, tek bir tarihsel süreci içsel olarak yapılandırılmış ve sahnelenmiş olarak kabul eden ve aşamaların bir veya iki temele tahsis edildiği post-klasik tarihsel paradigma, şimdi tarihsel süreci, tarihsel süreci, tarihin oluşumunun zamansal bir süreci olarak anlıyor. içinde medeniyetlerin veya kültürlerin yaratıldığı ve yok olduğu sosyal gerçeklik.

4. Yeni kavramlar arasındaki önemli bir fark, makrotarihsel fenomenlerin tahsisinin çeşitli gerekçelerle hemen gerçekleştirilmesiydi.

yazar

Bu nedenle Collingwood, Hegel ve Voltaire'in tarih felsefesi anlayışından uzaklaştı. Voltaire, tarihçinin eski kitaplardan okunan hikayeleri tekrarlamak yerine konuyu bağımsız olarak değerlendirdiği zaman, tarih felsefesinde eleştirel veya bilimsel bir tarih gördü. Hegel için tarih felsefesi basitçe evrensel ya da evrensel tarih anlamına gelir. Collingwood, geçmişte yaşanan olayların arkasında, bu olaylara katılanlara rehberlik eden bir düşüncenin varlığını varsaymıştır. “Tarih için keşfedilecek nesne sadece bir olay değil, onun ifade ettiği düşüncedir. Bu düşünceyi açmak, onu anlamak demektir. Ancak tarihçi, düşüncenin keşfini salt yeniden yapılandırmaya indirgememelidir. Tarihçinin ilk görevi, R. J. Collingwood, "Gerçekte ne olduğunu ortaya çıkarmak için ne pahasına olursa olsun hazır olmak" olarak adlandırdı. Bunu yapmak için Collingwood bir empati yöntemi sunar, yani. araştırmacının tarihsel bir kişiliğin manevi dünyasında alışması ve reenkarnasyonu. Ek olarak, tarihçi düşünceleri "kendi bilgisi bağlamında yeniden üretmelidir ve bu nedenle onları yeniden üreterek eleştirir, değerlerine ilişkin kendi değerlendirmelerini verir, onlarda bulabileceği tüm hataları düzeltir".

2. Tarihi bir gelişim süreci olarak anlamak. Bir bilim olarak tarih, insan ruhunun değişmez nesnesi ile ilgilenmez, sadece "tarihinin belirli bir aşamasında insan zihninin fetihlerinin bir tarifi" ile ilgilenir.

3. Tarih - gelişim deneyimi. Geçmişin düşünce sistemleri, kesinlikle tarihsel karakterleri nedeniyle, gelecek nesiller için değerli olmaya devam etmektedir. “…geçmiş ölü değil; onu tarihsel olarak anlayarak, modern düşünceye dahil ediyor ve bu mirası geliştirip eleştirerek, ilerlememiz için kullanma olasılığını açıyoruz.

Toynbee'nin bakış açısına göre uygarlıklar, "öznel terimlerle anlaşılabilir araştırma alanlarını temsil eder ve nesnel terimlerle, enerjisi toplumun tarihini yaratan yaşam gücü olan bireysel bireylerin faaliyet alanlarının kesişiminin temelini temsil eder. ". Toynbee'ye göre medeniyetler varlıklarının şu evrelerinden geçebilirler: ortaya çıkma, büyüme, çöküş, gerileme, bozulma.

Toynbee A. J. Tarih anlayışı. Toplamak. Başına. İngilizce/Comp. Ogurtsov A.P.; giriş. Sanat. Ukolova V.I.; Çözüm Sanat. Rashkovsky E.B. - M.: İlerleme, 1991. - 736 s. C.8. Bu kitap kısaltılmış bir baskıdır: Toynbce A.J. Tarih Çalışması, 12 cilt. İlk üç cilt 1934'te, cilt 4-6 1939'da, 7-10 cilt 1954'te, cilt 11 1959'da, cilt 12 1961'de çıktı.

Felsefe. Doğa, problemler, klasik bölümler: Navch. Yardım / V.P. Andrushchenko, G.I. Volinka, N.G. Mozgova ta in.. Editörlük için G.I. Volinki. 2. görünüm. - K.: Karavela, 2001, s.258.

Toynbee Toynbee A.J. Tarih anlayışı. Toplamak. Başına. İngilizce/Comp. Ogurtsov A.P.; giriş. Sanat. Ukolova V.I.; Çözüm Sanat. Rashkovsky E.B. - M.: İlerleme, 1991. - 736 s. s.294.

Görme engelli. Brueghel.

Toynbee, teorilerinin öncüllerinin temelinde tarihin kişisel karakterini, Varlığın yeniden inşasını ve kurtuluşunu kişilikte olduğu kadar tarihin kişisel doğasını da ortaya koydu. Toynbee, medeniyetleri, uzun süredir vahşet veya gerilik koşullarında geçen toplumların bireysel gruplarının yaratıcı olanaklarının yeniden canlanması olarak görüyordu. Tarihçi, medeniyet kavramını yaratmaya çalıştı, ortaya çıkışının ve gelişiminin nedenleri hakkında sorular sordu. Ancak A. Toynbee, medeniyetin ayrıntılı bir tanımını vermediği gibi, medeniyetlerin sınıflandırılabileceği net kriterler de vermemektedir. Yalnızca iki sabit ölçüt belirtir: “... Evrensel kilise, aynı türden toplumları sınıflandırmayı mümkün kılan temel özelliktir. Toplumları sınıflandırmanın bir başka kriteri de, toplumun ilk ortaya çıktığı yerden uzaklık derecesidir. Toynbee, bu kriterlere göre 21 toplum veya medeniyet tanımlıyor. Daha önce, 19. yüzyılda, Rus sosyolog, kültürbilimci, yayıncı ve doğa bilimci N. Danilevsky, evrensel bir insan uygarlığı olmadığını savundu ve yalnızca tarihte var olan on ana kültürel ve tarihsel tür önerdi. aralarındaki temel farklılıklar yokluğu.

Toynbee'ye göre tarih, onu insan ve insanlığın varlığıyla gerçekleştiren Tanrı'nın sürekli müdahalesi ile gerçekleşir. İlahi logos, insanlıkla etkileşim içinde tarihin temelini oluşturan bir dünya yasası olarak hareket eder. İnsan etkinliği, doğal veya başka bir meydan okuma biçiminde ifade edilen ilahi sorgulamaya bir yanıttır. İnsanın ilahi sorgulamaya verdiği yanıtın başarı derecesi, kendi içine kapalı bir uygarlığın gelişim aşamalarını, doğuşunu ve çöküşünü belirler. Toynbee'ye göre, "Kişilik yalnızca ruhsal enerjinin bir iletkeni olarak kavranır". Böylece, tarihi kavrayan bir kişi kendini ve kendi içinde - ilahi yasayı ve en yüksek kaderi kavrar. Toynbee, “Ruhların daha yüksek dinlerin ışığıyla aydınlanması, bir kişinin dünyevi yaşamının ruhsal ilerlemesini belirler” diye yazıyor. - Yüksek dinlerin barışçıl fetihleri, insanlık tarihinde, ortaya çıkmalarından önce tarihin bildiği her şeyden çok daha fazlasını ifade eder. Manevi ilerleme, Hıristiyan duasındaki şu ifadeyle tanımlanır: "Senin isteğin yapılacak." Yeryüzünde daha iyi bir yaşam inşa etmek için ruhsal yeteneklerini en üst düzeyde kullananların kurtuluşu, Rab'bin kendisine dua eden Hıristiyanlara göndereceği lütuf olacaktır: "Krallığın gelsin." Böyle bir yaklaşım, tarihin kökeninin Tanrı'da olduğunu ve Tanrı tarafından kurtuluş için seçilen ve lütuf bahşedilmiş kişiler tarafından Tanrı Kenti'ne doğru geliştiğini doğrulayan Aurelius Augustine'in takipçisini tatmin edebilir, ancak tarihin nedenlerine cevap arayan bir tarihçiyi değil. dünya medeniyetinin doğuşu ve varlığı.

19. yüzyıldan beri var olan ırk teorisi hakkında olumsuz bir değerlendirme yapan Toynbee, aynı zamanda coğrafi koşulların medeniyetlerin gelişimi üzerindeki etkisi teorisini de reddetti. Medeniyetlerin ortaya çıkış ve gelişme nedenlerine coğrafi yaklaşıma şiddetle karşı çıkan tarihçi, benzerliğe dikkat çekiyor. Nil ve Ürdün nehirlerinin alt kısımlarındaki doğal koşullar, medeniyetin ilk nehirde ortaya çıktığını, ancak ikincisinde olmadığını fark ederek. Görünüşte benzerlik. Deltaların boyutları, alüvyonla beslenmiş taşkın yataklarının alanları kıyaslanamaz. Nil'in yıllık selinin ölçeği ve doğal koşullar, yılda üç mahsulün hasat edilmesini mümkün kıldı ve bu da önemli sayıda insanın kompakt bir alanda yaşamasını mümkün kıldı. Gıda fazlaları, toplumun tabakalaşmasına, yani ilkel komünal toplum - medeniyet ile ilgili yeni bir sosyal yapının gelişimi için gerekli olan önemli nüfus gruplarının oluşumuna katkıda bulundu.

Gün batımı. gök kubbe

Nil, büyük Çin nehirleri, Dicle ve Fırat, İndus ve Ganj vadilerinde uygarlıkların ortaya çıkış tarihini inceleyen Toynbee, temel bir gerçeği - onların ortaya çıkışlarının eşzamanlılığını - gözden kaçırdı. Huang He ve Yangtze vadilerindekiler de dahil olmak üzere "nehir" uygarlıkları çok belirli bir zaman diliminde ortaya çıktı. Gelişmiş tarım ve sığır yetiştiriciliği varlığında, ne bu dönemden önce ne de diğer doğal ve iklim koşullarında Ürdün ve Rio Grande vadilerinde ortaya çıkmadıkları gibi ortaya çıkmadılar ve ortaya çıkmadılar. Medeniyetler, iki doğal laik sürecin bir araya geldiği yerde ve ne zaman ortaya çıktı: 20 bin yıl önce erimeye başlayan kıta buzunun zaten büyük ölçüde eridiği ve denizin ilerlemesinin yılda milimetreye kadar yavaşladığı, bu da yaklaşık 10 yıl oldu. bin yıl önce. Kıtaların içindeki nem arttı (buzulların küresel erimesi nedeniyle) ve nehirler, üst kısımlarında taşarak ağızlarına on kat miktarda silt taşıdı. Nehirler tarafından alüvyonların kaldırılması, karadaki deniz ilerleme hızından iki ila üç kat daha yüksekti. Bu bizim çağımızdan 5500 yıl önce oldu. Doğal barajlar gibi güçlü deltaların oluşumu ve bunun neden olduğu büyük ölçekli mevsimsel nehir taşkınları, taşkın yataklarını verimli silt ile gübreleyerek, istikrarlı bir alüvyona neden oldu. yoğun geniş bir insan topluluğunun gelişimi, yeni sosyal ve endüstriyel örgütlenme biçimlerinin ve toplulukların kültürünün ortaya çıkması ve gelişmesi, medeniyetlerin oluşumuna yol açan bir sürecin başlangıcı oldu. Bu faktör Toynbee tarafından eserlerinde ihmal edilmiştir.

(devam edecek)

Hegel'in mutlak idealizmi, klasik olmayan-sonrası felsefenin geleneksel bir eleştiri nesnesi haline geldi. İstisna, tanınmış eser The Idea of ​​History'nin yazarı Robin George Collingwood (1883-1943) idi. Akılcılığın savunucularından biridir, ancak Hegelciliği en az ortodokstur. Modern insana itici gelen mutlak idealizm dogmasını içermez. Collingwood, olumlu karakterlerini korurken Hegel'in bazı fikirlerini yeniden düşünmeye çalışır. Tarihteki her şey benzersizdir ve tekrarlanamaz. Tarihteki olayların dışsal bir biçimi ve içsel bir içeriği vardır. Birincisi somutlaşmış bir olgudur, ikincisi ise bir düşüncedir. Tarihçinin görevi, “tarihsel” fikrine nüfuz etmektir, çünkü tarih, her şeyden önce düşünce tarihidir ve düşünen kişi, tarihsel sürecin tek konusudur. Hegelci felsefenin metafizik dünya ruhunun yerine Collingwood, ana yeteneği kendini bilmek olan "insan ruhunu" koyar. Kendini bilmek tarihseldir. Bireysel eylemlerde, eylemlerde sabitlenen düşünceleri deşifre eder. Tarihçi, herhangi bir eylemle değil, yalnızca zaman içinde meydana gelen ve bir düşünceyi ifade eden bir “olay”la ilgilenmelidir. Tarihsel bilginin nesnesi, tarihçinin zihninde deneyimlemesi gereken canlı bir deneyimdir. Tarihçilik mesleğinin sırlarına hakim olanlar, yalnızca geçmişin incelenmesiyle ilgili olanlar, bunun için uygun prosedüre hakim olanlar ve onu uygulamayı öğrenenler, tarihsel bilginin özellikleri hakkında düşünebilirler. Bu, geçmişin bir yansımasını değil, onun “tarihsel”i anlama, kavrama ve açıklamasını sağlamanın tek yoludur. Tarihçi, Platon'un "Cumhuriyet"inde ne söylemek istediğini bilmek istiyorsa, Platon'un düşünceleri üzerinden düşünmeli, onları kendi bilgisi bağlamında yeniden üretmeli ve ancak o zaman onları değerlendirmeli, takdir etmeli ya da eleştirmeli, onaylamalı ya da mahkum etmelidir. Dilin içsel çokanlamlılığı ve metaforik doğası sayesinde, Platon'un metninin, diğer herhangi bir metin gibi, artık yazarın niyetiyle ilişkilendirilmeyen özerk bir anlam alanı edindiğini hesaba katmalıdır. Hermeneutik alanında uzmanlaşmış yetkili düşünürlerden biri olan Paul Ricoeur'un belirttiği gibi: "Metin artık yazarın söylemek istediğinden çok daha fazlasını söylüyor."

R. Collingwood, anlamanın rasyonel bir eylem olduğunun farkındadır, ancak "insan ruhunun" tezahür biçimleri, tarihsel yaşama katılmayan, ancak her zaman ona eşlik eden irrasyonelleri de içerir. Anlamak, bir açıklama sağlamanın ilk adımıdır. Başka bir deyişle, tarihin gelişimi ile açıklaması arasında, anlamanın belli bir yeri vardır. Anlama kavramı açısından tarihçi, olgular ya da dönemler açısından düşünmez. "Tarihsel" olan kavranamayacağından veya bir şemaya sürüklenemeyeceğinden, o yalnızca problemler içinde düşünebilir.

Sorunu tanımladıktan sonra, bilimsel bir araştırmanın taslağını çizen tarihçi, geçmişi kendi bilgisinde yeniden üretir ve anlamını ortaya çıkarır. Bundan, tarihsel bilginin hem öznel hem de nesnel olduğu sonucu çıkar. Özneldir çünkü başından sonuna kadar - bu bizim düşünme eylemimizdir. Başkasının düşüncesi bizim düşüncemize dahildir ve bizim tarafımızdan düşünülür. Nesnel tarihsel bilgi, bir başkasının düşüncesinin yeniden yapılandırılmasına ve yeniden düşünülmesine rağmen, bir bilgi nesnesi statüsünü koruduğu içindir. Duygular hakkında değil, düşünceler hakkında konuştuğumuz için, her zaman ortak bir şeyleri vardır ve bu rasyonel ortak anlayışa açıktır. Kullanılabilirlik sadece bir olasılıktır. Bu, her tarihçinin ve her zaman "genel"i yeniden üretemeyeceği anlamına gelir. Bu onun hazırlığı ya da özel bir vizyonla ilgili değil. Tarihsel bir nesnenin tarihçinin zihninde diriltilmesi için, başkalarının en iyi düşüncelerinin araştırmacının mülkü haline gelmesi için özel bir eğilim gereklidir - sempati, benzer deneyimin varlığı. Unutmamalıyız ki tarihçi her halükarda her zaman çağının adamıdır. Düşünme özerkliğine sahip olarak, yalnızca dün ona yakın görünen geçmişin düşüncelerine karşı tutumunu değiştirebilir, ancak yeni koşullar yeniden değerlendirilmelerini sağlamıştır. Ek olarak, "tarihsel" olanın herhangi bir yeniden inşası ve dahası onun yorumu, her zaman bir teori değil, bir hipotez statüsüne sahiptir.

Bu nedenle, Collingwood'a göre tarihsel bilgi, geçmişin basit bir yeniden üretiminden farklıdır. Tarihi “inşa eder” ve onu yorumlar, bir düşünce özgürlüğü göstererek onu anlar ve yeniden düşünür. Düşünce özgürlüğü, keyfilik anlamına gelmeyen öngörülemezliğinden, yaratıcılığından oluşur, çünkü rasyonel faaliyetinde tarihçi, kendi düşünceleri ve diğer insanların düşünceleri tarafından belirlenen durum tarafından yönlendirilir.

R. Collingwood da tarihsel ilerlemeyi tuhaf bir şekilde anlıyor. Pek çok tarihçinin yanlış anlamalarının, şu ya da bu döneme “kötü” ya da “iyi” etiketi yapıştırmalarında ve bunu bir ilerleme ya da gerileme durumu olarak görmelerinde yattığına inanıyor. Oysa tarihsel ilerlemenin "arama kartı", çözülmüş sorunların birikimi sürecidir. Bu nedenle, ekonomi, siyaset, hukuk, bilim, felsefe ve hatta din alanında ilerleme mümkündür, ancak sanat ve ahlak alanında mümkün değildir, çünkü sanat eserleri ve ahlaki normlar, düşünümsel olmayan deneyimin sonucudur.

Özet:Anlama mekanizmasını açığa çıkaran Collingwood, hermeneutik alanına girer. Geçmişin bilgisi, onun kavramında, geçmişin olaylarının, olayların saf bir yeniden üretimini dışlayan şimdiki konumundan yeniden düşünülmesi olarak görünür. Geçmişle bugün arasındaki boşluk tarihçinin hayal gücüyle doldurulur. Tarihçinin hayal gücü keyfi bir fantezi değil, kendi mantığı olan yaratıcı bir etkinliktir. Bu mantık, her şeyden önce, arkasında insanların teori ve pratiği, yaşam aktivitelerinin süreci ve sonucu olan “tarihsel” niyetin yeniden inşasına odaklanır. Tarihçinin bilinci projektiftir, çünkü önceden bir plan inşa etme, yol gösterici bir fikir formüle etme ve araştırmayı belirsizliğe yönlendirme yeteneğine sahiptir. Hatalara ve yanlış anlamalara karşı hiç kimsenin garantisi yoktur, çünkü tarihçi "kendi hayal gücünün kanatlarında" başka bir zamana taşınır. Onun özgürlüğü keyfi değildir. Zaten tarihselliğin kendisi, incelenen sorun alanının çerçevesi ile sınırlıdır. Collingwood, tarihsel bilincin tarihsel varlıkla örtüşmesi gerektiği sonucuna varır, çünkü "tarihsel sürecin kendisi bir düşünce sürecidir ve onun parçalarını oluşturan bireysel özneler kendilerinin bu şekilde farkında oldukları sürece var olur." Nihayetinde, tarih "zihnin kendini bilmesi" olarak ortaya çıkıyor.

R. J. Collingwood'un anlama kavramında her şey tartışılmaz değildir, ancak entelektüel dürüstlüğü, tarih biliminin rasyonalitesini savunma pozisyonu büyüleyicidir.

Genel sonuçlar:

I. Klasik-sonrası rasyonalite paradigmasında tarih felsefesinin oluşumu, post-klasik rasyonalitenin iflasının işareti altında gerçekleşti. M. Weber tarafından tanımlanan “meta, para ve sermaye” fetişleşmesine odaklanan bir endüstriyel toplumun gelişme koşullarında klasik felsefenin pan-rasyonalizmi, ortaya çıkan “biçimsel rasyonelliğe” dönüştürülmüştür. S. Kierkegaard, A. Schopenhauer ve 19. yüzyılın diğer düşünürlerinin şahsında muhaliflerine.

I. Tarihin gelişiminin klasik olmayan sonrası rasyonalitesi, O. Comte, G. Spencer, W. Windelband, G. Rickert, R. Collingwood ve 19.-20. yüzyılın diğer düşünürlerinin çabalarıyla temsil edilir. Dünyanın özünü deşifre etmeye değil, deneyimde bir kişiye verilen bu dünyanın fenomenlerinin bilgisine odaklanır. "Dünyayı olduğu gibi inceleme" gerekliliği, yerini "bu dünyanın bizim için önemi nedir" sorusuna cevap arayışına bırakıyor. Ontoloji, yerini epistemolojik olana bırakır.

mutlak gerçeğin göreli gerçeğin yerini aldığı mantık.

III. Değerler, tarihsel bir olaya hakim olmanın metodolojik ilkesidir. "Değer" kavramı, tarihsel olayın optimal bir değerlendirmesini sağlar. Tarihin aksiyolojik yorumunun dışında tarihin anlamını aramak kesinlikle anlamsız bir alıştırmadır.

IV. Kendi kendini geliştiren bir madde olarak dünya zihninin yeri, kendini bilmeye odaklanan insan zihni tarafından işgal edilir. Geçmiş, tarihsel bir olayın yeniden üretimi olarak değil, onun yeniden düşünülmesi olarak görünür. Geçmiş ve şimdi arasındaki boşluk hayal gücüyle doludur, ancak tarihçinin hayal gücü bir fantezinin keyfiliği değil, kendi mantığı ve kendi sorumluluk ölçüsü olan yaratıcı bir faaliyettir.

V. Tarihe hakim olmak hem nesnel hem de özneldir. Tarihsel bilgi, geçmişi düşüncede "inşa eder", aksiyolojik yorumunu sağlar. Olayı yeniden düşünmek, bir ölçüde düşünce özgürlüğü, bir ölçü anlayış ve bir ölçü sorumluluk gösterir.

Kontrol ve kendi kendine muayene soruları:

• 1. Klasik olmayan rasyonalitenin ortaya çıkış nedenlerini belirleyin.
• 2. Klasik olmayan rasyonalitenin tarih felsefesinin gelişimini nasıl etkilediği.
• 3. O. Comte'un tarihi ilerleme ve düzenin bir ifadesi olarak gördüğü kavramının avantaj ve dezavantajlarını saptar.
• 4. G. Spencer'ın sosyal dünyanın evrimi kavramını değerlendirin.
• 5. Evrim yasasının sosyal dünyadaki tezahürünün özelliklerini hangi faktörler belirler.
• 6. W. Wildenband ve G. Rickert'in şahsında neo-Kantçılık tarafından tarih felsefesinin gelişimindeki yenilikler
• 7. "Değer" kavramının "tarihsel" kavramını nasıl inşa ettiği, tarihsel ve mantıksal olanın birliğini nasıl sağladığı.
• 8. G. Rickert'e göre dünya tarihinin gelişimindeki üç dönemi tanımlayın.
• 9. R. Collingwood'un tarih metodolojisinin gelişimine katkısını belirleyin.
• 10. G. Collingwood, “tarihsel”i anlama ve açıklama sürecinde rasyonel ve irrasyonel arasındaki ilişki sorununu nasıl çözer.

Yu. A. Aseev tarafından yapılan çeviri ve yorumlar

Makale M. A. Kissel

"Tarihsel Düşünce Anıtları" dizisinin Yayın Kurulu

V. I. Buganov (Başkan Yardımcısı), B.G. Weber, V.M. Dalin, A.I. Danilov, S.S. Dmitriev, E.M. Zhukov (Başkan), A.P. Novoseltsev, M V. Nechkina, T.I. Oizerman, V.T. Pashuto, L.N. , Z. V. Udaltsova, N. N. Cheboksarov, S. O. Schmidt, B. L. Fonkich (akademik sekreter)

Dizi Sekreteri E. K. Bugrovskaya

Sorumlu editörler

I.S. Kon, M.A. Kissel

RJ Collingwood

TARİH FİKİRİ

GİRİİŞ

§ 1. Tarih felsefesi

Bu kitap, tarih felsefesi üzerine bir denemedir. "Tarih felsefesi" terimi, on sekizinci yüzyılda Voltaire tarafından icat edildi; Voltaire, ondan yalnızca eleştirel veya bilimsel tarihi, tarihçinin eski kitaplardan okunan hikayeleri tekrarlamak yerine konuyu kendisi için yargıladığı bu tarihsel düşünme biçimini anladı. Aynı terim Hegel ve diğer yazarlar tarafından on sekizinci yüzyılın sonunda kullanıldı, ancak ona farklı bir anlam verdiler: onlar için bu yalnızca evrensel ya da dünya tarihi anlamına geliyordu. Terimin üçüncü bir anlamı bazı on dokuzuncu yüzyıl pozitivistlerinde bulunabilir: Onlara göre tarih felsefesi, tarihin anlatması gereken olayların gidişatını yöneten genel yasaların keşfi anlamına geliyordu.

Voltaire ve Hegel'in "tarih felsefesi"nin önüne koyduğu görevler ancak tarih biliminin kendisi tarafından çözülebilir. Pozitivistler ise onu meteoroloji gibi ampirik bir bilim haline getirmeye çalıştılar. Her durumda, felsefeyi anlamak tarih felsefesini anlamayı belirledi: Voltaire için felsefe bağımsız ve eleştirel düşünme, Hegel için bir bütün olarak dünyayı düşünmek, on dokuzuncu yüzyılın pozitivistleri için tek biçimliliğin keşfi anlamına geliyordu. yasalar.

"Tarih felsefesi" terimini yukarıdakilerin hepsinden farklı bir anlamda kullanıyorum ve ne demek istediğimi açıklığa kavuşturmak için önce felsefe anlayışım hakkında birkaç söz söylemeliyim. Felsefe yansıtıcıdır. Felsefeci bilinç hiçbir zaman yalnızca bir nesneyi düşünmez, ancak herhangi bir nesneyi düşündüğünde, o nesne hakkındaki kendi düşüncesini de düşünür. Bu nedenle felsefe, ikinci dereceden düşünce, düşünce hakkında düşünce olarak adlandırılabilir. Örneğin, Dünya'nın Güneş'e olan uzaklığını belirlemek, birinci dereceden düşüncenin karşı karşıya olduğu bir görevdir, bu durumda astronomi görevi; Dünya'dan Güneş'e olan uzaklığı belirlediğimizde tam olarak ne yaptığımızı bulmak, ikinci dereceden düşüncenin, yani mantığın veya bilim teorisinin görevidir.

Bu, felsefenin bilinç veya psikoloji bilimi olduğu anlamına gelmez. Psikoloji birinci dereceden bir düşüncedir, bilince biyolojinin hayata baktığı şekilde bakar. Düşüncenin nesnesiyle ilişkisiyle ilgilenmez, nesnesinden tamamen ayrılmış bir şey olarak, dünyadaki bir olay olarak, kendi başına düşünülebilecek belirli bir fenomen olarak düşünceyle doğrudan ilgilidir. Felsefe asla kendi başına düşünceyle ilgilenmez, her zaman düşüncenin nesnesiyle ilişkisiyle ilgilenir ve bu nedenle nesne ve düşünceyle eşit olarak ilgilenir.

Felsefe ve psikoloji arasındaki bu fark, bu bilimlerin tarihsel düşünmeye, koşullu olarak geçmiş olarak tanımladığımız özel bir nesne türüne atıfta bulunan bu özel düşünce türüne karşı farklı tutumlarıyla da gösterilebilir. Bir psikolog tarihsel düşünceyle ilgilenebilir, bir tarihçinin zihnindeki belirli zihinsel fenomen çeşitlerini analiz edebilir, örneğin tarihçilerin sanatçılar gibi hayali bir dünya inşa eden insanlar olduğunu, çünkü onların bunu anlamak için fazla nevrotik olduklarını iddia edebilir. gerçek dünyada rahat yaşa dünya; ancak sanatçılardan farklı olarak bu hayali dünyayı geçmişe yansıtırlar, çünkü nevrozlarının kökenini kendi çocukluklarının geçmiş olaylarına bağlarlar ve kendilerini bu nevrozlardan kurtarmak için beyhude bir çabayla sürekli tekrar tekrar geçmişe dönerler. Bu analiz sırasında, ayrıntılara inmek ve tarihçinin, örneğin Julius Caesar gibi güçlü bir kişiliğe olan ilgisinin, babasına karşı çocukluk tutumunu ifade ettiğini vb. Göstermek mümkündür. Önermek istemiyorum. okuyucuya bu tür bir analiz - zaman kaybı. Burada dikkatin yalnızca özgün özne-nesne ilişkisinin öznel yanı üzerinde yoğunlaştığını göstermek için yalnızca tipik bir durumu betimliyorum. Psikolojik yaklaşım, nesnesi olan geçmişe değil, tarihçinin düşüncesine yöneliktir. Tarihsel düşüncenin bütün psikolojik analizi, Julius Caesar hayali bir kişi olsa ve tarih bilimi bilgi değil, saf fantezi olsa bile tamamen aynı kalacaktı.

Filozofun dikkatini çeken gerçek, tarihçi için geçmişin kendisi değil, psikolog için tarihçinin onun hakkındaki düşüncesi değil, her ikisinin karşılıklı ilişkilerindedir. Nesnesiyle ilişkisi içinde düşünce artık sadece düşünce değil, bilgidir. Dolayısıyla - psikoloji için sadece bir düşünce teorisi, nesneden bağımsız bir zihinsel olaylar teorisi, felsefe için bir bilgi teorisi - bir bilgi teorisi. Psikoloğun kendisine "Tarihçiler nasıl düşünür?" diye sorduğu yerde filozof kendi kendine şu soruyu sorar: "Tarihçiler nasıl bilir?", "Geçmişe nasıl nüfuz edebilirler?" Ve bunun tersi, bir filozofun değil, bir tarihçinin işi, kendi başına bir şey olarak geçmişin bilgisidir, örneğin, şu ve bu olayların gerçekten çok uzun yıllar önce gerçekleştiğini bilmek. Filozof bu olayları kendinde şeyler olarak değil, tarihçinin bildiği şeyler olarak ele alır ve hangi olayların, ne zaman ve nerede meydana geldiğiyle değil, tarihçinin bunu mümkün kılan özellikleriyle ilgilenir. onları tanı.

Bu nedenle, filozof tarihçinin düşüncesi hakkında düşünmelidir, ancak aynı zamanda psikoloğun çalışmasını kopyalamaz ve ona göre tarihçinin düşüncesi bir zihinsel fenomenler kompleksi değil, bir bilgi sistemidir. Ayrıca geçmişi de düşünür, ancak tarihçinin çalışmasını kopyalamaz, çünkü onun için geçmiş bir dizi olay değil, bilinen nesneler sistemidir. Başka bir deyişle, bir filozof, tarihin öznel yanını düşündüğü ölçüde bir epistemolog, nesnel yanını düşündüğü ölçüde bir metafizikçidir. Ancak böyle bir formülasyon, filozofun etkinliğinin epistemolojik ve metafizik yönlerinin ayrılması fikrini önerebileceği için tehlikeli olacaktır ve bu bir hata olacaktır. Felsefe, bilginin incelenmesini bilinenin incelenmesinden ayıramaz. Böyle bir bölünmenin imkansızlığı, doğrudan ikinci dereceden bir düşünce olarak felsefe fikrinden kaynaklanmaktadır.

Eğer felsefi düşüncenin doğası buysa, o zaman "felsefe" kelimesine "tarih"in niteleyici nitelendirmesini eklediğimde ne demek istiyorum? Hangi anlamda genel olarak felsefeden ve başka bir şeyin felsefesinden farklı özel bir tarih felsefesi vardır?

Felsefenin farklı alanlara bölünmesi, biraz keyfi olmakla birlikte, genel olarak kabul edilmektedir. Çoğu uzman, mantığı veya bilgi teorisini etikten veya eylem teorisinden ayırır, ancak bu ayrımı yapanların çoğu, bilginin de belirli bir anlamda bir tür eylem ve eylemin de formda göründüğünü kabul eder. Etik tarafından incelenen belirli bilgi türlerini temsil eder (veya en azından onunla ilişkilidir). Mantıkçının araştırdığı düşünce, gerçeği keşfetmeye çalışan düşüncedir ve bu nedenle amacı gerçekleştirmeye yönelik faaliyet çeşitlerinden biri olduğu ortaya çıkar ve bu zaten etik bir kavramdır. Etik araştırmalarının, neyin iyi neyin kötü olduğuna dair bilgiye (veya inanca) dayalı eylemler olduğu ve bilgi veya inançların epistemolojik kavramlar olduğu eylemlerdir. Bu nedenle, mantık ve etik birbirine bağlıdır ve birbirinden farklı olmalarına rağmen ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Herhangi bir tarih felsefesi varsa, o zaman mantık ve etik birbiriyle bağlantılı olduğu kadar diğer özel felsefi bilimlerle de yakından bağlantılı olacaktır.