епископ Венский и Австрийский Иларион
Богословие иконы в Православной Церкви
В православной традиции икона занимает исключительное место. В сознании многих, особенно на Западе, Православие отождествляется прежде всего с византийскими и древнерусскими иконами. Мало кто знаком с православным богословием, мало кому известно социальное учение Православной Церкви, немногие заходят в православные храмы. Но репродукции с византийских и русских икон можно увидеть как в православной, так и в католической, протестантской и даже нехристианской среде. Икона является безмолвным и красноречивым проповедником Православия не только внутри Церкви, но и в чуждом для нее, а то и враждебном по отношению к ней мире. По словам , «если в период иконоборчества боролась за икону, то в наше время икона борется за Церковь» [ . Икона борется за Православие, за истину, за красоту. В конечном же итоге, она борется за душу человеческую, потому что в спасении души заключается цель и смысл существования Церкви.
О богословии иконы к настоящему моменту написано слишком много, чтобы можно было сказать на эту тему что-либо принципиально новое. «Открытие» иконы на рубеже XIX и XX веков, когда древние образы стали вынимать из-под окладов и расчищать, породило обширную литературу: к числу наиболее значимых иконоведческих работ первой половины XX века следует отнести «Три очерка о русской иконе» и «Иконостас» священника Павла Флоренского. «Русский Париж» второй половины XX века дал фундаментальное исследование иконы, принадлежащее перу , «Богословие иконы в Православной Церкви».
В числе наиболее значимых работ по богословию иконы, появившихся в последние десятилетия XX века, следует упомянуть блестящее исследование кардинала Кристофа Шёнборна «Икона Христа», учебник И.Языковой «Богословие иконы», отличающийся глубиной и широтой охвата материала, книгу иеромонаха Габриэля Бунге «Другой Утешитель», посвященную иконографии Святой Троицы, и «Беседы иконописца» архимандрита Зинона (Теодора). Последняя из перечисленных работ особенно интересна, так как принадлежит перу не теоретика, а выдающегося практика иконописания: отцом Зиноном расписано несколько храмов в России и за ее пределами, созданы одноярусные и многоярусные иконостасы, написаны сотни икон. Он является современным продолжателем дела Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного и других великих иконописцев прошлого, не уступающим им ни по мастерству, ни по оригинальности, ни по укорененности в традиции.
В настоящем докладе мне хотелось бы остановиться на нескольких наиболее характерных свойствах иконы в Православной Церкви. Я попытаюсь рассмотреть православную икону в ее богословском, антропологическом, космическом, литургическом, мистическом и нравственном аспектах.
Богословское значение иконы
Прежде всего, икона теологична . называл икону «умозрением в красках» [ , а священник – «напоминанием о горнем первообразе» [ . Икона напоминает о Боге как том Первообразе, по образу и подобию которого создан каждый человек. Богословская значимость иконы обусловлена тем, что она живописным языком говорит о тех догматических истинах, которые открыты людям в Священном Писании и церковном Предании.
Святые Отцы называли икону Евангелием для неграмотных. «Изображения употребляются в храмах, дабы те, кто не знает грамоты, по крайней мере глядя на стены, читали то, что не в силах прочесть в книгах», писал святитель , папа Римский [ . По словам преподобного , «изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха – слово, это же для зрения – изображение; при помощи ума мы вступаем в единение с ним» [ . Преподобный подчеркивает: «Что в Евангелии изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала» [ . 6-е деяние Седьмого Вселенского Собора (787 г.) гласит: «Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча через изображение».
Иконы в православном храме играют катехизическую роль. «Если к тебе придет один из язычников, говоря: покажи мне твою веру… ты отведешь его в и поставишь перед разными видами святых изображений», – говорит преподобный [ . В то же время икону нельзя воспринимать как простую иллюстрацию к Евангелию или к событиям из жизни Церкви. «Икона ничего не изображает, она являет», – говорит архимандрит Зинон [ . Прежде всего, она являет людям Бога Невидимого – Бога, Которого, по слову Евангелиста, «не видел никто никогда», но Который был явлен человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа ().
Как известно, в Ветхом Завете существовал строжайший запрет на изображение Бога. Первая заповедь Моисеева декалога гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог Ревнитель» (). Запрет на изображение Бога сохраняется в иудейской и мусульманской традициях. В синагогах и мечетях нет даже изображений людей: эти культовые здания украшаются только орнаментом или символами.
Ветхозаветный запрет на изображения был направлен против идолопоклонства, что разъясняет автор Второзакония, говоря о том, почему нельзя изготовлять кумиры и подобия: «Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада… какой-либо рыбы… и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им» (). Автор библейской книги подчеркивает, что истинный Бог невидим и неизобразим, и, когда Моисей беседовал с Богом на Синае, люди не видели Бога, а только слышали Его голос: «Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, и облако, и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; голос слов Его вы слышали, но образа не видели, а только голос… Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь… из среды огня» ().
Любое изображение невидимого Бога было бы плодом человеческой фантазии и ложью против Бога; поклонение такому изображению было бы поклонением твари вместо Творца. Однако Новый Завет был откровением Бога, Который стал человеком, то есть сделался видимым для людей. С той же настойчивостью, с какой Моисей говорит о том, что люди на Синае не видели Бога, апостолы говорят о том, что они видели Его: «И мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (); «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами , что рассматривали … о Слове жизни» (). И если Моисей подчеркивает, что народ израильский не видел «никакого образа», а только слышал голос Божий, то апостол Павел называет Христа «образом Бога Невидимого» (), а Сам Христос говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца». Невидимый Отец являет Себя миру через Свой образ, свою икону – через Иисуса Христа, невидимого Бога, ставшего видимым человеком.
То, что невидимо, то и неизобразимо, а что видимо, то можно изображать, так как это уже не плод фантазии, но реальность. Ветхозаветный запрет на изображения невидимого Бога, по мысли преподобного Иоанна Дамаскина, предуказывает возможность изображать Его, когда Он станет видимым: «Ясно, что тогда (в Ветхом Завете) тебе нельзя было изображать невидимого Бога, но когда увидишь Бестелесного вочеловечившимся ради тебя, тогда будешь делать изображения Его человеческого вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося… Все рисуй – и словом, и красками, и в книгах, и на досках» [ .
Эта богословская установка была окончательно сформулирована в ходе борьбы против иконоборческой ереси VIII-IX веков, однако имплицитно она присутствовала в Церкви с первых веков ее существования. Уже в римских катакомбах мы встречам изображения Христа – как правило, в контексте тех или иных сцен из Евангельской истории. Не менее распространенными в доконстантиновскую эпоху, когда Церковь подвергалась жестоким гонениям со стороны римских императоров, были символические изображения Спасителя – в виде рыбы, пеликана, доброго пастыря (юноши с овцой на плечах).
В послеконстантиновскую эпоху появляются первые «реалистичные» иконы Христа. IV-VI века – время формирования канонического иконописного облика Спасителя: в этот период Он иногда изображается без бороды, иногда с короткими волосами. В мозаиках храма Сан Витале в Равенне (VI век) Христос изображен в виде безбородого юноши, сидящего на голубой сфере со свитком и венцом в руках (этот иконографический тип сохранится в византийской и русской традициях под именем Спаса-Эммануила). На одной из миниатюр сирийского «Евангелия Раввулы» (586 г.) Христос изображен с короткой бородой и коротко подстриженными волосами, в однотонном темно-красном плаще. Однако постепенно преобладающим на всем христианском Востоке – как в Византии, так и за ее пределами – становится изображение Христа как человека средних лет, с удлиненной бородой, длинными волосами, в темно-красном (коричневом) хитоне и синем гиматии.
Одно из наиболее ранних таких изображений – синайская икона Христа-Пантократора (VI в.), исполненная в технике энкаустики. На этой иконе лик Христа ассиметричен – одна бровь выше другой, глаза разной формы, уста несколько искривлены. Образ написан в стиле не характерном для более поздней иконописи – с неожиданной реалистичностью, сочными густыми мазками. Но тот иконографический тип, который использован в этой иконе, сохранится на многие века, вплоть до настоящего времени.
Иконографический облик Христа окончательно формируется в период иконоборческих споров. Параллельно формулируется богословское обоснование иконографии Иисуса Христа, с предельной ясностью выраженное в кондаке праздника Торжества Православия: «Неописанное Слово Отчее из Тебе, Богородице, описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем «. Этот текст, принадлежащий перу святителя Феофана, митрополита Никейского, одного из защитников иконопочитания в IX веке, говорит о Боге Слове, Который через воплощение сделался «описуемым»; приняв на Себя падшее человеческое естество, Он восстановил в человеке тот образ Божий, по которому человек был создан. Божественная красота (слав. «добрoта»), смешавшись с человеческой скверной, спасла естество человека. Это спасение и изображается на иконах («делом») и в священных текстах («словом»).
Византийская икона являет не просто человека Иисуса Христа, но именно Бога воплотившегося. В этом отличие иконы от живописи Ренессанса, представляющей Христа «очеловеченным», гуманизированным. Комментируя данное отличие, Л.Успенский пишет: «Церковь имеет «очи, чтобы видеть», так же как «уши, чтобы слышать». Поэтому и в Евангелии, написанном человеческим словом, она слышит слово Божие. Также и Христа она всегда видит очами непоколебимой веры в Его Божество. Поэтому она и показывает Его на иконе не как обыкновенного человека, а как Богочеловека в славе Его, даже в момент Его крайнего истощания… Именно поэтому Православная Церковь в своих иконах никогда не показывает Христа просто человеком, страдающим физически и психически, подобно тому как это делается в западной религиозной живописи» [ .
В послеиконоборческую эпоху иконописный облик Спасителя приобретает те черты, с которыми он перейдет на Русь. Христос по-прежнему изображается с бородой и длинными волосами, в коричневом хитоне и синем гиматии, однако Его лик приобретает более «иконные» черты – в них меньше реализма, больше утонченности и больше симметрии.
Собственно иконой Бога , единственным допустимым, с точки зрения православного Предания, изображением Бога является икона Христа – Бога, ставшего человеком. Непозволительно изображение Бога Отца, в соответствии с учением Седьмого Вселенского собора: «Почему мы не описываем Отца Господа нашего Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его… А если бы мы увидели и познали Его так же, как Сына Его, то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (Отца)». Непозволительно, с церковной точки зрения, также изображение Святого Духа, за исключением того случая, когда Дух представлен в виде голубя в контексте одного конкретного исторического события – Крещения Господа Иисуса Христа.
Канонически недопустимой является икона так называемой «Новозаветной Троицы», называемая также «Отечеством», на которой Бог Отец изображен в виде седовласого старца, Сын в виде младенца в круге, а Святой Дух – «в виде голубине». На неканоничность этой иконографии указывал еще Большой Московский собор 1666-1667 годов. В 43 главе деяний этого Собора говорится: «отныне Господа Саваофа образ не писать в нелепых к неприличных видениях, ибо никто Саваофа не видел во плоти , а только по воплощении. Только Христос виден был во плоти, как и живописуется …». Собор с большой резкостью осудил композицию «Отечество»: «Господа Саваофа (сиречь Отца) брадою седа и единороднаго Сына во чреве Его писать на иконах и голубь между Ними, зело нелепо и неприлично есть, ибо кто видел Отца по Божеству… И Святый Дух не есть существом голубь, но существом Бог есть, а Бога никогда никто не видел, как и свидетельствует Иоанн Богослов Евангелист, только на Иордане при святом крещении Христовом явился Святый Дух в виде голубя, и того ради на том месте и следует изображать Святаго Духа в виде голубя. А на ином месте, имея разум, не изображать Святаго Духа в виде голубя…».
Несмотря на столь категоричный запрет, «Новозаветная Троица» по-прежнему фигурирует на иконах и фресках во многих православных храмах – как старых, так и заново восстановленных. Нередко встречается и изображение голубя в треугольнике (или без треугольника), подразумевающее Святого Духа. Богословская недопустимость подобных композиций обусловлена, по мысли отцов Стоглавого собора, невозможностью описать неописуемое и изобразить невидимое: такое изображение будет не чем иным, как плодом человеческой фантазии.
Упомянутые иконописные изображения не только не соответствуют церковному канону: они таят в себе духовную опасность. Эти образы могут создать у человека впечатление, будто Бог Отец на самом деле «выглядит» как седовласый старец, а Святой Дух как голубь. В данном случае полностью утрачивается катехизический смысл иконы: она внушает ошибочное, ложное представление о Боге, не соответствующее церковному Преданию. По мысли святителя , любое понятие, созданное нашим умом для того, чтобы попытаться постичь и определить Божественную природу, приводит лишь к тому, что человек превращает Бога в идола, но не постигает Его. Образ же «Новозаветной Троицы» как раз и является попыткой изобразить неизобразимое при помощи плодов человеческой фантазии, тем самым превращая Бога в идола, а богослужение в идолопоклонство.
Единственным допустимым, с точки зрения Церкви, образом Святой Троицы является тот, который наиболее известен по «Троице» преподобного Андрея Рублева. Это весьма древний иконографический тип – мы встречаем его уже в римских катакомбах виа Латина (II-III века), мозаиках римского храма Санта Мария Маджоре (V век) и мозаиках равеннского храма Сан Витале (VI век). Он восходит к библейскому рассказу о явлении трех ангелов Аврааму, то есть представляет собой иконографическое изображение конкретного библейского события (хотя на рублевской Троице Авраам и Сарра отсутствуют).
Мне не хотелось бы сейчас вдаваться в обсуждение вопроса о том, какое Лицо Святой Троицы представлено каким ангелом: на эту тему существует обширная литература [ . Мне думается, что речь вообще не может идти об изображении Лиц Святой Троицы: рублевская Троица – это символическое изображение троичности Божества, на что указал уже Стоглавый собор. Ведь и посещение Авраама тремя ангелами не было явлением Пресвятой Троицы, а было лишь «пророческим видением этой тайны, которая в течение веков будет постепенно открываться верующей мысли Церкви» [ . В соответствии с этим, и в иконе Рублева перед нами предстают не Отец, Сын и Святой Дух, а три ангела, символизирующие Предвечный Совет трех Лиц Святой Троицы. Символизм рублевской иконы в чем-то сродни символизму раннехристианской живописи, скрывавшей глубокие догматические истины под простыми, но духовно значимыми символами.
Икона неразрывно связана с догматом и немыслима вне догматического контекста. В иконе при помощи художественных средств передаются основные догматы христианства – о Святой Троице, о Боговоплощении, о спасении и обожении человека.
Многие события евангельской истории трактуются в иконописи прежде всего в догматическом контексте. Например, на канонических православных иконах никогда не изображается воскресение Христово, а изображается исход Христа из ада и изведение Им оттуда ветхозаветных праведников. Образ Христа, выходящего из гроба, нередко со знаменем в руках [ – весьма позднего происхождения и генетически связан с западной религиозной живописью. Православное Предание знает лишь образ исшествия Христа из ада, соответствующий литургическому воспоминанию Воскресения Христова и богослужебным текстам Октоиха и Триоди цветной, раскрывающим это событие с догматической точки зрения.
Антропологическое значение иконы
По своему содержанию каждая икона антропологична . Нет ни одной иконы, на которой не был бы изображен человек, будь то Богочеловек Иисус Христос, Пресвятая Богородица или кто-либо из святых. Исключение составляют лишь символические изображения [ , а также образы ангелов (впрочем, даже ангелы на иконах изображаются человекоподобными). Не существует икон-пейзажей, икон-натюрмортов. Ландшафт, растения, животные, бытовые предметы – все это может присутствовать в иконе, если того требует сюжет, но главным героем любого иконописного изображения является человек.
Икона – не портрет, она не претендует на точную передачу внешнего облика того или иного святого. Мы не знаем, как выглядели древние святые, но в нашем распоряжении имеется множество фотографий людей, которых Церковь прославила в лике святых в недавнее время. Сравнение фотографии святого с его иконой наглядно демонстрирует стремление иконописца сохранить лишь самые общие характерные особенности внешнего облика святого. На иконе он узнаваем, однако он иной, его черты утончены и облагорожены, им придан иконный облик.
Икона являет человека в его преображенном, обоженном состоянии. «Икона, – пишет Л.Успенский, – есть образ человека, в котором реально пребывает попаляющая страсти и всеосвящающая благодать Духа Святого. Поэтому плоть его изображается существенно иной, чем обычная тленная плоть человека. Икона – трезвенная, основанная на духовном опыте и совершенно лишенная всякой экзальтации передача определенной духовной реальности. Если благодать просвещает всего человека, так что весь его духовно-душевно-телесный состав охватывается молитвой и пребывает в божественном свете, то икона видимо запечатлевает этого человека, ставшего живой иконой, подобием Бога» [ . По словам архимандрита Зинона, икона есть «явление преображенной, обоженной твари, того самого преображенного человечества, которое в своем лице явил Христос» [ .
Согласно библейскому откровению, человек был создан по образу и подобию Божию (). Об образе Божием как иконе божественной красоты прекрасно говорит святитель : «Божественная красота не во внешних чертах, не в приятном окладе лица и не какой-либо доброцветностью сияет, но усматривается в невыразимом блаженстве добродетели… Как живописцы представляют на картине человеческие лица красками, растирая для этого краски таких цветов, которые близко и соответственно выражают подобие, чтобы красота подлинника в точности изобразилась в списке, так представь себе, что и наш Зиждитель, как бы наложением некоторых красок, т.е. добродетелями, расцветил изображение до подобия с собственной Своей красотою, чтобы в нас показать собственное свое начальство. Многообразны и различны эти как бы краски изображения, которыми живописуется истинный образ: это не румянец, не белизна, не какое-либо смешение этих цветов одного с другим; не черный какой-либо очерк, изображающий брови и глаза; не какое-либо смешение красок, оттеняющее углубленные черты, и не что-либо подобное всему тому, что искусственно произведено руками живописцев, но вместо всего этого – чистота, бесстрастие, блаженство, отчуждение от всего худого и все однородное с тем, чем изображается в человеке подобие Божеству. Такими цветами Творец собственного Своего образа живописал наше естество» [ .
Некоторые Отцы Церкви отличают образ Божий как то, что изначально дано Богом человеку, от подобия как цели, которой ему предстояло достичь в результате послушания воле Божией и добродетельной жизни. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением. Это мы и называем образом Божиим, ибо выражение «по образу» указывает на умственную способность и свободную волю, тогда как выражение «по подобию» означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека» [ .
Через грехопадение образ Божий в человеке был помрачен и искажен, хотя и не был полностью утрачен. Падший человек подобен потемневшей от времени и копоти иконе, которую необходимо расчистить для того, чтобы она засияла в своей первозданной красоте. Это очищение происходит благодаря воплощению Сына Божия, Который «оскверншийся образ в древнее вообразил», то есть восстановил оскверненный человеком образ Божий в его первозданной красоте, а также благодаря действию Духа Святого. Но и от самого человека требуется аскетическое усилие для того, чтобы благодать Божия не была в нем тщетна, чтобы он был способен вместить ее.
Христианская аскеза есть путь к духовному преображению. И именно преображенного человека являет нам икона. Православная икона в той же мере является учительницей аскетической жизни, в какой она научает догматам веры. Иконописец сознательно делает руки и ноги человека более тонкими, чем в реальной жизни, черты лица (нос, глаза, уши) более удлиненными. В некоторых случаях, как, например, на фресках и иконах Дионисия, изменяются пропорции человеческого тела: туловище удлиняется, а голова становится почти в полтора раза меньше, чем в реальности. Все эти и многие другие художественные приемы подобного рода призваны передать то духовное изменение, которое претерпевает человеческая плоть благодаря аскетическому подвигу святого и преображающему воздействию на нее Святого Духа.
Плоть человека на иконах разительно отличается от плоти, изображаемой на живописных полотнах: это становится особенно очевидным при сопоставлении икон с реалистической живописью Ренессанса. Сравнивая древнерусские иконы с полотнами Рубенса, на которых изображена тучная человеческая плоть во всем ее обнаженном безобразии, Е. Трубецкой говорит о том, что икона противопоставляет новое жизнепонимание биологической, животной, зверопоклоннической жизни падшего человека [ . Главное в иконе, считает Трубецкой, – «радость окончательной победы Богочеловека над зверочеловеком, введение во храм всего человечества и всей твари». Однако, по мнению философа, «к этой радости человек должен быть подготовлен подвигом: он не может войти в состав Божьего храма таким, каков он есть, потому что для необрезанного сердца и для разжиревшей, самодовлеющей плоти в этом храме нет места: и вот почему иконы нельзя писать с живых людей » [ .
Икона, продолжает Трубецкой, есть «прообраз грядущего храмового человечества. И, так как этого человечества мы пока не видим в нынешних грешных людях, а только угадываем, икона может служить лишь символическим его изображением. Что означает в этом изображении истонченная телесность? Это – резко выраженное отрицание того самого биологизма, который возводит насыщение плоти в высшую и безусловную заповедь. Ведь именно этой заповедью оправдывается не только грубо-утилитарное и жестокое отношение человека к низшей твари, но и право каждого данного народа на кровавую расправу с другими народами, препятствующими его насыщению. Изможденные лики святых на иконах противополагают этому кровавому царству самодовлеющей и сытой плоти не только «истонченные чувства», но прежде всего – новую норму жизненных отношений. Это – то царство, которого плоть и кровь не наследует» [ .
Икона святого показывает не столько процесс, сколько результат, не столько путь, сколько пункт назначения, не столько движение к цели, сколько саму цель. На иконе перед нами предстает человек не борющийся со страстями, но уже победивший страсти, не взыскующий Царства Небесного, но уже достигший его. Поэтому икона не динамична, а статична. Главный герой иконы никогда не изображается в движении: он или стоит или сидит. (Исключение составляют житийные клейма, о которых будет сказано чуть ниже). В движении изображаются только второстепенные персонажи, – например, волхвы на иконе Рождества Христова, – или герои многофигурных композиций, имеющих заведомо вспомогательный, иллюстративный характер.
По той же причине святой на иконе никогда не пишется в профиль, но почти всегда в фас или иногда, если того требует сюжет, в полупрофиль. В профиль изображаются только лица, которым не воздается поклонение, т.е. либо второстепенные персонажи (опять же, волхвы), либо отрицательные герои, например, Иуда-предатель на Тайной вечери. Животные на иконах тоже пишутся в профиль. Конь, на котором сидит святой Георгий Победоносец, изображен всегда в профиль, так же как и змий, которого поражает святой, тогда как сам святой развернут лицом к зрителю.
Та же причина – стремление показать человека в его обоженном, преображенном состоянии – заставляет иконописцев воздерживаться от изображения каких-либо телесных дефектов, которые были присущи святому при жизни. Человек, у которого не было одной руки, на иконе предстает с двумя руками, слепой предстает зрячим, и носивший очки на иконе их «снимает». В этом смысле не вполне соответствующими иконописному канону следует признать иконы блаженной Матроны Московской, на которых она изображена с закрытыми глазами: несмотря на то, что она была слепой от рождения, на иконе она должна изображаться зрячей. С закрытыми глазами на древних иконах изображались не слепые, а мертвые – Божия Матерь в сцене Успения, Спаситель на кресте. Феофан Грек изображал с закрытыми глазами, с глазами без зрачков или вовсе без глаз некоторых аскетов и столпников, но все они при жизни были зрячими: изображая их таким образом, Феофан, как мне кажется, хотел подчеркнуть, что они полностью умерли для мира и умертвили в себе «всякое плотское мудрование».
По учению святителя Григория Нисского, после воскресения мертвых люди получат новые тела, которые будут так же отличаться от их прежних, материальных тел, как тело Христа после Воскресения отличалось от Его земного тела. Новое, «прославленное» тело человека будет нематериальным, световидным и легким, однако оно сохранит «образ» материального тела. При этом, по словам святого Григория, никакие недостатки материального тела, как, например, различные увечья или признаки старения, не будут ему присущи [ . Точно так же и икона должна сохранять «образ» материального тела человека, но не должна воспроизводить телесные недостатки.
Икона избегает натуралистического изображения боли, страданий, она не ставит целью эмоционально воздействовать на зрителя. Иконе вообще чужда всякая эмоциональность, всякий надрыв. Именно поэтому на византийской и русской иконе распятия, в отличие от ее западного аналога, Христос изображается умершим, а не страждущим. Последним словом Христа на кресте было: «Свершилось» (). Икона показывает то, что произошло после этого, а не то, что этому предшествовало, не процесс, а итог: она являет свершившееся. Боль, страдания, агония, – то, что так привлекало в образе Христа страждущего западных живописцев эпохи Ренессанса, – все это в иконе остается за кадром. На православной иконе распятия представлен мертвый Христос, но Он не менее прекрасен, чем на иконах, изображающих Его живым.
Главным содержательным элементом иконы является ее лик. Древние иконописцы отличали «личное» от «доличного»: последнее, включавшее фон, ландшафт, одежды, нередко поручалось ученику, подмастерью, тогда как лики всегда писал сам мастер [ . К «личному» всегда подходили с особой тщательностью, и эта часть труда иконописца ценилась особенно высоко (если икона писалась на заказ, за «личное» могла устанавливаться отдельная, более высокая плата [). Духовным центром иконного лика являются глаза, которые редко смотрят прямо в глаза зрителя, но и не направлены в сторону: чаще всего они смотрят как бы «поверх» зрителя – не столько ему в глаза, сколько в душу.
«Личное» включает не только лик, но и руки. В иконах руки часто обладают особой выразительностью. Преподобные отцы нередко изображаются с поднятыми вверх руками, причем ладони обращены к зрителю. Этот характерный жест – как и на иконах Пресвятой Богородицы типа «Оранта» – является символом молитвенного обращения к Богу. В то же время он указывает на отторжение святым мира сего со всеми его страстями и похотями. Чрезвычайно выразительна в этом смысле принадлежащая Феофану Греку фреска с изображением преподобного из церкви Спаса Преображения в Новгороде (1378). Здесь святой представлен почти полностью лишенным физических характеристик земного человека: на нем нет одежды, у него нет глаз, есть только руки, поднятые в молитвенном жесте.
Некоторые иконы включают не только изображение святого, но и сцены из его жизни – это так называемые иконы с житием. Клейма таких икон, содержащие изображения сцен из жизни святого, расположены в виде рамы по сторонам от основного изображения и читаются слева направо. Каждое клеймо представляет собой миниатюрную икону, написанную в соответствии с иконописным каноном. В то же время клейма, которые выстроены в единую цепь, воспроизводящую жизнь святого в порядке, максимально приближенном к хронологическому, вписываются в общую архитектонику иконы. Если основное изображение святого являет итог его подвижнической деятельности, то клейма иллюстрируют тот путь, по которому он пришел к цели. Поэтому в клеймах святой может быть изображен в движении.
Космический смысл иконы
Если главным героем иконы всегда является человек, то ее фоном нередко становится образ преображенного космоса. В этом смысле икона космична , так как она являет природу – но природу в ее эсхатологическом, измененном состоянии.
Согласно христианскому пониманию, изначальная гармония, существовавшая в природе до грехопадения человека, была нарушена в результате грехопадения. Природа страдает вместе с человеком и вместе с человеком ожидает искупления. Об этом говорит апостол Павел: «…Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно [ стенает и мучится доныне» (). Толкуя слова апостола, пишет: «Я думаю, что эта суета – не что иное, как тела… Этой именно суете и покорена тварь, в особенности же тварь, имеющая в своей власти величайшее и высшее начальство в этом мире, т.е. солнце, луна и звезды; эти светила покорены суете; они облечены телами и назначены светить человеческому роду… Когда же Христос предаст царство Богу и Отцу, тогда и эти одушевленные существа, как происшедшие прежде царства Христова, вместе со всем царством будут переданы управлению Отца. Тогда Бог будет «все во всем»; но эти существа принадлежат ко всему; поэтому Бог будет и в них, как во всем» [ .
Эсхатологическое, апокатастатическое, искупленное и обоженное состояние природы отображает икона. Черты осла или лошади на иконе так же утончены и облагорожены, как черты человека, и глаза у этих животных на иконах человечьи, а не ослиные или лошадиные. Мы видим на иконах землю и небо, деревья и траву, солнце и луну, птиц и рыб, животных и пресмыкающихся, но все это подчинено единому замыслу и составляет единый храм, в котором царствует Бог. На таких иконописных композициях, как «Всякое дыхание да хвалит Господа», «Хвалите имя Господне» и «О Тебе радуется, Обрадованная, всякая тварь», пишет Е. Трубецкой, «можно видеть всю тварь поднебесную, объединенную в прославлении бегающих зверей, поющих птиц и даже рыб, плавающих в воде. И во всех этих иконах тот архитектурный замысел, которому подчиняется вся тварь, неизменно изображается в виде храма – собора: к нему стремятся ангелы, в нем собираются святые, вокруг него вьется райская растительность, а у его подножия или вокруг него толпятся животные» [ .
Как отмечает Трубецкой, в житийной литературе нередко встречается образ святого, вокруг которого собираются звери и доверчиво лижут ему руки [ . Достаточно вспомнить святого Герасима Заиорданского, которому служил лев, и преподобного , кормившего из рук медведя. Святость преображает не только человека, но и окружающий его мир, в том числе животных, которые соприкасаются с ним, ибо они, по слову преподобного , чуют исходящее от святого благоухание – то самое, которое исходило от Адама до грехопадения. В святости восстанавливается тот порядок взаимоотношений между человеком и природой, которой существовал в первозданном мире и был через грехопадение утрачен.
Трубецкой цитирует знаменитые слова преподобного Исаака Сирина о «сердце милующем», которое есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого страдания умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу» [ .
В этих словах философ видит «конкретное изображение того нового плана бытия, где закон взаимного пожирания существ побеждается в самом своем корне, в человеческом сердце, через любовь и жалость. Зачинаясь в человеке, новый порядок отношений распространяется и на низшую тварь. Совершается целый космический переворот: любовь и жалость открывают в человеке начало новой твари. И эта новая тварь находит себе изображение в иконописи: молитвами святых храм Божий отверзается для низшей твари, давая в себе место ее одухотворенному образу» [ .
В качестве иллюстрации Трубецкой ссылается на древнерусскую икону пророка Даниила среди львов: «Непривычному глазу могут показаться наивными эти чересчур нереальные львы, с трогательным благоговением смотрящие на пророка. Но в искусстве именно наивное нередко граничит с гениальным. На самом деле несходство тут вполне уместно и допущено, вероятно, не без умысла. Ведь предметом изображения здесь и на самом деле служит не та тварь, которую мы знаем; упомянутые львы, несомненно, предображают новую тварь, восчувствовавшую над собой высший, сверхбиологический закон: задача иконописца тут – изобразить новый, неведомый нам строй жизни. Изобразить его он может, конечно, только символическим письмом, которое ни в каком случае не должно быть копией с нашей действительности» [ .
Другим замечательным изображением подобного рода является мозаика алтарной апсиды храма Сан Аполлинаре ин Классе в предместье Равенны (VI век). Святой Аполлинарий представлен в центре композиции, справа и слева от него выстроившиеся в ряд и обращенные к нему овцы, над ними – деревья, фрагменты ландшафта и трава, имеющие заведомо символический облик; всю композицию венчает огромный крест в голубом круге, усыпанном звездами. Крест в круге делает композицию крестоцентричной, а следовательно и христоцентричной. В то же время наличие на иконе, помимо святого, животных, деревьев и растений, делает композицию иконой преображенного космоса. Преобладание зеленого цвета, символизирующего травяной покров, придает композиции особую яркость и «космичность».
В некоторых, достаточно редких, случаях природа становится не фоном, а основным объектом внимания церковного художника – например, в мозаиках и фресках, посвященных сотворению мира. Прекрасным образцом подобного рода являются мозаики собора святого Марка в Венеции (XIII век), на которых внутри гигантского круга, разделенного на множество сегментов, изображены шесть дней творения. В одном из сегментов мы видим солнце и луну с человеческими лицами внутри круга, символизирующего звездное небо; четыре ангелоподобных существа символизируют четыре дня творения. В другом сегменте мы видим Адама, нарекающего имена животным: перед ним парами выстроились лошади, львы, волки (или собаки), медведи, верблюды, леопарды и ежи. Во всех сегментах Творец изображен в виде молодого человека без бороды в крестчатом нимбе и с крестом в руках: это соответствует христианскому представлению о ветхозаветных богоявлениях как явлениях Сына Божия. Лик Адама подобен лику Творца, что указывает на сотворение Адама по образу и подобию Божию.
В мозаиках собора святого Марка, а также на некоторых иконах и фресках – как византийских, так и древнерусских – природа иногда изображается одушевленной. В мозаике равеннского баптистерия (VI век), посвященной Крещению Господню, Христос представлен погруженным по пояс в воды Иордана, справа от него Иоанн Креститель, а слева персонифицированный Иордан в виде старца с длинными седыми волосами, длинной бородой и зеленой ветвью в руке. На древних иконах Крещения Господня в воде нередко изображаются два маленьких человекообразных существа, мужское и женское: мужское символизирует Иордан, женское – море (что является иконописной аллюзией на Пс. 114:3: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять»). Некоторые воспринимают эти фигурки как реликты языческой античности. Мне же представляется, что они, скорее, свидетельствует о восприятии иконописцами природы как живого организма, способного воспринимать благодать Божию и откликаться на присутствие Божие. Сойдя в воды Иордана, Христос освятил Собою все водное естество, которое с радостью встретило и приняло в себя Бога воплотившегося: эту истину и являют человекообразные существа, изображаемые на иконах Крещения Господня.
На некоторых древнерусских иконах Пятидесятницы внизу, в темной нише изображается человек в царской короне, над которым стоит надпись: «космос». Этот образ иногда толкуется как символ вселенной, просвещенной действием Святого Духа через апостольское благовестие. Е. Трубецкой видит в «царе-космосе» символ древнего космоса, плененного грехом, которому противопоставляется мирообъемлющий храм, наполненный благодатью Святого Духа: «Из самого противоположения Пятидесятницы космосу царю видно, что храм, где восседают апостолы, понимается как новый мир и новое царство: это – тот космический идеал, который должен вывести из плена действительный космос; чтобы дать в себе место этому царственному узнику, которого надлежит освободить, храм должен совпасть со вселенной: он должен включить в себя не только новое небо, но и новую землю. И огненные языки над апостолами ясно показывают, как понимается та сила, которая должна произвести этот космический переворот» [ .
Греческое слово «космос» означает красоту, добрoту, благообразие. В трактате «О божественных именах» Красота трактуется как одно из имен Божиих. Согласно Дионисию, Бог есть совершенная Красота, «потому что от Него сообщается собственное для каждого благообразие всему сущему; и потому что Оно – Причина благоустроения и изящества всего и наподобие света излучает всем Свои делающие красивыми преподания источаемого сияния; и потому что Оно всех к Себе привлекает, отчего и называется красотой». Всякая земная красота предсуществует в божественной Красоте как в своей первопричине [ .
В книге с характерным названием «Мир как осуществление красоты» русский философ Н. Лосский говорит: «Красота есть абсолютная ценность, т.е. ценность, имеющая положительное значение для всех личностей способных воспринимать ее… Совершенная красота есть полнота Бытия, содержащая в себе совокупность всех абсолютных ценностей» [.
Природа, космос, все земное мироздание является отображением божественной красоты, и именно это призвана явить икона. Но мир причастен божественной красоте лишь в той мере, в какой он не «покорился суете», не утратил способность ощущать присутствие Божие. В падшем мире красота сосуществует с безобразием. Впрочем, как зло не является полноценным «партнером» добра, но лишь отсутствием добра или противлением добру, так и безобразие в мире сем не превалирует над красотой. «Красота и безобразие не равно распределены в мире: в целом красоте принадлежит перевес», утверждает Н. Лосский [ . В иконе же – абсолютное преобладание красоты и почти полное отсутствие безобразия. Даже змий на иконе святого Георгия и бесы в сцене Страшного суда имеют менее устрашающий и отталкивающий вид, чем многие персонажи Босха и Гойи.
Литургический смысл иконы
Икона по своему назначению литургична , она является неотъемлемой частью литургического пространства – храма – и непременным участником богослужения. «Икона по сущности своей… никак не является образом, предназначенным для личного благоговейного поклонения, – пишет иеромонах Габриэль Бунге. – Ее богословское место – это, прежде всего, литургия, где благовестие Слова восполняется благовестием образа» [ . Вне контекста храма и литургии икона в значительной степени утрачивает свой смысл. Конечно, всякий христианин имеет право повестить иконы у себя дома, но этим правом он обладает лишь постольку, поскольку его дом является продолжением храма, а его жизнь – продолжением литургии. В музее же иконе не место. «Икона в музее – это нонсенс, здесь она не живет, а только существует как засушенный цветок в гербарии или как бабочка на булавке в коробке коллекционера» [ .
Икона участвует в богослужении наряду с Евангелием и другими священными предметами. В традиции Православной Церкви Евангелие является не только книгой для чтения, но и предметом, которому воздается литургическое поклонение: за богослужением Евангелие торжественно выносят, верующие прикладываются к Евангелию. Точно так же и икона, которая есть «Евангелие в красках», является объектом не только лицезрения, но и молитвенного поклонения. К иконе прикладываются, перед ней совершают каждение, перед ней кладут земные и поясные поклоны. При этом, однако, христианин кланяется не раскрашенной доске, но тому, кто на ней изображен, поскольку, по словам святого , «честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз» [ .
Смысл иконы как объекта богослужебного поклонения раскрывается в догматическом определении Седьмого Вселенского собора, который постановил «чествовать иконы лобзанием и почтительным поклонением – не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествуют одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням». Отцы Собора, вслед за преподобным Иоанном Дамаскиным, отличали служение(latreia ), которое воздается Богу, от поклонения(proskynesis ), которое воздается ангелу или человеку обоженному, будь то Пресвятая Богородица или кто-либо из святых.
В наше время наиболее распространена икона, написанная на доске по индивидуальному заказу – для храмового или домашнего употребления. Такая икона может быть тематически не связана с какими-либо другими иконами, она живет своей жизнью, ее дарят и передаривают, продают и перепродают, выставляют в музее, вешают на стене в храме или дома. С этой иконы может быть сделана фотография или репродукция, которая затем размещается в альбоме, в интернете, которую заводят в рамку и вешают на стену. Изготовление икон на заказ является мощным и разветвленным бизнесом: в зависимости от вкуса заказчика, иконы пишут в византийском, древнерусском, «ушаковском», «академическом» или каком-либо ином стиле. Нередко иконы стилизуют под старину, намеренно нанося на них копоть, трещины и другие признаки старения, дабы икона выглядела аутентичной.
В древней Церкви наиболее распространенной была икона, написанная для конкретного храма в качестве неотъемлемой части храмового ансамбля. Такая икона не является изолированной: она неразрывно связана с другими иконами, находящимися от нее в непосредственной близости. Церковному художнику не приходило в голову стилизовать икону под какой-либо определенный исторический период или придавать ей «старинный» вид. В каждую эпоху икона писалась в том стиле, который сложился к этому времени: менялась эпоха, менялся и стиль, менялись эстетические стандарты, технические приемы. Неизменным оставался лишь иконописный канон, который складывался на протяжении веков. Вся древняя иконопись была строго каноничной и не оставляла простора для человеческой фантазии.
Древние храмы украшались не столько иконами, написанными на доске, сколько стенной живописью: именно фреска является наиболее ранним образцом православной иконографии. Уже в римских катакомбах фрески занимают существенное место. В послеконстантиновскую эпоху появляются храмы, сплошь расписанные фресками, сверху донизу, по всем четырем стенам. Наиболее богатые храмы, наряду с фресками, украшаются мозаикой.
Самым очевидным отличием фрески от иконы является то, что фреску невозможно вынести из храма: она намертво «прикреплена» к стене и навсегда связана именно с тем храмом, для которого написана. Фреска живет вместе с храмом, стареет вместе с ним, реставрируется вместе с ним и погибает вместе с ним. Икону же можно внести в храм и вынести из храма, ее можно переместить с одного места на другое, передать из одного храма в другой. В эпоху нового иконоборчества и богоборчества, наступившую после революции 1917 года, фрески погибали вместе с разрушаемыми храмами, тогда как иконы погибали вне храмов – в кострах, которые полыхали по всей России. Некоторую часть икон, вынесенных из храмов, удалось спасти, и они нашли приют в музеях древнего искусства или музеях атеизма, в закрытых хранилищах и на складах. Фрески же из разрушенных храмов оказались утраченными безвозвратно.
Будучи неразрывно связана с храмом, фреска составляет органичную часть литургического пространства. Сюжеты фресок, так же как и сюжеты икон, соответствуют тематике годового богослужебного круга. В течение года Церковь вспоминает основные события библейской и евангельской истории, события из жизни Пресвятой Богородицы и из истории Церкви. Каждый день церковного календаря посвящен памяти тех или иных святых – мучеников, святителей, преподобных, исповедников, благоверных князей, юродивых и т.д. В соответствии с этим настенная роспись может включать в себя изображения церковных праздников (как христологического, так и богородичного цикла), образы святых, сцены из Ветхого и Нового Заветов. При этом события одного тематического ряда, как правило, располагаются в одном ряду. Всякий храм задумывается и строится как единое целое, и тематика фресок соответствует годовому литургическому кругу, отражая в то же время и специфику самого храма (в храме, посвященном Пресвятой Богородице, фрески будут изображать Ее житие, в храме, посвященном святителю Николаю, – житие святителя).
Иконы, написанные на деревянной доске темперой по левкасу или же исполненные в технике энкаустики, получают распространение в послеконстантиновскую эпоху. Однако в ранневизантийском храме икон было немного: два образа – Спасителя и Божией Матери – могли размещаться перед алтарем, тогда как стены храма украшались исключительно или почти исключительно фресками. В византийских храмах не было многоярусных иконостасов: алтарь отделялся от наоса невысокой преградой, которая не скрывала происходящее в алтаре от глаз верующих. До сего дня на греческом Востоке иконостасы делаются главным образом одноярусными, с невысокими царскими вратами, а чаще и вовсе без царских врат. Многоярусные иконостасы получили широкое распространение на Руси в послемонгольскую эпоху, причем, как известно, количество ярусов увеличивалось в течение веков: к XV веку появляются трехъярусные иконостасы, в XVI веке – четырехъярусные, в XVII-м – пяти-, шести- и семиярусные.
Развитие иконостаса на Руси имеет свои глубокие богословские причины, достаточно подробно проанализированные рядом ученых. Архитектоника иконостаса обладает цельностью и завершенностью, а тематика соответствует тематике фресок (нередко иконы в иконостасе тематически дублируют настенные росписи). Богословский смысл иконостаса заключается не в том, чтобы скрыть что-либо от верующих, но, наоборот, чтобы открыть им ту реальность, окном в которую является каждая икона. По словам Флоренского, иконостас «не прячет что-то от верующих… а напротив, указывает им, полуслепым, на тайны алтаря, открывает им, хромым и увечным, вход в иной мир, запертый от них собственной косностью, кричит им в глухие уши о Царстве Небесном» [ .
В то же время нельзя не отметить, что для древней Церкви не было характерно восприятие мирян как полуслепых, глухих, хромых и увечных, в отличие от находящегося в алтаре духовенства, для которого, если следовать этой логике, вход в мир иной всегда открыт. И трудно не согласиться с теми исследователями, которые отмечают, что превращение иконостаса в глухую непроницаемую стену между алтарем и наосом оказало отрицательное воздействие на литургическую традицию Русской Церкви. Высокий многоярусный иконостас изолировал алтарь от основного пространства храма, способствовал углублению разрыва между клиром и церковным народом: последний из активного участника богослужения превратился в пассивного слушателя-зрителя. Возгласы священника, доносящиеся до народа из-за глухой стены иконостаса с закрытыми царскими вратами и задернутой завесой, никак не способствуют вовлечению молящегося в то «общее дело», каковым должна быть Божественная Литургия и всякое церковное богослужение.
Развитие иконописания, изменения в иконописном стиле, возникновение или исчезновение тех или иных элементов храмового убранства – все это неразрывно связано с литургической жизнью Церкви, с уровнем евхаристического благочестия церковного народа. «Своими корнями икона уходит в евхаристический опыт Церкви, неразрывно связана с ним, как и вообще с уровнем церковной жизни, – говорит архимандрит Зинон. – Когда этот уровень был высок, то и церковное искусство было на высоте; когда же церковная жизнь ослабевала или наступали времена ее упадка – тогда приходило в упадок, конечно, и церковное искусство. Икона часто превращалось в картину на религиозный сюжет, и почитание ее переставало быть православным» [ .
Для раннехристианской Церкви характерно активное участие в богослужении всех верующих – и клириков, и мирян. Евхаристические молитвы в древней Церкви читаются вслух, а не тайно; народ, а не хор, отвечает на возгласы священника; все верующие, а не только клирики или специально готовившиеся к причащению, подходят к Святой Чаше. Этому церковному опыту соответствует открытый алтарь, отсутствие видимой стены между духовенством и народом. В настенных росписях этого периода важнейшее место отводится евхаристической тематике. Евхаристический подтекст имеют уже раннехристианские настенные символы, такие как чаша, рыба, агнец, корзина с хлебами, виноградная лоза, птица, клюющая виноградную гроздь. В византийскую эпоху вся храмовая роспись тематически ориентируется на алтарь, по-прежнему остающийся открытым, а алтарь расписывается образами, имеющими непосредственное отношение к Евхаристии. К числу таковых относится «Причащение апостолов», «Тайная вечеря», изображения творцов Литургии (в частности, и ) и церковных гимнографов. Все эти образы должны настроить верующего на евхаристический лад, подготовить его к полноценному участию в Литургии, к причащению Тела и Крови Христовых.
Изменение евхаристического сознания в более позднюю эпоху, когда причащение перестало быть неотъемлемым элементом участия всякого верующего в Евхаристии, а литургия перестала быть «общим делом», привело к псевдоморфозе и в иконописном искусстве. Евхаристия стала прежде всего достоянием клириков, которые сохраняли обычай причащаться за каждой литургией, тогда как народ стал причащаться редко и нерегулярно. В соответствии с этим алтарь был отделен от наоса, между причащающимися клириками и непричащающимися мирянами выросла стена иконостаса, росписи алтаря, посвященные Евхаристии, оказались сокрытыми от глаз мирян.
Изменение стиля иконописания в разные эпохи было тоже связано с изменением евхаристического сознания. В синодальный период (XVIII-XIX века) в русском церковном благочестии окончательно закрепился обычай причащаться один или несколько раз в год: в большинстве случаев люди приходили в храм для того, чтобы «отстоять» обедню, а не для того, чтобы приобщиться Святых Христовых Тайн. Упадку евхаристического сознания полностью соответствовал тот упадок в церковном искусстве, который привел к замене иконописи реалистичной «академической» живописью, а древнего знаменного пения партесным многоголосием. Храмовые росписи этого периода сохраняют лишь отдаленное тематическое сходство со своими древними прототипами, но полностью лишаются всех основных характеристик иконописи, отличающих ее от обычной живописи.
Возрождение евхаристического благочестия в начале XX века, стремление к более частому причащению, попытки преодоления барьера между духовенством и народом – все эти процессы по времени совпали с «открытием» иконы, с возрождением интереса к древнему иконописанию. Одновременно в Русскую Церковь стал возвращаться низкий одноярусный иконостас, открывающий взору молящихся то, что происходит в алтаре. Церковные художники начала XX века начинают искать пути к возрождению канонического иконописания. Этот поиск продолжается в среде русской эмиграции – в творчестве таких иконописцев, как инок Григорий (Круг). Завершается он уже в наши дни в иконах и фресках архимандрита Зинона и целого ряда других мастеров, возрождающих древние традиции.
Мистический смысл иконы
Икона мистична. Она неразрывно связана с духовной жизнью христианина, с его опытом богообщения, опытом соприкосновения с горним миром. В то же время икона отражает мистический опыт всей полноты Церкви, а не только отдельных ее членов. Личный духовный опыт художника не может не отображаться в иконе, но он преломляется в опыте Церкви и проверяется им. Феофан Грек, Андрей Рублев и другие мастера прошлого были людьми глубокой внутренней духовной жизни. Но они не писали «от себя», их иконы глубочайшим образом укоренены в церковном Предании, включающем в себя весь многовековой опыт Церкви.
Многие великие иконописцы были великими созерцателями и мистиками. По свидетельству преподобного о Данииле Черном и Андрее Рублеве, «пресловущии иконописцы Даниил и ученик его Андрей… толику добродетель имуще, и толико потщание о постничестве и о иноческом жительстве, якоже им божественныя благодати сподобитися и толико в божественную любовь предуспети, яко никогда же о земных упражнятися, но всегда ум и мысль взносити к невещественному и божественному свету… на самый праздник светлого Воскресения на седалищах седяща и пред собою имуща всечестныя и божественные иконы, и на тех неуклонно зряща, божественныя радости и светлости исполняхуся, и не точию на той день тако творяху, но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху» [ .
Опыт созерцания божественного света, о котором говорится в приведенном тексте, отражен во многих иконах – как византийских, так и русских. Это особенно относится к иконам периода византийского исихазма (XI-XV вв.), а также к русским иконам и фрескам XIV-XV веков. В соответствии с исихастским учением о фаворском свете как нетварном свете Божества лик Спасителя, Пресвятой Богородицы и святых на иконах и фресках этого периода нередко «подсвечивается» белилами (классическим примером являются фрески Феофана Грека в новгородском храме Спаса Преображения). Получает распространение образ Спасителя в белом одеянии с исходящими от Него золотыми лучами – образ, основанный на евангельском рассказе о Преображении Господнем. Обильное использование золота в иконописи исихастского периода тоже связано, как считается, с учением о фаворском свете.
Икона вырастает из молитвы, и без молитвы не может быть настоящей иконы. «Икона – это воплощенная молитва, – говорит архимандрит Зинон. – Она создается в молитве и ради молитвы, движущей силой которой является любовь к Богу, стремление к Нему как совершенной Красоте» [ . Будучи плодом молитвы, икона является и школой молитвы для тех, кто созерцает ее и молится перед ней. Всем своим духовным строем икона располагает к молитве. В то же время молитва выводит человека за пределы иконы, поставляя его перед лицом самого первообраза – Господа Иисуса Христа, Божией Матери, святого.
Известны случаи, когда во время молитвы перед иконой человек видел живым изображенного на ней. Так, например, преподобный увидел живого Христа на месте Его иконы: «Во время вечерни, в церкви… направо от царских врат, где находится местная икона Спасителя, он увидел живого Христа… Невозможно описывать то состояние, в котором он находился в тот час, – говорит его биограф архимандрит Софроний. – Мы знаем из уст и писаний блаженного Старца, что его осиял тогда Божественный свет, что он был изъят из этого мира и духом возведен на небо, где слышал неизрекаемые глаголы, что в тот момент он получил как бы новое рождение свыше» [ .
Не только святым, но и простым христианам, даже грешникам являются иконы. В сказании об иконе Божьей Матери «Нечаянная Радость» повествуется о том, как «некий человек беззаконник имел правило ежедневно ко Пресвятой Богородице молиться». Однажды во время молитвы Божия Матерь явилась ему и предостерегла от греховной жизни. Такие иконы, как «Нечаянная Радость», на Руси называли «явлeнными».
Особого рассмотрения заслуживает вопрос о соотношении между иконой и чудом. В Православной Церкви широко распространены чудотворные иконы, с которыми связаны случаи исцелений или избавлений от военной опасности. В России особенным почитанием пользуются Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская, «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость» и другие чудотворные иконы Божьей Матери. С Владимирской иконой, например, связаны избавления Руси от нашествия монгольских ханов Тамерлана в 1395 году, Ахмата в 1490 году и Махмет-Гирея в 1521 году. В первом из этих случаев Божия Матерь сама явилась хану во сне и повелела оставить пределы Руси. Перед Казанской иконой молились воины народного ополчения во главе с Мининым и Пожарским, готовясь к решающему сражению с поляками, захватившими Москву в 1612 году. Во время нашествия Наполеона Казанская икона Божией Матери осеняла русских солдат, которые молились перед ней. Первое крупное поражение французов после ухода из Москвы произошло в праздник Казанской иконы 22 октября 1812 году.
В последние годы в России получило распространение явление, которому многие придают особый мистический смысл: речь идет о мироточении икон. В наши дни иконы мироточат повсюду – в монастырях, храмах и частных домах; мироточат иконы Спасителя, Божией Матери, святителя Николая, святого великомученика Пантелеимона, царя-мученика Николая Второго, многих других святых. Мироточат как древние иконы, так и современные; мироточат даже репродукции с икон и открытки, на которых изображены иконы.
Как относиться к этому феномену? Прежде всего, следует сказать о том, что мироточение является неопровержимым, многократно зафиксированным фактом, который невозможно подвергать сомнению. Но одно дело – факт, другое – его истолкование. Когда в мироточении икон видят признак наступления апокалиптических времен и близости пришествия антихриста, то это не более чем частное мнение, никоим образом не вытекающее из сути самого феномена мироточения. Мне думается, что мироточение икон – не мрачное предзнаменование грядущих бедствий, а, наоборот, явление милости Божией, посланной для утешения и духовного укрепления верующих. Икона, источающая миро, является свидетельством реального присутствия в Церкви того, кто на ней изображен: она свидетельствует о близости к нам Бога, Его Пречистой Матери и святых.
Богословское истолкование феномена мироточения требует особой духовной мудрости и трезвенности. Ажиотаж, истерика или паника вокруг этого феномена неуместны и наносят вред Церкви. Погоня за «чудом ради чуда» вообще никогда не была свойственна истинным христианам. Сам Христос отказывался дать иудеям «знамение», подчеркивая, что единственным истинным знамением является Его собственное схождение во гроб и воскресение. Величайшее чудо Церкви – Евхаристия, на которой хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спасителя. Не меньшим чудом является то духовное изменение, что происходит с верующими благодаря участию в таинствах Церкви. Но для осознания смысла этих чудес необходимы духовные очи, которые у многих помрачены грехом, мироточение же зрится физическими очами. Поэтому к мироточению некоторые относятся с бoльшим почтением, чем даже к самой Евхаристии.
Необходимо отметить, что чудотворными, мироточивыми и явлeнными могут быть не только иконы канонического письма, но и иконы, написанные в живописном, академическом стиле, а также вообще далекие от иконописного канона изображения на религиозные темы. [ Однако ни чудотворение, ни мироточение, ни другие подобные феномены сами по себе не превращают живопись в иконопись. В отношении иконописания Церковь всегда выдвигала в качестве основного критерий каноничности, а не критерий чудотворения. «Основа всей жизни Церкви – несомненно решающее и все для нее определяющее чудо: воплощение Бога и обожение человека… – говорит Л.Успенский. – Это именно чудо и есть норма жизни Церкви, закрепленная в ее каноне, которая и противопоставляется настоящему состоянию мира. Именно на этом основана и вся богослужебная жизнь Церкви: ее годовой круг определяется этапами и аспектами этого основного чуда, а никак не частными чудесами, даже совершенными Самим Спасителем. Церковь живет не тем, что преходяще и индивидуально, а тем, что неизменно. Не потому ли чудеса никогда не были для нее критерием ни в одной из областей ее жизни и жизнь эта никогда по ним не равнялась? И не случайно то, что соборные постановления предписывают писать иконы, основываясь не на чудотворных образцах (потому что чудотворение иконы есть внешнее временное, а не постоянное ее проявление), а так, как писали древние иконописцы, то есть по иконописному канону» [ .
Нравственное значение иконы
В заключение мне хотелось бы сказать несколько слов о нравственном значении иконы в контексте современного противостояния между христианством и так называемым «постхристианским» секулярным гуманизмом.
«Настоящее положение христианства в мире принято сравнивать с его положением в первые века его существования… – пишет Л.Успенский. – Но если в первые века христианство имело перед собой мир языческий, то в наши дни оно стоит перед миром дехристианизированным, возросшим на почве отступничества. И вот перед лицом этого-то мира Православие и «призывается во свидетельство» – свидетельство Истины, которое оно несет своим богослужением и иконой. Отсюда необходимость осознать и выразить догмат иконопочитания в применении к современной действительности, к запросам и исканиям современного человека» [ .
В секулярном мире господствуют индивидуализм и эгоизм. Люди разобщены, каждый живет сам для себя, одиночество стало хронической болезнью многих. Современному человеку чуждо представление о жертвенности, чужда готовность отдать жизнь за жизнь другого. Чувство взаимной ответственности друг за друга и друг перед другом у людей притупляется, его место занимает инстинкт самосохранения.
Христианство же говорит о человеке как члене единого соборного организма, несущем ответственность не только перед собой, но также перед Богом и другими людьми. Церковь скрепляет людей в единое тело, главой которого является Богочеловек Иисус Христос. Единство церковного тела – прообраз того единства, к которому в эсхатологической перспективе призвано все человечество. В Царстве Божием люди будут соединены с Богом и между собою той же любовью, что соединяет Три Лица Святой Троицы. Образ Святой Троицы являет человечеству то духовное единство, к которому оно призвано. И Церковь будет неустанно – вопреки всякой разобщенности, всякому индивидуализму и эгоизму – напоминать миру и каждому человеку об этом высоком призвании.
Противостояние между христианством и дехристианизированным миром особенно очевидно в области нравственности. В секулярном обществе превалирует либеральный нравственный стандарт, отрицающий наличие абсолютной этической нормы. Согласно этому стандарту, для человека допустимо все, что не противоречит закону и не нарушает права других людей. В секулярном лексиконе отсутствует понятие греха, и каждый человек сам для себя определяет тот нравственный критерий, на который он ориентируется. Секулярная мораль дезавуировала традиционное представление о браке и супружеской верности, десакрализовала идеалы материнства и чадородия. Этим исконным идеалам она противопоставила «свободную любовь», гедонизм, пропаганду порока и греха. Раскрепощение женщины, ее стремление во всем уравняться с мужчиной привело к резкому снижению рождаемости и острому демографическому кризису в большинстве стран, адоптировавших секулярную мораль.
Вопреки всем современным тенденциям Церковь, как и столетия назад, продолжает проповедовать целомудрие и брачную верность, настаивает на недопустимости противоестественных пороков. Церковь осуждает аборт как смертный грех и приравнивает его к убийству. Высшим призванием женщины Церковь считает материнство, а высшим благословением от Бога – многочадие. Православная Церковь прославляет материнство в лице Божией Матери, Которую она величает как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Образ Матери с Младенцем на руках, нежно прильнувшим щекой к Ее щеке, – вот тот идеал, который Православная Церковь предлагает всякой христианской женщине. Этот образ, в бесчисленном количестве вариантов присутствующий во всех православных храмах, обладает величайшей духовной притягательностью и нравственной силой. И до тех пор, пока Церковь существует, она будет – вопреки любым веянием времени – напоминать женщине о ее призвании к материнству и чадородию.
Современная мораль десакрализировала смерть, превратила ее в унылый, лишенный всякого положительного содержания обряд. Люди боятся смерти, стыдятся ее, избегают говорить о ней. Некоторые предпочитают, не дожидаясь естественного конца, добровольно уходить из жизни. Получает все большее распространение эвтаназия – суицид при помощи врачей. Люди, прожившие жизнь без Бога, умирают так же бесцельно и бессодержательно, как они жили, – в такой же духовной пустоте и богооставленности.
Православный верующий за каждым богослужением просит у Бога христианской кончины, безболезненной, непостыдной, мирной, он молится об избавлении от внезапной смерти, дабы успеть принести покаяние и умереть в мире с Богом и ближними. Кончина христианина – это не смерть, а переход к вечной жизни. Видимым напоминанием об этом является икона Успения Пресвятой Богородицы, на которой Матерь Божия изображена благолепно распростертой на смертном одре, в окружении апостолов и ангелов, а пречистую душу Ее, символизируемую младенцем, принимает на Свои руки Христос. Смерть есть переход к новой жизни, более прекрасной, чем земная, и за порогом смерти душу христианина встречает Христос – вот та весть, которую несет в себе образ Успения. И Церковь всегда – вопреки всем материалистическим представлениям о жизни и смерти – будет возвещать эту истину человечеству.
Можно было бы привести множество других примеров икон, возвещающих те или иные нравственные истины. По сути, каждая икона несет в себе мощный нравственный заряд. Икона напоминает современному человеку о том, что, помимо того мира, в котором он живет, есть еще иной мир; помимо ценностей, проповедуемых безрелигиозным гуманизмом, есть еще иные духовные ценности; помимо тех нравственных стандартов, которые устанавливает секулярное общество, есть еще иные стандарты и нормы.
Об этом значении иконы для современного человека говорит неоднократно цитировавшийся выше Л.Успенский, чьими словами мне и хотелось бы завершить этот доклад: «…В наше время… происходит встреча двух, в корне различных ориентаций человека и его творчества: антропоцентризма секуляризованного, безрелигиозного гуманизма и антропоцентризма христианского. На путях этой встречи одна из главных ролей принадлежит иконе. Главное значение ее открытия в наше время представляется не в том, что ее стали ценить или более или менее правильно понимать, а в том свидетельстве, которое она несет современному человеку: свидетельстве о победе человека над всяким распадом и разложением, свидетельстве иного плана бытия, которое ставит человека в иную перспективу в соотношении его с Творцом, в иную направленность по отношению к лежащему во грехе миру, дает ему иное ведение и видение мира» [ .
Епископ Венский и Австрийский Иларион – представитель Русской Православной Церкви при европейских международных организациях, доктор философии Оксфордского университета, доктор богословия Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, приват-доцент Фрибургского университета (Швейцарии).
Доклад на международной научной конференции «Преподобный Андрей Рублев и русская иконопись» в монастыре Бозе (Италия) 15 сентября 2005 года.
Л.Успенский. Богословие иконы в Православной Церкви. Париж, 1989. С.467.
Е.Трубецкой. Три очерка о русской иконе. Иное царство и его искатели в русской народной сказке. Изд. второе. М., 2003. С.7.
Священник . Иконостас. В кн.: Собрание сочинений. Т.1. Париж, 1985. С.221.
Слова подвижнические. М., 1911. С.507-508.
Преподобный . Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцах, бывших в монастыре, иже в Рустей земле сущих. В кн.: Великие Минеи Четии митрополита Макария. Сентябрь 1-13. СПб., 1868. С.557-558.
Архимандрит Зинон (Теодор). Беседы иконописца. С.22.
Иеромонах Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952. С.13.
В Католической Церкви известны случаи мироточения, слезоточения и кровоточения живописных изображений и статуй Пресвятой Девы, исполненных в традициях Ренессанса. Католический Запад знает и случаи явления героев живописных изображений. Один из таких случаев, происшедший с автором «Сикстинской Мадонны» Рафаэлем, приводится Флоренским: «Однажды ночью, когда он во сне молился Пресвятой Деве, что бывало с ним часто, вдруг от сильного волнения воспрянул от сна. Во мраке ночи взор Рафаэля привлечен был светлым видением на стене против самого его ложа; он вглянулся в него и увидел, что висевший на стене, еще недоконченный образ Мадонны блистал кротким сиянием и казался совершенным и будто живым образом. Он так выражал свою божественность, что градом покатились слезы из очей изумленного Рафаэля… Он не мог припомнить, как заснул опять; но, вставши утром, будто вновь переродился: видение навеки врезалось в его душу и чувства, и вот почему удалось ему живописать Матерь Божию в том образе, в каком он носил Ее в душе своей, и с тех пор всегда с благоговейным трепетом смотрел на изображение своей Мадонны». Цит. по: Священник Павел Флоренский.
С древности наши предки полагали Пречистую Деву защитницей и хранительницей Земли Русской. Множество образов Ее обретены и прославлены именно в нашей стране, не случайно и то, что многие из них связанны с воинской славой и победой над захватчиками.
«Владимирская» икона Божией Матери
«И бежали полчища врагов земли русской из града Москвы, гонимые силою Пресвятой Девы...»
История этой иконы полна загадок и тайн, даже появление ее на Руси в древних источниках описывается по-разному. По одному из преданий образ был написан апостолом и евангелистом Лукой на доске стола, за которым Пресвятая Дева трапезовала со Своим Сыном и праведным Иосифом. До 450 года икона находилась в Иерусалиме, а затем была перенесена в Константинополь. В XII веке патриарх Лука Хризоверх даровал пречистый образ Юрию Долгорукому. В Киеве загадочная икона трижды сходила со своего места, как бы не желая пребывать там. Сын Юрия Долгорукого тайно вывез образ, поскольку добровольно жители не расстались бы со святыней. По словам летописцев Божья Матерь Сама выбрала место для пребывания образа – на крутом берегу Клязьмы во Владимире лошади внезапно встали и не двинулись с места. Пресвятая Дева явилась князю Андрею во сне и повелела установить на сем месте храм.
Позднее икона нашла свое пристанище в Успенском соборе Владимира и с тех пор стала называться «Владимирской». На протяжении многих веков князья, цари, митрополиты, патриархи и простой люд усердно молились Великой Заступнице во время любых бедствий: войн, пожаров, грабежей, эпидемий. Благодатная помощь была явлена против Тамерлана (в память об этом событии и спасении Москвы был возведен Сретенский монастырь), ордынского и крымского ханов Едигея и Казы-Гирей. Сегодня образ хранится в Третьяковской галерее.
Икона Божьей Матери «Казанская»
«Великая Заступница России», «Драгоценная национальная святыня» - Казанская икона Божьей Матери одна из самых почитаемых в РПЦ. Имея удивительную историю своего обретения, яркую славу чудотворений, защиты и поддержки, трагедию утраты и радость восстановления, эта святыня неотделима от жизни каждого православного христианина. Казанская икона символизирует победу России над Смутным временем – периодом кровопролитной гражданской войны. В 1579 году, Сама Пречистая явилась во сне десятилетней отроковице Матроне и указала место своего пребывания. В благодарность за избавление Москвы от нашествия поляков с 1649 года устанавливается всероссийское поминание образа и строится собор в честь Казанской иконы Богородицы на Красной площади. Перед «Казанским» образом Божьей Матери русская армия молилась о даровании победы накануне Полтавской битвы. Во время Отечественной войны Богородица стала духовной водительницей России и русского народа. После 1812 года Казанский собор в Санкт-Петербурге стал храмом-памятником русской армии.
От Казанской иконы Божией Матери явлены чудесные исцеления, удивительные случаи обретения зрения слепыми, выздоровления умирающих, возвращения грешников на путь истинный.
Икона «Знамение Пресвятой Богородицы»
Смысл этой иконы раскрывается даже в особом изображении Спасителя: Иисус Христос предстает как щит - символ победы и защиты. А летописи рассказывают нам удивительную историю этого образа.
В Великий Новгород в 1170 году явилась грозная суздальская рать. Святой Илия, архиепископ новгородский уповал только на помощь Царицы Небесной. Все жители во главе с архиепископом слезно молились перед образом Богородицы Знамение. В тот момент, когда со всех сторон тучами полетели стрелы неприятеля, одна из них попала в икону. Слезы закапали из глаз Пречистой, святой Илия стал отирать их своей фелонью, приговаривая «Царица Небесная, Ты являешь нам знамение, что со слезами молишься Сыну Твоему и Богу нашему об избавлении града». Народ, видя это чудо, еще усерднее молился и взывал ко Господу. В тот же миг на землю опустилась тьма, внезапный страх и смятение обуяли суздальцев. Воины начали убивать друг друга, не разбирая, где враг, а где свои. Воодушевленные защитники Новгорода открыли ворота, устремились на неприятеля и наголову его разбили. В память о чудесном заступничестве архиепископ Илия установил 27 ноября (10 декабря) праздник в честь Богоматери Знаменской, назвав его «днем избавления и наказания». С того времени чудотворную икону стали изображать на печати Новгородского митрополита. Икона Пресвятой Богородицы «Знамение» благоговейно почитается по всей России. Многие из ее списков, такие как Курская-Коренная и Абалацкая также прославились чудесами.
Икона Божией Матери «Смоленская»
«Смоленская» – родовая икона русских князей, символ преемственности, династической близости Константинополя и Руси. По преданию, этим образом греческий император Василий II благословил свою сестру Анну на брак с киевским князем Владимиром. По другой версии, греческий император Константин Порфирородный выдавал замуж свою дочь Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича. Позднее икона досталась по наследству смоленскому князю Владимиру Мономаху, который поставил ее в Успенском соборе (1103 г.). Именно с этого времени образ стал называться «Смоленской» иконой Божией Матери. Икона спасла Смоленск во время нашествия на город хана Батыя в 1238 году. В предании говорится, что Пресвятая Богородица благословила воина Меркурия идти навстречу врагу втайне от народа, князя и святителя, не ведающих о нападении татар: «Я буду с тобою, помогая рабу Сына Моего. Но вместе с победой ожидает тебя венец мученичества, который прими от Христа». Воин пробрался в стан врага и убил сильнейшего монгольского богатыря, за что был обезглавлен врагами. Образ Богородицы воодушевлял русских воинов на подвиг не однажды. Накануне Бородинского сражения чудотворные иконы Смоленскую, Иверскую и Владимирскую крестным ходом обносили вокруг Белого города и Кремля. К сожалению, первоначальный древний образ Божией Матери «Смоленская» бесследно исчез в 1929 году после того, как в Успенском соборе Смоленска разместился антирелигиозный музей.
«Феодоровско-костромская» икона Богородицы
Это великий символ защиты России от многих исторических бедствий. Царица Небесная через Феодоровскую икону Божьей Матери являла Руси свое особое покровительство, которое проявлялось через многие удивительные дела. Этот образ - родовая святыня Царской семьи. Предание связывает ее с избранием на царство основателя династии Романовых Михаила Федоровича. С конца XIIX века немецкие принцессы, выходя замуж за русских князей и принимая православие, по традиции в честь иконы получали отчество Федоровна. Великое чудо спасения русской земли, явленное от иконы, произошло тоже во время нашествия татар. Когда иноверцы приблизились к Костроме, князь Василий Георгиевич и все жители слезно молились перед образом о помощи и защите. Лик Божьей Матери внезапно озарился ослепительным светом, который, словно испепеляющий жар от солнца, заставил противника спасаться бегством. Там, где во время битвы стоял чудотворный образ, был поставлен крест, а само место и близлежащее озеро стали величаться Святыми.
Образ Богоматерь «Донская»
«Поистине велик Бог христианский и сильна вера русских в Небесную Заступницу!»
Донская икона написана Феофаном Греком – учителем преподобного Андрея Рублева. Характерной особенностью этого образа являются поставленные на левую руку Богородицы ножки Богомладенца. В этой же руке Пресвятая Дева держит плат, осушающий слезы и утешающий плачущих. Перед этим образом молятся в трудные для России времена, о помощи русскому воинству, избавлении от неприятеля. По легенде казаки нашли икону плывущей на волнах Дона. На месте обретения иконы был отслужен молебен, а потом ее перенесли в храм. Вскоре изображение иконы стало полковым знаменем у донских казаков.
При великом князе Дмитрии Донском русское войско сражалось с превосходящим по численности полчищем монголо-татар. Великий князь был ревностным христианином - только испросив благоволения перед иконой Пресвятой Девы, князь повелел собирать войско в защиту. Узнав, что князь направляется на поле битвы, жители Дона поднесли ему свою главную святыню – икону Божией Матери. Молитвы перед чудотворным образом возносились на протяжении всей ночи. А во время боя икона постоянно находилась в стане русских воинов. Историческая битва на Куликовом поле, длившаяся целые сутки и унесшая, по сказаниям летописей, двести тысяч человеческих жизней, - явное чудо особого заступничества Божьей Матери. Татары бежали, напуганные удивительным видением: в разгар битвы окруженный пламенем и мечущий стрелы солнечный полк шел на них под предводительством Небесной Воительницы. В 1591 году за дарованную победу и милость, явленную через Донскую икону по повелению царя Федора Иоанновича (тогда на Россию напали сразу с двух сторон – шведы шли к Новгороду, крымские татары – на Москву), был возведен Донской монастырь, где поныне пребывает список с чудотворной иконы. С 1919 года эта чудесная икона Богородицы хранится в Третьяковской галерее. Один раз в году, накануне дня празднования образ привозят в Донской монастырь .
Икона Божией Матери «Неупиваемая чаша»
Икона «Неупиваемая чаша» особо почитается в России как избавительница от недуга пьянства и наркомании. Такая спецификация не соотносится с православным вероучением, а порой и прямо противоречит ему. Важно понимать – Матерь Божия одна и благодать тоже одна. И разделять образы по нуждам, и рецептам «от какой болезни, какой иконе молиться», как часто бывает в народе - в корне неверный подход.
В богословском же смысле на данной иконе изображается Святая Евхаристия: Богомладенец Иисус Христос, наполовину погруженный в чашу со Святыми Дарами, обеими руками благословляет народ. Это образ соединения со Спасителем. Существующие ныне два чудотворных списка находятся в Серпухове в Высоцком и Владычном монастырях. Явление образа произошло в Тульской губернии в 1878 году крестьянину, одержимому страстью к винопитию до такой степени, что у него отнялись ноги. Во сне мужчина увидел монаха, который велел ему идти и молиться перед иконой «Неупиваемая чаша». После долгих разбирательств и поисков, икона была обнаружена в монастыре Серпухова. После молебна перед святыней, мужчина не только стал нормально передвигаться, но и навсегда освободился от пристрастия к алкоголю. В последующем икона особо почиталась в Серпухове, где было организовано «Братство трезвости».
На сегодняшний день известно множество случаев благодатной помощи и исцелений, полученных от иконы. Эти случаи записываются в специальную книгу, а также о них рассказывают в письмах сами исцелившиеся, делясь своею радостью.
Есть шесть особых икон, которые должны присутствовать в любом доме. Три из них дарят вовремя брачной церемонии. Это Лики Казанской Богородицы с ребёнком, образ Иисуса Христа и Николай Чудотворец. Эта тройка- символ гармонии в семье, покоя и верности.
Этими иконами благословляют на брак. Маленький Иисус между ними, между Казанской Богородицей и ликом Иисуса. Если нет казанской Богородицы – нет хозяйки в доме, если нет лика Иисуса – нет хозяина.
Иверская икона.
25 февраля – день памяти иконы Божьей Матери Иверской.
Она – очень сильная икона, исцеляет различные тяжёлые заболевания, особенно глухоту. Много чудес, преданий,
исцелений связано с этой иконой. Она считается семейной иконой. К её силе обращаются все, кто мечтает о счастливой личной жизни, её просят о взаимной любви, о замужестве «Божья Матерь Иверская, попроси сына своего, Бога моего ИИСУСА Христа найти мне свою половину …рабы божьей…по своей душе, по своей судьбе, по своему сердцу, по своему и телу».
Время просьбы с 4 до 7 часов утра. Читать молитву 40 дней.
Не с кем не общаться, физический карантин. Просить, прощать, благодарить своими словами. Важно правильно сформулировать приоритеты ваших пожеланий.
Для семейной жизни, для семейного счастья.
Молитва к Пресвятой Богородице пред иконой ее Иверской:
«Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, прими недостойную Молитву нашу, и сохрани нас от навета злых человек и от напрасной смерти, и даруй нам прежде конца покаяние, на моление наше и милосердия, и радость в печали место даруй. И избави нас, госпоже, от всякия беды и напасти, скорби и печали и от всякого зла. И сподоби нас, Грешных рабов Твоих, одесную стати во втором пришествии Сына Твоего, Христа Бога нашего, и наследники нас бытии сподоби Царствия Небесного и жизни вечныя, со всеми святыми в бесконечные веки веков. Аминь».
Молитвы – являются программами восстановления биополя.
Особо сильными являлись иконы –«Пресвятая Троица» - располагалась над входной дверью и «Семистрельная»- напротив двери.
Икона Божьей матери « Умягчение злых сердец» -Семистрельная-прославилась во время эпидемии холеры. Она является защитницей для непослушливых.
«Господи вразуми раба своего, ТЫ любишь его.
За обидчиков: « Господи, помилуй их, не ведают, что творят.
За оскорбляющих нас: Господи все мы – создание Твое, пожалей рабов Твоих и обрати их на покаяние.»
За злобного: Господи, благосотвори раба Твоего (имя) благодатию Твоею.
От гнева: Господи, дай мне дух кротости, чтобы быть кротким к ближним моим и воздержанным от гнева.
Икона исцеляет болезни, душевную боль, чувство гнева, обиды, восстанавливает биополе человека, раненого словом, намерением и агрессивным воздействием.
Почаевс- кая икона Божьей Матери пребывает в Почаевской лавре около 300 лет. Но задолго до этого гора Почаевская была отмечена благодатью Матери.
Это икона пред ней совершались чудеса исцеления и для православных и для католиков и для евреев. Празднование её ней остался навсегда вдавленный отпечаток правой ноги Пречистой. На сколе поставили церковь и создали монастырь. Бывали даже случаи воскрешения умерших.
Молитва за детей.
«Владыко Господи Вседержителю буди милостив к детям моим, приведи их к вере и спасению. Сохрани их под покровом Твоим, покрой их от всякого лукавого похотения, отжени от них всякого врага и суостата, отверзни им уши и очи сердечные, даруй умиление и смирение сердцам их, аминь».
Пресвятая Троица относится к 7 важным иконам, которые должны быть в доме.
Чудотворная икона Божьей матери - «Всецарица» или
(Пантанасса) находится в соборном храме Ватопедского монастыря на горе Афон в Греции.
Согласно преданию, когда к иконе подошёл молодой человек, Лик богоматери засиял невиданной силой. Юноше пришлось признаться, что он занимается магией и колдовством. Царица неба и земли наставила его на путь покаяния. Чудотворная сила иконы проявилась против увлечения магией. Она имеет благодать исцеления от онкологических заболеваний. Её копия находится в Москве.
«О Всеблагая, досточудная Богордице, Пантанасса, Всецарице. Несмь достоин да внедши под кров мой! Но яко милостивого Бога любо утробная Мати рцы слово, да исцелится душа моя и укрепится немоществующее тело моё.
Имаши бо державу непобедимую и не изнеможет у Тебя всяк глагол, о Всецарице. Ты за мя умоли.Да прославляю преславное имя твое всегда,ныне и бесконечные веки.Аминь. 
Икона
божьей матери «Страстная» получила своё название оттого, что по сторона лика Пресвятой Богородицы изображены два Ангела с орудиями страданий Христовых. Она находится в Москве, в Страстном монастыре 1641 года очень сильная икона, используется в бедах, печалях, скорбях, при лечении от пороков, зависимостей, нарушений социальных норм поведения.
Е. Рерих сказала: «Молитва есть очиститель. Не следует понимать это, определение отвлечен, духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим источником, лучший очиститель от заболеваний».
Икона Божьей Матери - «Неувядаемый цвет»
16 апреля- день памяти этой иконы. Ей молятся за сохранение супружеских пар, семейных уз и мир в семье. Особенно в моменты ссор и размолвок. А также за здоровье своих близких. Использует её силу при благословлении вступающих в брак вместе с Казанской Божьей Матерью. Это очень древняя икона, она имеет много списков, от них совершались множество чудес. Носимая на груди, она оберегает детство и целомудрие. Эта икона помогает в выборе супруга или супруги. В левой руке она держит цветок лилии. Символ чистоты, непорочности и просветления при содержании плотскими страстями.
Икона Божьей Матери «Целительница»
1 октября день памяти. Имеет сильную молитву, исцеляющую тяжелобольных. Прикованных к постели. Помогают в этих процессах Святые мученицы – ВЕРА, НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ и матерь их СОФЬЯ. в России число икон, почитаемых и полезных, обращённых к образу Божьей матери около ста. И все имеют свою жизненную историю, свою форму помощи и свой список исцелений народа.
Очень интересная икона для завершения хороших дел, для успешного бизнеса, икона приносит счастливые дары судьбы, исцеляет душевные страдания. Перед этой иконой молятся и благодарят её по счастливому окончанию предпринятого дела.
Вот её текст:
«Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и Славнейщую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу тя величаем. Аминь».
На Руси всегда почитался образ иконы Божьей Матери «Троеручница» икона целительница, используется её помощь для выхода из полосы скорби, тоски и печали. Лечит больные конечности, покровительница всех умельцев и народных мастеров.
О помощи в учении и даровании ума, духа разума и сознания покровительствует икона « Прибавление ума» и «Муромская». При болезнях детей идёт любящая помощь иконы «Тихвинской».
Иконы являются своеобразным проводником между человеческим и божественным миром. Православная иконопись славится разнообразием огромного количества ликов, которые способны исцелять болезни, а также душевные недуги.
Многие верующие хорошо разбираются в иконах и их предназначении. Для тех, кто совсем недавно принял решение впустить веру в свое сердце, предлагаем подборку самых сильных икон с детальным описанием каждого образа.
Сильные иконы
Владимирская икона Божией матери
Из преданий известно, что эту икону написал сам евангелист Лука. Ее стали называть чудотворной после того, как она трижды отводила вражеские войска от Москвы.
Обычному человеку Владимирская икона Божией матери способна помочь в принятии верного решения, в исцелении физических недугов (часто ей молятся во излечение от болезней сердца и глаз), в избавлении от греховных помыслов и смуты.
Смоленская икона Пресвятой Богородицы
Это один из самых распространенных образов в византийском и русском искусстве написания икон. У христиан эта икона ассоциируется с символом мира и здравия. Перед Смоленской иконой Пресвятой Богородицы верующие молятся о защите родной земли от врагов, о здоровье тех, кто ушел на фронт, также о тех, кто путешествует или просто находится далеко от дома.
Иверская икона Божией Матери
Этот лик также можно встретить под названием Привратница, Вратарница или Портаитисса. Свое первое название она получила в честь монастыря, который находится в Грузии, Иверия.
Зачастую верующие обращаются к иконе с просьбами об утешении в бедах, умножении плодородия земли, сбережении от напастей. Также у Богородицы можно просить не только за себя, но и за своих близких и даже врагов.
Угрешская икона Святителя Николая Чудотворца
Еще в древности люди на Руси относились к Николаю Чудотворцу с особым пиететом. Нравственный идеал угодника Божия был созвучен с моральным укладом русского народа. Николай имел кроткий, смиренный и милосердный характер, что очень импонировало людям.
Сегодня верующие обращаются к угоднику с просьбами о помощи в, казалось бы, безвыходных ситуациях. Невозможно точно определить особую область его покровительства, но известно точно одно - ему близки все человеческие нужды и страдания.
Икона Божией Матери Семистрельной
Также икону можно встретить под названием «Умягчение злых сердец» или «Симеоново проречение». На лике изображена Божья Матерь, которую пронзают семь стрел.
Число семь в христианстве символизирует полноту или избыток. В данном случае речь идет о бесконечной боли и горечи матери. Верующие зачастую обращаются за помощью к Божьей матери при вспышках ссор и вражды, злобы и гнева.
Икона блаженной Ксении Петербургской
Ксения Петербургская - одна из самых почитаемых русских святых. Могила блаженной находится в Петербурге на Смоленском кладбище, удивительно, но там всегда многолюдно.
Верующие обращаются к Ксении с молитвами о счастливом браке, об успешном завершении дел и начинаний. Также нередко бездетные пары просят блаженную о появлении малышей.
Икона Преображение Господне
Преображение Господне - одно из важнейших событий евангельской истории. В этот день Христос на горе Фавор поведал трем своим ученикам достоинство Богосыновства. Зачастую люди просят у Господа защиты от всего, что может поколебать их веру. Также перед иконой молятся об укреплении своих сил и спасении души.
Икона Святителя Спиридона Тримифунтского
Именно за свой добродетельный нрав святитель Спиридон был поставлен из простого земледельца в епископы. Чудотворец вел обычную жизнь крестьянина: сам работал на своих полях, помогал бедным, а также исцелял немощных. Сегодня молитвы Святому Спиридону ведут к материальному благополучию, успехам в начинаниях и работе.
Икона Святого Василия Блаженного в молении ко Христу
Икона была написана в конце XVI века для Храма Василия Блаженного. Верующие молятся Святому Василию о даровании смирения, терпения в гонениях и насмешках. Также к нему обращаются за помощью в исцелении различных недугов, в частности наркомании и пьянства.
8 сентября 1395 года в Москву из Владимира была перенесена Владимирская икона Божией Матери для защиты города от нашествия Тамерлана. Эта икона считается Русской православной церковью одной из самых почитаемых. Чудотворный образ Владимирской иконы Божией Матери можно увидеть в храме-музее Святителя Николы в Толмачах при Третьяковской галерее. Сегодня мы решили сделать подборку из восьми самых чтимых икон Божией Матери в России.
Владимирская икона Божией Матери
Владимирская икона Божией Матери считается одной из самых чтимых икон русской церкви. Как и многие другие иконы, Владимирская икона считается чудотворной. На Русь икона попала из Византии около 1131 года. Это был подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга. Несколько раз икона переезжала из одного монастыря в другой. Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 году чтимая икона была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. Сразу после принесения иконы в Москву, войско Тамерлана повернуло в обратную сторону. Свои чудеса икона являла неоднократно - еще два чудесных избавления от захватчиков произошли в 1451 году и в 1480 году. Владимирской иконе Божией Матери молятся об избавлении от нашествия иноплеменных, об укреплении православной веры, о сохранении от ересей и расколов, об умирении враждующих, о сохранении России. День празднования иконы — 23 (6) июня.
Казанская икона Божией Матери
Это чудотворная икона Божией Матери, явившаяся в Казани в 1579 году. Эта икона особо почитается Русской православной церковью. История появления иконы очень интересная. После пожара в Казани в 1579 году, уничтожившего часть города, девочке Матроне, которой было всего девять лет, во сне явилась Богородица, велевшая откопать её икону на пепелище. Матроне снился сон несколько раз, но она никак не решалась пойти на поиски иконы, боясь, что ей не поверят. Когда Богородица явилась матроне последний раз, девочка испугалась, и они вместе с матерью выкопали икону. Неоднократно Казанская икона даровала исцеление слепым и болящим глазами. В честь Казанской иконы были построены храмы, где хранились её списки. В Москве, например, Казанский собор находится прямо у Красной площади, а чтимый список Казанской иконы Божией Матери находится в Богоявленском соборе в Елохове. Казанской иконе Божией Матери молятся о прозрении слепых очей, об избавлении от нашествия иноплеменных, она является заступницей в тяжелые времена, ей благословляют вступающих в брак. День празднования — 8 (21) июля и 22 (4) октября.
Смоленская икона Божией Матери
История Смоленской иконы такова: считается, что эта чудотворная и чтимая в Русской православной церкви икона была написана евангелистом Лукой. По легенде, икона попала в Россию в 1064 году, когда византийский император Константин IX Мономах благословил ею в дорогу свою дочь Анну, ставшую женою князя Всеволода Ярославича. После этого икона стала родовой святыней русских князей. Владимир Мономах принес икону в Смоленск, где заложил храм Успения Богородицы, после этого икона стала называться Смоленской. Смоленской иконе Божией Матери молятся об исцелении от неизлечимых болезней, в поисках семейного мира и в других сложных и неразрешимых ситуациях. День празднования совершается 28 июля (по юлианскому календарю).
Иверская икона Божией Матери
Православная икона, почитаемая как чудотворная. Оригинал иконы находится в Иверском монастыре на Афоне, в Греции, есть предание, что икона была написана евангелистом Лукой. Когда-то во время царствования царя Феофила с целью спасти икону от иконоборцев образ был опущен в море женщиной, проживавшей неподалеку. Через два века монахи Иверского монастыря на Афоне увидели в море икону, поддерживаемую огненным столбом. Преподобный Гавриил Святогорец, получив указание во сне от Богородицы, пошел по воде, взял икону и принес в монастырь, но утром ее обнаружили над воротами обители. Именно поэтому икону называют Вратарницей и Привратницей, а так как монастырь назывался Иверским, то икону назвали Иверской. Как и многие другие чудотворные иконы Божией Матери, Иверская икона являла чудеса исцеления. Иверской иконе Божией Матери молятся о защите от пожара, о плодородии, об утешении в скорбях и печалях, в душевных и телесных болезнях. День празднования 12 (25 февраля) и 13 (26) октября.
Почаевская икона Божией Матери
Почаевская икона, почитается в православной и католической церкви. Верующие считают её чудотворной. Сама икона хранится в Успенской Почаевской Лавре на западе Украине в городе Почаеве. Предание гласит, что икона была подарена инокам дворянкой Анной Гойской, которая в 1559 году получила её в дар от проезжающего мимо Почаева митрополита Неофита. В настоящее время икона находится в Успенском соборе Почаевской лавры, перед ней ежедневно читается акафист. Почаевская икона не раз являла чудеса, связанные с исцелением и защитой города. Почаевской иконе Божией Матери молятся об охранении от ересей и расколов, от нашествия иноплеменных, об исцелении от слепоты как телесной, так и духовной, об освобождении из плена. День празднования 23 (5 августа) июля.
Тихвинская икона Божией Матери
Икона Богородицы, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной. Предание гласит, что икона была написана евангелистом Лукой. Согласно «Сказанию», икона семь раз появлялась перед очевидцами в разных местах. По легенде, ее появление в малообжитых землях проявляло её чудотворную силу. А на месте ее последнего появления в том же году была построена деревянная церковь Успения Богородицы, ставшая местом святыни. Самое интересное, что церковь горела три раза, но икона оставалась невредимой каждый раз. Тихвинская икона не раз являла чудеса - например, освобождение Тихвинского Богородице-Успенского монастыря от нашествия шведов в 1613 году. Духовное затмение поразило шведов, обратившихся в бегство. Не раз люди исцелялись у чудотворного образа Тихвинской Богоматери. Тихвинской иконе Божией Матери молятся о прозрении слепых, исцелении бесноватых, при болезнях детей, расслаблении суставов, при параличе, падучей болезни, от нашествия иноплеменных. День празднования 26 (9 июля) июня.
Икона Божией Матери Державная
Почитаемая в Русской церкви чудотворная икона Богородицы, была обретена 2 марта 1917 года в подвале Вознесенской церкви села Коломенского. История нахождения иконы очень интересная. Одна крестьянка стала видеть во сне белую церковь и слышать требование найти черную икону и сделать её красной. Именно тогда, крестьянка обратилась к настоятелю Вознесенского храма в Коломенском. В подвалах была найдена большая почерневшая икона. Икона «Державная» является главной святыней монархистов России. В тот день, когда икона была найдена, Николай II вынужденно подписал отречение от престола в пользу брата, Михаила Александровича. Иконе «Державная» молятся о правде, сердечной радости, нелицемерной любви друг к другу, о мире в стране и сохранении России. День празднования 2 (15) марта.
Видео принадлежит ТигрЪ *