Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.
Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф».
В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм.
Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья ».
Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него» .
Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава» .
Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»).
Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним» . Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.
В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.
В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками.
Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него.
В Коране говорится:
(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).
Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится
(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64).
Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним.
Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов» .
Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния.
Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день.
О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится:
(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110).
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89).
Ещё в Коране говорится:
(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33).
К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д.
К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).
Ведь Аллах в Коране говорит:
(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).
Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31).
К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил:
«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим).
Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).
Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав» .
Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».
Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей.
Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал:
«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным» .
Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло.
Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему» .
Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)» .
Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту.
Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием».
В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение).
Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути» .
Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца» .
Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану.
Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха».
Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза.
Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время.
Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия.
Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8).
В Коране говорится:
(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).
В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится:
«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день» .
От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз».
Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110).
В Коране говорится:
(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222).
Салават.
Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)».
В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)».
(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56).
Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь» .
Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день» .
Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет» .
Зикр.
Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе.
Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других».
О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится:
(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41).
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152).
В Коране говорится:
(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)» .
Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”».
Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада: «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]» .
Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое».
Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху».
Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад).
В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха.
Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха.
Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению).
В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха.
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69).
Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране:
(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119).
Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана:
(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди.
О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям):
«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа).
Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах.
Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!
- 1565 просмотров
Семь преград на пути познания Аллаха. Проповедь, прочитанная в Москве в 2011 г.
Всевышний Аллах говорит в Своей книге (смысл):
Разве они делят милость Господа твоего [распределяют пророчество среди людей]? Мы разделили [распределили] среди них их пропитание в земной жизни и возвысили одних степенями над другими [сделали одних богатыми, а других бедными, одних сильными, а других слабыми], чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего [вхождение в Рай] лучше чем то, что они собирают [чем преходящие мирские блага]! (43, 32)
Этот аят был ниспослан тогда, когда мушрики Мекки проявляли недовольство тем, почему именно Мухаммаду (мир ему и благословение) было ниспослано пророчество, а не кому-то из них, более знатному и богатому. И Господь ниспослал этот аят, говоря, что не люди распределяют удел между людьми, это делает Аллах. И именно Он наделяет одних каким-то уровнем, степенью перед другими. Ведь все люди не равны в том, что им дано - кто-то умнее, кто-то красивее, кто-то богаче других. Для чего Аллах так делает - чтобы одни люди пользовались услугами других. Все люди нуждаются друг в друге. Если бы никто не болел, люди бы не учились на врачей. Если бы все были богаты, кто бы стал убирать улицы?
И самое важное, что можно сделать в этой жизни, это вступить на путь познания Аллаха. Великий шейх, имам Раббани, рахимахуллах, пишет в своем «Мактубате», что между нами и познанием Аллаха лежит 70 000 преград, и все они для нас сжались в семь основных преград. Все они перечислены в суре Аль-Имран, в аяте 14. У кого-то может быть пять из них, у кого-то три, но если человек избавился от всех семи, он становится счастливым человеком.
Сказано в Коране (смысл): «Были приукрашены для человека страстная любовь: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам [большому количеству] золота и серебра, и меченным [породистым] коням, и скоту [верблюдам, коровам, овцам], и посевам. Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]».
Первая преграда, которая встает на пути у человека - страсть к женщинам. Это тяжелое испытание и мало кто его проходит. Недаром в хадисе, где перечисляются семь категорий людей, который будут под тенью в Судный день, когда ни для кого не будет тени, упоминается человек, которого позвала к себе красивая и богатая женщина, но он сказал, что он боится Аллаха. Тяжело преодолеть страсть. Даже пророк Юсуф, алейхи салям, когда женщина потянулась к нему, и у него тоже появилась страсть к ней, если бы он не увидел доказательство своего Господа. Он тоже потянулся к этому, тяжело избежать этого греха. Поэтому Аллах говорит нам не просто «не делайте зина», а «не приближайтесь к зина». Это разврат и плохой путь. Первая преграда - это шахват, страсть к женщинам.
Вторая преграда: это любовь к детям. Можно сказать - разве это плохо любить детей? Это хорошо, если это понимать правильно, если любить их ради Аллаха. Но порой жена и дети ведут человека к хараму: «Дорогой, у нас мало денег, доставай их как хочешь». И человек пускается в запретные способы зарабатывания денег.
Третья страсть - к кинтарам золота и серебра, к собиранию богатства. Кто-то из ученых говорил, что кинтар - это полная шкура быка, наполненная золотом. То есть это очень большая сумма денег, говоря по-нашему, это были миллионеры. Когда Пророк (мир ему и благословение) пришел с откровением, в Мекке было сто человек, обладающих кинтаром, таким богатством. Бывает, что человек становится просто рабом этого богатства.
Есть такая история. В Стамбуле жил такой богатый человек по фамилии Коч. У него были банки, свои дома. Перед смертью Аллах ему послал такую болезнь, что он ничего, кроме картошки, есть не мог. Денег много, можно иметь все, что хочешь, а ничего уже не можешь. И он перед смертью пишет своей единственной дочери два письма, оставляет ей два конверта и говорит, что первый ты откроешь, когда я умру, а второй - когда меня похоронят. Оставляет ей все свое богатство и умирает. Она открывает первый конверт и читает: «дорогая дочка, у меня было все, что мне хочется. И мое последнее желание - чтобы меня похоронили не просто в саване, а еще надели на меня носки». Она это желание передала имаму, но он сказал, что это невозможно. И как она не спорила, не просила, ничего не получилось. Богатый человек - и первый раз ей отказали. Недовольная, рассерженная, она возвращается домой после похорон, открывает второе письмо и читает: «вот видишь, дочка, у меня было столько денег, но я не смог взять с собой отсюда даже пару старых носков».
В своей книге «Маснави» Джалаледдин Руми приводит такую историю. Один человек всю жизнь копил деньги и переводил их в динары, и так собрал 200 динаров. И это богатство лишило его покоя: днем он уходит по делам и только и думает - вдруг его деньги кто-то украдет? Ночью он не может спать - а вдруг кто-то узнал про его деньги и возьмет их? Кладет их под подушку и все равно не спит. Наконец, он думает - пойду на кладбище, где похоронены родственники, и закопаю их там. Там уж точно никто не догадается. Через какое-то время идет проверять - там ли они, ходит каждый день, пересчитывает деньги. И так продолжается довольно долго. И какой-то местный вор заметил это - что этот человек слишком часто стал ходить на кладбище, чуть не каждый день. Выследил его, взял эти деньги и положил на это место камешки. Тот человек, как обычно, пошел посмотреть на свои деньги, но нашел там только камни. Конечно, он очень расстроился, бежит, кричит, что его обокрали. Тут ему как бы невзначай попадается этот вор - «что случилось?»
«Вот, у меня были деньги и их украли!» - «Так ты радоваться должен этому, ты с них закят не платил, не ел на них и не пил, они тебе пользы не приносили, только одно беспокойство, так что ты благодарить того человека должен, что он тебя освободил от них».
Четвертая преграда - это породистые лошади. В переводе на современные реалии это могут быть дорогие машины. Мы же видим, как люди любят свои машины, как их моют, следят за ними.
Один ученый говорил обо всем об этом - богатство должно быть у человека в руках, но не в сердце. Имущество можно держать в руках, даже богатство, но оно не должно овладевать человеком.
Следующая преграда - это любовь к скоту. Бывает, в Средней Азии, к примеру, где курдючных баранов разводят, даже соревнования проводят - у чьих баранов курдюк больше. Вся жизнь людей в этом проходит. У нас, правда, сейчас это редкость, но раньше это было часто.
Последняя преграда - это посевы. У нас в Татарстане сельское хозяйство сильно развито - люди смотрят, кто чего вырастил, сколько картошки собрал. Для кого-то это тоже важно.
И все эти семь вещей - страсть к женщинам, любовь к детям, к золоту и серебру, к лошадям, скоту и посевам - все это вещи, которые относятся к дунья, бренному миру.
«Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]!»
У этого аята много смыслов. Самый главный - что эти семь преград могут преобразоваться в 70 тысяч преград, которые отдаляют нас от Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от этих страстей, пусть эти вещи будут у нас в руках, а не в сердце.
Есть такая история из жизни нашего великого имама Абу Ханифы, рахимахуллах. Однажды, когда он проводил урок, в мечеть прибежал человек с известием о том, что караван с его товаром был ограблен и не дошел до города. Но имам лишь опустил голову, сказал «альхамдулиллях» и продолжил урок. То есть человеку говорят, что все его имущество пропало, а он говорит «альхамдулиллях»! Когда урок уже заканчивается, появляется этот же человек и говорит ему, что произошла ошибка, его караван пришел благополучно. Абу Ханифа снова лишь опускает голову и опять говорит «альхамдулиллях». Ученики не выдерживают и спрашивают его - «учитель, почему вы так спокойно к этому отнеслись?» Он им пояснил: «Когда мне сказали, что у меня теперь ничего нет, все мое богатство пропало, я обратился к своему сердцу и увидел, что оно спокойно. Поэтому я так и сказал, поблагодарил Аллаха за это. Когда же мне сказали, что мое богатство невредимо, я опять обратился к своему сердцу и опять увидел, что оно спокойно. И я обрадовался, что во мне нет любви к мирскому и поблагодарил Аллаха».
Пусть Аллах даст нам такое же отношение к мирскому.
В одном из хадиси-гудси говорится, что Великий Аллах велел своему пророку: "Я был тайной кладезю; Я создал людей, чтобы познали Меня, ". Иметь представление об Аллахе, то есть Его познание составляет основу имана. Иман невозможно раздобыть слепым следованием кому-либо или же изучением книжных догм. Такой иман будет отвергнут и Аллахом. Человек должен "найти" Аллаха собственными изысканиями. Однажды Имама Али (а) спросили: "Видел ли Всевышнего?". Имам ответил: "Я не буду преклоняться перед божеством, которого не видел". В продолжении хадиса, объясняя каким-образом он видел Аллаха, Имам говорит, что лицезреть Аллаха глазами находится за пределами возможностей человека, однако Его можно познать душой и силой имана.
Аллаха можно познать двумя путями: 1. Фитратом, то есть душой, инстинктом 2. Путем исследований и размышлений, то есть разумом.
Первый способ основывается на эмоциях, чувствах человека. Для этого не требуются никаких исследований, все происходит в соответствии с инстинктом (фитрат). Второй метод же базируется на разуме и рассудке, которые отличают человека от остальных живых существ. При этом существование Аллаха доказывается посредством наблюдений и логических объяснений.
Самым выгодным и преимущественным методом познания Аллаха является второй путь. Потому что, во-первых, разум всегда превыше и надежнее чувств. Во-вторых, человек, пытающийся познать Аллаха исследованиями, мыслит, тем самым, заслуживая благость Аллаха и развивая свои мыслительные способности. И, наконец, в-третьих, преимущество заключается в том, что человек, познавший Аллаха чувствами, не способен убедить другого, так как не может повлиять на его фитрат. Однако человек, нашедший явные доказательства существования Аллаха, может продемонстрировать их другому, призывая и его уверовать.
В фитрате (натуре, сущности) наличествуют некоторые чувства, которые воплощены в нем от рождения, вне зависимости от него. Они называются чувствами фитрат (врожденными). Например, человек всегда предрасположен к исследованию, всегда стремится познать окружающее, найти вопросы на интересующие вопросы. Именно это чувство влечет ученых к научным открытиям. В зависимости от степени мышления, социального статуса, каждый интересуется определенным кругом вопросов. Кто-то изучает точные науки, кого-то влечет гуманитарная сфера, кто-то интересуется моделями автомобилей, кто-то влюблен в музыку и т.д. Даже ребенок узнает у родителей доселе ему неизвестное. Он разбирает свои игрушки, пытаясь вникнуть в его конструкцию, понять принцип его работы. С возрастом у человека возникают новые вопросы. Самыми главными же из них являются следующие: Как и для чего я был создан? Есть кто-либо, управляющий мною, контролирующий меня? Какова участь умерших, и есть ли жизнь после смерти? На часть этих вопросов можно найти ответы врожденными религиозными чувствами.
В Коране Великий Аллах велит: " Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого" ("Рум", 30).
Вне зависимости от религии и убеждений, великие мыслители всегда верили в возможность познания Аллаха фитратом, то есть душой. Знаменитый философ Б.Паскаль писал: "Аллаха познает душа, а не разум. Это и есть иман: Аллах чувствуется душой, а не умом". А христианский мыслитель А.Мен придерживался следующего мнения: "Каждый человек, даже если он не владеет знаниями об Аллахе или отрицает Его, в глубине души стремится к какой-то красоте, совершенству, ценности, придающей значимость жизни, действительности, которой следует поклоняться. Человеку присуща вера в идеал, точно так же, как дыхание, мысль, чувствительность. Вера в более совершенное придает нам силы для существование".
В большинстве случаев мы совершенно невольно признаем существование Всевышнего и ищем у Него прибежища. Что интересно, даже самые ярые атеисты очень часто произносят "машаллах", "иншаллах", "Аллах рахмет етсин" (Да упокоит Господь его душу), "Да хранит Аллах!" и т.д. Потеряв всякую надежду, даже самые рьяные приверженцы безбожия ищут спасения у сверхъестественной силы, дают определенные обеты.
Его Светлость Мухаммад (с) сказал: "Каждый человек появляется на свет с верой в единого Аллаха. Лишь затем родители делают его иудеем, христианином или же огнепоклонником".
Однажды у Имама Джафара Садыка (а) попросили, чтобы он проинформировал об Аллахе. Имам спросил: "Выходил ли ты когда-либо ты в открытое море на корабле?". Ответ был утвердительным. Имам опять спросил: "Был момент, когда в море ты попал в безвыходную ситуацию? Когда корабль был беспомощен пред бурей, и ты не мог спастись? И в этот момент уверовал ли ты в душе в такую силу, которая была способна бы спасти тебя?". Ответ вновь был утвердительным. Имам Садык (а) сказал: "Эта сила – Аллах. Он способен спасти тебя тогда, когда никто более не способен на это, прийти тебе на помощь, когда никто не слышит твой призыв".
Врожденная религиозность присуща всем без исключения. Кто-то развивает в душе это чувство, а кто-то душит на корню. Поэтому часть людей становятся муминами, а часть – кяфирами. Врожденная религиозность не зависит от места, времени, условий. И во все времена эти чувства хранились в сердцах. В зависимости от обстоятельств врожденная религиозность может уменьшиться, но вовсе иссякнуть – никогда.
Врожденная религиозность – это милость и благодать Аллаха, ниспосланная людям. Таким образом, Аллах облегчил им задачу Его познания. Потому что Аллах милостив к своим рабам. Кроме сторонних призывающих (пророки, религиозные проповедники), внутренний мир каждого человека также влечет его к Аллаху. Имам Мухаммад Багир (а) сказал, что Аллах представил себя своим рабам. В противном случае никто не узнал бы Аллаха.
Это чувство служит также для обезоруживания грешников. Никто из отрицающих Аллаха не может оправдать себя. Потому что в нем была заложена любовь к Аллаху, он намеренно уничтожил это чувство и скатился в пропасть безбожия. Согласно исламским источникам, еще задолго до создания тел людей, были созданы их души, и, собрав все эти души, Аллах спросил: "Разве я не Господь ваш?". Души муминов ответили утвердительно. Этот факт нашел отражение, как в аятах Корана, так и в хадисах. Некоторые мусульманские ученые придали этой информации символический характер, утверждая, что на самом деле речь идет не о собрании духов вместе и спросе с них, а о размещении внутри каждого чувства познания и принятия Аллаха. То есть врожденное размещение в каждом наклонности веры в Аллаха в образном понимании отражено как свидетельство людей своему иману. В Коране об этом Великий Аллах велит: " Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: "Мы не знали этого". Или же не говорили: "Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?" ("Араф", 172-173).
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Пути познания Аллаха многочисленны и широки, нельзя ограничить их определенным числом. Знай, что путей познания Аллаха много, это зависит от нужды человека, т.е. от того, в чем он нуждается, и каждый выражает это по-своему. Пути могут быть общими и могут быть частными в зависимости от ситуации, в которую попадает человек, от обстоятельств в которых он находится. В целом то всякое, что происходит, и все то, что познает разум, все то, что видят глаза, все то, что чувствуют чувства человека, двигается ли всякое животное и предмет или не двигается – все это доводы, представляющие собой непреложный аргумент в пользу Единственности Аллаха и является знамением, указывающим на это. Как сказал один поэт, и мы часто упоминаем эти слова: «Во всякой вещи есть знамение, указывающее на то, что Он Единый»
Но насколько это отдельные проявления, тонкие индивидуальные моменты зачастую быстрее понимаются разумом и сердцем, видят такие наглядные примеры. Приведем примеры от предшественников и современных людей, каждый из них понимает сообразно тому, что подходит ему: У одного из них спросили: «Как ты узнал о своем Господе?»
. Он сказал: «Поистине навоз указывает на то, что здесь прошел верблюд, и следы его указывают на то, что здесь кто-то прошел. И разве небо, обладающее знаками зодиака и земля, в которой есть пути и моря, в которых есть волны не указывают на Всезнающего Сведущего Аллаха?»
;
Другой случай – группа атеистов собрались у одного из ученых, у Абу Ханифы (4), да смилуется над ним Аллах. Они спросили: «Что указывает на существование Творца?»
.
Он сказал: «Подождите! Мои мысли заняты другой проблемой сейчас, некая странная вещь происходит…»
.
Они спросили: «Что случилось?»
Он сказал: «Сейчас по Тигру плывет огромный корабль, который заполнен различными видами товаров, и этот корабль сам плывет туда, куда ему нужно, возвращается обратно и никто не ведет этот корабль, никто не двигает его и нет капитана на нем»
.
И они сказали ему: «Ты что сумасшедший?»
Он сказал: «Почему?»
Они сказали: «Человек, у которого есть разум, разве может поверить в то, что ты говоришь?»
Он сказал: «А как тогда могли ваши умы поверить, что этот мир со всеми видами, различными классами творений, удивительными событиями, это мироздание, планеты вращаются и все происходит без того, кто это производит? И как все что движется без того, кто этим двигал?»
. Затем они стали упрекать самих себя за свою глупость.
Спросили у другого человека:
Он сказал: «Посмотрите на эту каплю, которую забрасывает мужчина в чрево женщины и как Аллах из этой капли потом, через многочисленные стадии создает человека, как Он эту каплю превращает в сгусток, потом в кусочек мяса, и так до последнего этапа и превращается он в совершенного человека с полным набором всех органов – внешний и внутренних. У него есть слух, которым он слышит все звуки. У него есть зрение, которым он видит вещи, происходящие. У него есть разум, благородя которому он находит то, что ему нужно и то, что ему полезно. И у него есть две руки, которыми он берет то, что ему нужно и совершает этими двумя руками различные тонкие операции. У него есть две ноги при помощи которых он ходит. У него есть много органов, которые созданы для разных целей. У него есть отверстия через которые входят в тело то, что его питает, и отверстия другие из которых выходит то, что ему вредно. Это удивительное творение, комплекс. Если бы все творения собрались, чтобы вот так одного человека создать, в таком мудром удивительном творении, они бы не смогли. Разве это не является доводом и непреложным доказательством на существование Творца?»
. Этот непреложный довод Всевышний Аллах неоднократно упомянул в Коране.
Другому человеку сказали: .
Он сказал: «Я узнал Его из-за смены твердых намерений и стремлений. Иногда у человека бывает твердая решимость сделать что-то, никакого колебания, он настроен сделать так, и не иначе. И вдруг, совершенно беспричинно его решимость куда-то уходит, сменяясь уже другой решимостью, и стремительней его желание оставить это. Разве это не потому, что Аллах Всемогущ? Разве Он не распоряжается сердцами людей точно так же как распоряжается Он их телами? Он может отвести человека от его твердого намерения по милости своей, по своей доброте, защищая религию человека, проявляет к нему доброту, а человек даже этого не чувствует»
. Просим у Аллаха всем нашим делам доброты и облегчения наилегчайшему.
Другого человека спросили:
На что он ответил: «О, как часто постигали меня различные печали и беды, Аллах избавлял меня от этих печалей и бед. Как часто я был болен и просил Аллаха об исцелении, и Он исцелял меня. Я был беден, и Он обогатил меня. Я был заблудшим, не знавшим прямой путь, Он проявил ко мне доброту и направил меня. Это происходит не только со мной, сколько милостей таких, ведь Он оказывает своим творениям подобного рода милости и другие, числа которым нет! Это заставляет меня признать единство Аллаха, признать Его Могущество, Его Милость»
Еще одного человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Я видел, и люди видят в этом мире смерть и гибель преступников, грешников, и их позорный конец. Вижу я и видят люди, как благодеющие обретают прекрасный, достохвальный конец, как Аллах в этом мире ускоряет наказание или награду, чтобы они знали и подчинились Ему Одному,и поклонялись только Ему одному»
.
И спросили другого: «Как ты познал Аллаха?»
Он сказал: «Я познал Его через то как, как Он доводит свои милости до рабов тогда, когда они нуждаются в этом. Посмотрите на этот дождь, он нисходит, когда люди нуждаются в нем, как только дождь прекращается, и люди начинают бояться, если он будет идти дольше, то принесет большой вред, и тогда он прекращается. Когда приходят критические ситуации, приходит избавление от Аллаха. И к людям приходит тогда то, что нужно тогда, когда они нуждаются в этом. И органы человека, его силы, способности Аллах дает постепенно, по мере того, как у него возникает необходимость в этом. Разве все это может быть случайностью? Разве нет у него твердого убеждения, что Тот, Кто дает людям когда они в этом нуждаются. Он и есть Господь, Единственный достойный поклонения, Достохвальный. Познания в познаниях Аллаха это насущная потребность людей, которая выше всех других потребностей. Необходимость человека познать Аллаха превышает все другие необходимости человека, и Аллах облегчает человеку путь к этому познанию, открывает двери к пути познания, разъясняет доводы, т.к. человек нуждается в этом»
.
Другого человека спросили: «Как ты познал Аллаха?»
Он ответил так: «Я познал существование Аллаха через то, что Аллах обучил человека тому, чего он не знал. Человек выходит из чрева своей матери, не зная вообще ничего, и он дает ему инструменты познания и облегчает ему пути познания. Человек начинает учиться шаг за шагом, задает вопросы, связанные с его религией, пока не становится ученым. А ведь до этого он не знал ничего. И то же самое касается мирских вопросов, человек ничего не знает, изучает постепенно вещи, связанные с его мирской жизнью, пока не становится искусным выдающимся специалистом, который изобретает удивительные вещи и Аллах облегчает ему это. Как удивительно то, что доска на которой можно писать, занятая какими-то надписями, то ведь на неё не поместишь уже другую надпись до тех пор, пока не сотрешь то, что написано, а разум человека он все время узнает, сохраняет и постигает вещи, получает различного рода знания. И чем больше его познания, тем сильнее его память, он может больше сохранить, и мышление его становится все шире и шире. Разве это в возможностях человека? Разве это не величайшее доказательство на величие Аллаха, на Его Единство и Совершенство, и обширность Его Милости?»
«А ты как познал своего Господа?»
Он ответил:
«Посмотрите на эти семена и косточки, которые сажает человек и из этих косточек вырастают пальмы, различные деревья и полезные вкусные плоды. Посмотрите на зерна, человек бросает их в землю, затем из них выходят различные виды злаков в которых пропитание человека, животного. И это повторяется, все время, каждый год урожай дает плоды из необходимого человеку, достаточный для рабов Аллаха, и даже больше чем им необходимо. Разве это не очевидный довод доказательства на существование Аллаха, на Его Мощь и Его Заботу?»
.
Всевышний Аллах указывает в Коране на это:«Аллах раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» (Сура Аннам, аят 95); «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли взращиваете это или Мы взращиваем?» (Сура Вакия, аяты 63-64)
У одного человека, который уверовал в Посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Как ты уверовал так быстро? Что тебя побудило к этому?»
Он ответил: «Я посмотрел и увидел, что нет ничего такого, что Он приказал и чтобы разум сказал: «Лучше бы этого не было приказано. Зачем все это?». И нет ничего того, чтобы Он запретил, и разум сказал бы: «Лучше бы это было бы приказано!»
. Этот человек посредством света своего ума, посредством силы своего разума, убедился в правдивости Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включая все с чем он пришел, что это несет в себе пользу, устраняет вред, и это соответствует здоровому рассудку людей.
Еще у одного человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?»
.
Он ответил: «Посредством того, что чувствует человек сладость благих дел и чувствует горечь дурных дел, это довод сердечный. Человек, совершая какие-либо плохие дела чувствует, что за ним наблюдают, что он несет ответственность. Если он совершает что-то плохое, то чувствует горечь и неприятное, даже если люди другие не знают о его грехе. И наоборот, если он совершает что-то богоугодное, то чувствует радость, сладость этого. Речь идет о тех, кому Аллах помог достичь такой ступени. Кто имеет все это, побуждает такого человека к получению совершенства веры, увеличивается его убежденность. Человек, чувствующий сладость от деяний покорности, потом и чувствует наслаждение от своей убежденности и наоборот, если его душа, приказывающая ему что-то злое, затем если случается так, что она побеждает, он начинает совершать прегрешения, и чувствует от этого мучения. Все это побуждает человека к познанию Аллаха и Его Единства»
.
Другого человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?»
.
Он сказал: «Причины в этом мире устроены по определенному образцу, системно. Иногда происходит так, что некая причина нужна для того, чтобы сделать что-то определенное, и не получишь ты определенный результат, если возьмешь другую причину. Но иногда эти причины не действуют, происходит следущее – случаются вещи без причин, которые типичны. Ведь Мудрость Аллаха в том, что не происходит все по плану и не спонтанно. Это помогает человеку действовать в этом мире. Если бы он не знал к какому следствию приводит та или иная причина, то его жизнь была бы невозможна. Но порой эти причины не действуют, и происходит обратное. Но для чего же? Для того, чтобы человек не подумал, что эти причины самостоятельны и действуют независимо от Творца. Поэтому Аллах иногда делает так, что это причинно-следственная связь не работает для того чтобы люди знали, что Аллах устанавливает это. Для того, чтобы не допустить двух крайностей Аллах сделал так, что все происходящее происходит через какие то причины. Причины шариатские и причины бытовые, таким образом, мы познаем нескончаемую Милость Аллаха. А также для того, чтобы те, кто делает что-то, могли действовать, ведь Аллах установил связь между действием и следствием. Это происходит по закону, который установил Всевышний Аллах, и позволяет человеку жить и ориентироваться в этом мире, совершать шариатские или бытийные деяния, при этом зная к какому следствию это приведет. Но иногда Аллах лишает причины их следствий, как например, это происходит с чудесами пророков, которые получают знамения от Аллаха, случаются сверхъестественные чудеса праведников, и это укрепляет людей в их вере. И тогда они видят, что всем распоряжается Единый Господь»
.
Пророка Ибрахима, мир ему, хотели сжечь в огне (5). А огонь имеет свойство сжигать по воле Аллаха, и это все знают, также если сунуть палец в огонь, то случиться ожег. Все знают, что если тебя сейчас засунешь в огонь, тебе не будет там прохладно. Ведь Аллах установил эти причинно-следственные связи для познания Его Мудрости, для облегчения рабов, но когда Ибрагима, мир ему, бросили в огонь, Всевышний Аллах сказал: «Будь прохладным и безопасным для Ибрагима» (Сура Анбия, аят 69)
Некоторые толкователи Корана рассказывают про нож, которым хотели зарезать Исмаила, мир ему, не мог перерезать горло ему, когда Ибрахим, мир ему, хотел принести сына в жертву по приказу Аллаха (6). Также происходят многие вещи, которые не имеют общеизвестных причин в своей основе, например, как появился Иса, мир ему, от матери без отца. Или как Яхъя сын Закарии, мир им обоим, родился от родителей, которые не способны были иметь детей. Его жена была бесплодной старухой, да и сам Закарийа, мир ему, уже достиг предела старости, как вдруг рождается у них сын Яхъя. Закарийа, мир ему, сказал:«Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко» (Сура Мариям, аяты 8-9);
Много подобного рода вещей для того, чтобы люди знали Тот, Кто распоряжается всем этим, безусловно является Аллах, связавший вещи друг с другом при помощи причинно-следственными связями, но Он также может распоряжаться и не типичными связями. Как мы уже сказали, что на это указывают чудеса пророков и праведников. Все это непреложные доводы на единственность Аллаха, на Его Божественность, на Его Господство.
Другого человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он ответил: «Я посмотрел на то, чем питает Аллах людей. Посмотрел на пропитание, посмотрел на людей у которых есть много чего – недвижимости, многочисленные доходы, затем они начинают уповать на эти вещи, и тогда им становится тягостно, появляются многочисленные долги, и все происходит не так, как они того ожидают, надеются. Затем я посмотрел на других людей у которых нет ничего – ни домов, ни имущества, ни доходов, ни богатства, и Аллах разными путями облегчает так, что человек даже не может подумать, откуда и как может появиться то, что ему б этого было достаточно для пропитания. Аллах дает благословения такому рабу и облегчает ему пропитание. Такие люди в сравнении с предыдущими, чувствуют себя вольными, их души спокойны, а жизнь у них радостная. Почему же так? Потому они не отрицали причинно-следственную связь, полагая, что это Мудрость Аллаха. Они делали то, что зависит от них, уважали причины, которые установил Аллах, но при этом они не полагались на причины, а полагались только на Того, Кто распоряжается этими причинами и следствиями. Их сердца все время направлены к тому, что есть у Аллаха, они все время надеются, что Аллах облегчит им пропитание, и тогда приходит пропитание от Аллаха. У них нет постоянной тяготы, страха исчезновения причин на которые они уповают твердо, они все время ждут от Аллаха, делая то, что от них зависит. Первые же наоборот, их сердца связаны с их имуществом. Разве не через это познается Господь? Разве не через это познается, что все принадлежит Ему и находится в Его Руках. Если же мы посмотрим на умных и сильных людей, которые работают днем и ночью, но их пропитание очень ограниченное. И наоборот, если посмотреть на не очень умных и сильных людей, Аллах облегчает для них пропитание, делая легким их дело. Все эти знамения заставляют разумного человека свидетельствовать, что Аллах Единственный, Который распоряжается всем и что все в Руках Его»
.
У другого человека спросили: «А же ты познал своего Господа?»
.
На что он ответил: «Я узнал своего Господа по чередованию положения людей, по чередованию периодов величия и периодов унижения. Чередования периодов богатства и бедности, которые происходят по причинам и без причин»
.
У другого человека спросили: «А как ты узнал своего Господа?»
Он ответил: «Я увидел подтверждение слов Аллаха: «И нет и одного животного, чтобы на нем не было пропитания от Аллаха», и это подтверждается многочисленными примерами вокруг нас. Как, например, слабые существа, не имеющие, как нам кажется, возможности получить пропитание, Аллах питает их. Каждому Аллах облегчил причины пути существования: один получает через торговлю, второй получает посредством какого-то ремесла, третий сеет, четвертый работает где-то или прислуживает где-то, пятому наследство достается, шестой выращивает скот, седьмому вдруг кто-то оказывает благодеяние неожиданно, некоторые просят о чем-то, другие же не просят, они получают от тех, кто для них работал. А также другие известные причины, которые Аллах установил для получения пропитания рабами. Пресвят и далек от недостатков Тот, Кто дает пропитание и доводит пропитания до самых мельчайших тварей, маленьких мошек и муравьев, а также находящихся в пустыне далекой, и даже туда доходит пропитание, и где-то на дне океанов и морей во мраках, и даже туда доходит пропитание»
Шейх Усаймин, да смилуется над ним Аллах, привел рассказ про змею. Существует вид змеи, которая совершенно слепа, она выползает из своей норки, затем она принимает форму палочки, это все, что она может сделать. И птицы, которыми она обычно питается, прилетают и садятся на её рот, затем она ей остается лишь проглотить их.
Спросили еще у одного человека: «А как ты познал своего Господа?»
И он ответил:
«Поистине, для познания Аллаха много дверей. И одна из этих дверей, через которую мы познаем Аллаха это то, что в последние времена Аллах дал людям возможность совершить различные открытия из электроники. Голоса и свет достигают огромные расстояния в далекие места. Это Он – Аллах, Который научил человека всем этим изобретениям, Который дал человеку силы соорудить их, Который создал необходимые материалы и металлы посредством которых производятся эти вещи. Затем Аллах направил человека, как извлечь пользу из этого, как это применить, как это починить. На глазах людей словно пелена какая-то! Если, например, посмотреть на младенца, который только что родился, как же это беспомощное существо достигает возможностей отправлять ракеты в космос, или как оно изобрело Интернет? Все это Аллах, Который дал человеку эти способности. Эти способности на самом деле не в руках этого творения, мы видим как человек лишается этой возможности и без его воли. Сегодня он может ходить, что-то делать, но завтра уже может стать человеком, лишившимся рассудка и способностей. Аллах научил человека всему, это одна из многочисленных милостей, даров. Он – Тот, Который создает причины, и Он – Тот, Который создает следствия. Это величайшее доказательство на совершенство мощи Аллаха, Который дал способность слабому творению совершать подобные дела. Дела, которые показались бы его предкам совершенно невозможными, сказочными и удивительными»
.
Все эти ответы содержат в себе указания на определенные общие указания. Все эти ответы правильные, заставляющие разум человека признавать Его Господа и Его Единство. Можно привести много подобных ответов и примеров, и даже больше, чем приведено здесь. Если ты посмотришь в целом на мир высший и на мир низший, на величие творений, на упорядоченность и удивительность, на совершенное строение всего этого, то ты увидишь какую пользу получают миры. И тогда ты узнаешь, что у этого мира есть Господь Великий, Могучий Царь, Всемогущий, Которому подчинены все эти миры, Которому подчинены все творения, Который держит рабов за их чубы. Ты узнаешь, что все, что происходит на небесах и на земле, и рабы полностью подвластны их Господу, что они не владеют абсолютно ничем сами, все в Руках Владыки. Посмотри общим взглядом на все это, а теперь посмотри по отдельности на все это. Посмотри на удивительные стороны творений, какие блистательные мудрости есть. Хотя бы посмотри на самого себя и на свои качества. Какое ты удивительное творение, мудростей скрыто в тебе, мудростей сотворения. Ты узнаешь, что Аллах Он – Господь, Творец, дающий пропитание, распоряжающийся всем, Мудрый во всех своих делах. «И на Земле есть знамения для убежденных» (Сура Зарийат, аят 20).
Все творения Аллаха, все события, которые происходят по воле Аллаха, все это – знамения на то, что Он – Единый, на то, что Он – Великий, Щедрый Господь, Великодушный Царь.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Материал подготовлен редакцией сайта
Самой первой и самой важной обязанностью человека является познание Всевышнего Аллаха посредством Его имен и атрибутов (качеств) и твердая вера в них. Любое деяние несостоятельно без веры, а вера несостоятельна без доказательств. Всякое же доказательство должно основываться на разуме, размышлении и рассуждении. Ислам побуждает верующих к размышлению в более чем семидесяти аятах Священного Корана и предостерегает нас от слепого подражания без знаний, ибо подражающий кому-либо без ясных доказательств подобен тому, кому дали свечу для освещения, а он погасил ее и отправился в путь в темноте.Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.
Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)
Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.
Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.
Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:
Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.
Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.
Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.
Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.
Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.
Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.
Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.
Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.
Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.
Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.
Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.
Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.
Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.
Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.
Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.
Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.
Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.
Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.
Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.
Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.
Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.
Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.
Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.
Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.
Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.
Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.
Аль-Халим
(Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.
Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.
Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.
Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.
Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.
Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.
Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.
Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!
Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»