Еще раз о том, что ведущими в европейском развитии были факторы неэкономические, "культурные" - иное, чем на Востоке, устройство права, социальных институтов и т.п. Большая часть текста - опровержение других теорий (колониального разграбления востока и т.п.), я цитирую только заключительную часть, где автор наконец говорит, как он сам думает об этом деле

-----------
"Да и в самой Европе не капитализм с его культом денег, не господство буржуазии, тем более не “буржуазные революции” были причиной “европейского чуда” XVI—XVII вв. Не купцы и не ростовщики-банкиры изменили лицо Запада, раскрыли его интеллектуальный и художественный потенциал. Не они произвели революцию в сознании, которая преобразила Запад в эпоху Возрождения и привела к созданию индивидуализированного общества, рационально перестроенного на принципах свободы. Сам капитализм как система свободной рыночной экономики был следствием тех перемен, которые произошли в Европе на рубеже Нового времени. Еще в 1973 г. Д.Норт в своем “Подъеме западного мира” отмечал, что научно-технические инновации, рыночные структуры, просвещение, накопление капитала и т.п. были не причиной подъема, а самим подъемом, его проявлением в различных сферах экономической и социальной жизни. Одним словом, капитализм был одним из результатов прогресса Запада, раскрытием в области экономики тех потенций, которые заключались в его социальных и духовных ценностях. Это был чисто западный способ производства. Он вытекал из самого характера социальных структур, присущих Европе с глубокой древности.

В эпоху средневековья, особенно в XI—XIV вв., под влиянием католической церкви и рыцарства эти ценности получили дальнейшее развитие, приведя к возникновению новой этики и морали. В сфере хозяйственной жизни особое значение имело введение обязательной исповеди, а также претворение на практике принципов “трудолюбия” (“industria” богословских трактатов), воспринимавшегося как своего рода религиозная аскеза. Труд стал самоцелью. Из проклятия, удела слуг и рабов он стал высшим религиозно-нравственным идеалом. Концепция труда как долга перед собой и перед богом, сама идея “соработничества”, рационализация всякой деятельности в сочетании с развитием правового сознания, самоконтроля и личной ответственности создали на Западе ту социально-нравственную атмосферу, которую М.Вебер не совсем удачно определил как “дух капитализма”.

Религиозно-нравственные идеалы Востока имели прямо противоположный характер. Аскеза связывалась прежде всего с уходом от мира. В миру же господствовали коллективистские начала, которые лежали в основе всех цивилизаций Востока. Более того, большинству из них была присуща установка на равенство и социальную справедливость. Соответственно, в системе приоритетов преобладало распределительное начало, ориентация на уравнительное и гарантированное удовлетворение материальных потребностей, связанное не с индивидуальными, а с коллективными усилиями. Отсюда вытекало отношение к труду. При всех различиях в его культуре и религиозно-нравственной основе он нигде на Востоке не являлся самоцелью, не имел того глубоко личного и в идеале нестяжательного характера, который он приобрел в странах Запада. Во всех цивилизациях Востока труд представал прежде всего как источник благосостояния и имел общественное значение. Труд одного был трудом для всех, и в идеале все трудились как один. На практике это порождало стремление “не переработать за другого”, в лучшем случае быть наравне с другими. Нигде на Востоке человек не отвечал за результаты своего труда перед собой, всегда — перед обществом, кастой или кланом. Соответственно, нигде не сложилось той социально-нравственной атмосферы, той культуры духа, в лоне которой происходило экономическое развитие Запада, непротиворечиво совмещавшееся с рациональным расчетом и даже меркантильностью.

Следует также учитывать, что экономические структуры, сложившиеся в различных цивилизациях Востока, были абсолютно несовместимы с развитием свободной рыночной экономики. Отсутствие таких фундаментальных институтов, как гарантия собственности и свобода, отрицание самоценности индивида и его стремлений, зависимость человека и его деятельности от коллектива — все это не давало иных альтернатив, кроме нерыночных форм организации труда. С развитием капитализма были несовместимы также экономические взгляды восточных правителей и правительств, исходивших, по определению А.Смита, из “земледельческих систем политической экономии”. Все они считали физический труд, прежде всего в сельском хозяйстве, единственным источником вновь производимого продукта, а крестьян — единственными кормильцами общества. Наконец, возникновению свободных рыночных отношений препятствовала государственная политика. При всех различиях идеологического порядка везде считались необходимыми вмешательство государства в хозяйственную деятельность людей и концентрация богатства в руках казны. Основной заботой госаппарата была проблема учета, распределения и перераспределения, одним словом — механизм редистрибуции, помимо прочего открывавший перед правящими классами поистине неограниченные возможности для собственного обогащения, к тому же не отягощенного ни личной ответственностью, ни императивами морального порядка. Невероятно, но факт по утверждению О.И.Сенковского (1800—1858) со ссылкой на “знатоков дела“, в цинском Китае начальники и их подчиненные расхищали не менее 60—70% казенных денег, в Османской империи и того больше — 75%.

Восток шел своим путем. Он не повторял и не собирался повторять путь развития Запада. На протяжении всего рассматриваемого периода он отстаивал свои идеалы, противопоставляя их социальным и духовным ценностям Европы. В его общественном сознании, по крайней мере на официальном уровне, Запад неизменно представал как царство зла, как очаг тьмы и рабства. Люди Запада — все эти “папежники” и “заморские дьяволы” — олицетворяли самые мрачные потусторонние силы, являлись носителями грубых материалистических инстинктов, были бездуховны, морально распущенны и нечистоплотны. Ненависть к Западу пронизывала всю полемическую литературу Востока. Власти и официальная пропаганда на корню пресекали всякий интерес к Западу. Заимствование европейского опыта изображалось как смертельная опасность, как “путь, — если верить „Отеческому наставлению" одного из иерархов восточной церкви, — ведущий к обнищанию, убийствам, хищениям, всякому несчастию”. Населению внушалось, что само общение с людьми Запада опасно. Есть с ними из одного блюда не следует, утверждали поборники традиционных устоев, ибо одно это грозило заразою и скверной.

Правители Востока всячески препятствовали проникновению западных идей. Они отчетливо сознавали, что их распространение грозило опрокинуть все здание традиционного общества. Наиболее опасными, по их мнению даже более опасными, чем купцы и завоеватели, были миссионеры (по большей части католические), сознательно занимавшиеся “экспортом” западноевропейской цивилизации. Повсюду на Востоке деятельность миссионеров вызывала негативную реакцию, а в случае ее успеха — просто запрещалась, как это произошло в Японии (1587 г.) и некоторых других странах Дальнего Востока. В цинском Китае ко всем религиям относились терпимо, кроме христианства. В Османской империи ни одна конфессия не подвергалась гонениям, за исключением римско-католической церкви. В XVII в. Япония, Китай, Сиам были закрыты для иностранцев, в других странах контакты с ними строго контролировались. До 1793 г. азиатские государства не имели постоянных посольств в Европе, ни один житель Востока не выезжал на Запад в частное путешествие.

Лишь очевидное неравенство сил вынудило Восток изменить позицию. От противостояния и изоляции он перешел к постепенному открытию цивилизационных границ. Более того, осознание “отсталости” породило стремление “догнать” Европу, прежде всего в тех областях, где западное превосходство было очевидно, осязаемо. В XVIII в. такой областью являлось военное дело. И не случайно все правители Востока начинали “догонять” Европу с реорганизации своих вооруженных сил. При этом они проявляли интерес исключительно к материальным достижениям западноевропейской цивилизации, в первую очередь к технике и естественнонаучным знаниям. Но даже такой односторонний интерес пробил первую брешь в культурно-историческом сознании Востока и заложил основы процесса европеизации и реформ. Начавшись в России и Турции, он постепенно стал распространяться на другие страны, прежде всего на их лимитрофные и приморские районы, находившиеся в более близком контакте с Европой и ее колониальными анклавами. Это был переломный момент, означавший вольное или невольное признание странами Востока превосходства западноевропейской цивилизации и в целом роли Запада как гегемона новой моноцентрической системы мира."

Как известно, простые истины почти всегда воспринимаются людьми сложнее, чем более замысловатые, составные. Происходит это потому, что простые явления в результате анализа сложнее разлагать на части, они существуют, как некая данность, и не порождают пищу для ума.
Одна из важнейших аксиом, связанных с анализом культурного взаимодействия Востока и Запада, заключается в том, что никакого отставания Восточных цивилизаций и не было. Восток, относительно себя самого, развивался вполне равномерно. Ведь нельзя сказать, что Османская империя, как-то сильно отставала или превосходила, например, империю Великих Моголов в Индии, или империю Цин в Китае. Все эти государства находились примерно на одном уровне развития, поэтому отставание могло происходить только в сравнении с Европой того же исторического периода.
Правильно поставленный вопрос здесь - почему Европа так продвинулась вперед, начиная с позднего средневековья и далее, а не почему Восток отставал.

Ответ на этот вопрос абсолютно прост и прозрачен - европейская цивилизация постоянно использовала преимущества, вытекающие из ее территориального расположения. Эти территориальные преимущества и послужили катализатором культурного развития на Европейском полуострове. Кстати, постепенное замедление развития Западной цивилизации в наши дни, в том числе сегодняшний, все усугубляющейся экономический кризис, происходит по той же банальной причине.Территориальные преимущества, которые европейцы использовали раньше, теперь перестали быть преимуществами, так как мир стал глобальным и вопрос расположения государств на карте стал менее существенен.
По сути, это все, точка. Но по причинам, изложенным выше, мне придется раскрывать здесь преимущества, которые имела Европа и не имел Восток (кстати, как Ближний, так и Дальний)

Итак, если посмотреть на карту мира, можно заметить, что западная часть Старого Света отличается от всего остального мира тем, что там находится большое внутреннее море - Средиземное (одно название чего стоит!). Это море очень удобно отделяет Европейский полуостров от Азии и Африки. Можно заметить также, что весь юг Европы - это скопище островов и полуостровов. И именно здесь зародились все наиболее развитые европейские античные цивилизации. Появились они в очень благоприятном месте, ведь Средиземное море здесь, как защищает здешние государства от внешних нашествий с Востока и Африки, так и одновременно связывает Италию и Грецию с Древним Востоком морскими торговыми путями. Море позволяет использовать все достижения тогдашнего человечества, а достижения эти первоначально появились на Востоке, на безопасном расстоянии от этого самого Востока. С севера античные цивилизации прикрывали Альпы и густые леса.
В итоге мы имеем тепличный инкубатор с хорошим средиземноморским климатом, который и дал первый толчок для всех европейских свершений. Интересно, что такой статус-кво сохранился и далее, Европа продолжала быть культурным инкубатором вплоть до наших дней, так как за всю свою историю, она практически не подвергалась внешним разрушительным нашествиям. Были только пара моментов до н.э. - это походы Ганнибала и походы персов в Грецию, которые никак не сказались на античной европейской цивилизации, наоборот эта самая цивилизация стала активно вторгаться в Африку и Азию. Впоследствии можно отметить несколько эпизодических вторжений гуннов, авар, венгров и татаро-монгол. Только венграм удалось хоть как-то закрепиться на европейской территории, все остальные исчезли почти бесследно. Правда, кочевые инвазии на Европейский полуостров существенно замедлили культурное развитие местных европейских племен в период "темных веков", что еще раз подтверждает, насколько существенен подобный фактор для развития всех цивилизаций на Земле.
В связи с этим можно представить, как губительно отражались нашествия чужеродных захватчиков на государства вне Европейского полуострова. Ведь если несколько кочевых набегов так существенно затормозили развитие европейской цивилизации, то что должны были испытывать люди, например, где-нибудь в Армении, через территорию которой прокатились почти все возможные и невозможные завоеватели, и с Востока, и с Запада. Это не несколько кочевых орд гуннов, которые предварительно прошли всю Азию и уже на "излете" вторглись в Европу - территории армян и других переднеазиатских народов постоянно находились под игом иноплеменников - персов, греков, римлян, арабов, турок, монгол. Естественно, этот фактор серьезно замедлил развитие государств на Ближнем Востоке. Тут не до капитализма -" не до жиру, быть бы живу".

Еще одна существенная проблема, осложнявшая жизнь азиатским народам и почти полностью отсутствующая в Европе - это природные катаклизмы. Да, конечно было извержение вулкана Везувий, но сколько таких извержений было в Индонезии!
В Европе не было страшных азиатских землетрясений, ужасных наводнений и постоянных эпидемий различных тяжелых заболеваний. Река Хуанхэ в Китае, при своих разливах и разрушениях дамб, смывала в море сотни деревень и городов. Напротив, если египетский Нил не разливался - это была гарантированная смерть от голода до 2/3 населения страны. Ничего подобного Европа не знала...
Земледелие в Европе хоть и не было столь эффективным, как в Междуречье или в дельте Нила, но оно и не требовало коллективного труда огромного количества людей, можно было обойтись взаимовыручкой нескольких семей. Влияние на события даже одного человека хорошо ощущалось.
Отсюда произрастали отличительные черты характера европейца - склонность к активным действиям в свое благо, к индивидуализму, вера в собственные силы, любознательность.
Можно, конечно, было верить в себя и на Востоке, но это быстро "лечилось" скоропостижной смертью от ежегодных эпидемий чумы и прочих заболеваний (например, арабские средневековые историки даже не считали нужным описывать массовые эпидемии, это было частью обыденности, чума и другие заболевания активизировались каждой весной. В общем, "как весна - так чума, как чума - так весна"). Можно было быть сколько угодно любознательным и трудолюбивым мусульманином, но это не мешало твоей отрубленной голове лететь в общую кучу, таких же отрубленных голов. Кучи эти, после походов Тамерлана, высились возле каждого взятого им города - Багдада, Дамаска, и часто были высотой с минареты....А в это время европейский бюргер поливал цветы на окошке и улучшал свое финансовое состояние:)

Есть мнение, что на свободу волеизъявления европейцев повлияло христианство. Мол именно оно сформировало европейский характер. Здесь, как всегда, перепутаны причины и следствия - христианство скорее вобрало в себя европейский взгляд на человека, который сформировался естественным путем.
Разница в религиозных воззрениях на этот вопрос хорошо прослеживается при анализе западного и восточного христианства, так и других азиатских религий. Ислам, иудаизм и прочие восточные религии очень скептически относятся к "свободной воле" человека и вообще к "человеческому фактору", как таковому, но таким же скептицизмом обладают и восточные христиане - монофизиты, несториане. И происходит это в силу их "восточного" географического положения, кстати эта общность взглядов восточных христиан и мусульман способствовала массовому переходу христиан в ислам, ведь несторианское подчеркивание человеческой природы во Христе хорошо согласуется с мусульманской точкой зрения на Иисуса, как на пророка. Нежелательность изображений людей присутствует, как в исламских мечетях, так и в армянских церквях.
Зная о существовании таких христианских стран, как та же Армения или Эфиопия (обе страны стали христианскими одними из первых), кажутся смешными любые попытки связать теперешнее процветание Европы с христианским влиянием.

Иисус Христос въезжает в Иерусалим, арабская миниатюра 13 века.

На развитие европейской цивилизации оказал влияние и один отрицательный фактор, а именно отсутствие большого количества свободных земель. Это проистекало из ее полуостровного положения, за уединение нужно было платить. Европейцам приходилось развивать в себе серьезные коммуникативные качества, чтобы уживаться друг с другом на относительно небольшой территории. Старались все же больше договариваться, чем рубить друг другу головы. Недостаток свободных земель в Европе способствовал экспансии европейцев во все стороны, куда только можно было доплыть.
Здесь, Западу опять повезло - имея длинную береговую линию и осуществляя тысячелетиями судоходство в Средиземном море и на Балтике, европейцы быстро освоили плавание по океану. Опять же, в основе морских успехов Западной цивилизации лежит удачное местоположение Европы..

Думаю, на этом можно уже прекратить перечисления территориальных преимуществ, которыми воспользовалась европейская цивилизация.
Стоит отметить только еще пару проблем, осложнивших жизнь людей в Азии.

Морские успехи европейцев отрицательно сказались на всей азиатской торговле. Великие сухопутные торговые пути древности перестали существовать, когда испанские и португальские галеоны начали курсировать по всем океанам и морям. Когда-то активная арабская морская торговля тоже перешла в руки европейцев. В связи с этим многие города, расположенные вдоль Великого шелкового пути, начали беднеть, так как посредническая торговля между Востоком и Западом была существенным подспорьем для их экономик. Торговля давала не только экономическую выгоду, она помогала информационному обмену между центрально-азиатскими народами. После ее исчезновения, люди в этих регионах оказались отрезанными от остального мира. Без притока новых знаний, технологий и прочей информации, народы внутренних районов Азии начали культурно деградировать. Что мы наблюдаем и по сей день.

Еще одним интересным фактором, повлиявшим на развитие многих государств на Востоке, могут быть серьезные экологические проблемы на данных территориях.
При посещении многих древних заброшенных городов в Азии, бросаются в глаза жутковатые "лунные" пейзажи вокруг. Мне всегда было интересно, каким образом древние цивилизации Передней Азии могли процветать в такой жуткой местности. Вокруг только пустынные плоскогорья и выжженные солнцем равнины, песок и камни, деревьев нет, травы нет и животных особых тоже нет. Ничего нет.
Однако, как мы знаем, первые цивилизации образовались именно здесь - в Сирии, на востоке Турции и в Ираке.
Скорее всего, человек банально уничтожил все природные ресурсы в регионе. Ведь земли Древнего Востока эксплуатировались людьми дольше, чем где-либо еще, это проистекает из-за давности их освоения. Если в Передней Азии и были какие леса, то их уничтожили еще до н.э., а ведь леса это то, что сдерживает наступление пустынь, не зря сейчас китайцы сажают гектары деревьев, чтобы предотвратить наступление песка в Синьцзяне.

Конечно, занятие земледелием всегда было доходным в Междуречье, но на одних финиковых пальмах нельзя построить хорошую экономику, нужно что-то еще, те же корабли из пальм не построишь...
Земледелие в Передней Азии всегда требовало труда большого количества людей, нужно было бесконечно рыть оросительные каналы. Постепенно, начиная с 9-10 века количество таких каналов стало уменьшаться. Последним государством, серьезно озадачившемся этим вопросом был Аббасидский халифат, после него сеть оросительных каналов пришла в запустение и огромные территории стали непригодны для выращивания чего либо.
Огромные города, типа Багдада, были полностью разрушены, после нескольких нашествий кочевников - город с населением в один миллион человек превратился в небольшую деревушку. Естественно, что в таких условиях ни о какой конкуренции с Европой не могло быть и речи.

Сделаем итоговый вывод.
Процветание европейской цивилизации в конце второго тысячелетия н.э. произошло в силу стечения случайных обстоятельств, главное из которых, удачное, для данного исторического периода, местоположение Европейского полуострова.
Кстати, в связи с этим будут правы те, кто думает, что все происходит по воле Аллаха:) Если Господь захотел бы, то Средиземное море могло очутиться где-нибудь в Китае, и вся история пошла бы по другому:) Человек никоим образом не может влиять на это обстоятельство. Это я к тому, что мусульмане во многом правы, когда испытывают скептицизм по поводу человеческих возможностей. Сей скептицизм проистекает из глубокого понимания сути вещей...

"...Хотя причины доминирования европейской цивилизации весьма просты и незатейливы, но именно из-за этого у людей часто возникают проблемы с пониманием оных. Ответ на данный вопрос перекликается с еще одним моим давнишним постом, посвященным возникновению монотеистических религий. Как известно, простые истины почти всегда воспринимаются людьми сложнее, чем более замысловатые, составные. Происходит это потому, что простые явления в результате анализа сложнее разлагать на части, они существуют, как некая данность, и не порождают пищу для ума.

Одна из важнейших аксиом, связанных с анализом культурного взаимодействия Востока и Запада, заключается в том, что никакого отставания Восточных цивилизаций и не было . Восток, относительно себя самого, развивался вполне равномерно. Ведь нельзя сказать, что Османская империя как-то сильно отставала или превосходила, например, империю Великих Моголов в Индии, или империю Цин в Китае. Все эти государства находились примерно на одном уровне развития, поэтому отставание могло происходить только в сравнении с Европой того же исторического периода.
Правильно поставленный вопрос здесь - почему Европа так продвинулась вперед, начиная с позднего средневековья и далее, а не почему Восток отставал.

Ответ на этот вопрос абсолютно прост и прозрачен - европейская цивилизация постоянно использовала преимущества, вытекающие из ее территориального расположения . Эти территориальные преимущества и послужили катализатором культурного развития на Европейском полуострове. Кстати, постепенное замедление развития Западной цивилизации в наши дни, в том числе сегодняшний, все усугубляющейся экономический кризис, происходит по той же банальной причине.Территориальные преимущества, которые европейцы использовали раньше, теперь перестали быть преимуществами, так как мир стал глобальным и вопрос расположения государств на карте стал менее существенен.
По сути, это все, точка. Но по причинам, изложенным выше, мне придется раскрывать здесь преимущества, которые имела Европа и не имел Восток (кстати, как Ближний, так и Дальний)

Итак, если посмотреть на карту мира, можно заметить, что западная часть Старого Света отличается от всего остального мира тем, что там находится большое внутреннее море - Средиземное (одно название чего стоит!). Это море очень удобно отделяет Европейский полуостров от Азии и Африки. Можно заметить также, что весь юг Европы - это скопище островов и полуостровов. И именно здесь зародились все наиболее развитые европейские античные цивилизации. Появились они в очень благоприятном месте, ведь Средиземное море здесь как защищает здешние государства от внешних нашествий с Востока и Африки, так и одновременно связывает Италию и Грецию с Древним Востоком морскими торговыми путями. Море позволяет использовать все достижения тогдашнего человечества, а достижения эти первоначально появились на Востоке, на безопасном расстоянии от этого самого Востока. С севера античные цивилизации прикрывали Альпы и густые леса.

В итоге мы имеем тепличный инкубатор с хорошим средиземноморским климатом, который и дал первый толчок для всех европейских свершений . Интересно, что такой статус-кво сохранился и далее, Европа продолжала быть культурным инкубатором вплоть до наших дней, так как за всю свою историю, она практически не подвергалась внешним разрушительным нашествиям. Были только пара моментов до н.э. - это походы Ганнибала и походы персов в Грецию, которые никак не сказались на античной европейской цивилизации, наоборот эта самая цивилизация стала активно вторгаться в Африку и Азию. Впоследствии можно отметить несколько эпизодических вторжений гуннов, авар, венгров и татаро-монгол. Только венграм удалось хоть как-то закрепиться на европейской территории, все остальные исчезли почти бесследно. Правда, кочевые инвазии на Европейский полуостров существенно замедлили культурное развитие местных европейских племен в период "темных веков", что еще раз подтверждает, насколько существенен подобный фактор для развития всех цивилизаций на Земле.

В связи с этим можно представить, как губительно отражались нашествия чужеродных захватчиков на государства вне Европейского полуострова. Ведь если несколько кочевых набегов так существенно затормозили развитие европейской цивилизации, то что должны были испытывать люди, например, где-нибудь в Армении, через территорию которой прокатились почти все возможные и невозможные завоеватели, и с Востока, и с Запада. Это не несколько кочевых орд гуннов, которые предварительно прошли всю Азию и уже на "излете" вторглись в Европу - территории армян и других переднеазиатских народов постоянно находились под игом иноплеменников - персов, греков, римлян, арабов, турок, монгол. Естественно, этот фактор серьезно замедлил развитие государств на Ближнем Востоке. Тут не до капитализма -" не до жиру, быть бы живу".

Еще одна существенная проблема, осложнявшая жизнь азиатским народам и почти полностью отсутствующая в Европе - это природные катаклизмы. Да, конечно было извержение вулкана Везувий, но сколько таких извержений было в Индонезии!
В Европе не было страшных азиатских землетрясений, ужасных наводнений и постоянных эпидемий различных тяжелых заболеваний. Река Хуанхэ в Китае, при своих разливах и разрушениях дамб, смывала в море сотни деревень и городов. Напротив, если египетский Нил не разливался - это была гарантированная смерть от голода до 2/3 населения страны. Ничего подобного Европа не знала...

Земледелие в Европе хоть и не было столь эффективным, как в Междуречье или в дельте Нила, но оно и не требовало коллективного труда огромного количества людей, можно было обойтись взаимовыручкой нескольких семей. Влияние на события даже одного человека хорошо ощущалось.
Отсюда произрастали отличительные черты характера европейца - склонность к активным действиям в свое благо, к индивидуализму, вера в собственные силы, любознательность.

Можно, конечно, было верить в себя и на Востоке, но это быстро "лечилось" скоропостижной смертью от ежегодных эпидемий чумы и прочих заболеваний (например, арабские средневековые историки даже не считали нужным описывать массовые эпидемии, это было частью обыденности, чума и другие заболевания активизировались каждой весной. В общем, "как весна - так чума, как чума - так весна"). Можно было быть сколько угодно любознательным и трудолюбивым мусульманином, но это не мешало твоей отрубленной голове лететь в общую кучу, таких же отрубленных голов. Кучи эти, после походов Тамерлана, высились возле каждого взятого им города - Багдада, Дамаска, и часто были высотой с минареты....А в это время европейский бюргер поливал цветы на окошке и улучшал свое финансовое состояние:)

Есть мнение, что на свободу волеизъявления европейцев повлияло христианство. Мол именно оно сформировало европейский характер. Здесь, как всегда, перепутаны причины и следствия - христианство скорее вобрало в себя европейский взгляд на человека, который сформировался естественным путем.

Разница в религиозных воззрениях на этот вопрос хорошо прослеживается при анализе западного и восточного христианства, так и других азиатских религий. Ислам, иудаизм и прочие восточные религии очень скептически относятся к "свободной воле" человека и вообще к "человеческому фактору", как таковому, но таким же скептицизмом обладают и восточные христиане - монофизиты, несториане. И происходит это в силу их "восточного" географического положения, кстати эта общность взглядов восточных христиан и мусульман способствовала массовому переходу христиан в ислам, ведь несторианское подчеркивание человеческой природы во Христе хорошо согласуется с мусульманской точкой зрения на Иисуса, как на пророка. Нежелательность изображений людей присутствует, как в исламских мечетях, так и в армянских церквях.
Зная о существовании таких христианских стран, как та же Армения или Эфиопия (обе страны стали христианскими одними из первых), кажутся смешными любые попытки связать теперешнее процветание Европы с христианским влиянием.

Иисус Христос въезжает в Иерусалим, арабская миниатюра 13 века.

На развитие европейской цивилизации оказал влияние и один отрицательный фактор, а именно отсутствие большого количества свободных земель . Это проистекало из ее полуостровного положения, за уединение нужно было платить. Европейцам приходилось развивать в себе серьезные коммуникативные качества, чтобы уживаться друг с другом на относительно небольшой территории. Старались все же больше договариваться, чем рубить друг другу головы. Недостаток свободных земель в Европе способствовал экспансии европейцев во все стороны, куда только можно было доплыть.
Здесь, Западу опять повезло - имея длинную береговую линию и осуществляя тысячелетиями судоходство в Средиземном море и на Балтике, европейцы быстро освоили плавание по океану. Опять же, в основе морских успехов Западной цивилизации лежит удачное местоположение Европы..

Думаю, на этом можно уже прекратить перечисления территориальных преимуществ, которыми воспользовалась европейская цивилизация.
Стоит отметить только еще пару проблем, осложнивших жизнь людей в Азии.

Морские успехи европейцев отрицательно сказались на всей азиатской торговле. Великие сухопутные торговые пути древности перестали существовать, когда испанские и португальские галеоны начали курсировать по всем океанам и морям. Когда-то активная арабская морская торговля тоже перешла в руки европейцев. В связи с этим многие города, расположенные вдоль Великого шелкового пути, начали беднеть, так как посредническая торговля между Востоком и Западом была существенным подспорьем для их экономик. Торговля давала не только экономическую выгоду, она помогала информационному обмену между центрально-азиатскими народами. После ее исчезновения, люди в этих регионах оказались отрезанными от остального мира. Без притока новых знаний, технологий и прочей информации, народы внутренних районов Азии начали культурно деградировать. Что мы наблюдаем и по сей день.

Еще одним интересным фактором, повлиявшим на развитие многих государств на Востоке, могут быть серьезные экологические проблемы на данных территориях.
При посещении многих древних заброшенных городов в Азии, бросаются в глаза жутковатые "лунные" пейзажи вокруг. Мне всегда было интересно, каким образом древние цивилизации Передней Азии могли процветать в такой жуткой местности. Вокруг только пустынные плоскогорья и выжженные солнцем равнины, песок и камни, деревьев нет, травы нет и животных особых тоже нет. Ничего нет.
Однако, как мы знаем, первые цивилизации образовались именно здесь - в Сирии, на востоке Турции и в Ираке.
Скорее всего, человек банально уничтожил все природные ресурсы в регионе. Ведь земли Древнего Востока эксплуатировались людьми дольше, чем где-либо еще, это проистекает из-за давности их освоения. Если в Передней Азии и были какие леса, то их уничтожили еще до н.э., а ведь леса это то, что сдерживает наступление пустынь, не зря сейчас китайцы сажают гектары деревьев, чтобы предотвратить наступление песка в Синьцзяне.

"Захотелось коснуться такого вопроса, как «исламский ренессанс». По этой теме ведется много дискуссий, но все как-то истина не рождается. Вроде всем понятно, что исламская культура достигла значительных высот в раннее средневековье, но непонятно каким образом.
Рост науки и культуры в исламском мире начался примерно с 8 века. Причем развитие шло взрывоподобно, еще недавно не было ничего, и вдруг появились сотни исламских ученых, многие с мировым именем.
Сначала, мне хочется рассмотреть несколько известных мифологических утверждений, связанных с этой темой. Разрешив их, можно серьезно продвинуться в понимании данного вопроса.

Солон с учениками.

Миф первый - исламскую науку создавали не мусульмане, а порабощенные ими народы, и что наука исламского Халифата не могла появиться самостоятельно . Лукавство этого мифа заключается в том, что на свете вообще не существует «самостоятельной» науки, все научные достижения имеют в себе основу, состоящую из прежних научных достижений, а они в свою очередь проистекают из еще более древних источников. Не существует никакой самостоятельной византийской науки и высокой культуры, она вся проистекает из культуры римской, в свою очередь не существует никакой самостоятельной римской науки, она почти вся есть заимствование достижений древних греков. Греки в свою очередь черпали знания на Востоке у мудрецов Вавилонии и Древнего Египта и так далее…

Утверждение, что якобы все ученые Халифата были немусульманами, тоже не выдерживает никакой критики, да конечно были и врачи христиане и философы иудеи, но их число было весьма незначительным, да и потом, как можно разделять людей по вероисповеданию и национальному признаку внутри одного государства. Странно, что когда пишут, например, об успехах ученых из США, вопрос национальности и вероисповедания никого не интересует, так как там все вроде американцы, когда же разговор идет о людях, живших в Халифате, часто начинаются копания биографий - кто какой веры, кто сколько раз ходил в мечеть, пил ли вино, и в какой семье вырос. Наверно, критики ислама забывают, что быть плохим мусульманином и не быть мусульманином вовсе - это совсем разные вещи. Тем более не надо забывать, что почти все научные трактаты в исламском мире писались на арабском - общепринятом интернациональном языке того времени. То есть, и христиане, и иудеи, и все остальные функционировали внутри арабского культурного пласта. В связи с этим, они были неотъемлемой частью арабской культуры.

Теперь миф второй - ислам, как религия, не имеет никакого отношения к культурному прогрессу в Халифате. Бредовость этого утверждения, мне кажется, кроется уже в его формулировке. Ведь ислам, это тот фактор, который и создал Халифат. Т.е. христианский халифат или еще какой-нибудь конечно был возможен в то время, но только теоретически. На практике же, огромное государство от Атлантики до границ Китая, создали именно мусульмане, а не кто другой.

Какие здесь можно сделать выводы? Что же способствовало бурному развитию науки и культуры в исламском мире?

Ответ здесь очевиден, именно огромные размеры Халифата и способствовали его культурному развитию . Мусульмане первыми создали азиатско-европейскую глобализацию такого масштаба. Прежние империи не имели таких размеров - держава Александра Македонского занимала меньшую территорию и распалась сразу же после смерти своего создателя, даже Римская империя уступала размерами Халифату. Никто до арабов не смог объединить Европу с Западной Индией и Средней Азией.

Общность веры, языка и торговли способствовали молниеносному распространению информации в исламском мире - если изобретение появлялось на границе с Китаем, оно через короткий промежуток времени становилось достоянием всех правоверных. Идеи и открытия постоянно кочевали от Магриба до Индии.

Второй важный фактор - рост городов и соответственно городского населения. Появились огромные новые города Багдад, Самарра, Фустат-Каир, города Северной Африки - Кайруан, Фес, Тлемсен, Кордова в Испании стала самым большим городом в Европе.
Ислам, изначально, это религия торговцев, т.е. религия городская в отличие от того же христианства, а основными потребителями и производителями научных достижений являются именно горожане. Эти горожане и создали великую исламскую науку. Европа никак не могла тягаться с арабским миром в этом вопросе, так как в те времена почти не имела городского населения.

Третий фактор, способствующий развитию культуры, тоже кроется в исламской религиозности. Это феноменальная, по тем временам, религиозная терпимость, сравнимая разве только с античным миром. В отличии от христианства, которое стремилось подавлять любое религиозное инакомыслие, ислам изначально имел встроенную систему регуляции совместного существования разных конфессий, именно поэтому персидская, христианская и буддийская культура могли длительное время обогащать Халифат своими достижениями.

Поэтому утверждение, что именно ислам создал условия для развития культуры и науки в Халифате можно считать верным.

Напоследок, хочется заметить, что никакая религия в мире, сама по себе, не является главным фактором культурного развития. Религия имеет только косвенное влияние на культуру и историю, так как сама является частью этой культуры..." (с)

***
Разбила пост на две части, ибо длиннее ЖЖ не пускает.

Восток - Запад - Россия: цивилизационные

Типы

Интерес на Западе к Востоку возник благодаря свиде-
тельствам христианских миссионеров XVI - XVII вв., ко-
торые первыми обратили внимание на существенные разли-
чия между регионами в политическом устройстве и ценност-
ных ориентациях людей. Эти свидетельства положили
начало двум направлениям в оценке Востока: панегириче-
скому и критическому. В рамках первого Восток, и прежде
всего Китай - страна всеобщего благоденствия, учености и
просвещенности,- ставился в пример европейским монар-
хам как образец мудрости в управлении. В рамках второго
внимание акцентировалось на духе застоя и рабства, царив-
шем в восточных деспотиях.

При непосредственном столкновении двух типов цивилн-
зационного развития, восточного и западного, в условиях,
когда сила государства определялась технико-экономиче-
скими и военно-политическими преимуществами, обнару-
жилось явное превосходство европейской цивилизации.

Это породило в умах европейских интеллектуалов иллю-
зию «неполноценности» восточного мира, на волне которых
возникли концепции «модернизации» как способа приобще-
ния «косного» Востока к цивилизации. С другой стороны,
на Востоке в отношении европейцев практически до конца
XIX в. господствовало представление о подавляющем мо-
рально-этическом превосходстве восточной цивилизации, о
том, что у «западных варваров» заимствовать нечего, кроме
машинной технологии.

Современный цивилизационный подход, основываясь на
идеях «культурного плюрализма», на признании неустра-
нимости культурных различий и необходимости отказа от
всякой иерархии культур н, следовательно, отрицания евро-
поцентризма, вносит целый ряд уточнений в концепцию о

принципиальном различии путей исторического развития
Востока и Запада.

Все более утверждается мысль о том, что «отставание»
Востока носит исторический характер: до определенного
времени Восток развивался достаточно устойчиво, в том
«своем ритме», который был вполне сопоставим с ритмом
развития Запада. Более того, ряд исследователей считает,
что исторически Восток вообще не является альтернативой
Западу, а выступает исходным пунктом всемирно-историче-
ского процесса.

В частности, Л. Васильев рассматривает «азиатское об-
щество» как первую цивилизащюнную форму постперво-
бытной эволюции общины, сохранившую господствующую
в ней авторитарно-административную систему и лежащий в
ее основе принцип редистрибуции.

Для возникших на Востоке деспотических государств
характерным было отсутствие частной собственности и эко-
номических классов. В этих обществах господство аппарата
администрации и принципа централизованной редистрибу-
ции (дань, налоги, повинности) сочеталось с автономией об-
щин н иных социальных корпораций при решении всех
внутренних проблем. Произвол власти при соприкоснове-
нии индивида с государством порождал синдром «сервиль-
ного комплекса», рабской зависимости н угодливости.

Общество с таким социальным генотипом обладало
прочностью, которая проявлялась, помимо прочего, в не-
искоренимой потенции регенерации: на базе рухнувшего по
той пли иной причине государства с легкостью, почти авто-
матически, возникало новое с теми же параметрами, даже
если это новое государство создавалось иным этносом.

По мере эволюции этого общества появились товарные
отношения и частная собственность. Однако с момента сво-
его возникновения они сразу же ставились под контроль
власти, н потому оказывались полностью от нее зависимы-
ми. Многие восточные государства древности и средневе-
ковья имели процветающее хозяйство, большие города, раз-
витую торговлю. Но все эти зримые атрибуты частнособст-
веннической рыночной экономики были лишены того
главного, что могло бы обеспечить их саморазвитие: все
агенты" рынка были заложниками власти и любое неудо-
вольствие чиновника оборачивалось разорением, если не ги-
белью и конфискацией имущества в пользу казны.

В «азиатских» обществах господствовал принцип «власти
- собственности», т. е. такой порядок, при котором власть
рождала собственность. .Социальную значимость в государст-

вах Востока имели лишь причастные к власти, тогда как бо-
гатство и собственность без власти мало что значили. Утра-
тившие власть становились бесправными.

На рубеже VII - VI вв. до н. э. в Южной Европе в рам-
ках общества такого типа произошла социальная мутация.
В результате реформ Солона и связанных с ними процессов
в полисах Древней Греции возник феномен античности, ос-
нову которого составляли гражданское общество н правовое
государство; наличие специально выработанных юридиче-
ских норм, правил, привилегий и гарантий для защиты ин-
тересов граждан и собственников.

Основные элементы античной структуры не только вы-
жили, но и в синтезе с христианством способствовали фор-
мированию в средневековых городах-коммунах, торговых
республиках Европы, имевших автономию и самоуправле-
ние (Венеция, Ганза, Генуя), основ частнособственническо-
го рыночного хозяйства. В эпоху Возрождения, а затем
Просвещения античный генотип Европейской цивилизации
проявился в полной мере, приняв форму капитализма.

Несмотря на альтернативность социального генотипа ан-
тичности по сравнению с эволюционным типом развития на
Востоке, примерно до XIV - XVII вв. между Западом н
Востоком было много общего. Культурные достижения на
Востоке в это время были вполне сопоставимы по своему
значению с успехами европейского Возрождения (система
Коперника, книгопечатание, великие географические от-
крытия). Восток - это крупнейшие в мире гидротехниче-
ские и.оборонительные сооружения; многопалубные кораб-
ли, в том числе и для океанского мореплавания; разборные
металлические и керамические шрифты; компас; фарфор;
бумага; шелк.

Более того, Европа, выступая наследницей античной ци-
вилизации, приобщалась к ней через мусульманских по-
средников, впервые познакомившись со многими древнегре-
ческими трактатами в переводе с арабского. Многие евро-
пейские писатели-гуманисты эпохи Возрождения широко
пользовались художественными средствами, разработанны-
ми в иранской и арабской поэзии, а само понятие «гума-
низм» («человечность») впервые прозвучало на фарси н
было осмыслено в творчестве Сзади.

Однако между Востоком и Западом в рамках их тради-
ционного в целом развития были н существенные различия,
прежде всего в плане духовного освоения аналогичных до-
стижений. Так, в Европе, несмотря на господство латыни
как элитарного языка эпохи Возрождения, книгопечатание

развивалось на местных языках, что расширяло возможно-
сти «демократизации» литературы и науки. На Востоке
сама мысль о том, что, например, корейский или японский
язык может быть «ученым» языком конфуцианства, в то
время вообще не возникала. Это затрудняло доступ к высо-
кому знанию простых "людей. Поэтому книгопечатание на
Западе сопровождалось усилением авторитета книга, а на
Востоке - Учителя, «ученого-книжника», «последовате-
ля» и «правильного толкователя» какого-либо учения.

Различными были также судьбы науки на Западе и Вос-
токе. Для гуманистов Запада и гуманитариев Востока общи-
ми были синкретизм знания и морали, постоянная обращен-
ность к посюсторонним проблемам человеческого бытия.
Однако научная мысль Запада всегда была обращена впе-
ред, и это проявилось в ее повышенном внимании к естест-
вознанию, фундаментальным исследованиям, а это требова-
ло соответствующего уровня теоретического мышления.

Научной добродетелью Востока являлось углубление в
древние этико-философские трактаты в поисках скрытых в
них предвосхищений. «Уч"еные»-конфуциа1ЩЫ, демонстри-
руя свою идейную привязанность к классическим авторите-
там, постоянно вращались в кругу лишь «правильных» к
ним комментариев, даже не помышляя о том, чтобы изме-
нить не только дух, но и букву канона.

Поэтому на Востоке «наука» до приобщения ее к «запад-
ному» научно-рациональному типу оставалась в рамках ре-
цептурной, практико-технологической деятельности. Восток
не знал такого логического феномена, как доказательство, там
существовали лишь предписания, «что делать» и «как де-
лать», и знания об этом в незыблемом виде передавались из
поколения в поколение." В связи с этим на Востоке так и не
возник вопрос об осмыслении в рамках методологической ре-
флексии всего того «научного» богатства, которое было на-
коплено тысячелетней в ходе рецептурно-утшштарнон ученой
деятельности.

На Востоке наука была не столько теоретической, сколь-
ко практической, неотделимой от индивидуально-чувствен-
ного опыта ученого. Соответственно, в восточной науке
было иное понимание истины, господствовал не логический,
а интуитивный метод познания, что предполагало ненуж-
ность строгого понятийного языка и всякого формального
знания. Естественно, что различные конфуцианские, будди-
стские, даоссийские, синтоистские системы знаний, воспри-
нимались европейцами как «вненаучные», «донаучные»
или «антинаучные».

Характеризуя феномен «восточной науки», некоторые
исследователи обращают внимание на два момента. Во-пер-
вых, полагают они, мы-упускаем из виду возрастную разни-
цу цивилизаций Востока и Запада: «Может быть то, с чего
начинали греки, для китайцев было пройденным этапом?».
Во-вторых, «наука на Востоке носила синкретический ха-
рактер» не потому, что не успела выделиться в самостоя-
тельный вид деятельности, а потому, что научное знание
было не высшей целью духовного опыта, а лишь его средст-
вом (Т. Григорьева). Из этих предположений можно заклю-
чить следующее: на Востоке уже в то время или знали, что
есть подлинная «вселенская» наука, и поэтому вполне со-
знательно миновали дедуктивна-теоретический этап ее раз-
вития, или предвосхитили современные методологические
искания в русле постмодернизма.

Однако более предпочтительным выглядит представле-
ние о том, что на Востоке- доминировали иные, не дискур-
сивные стили мышления и познания, где идеи выражались
не столько в понятийной, сколько художественно-образной
форме, опорой которых служат интуитивные решения, не-
посредственные эмоции и переживания. Это придавало
большую значимость интерпретации, а не трансляции на-
копленного мыслительного материала и социального опыта.

В XIV - XVII вв., когда наметился существенный пере-
лом в альтернативном развитии цивилизаций Запада и Вос-
тока, с проблемой самоидентификации в западно-восточном
культурном ареале столкнулась и Россия, заявившая тео-
рией «Москва - Третий Рим» о своей православно-куль-
турной и мессианской исключительности.

Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и
Востока стал предметом теоретической рефлексии в XIX в.
Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом
развитии России, вычеркнул ее из списка «исторических
народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизацн-
онного развития России, видел-его в том, что «мы никогда
не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни
к одному из известных семейств человеческого рода, ни к
Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни дру-
гого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в
других странах».

В полемике западников и славянофилов сформирова-
лись две противоположные версии цивилизационной при-
надлежности России. Одна версия связывала будущее России
с ее самоиндентификацией в русле европейской сощю-культур-
нон традиции, другая - с развитием самобытно-культурной

ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию
восточно-христианской (византийской) культурной «пропи-
ски» России. Н. Данилевский, наиболее перспективным
считал противостоящий западной -культуре «славянский
тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском на-
роде. А. Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в
качестве «дочерней» зоны православной Византи-

Существует также евразийская концепция цивилизаци-
онного развития России, представители которой, отрицая
как восточный, так и западный характер российской куль-
туры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном
влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая,
что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы
(Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернад-
ский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не толь-
ко от Запада, но и от славянского мира, настаивая на иск-
лючительности ее цивилизации, обусловленной спецификой
«месторазвития» русского народа. Во-первых, своеобразие
русского (российского) национального самосознания они
усматривали в том, что громадные пространства России,
расположившейся в двух частях света, накладывали отпеча-
ток на своеобразие ее культурного мира. Во-вторых, евра-
зийцы подчеркивали особое влияние на него «туранского»
(тюрско-татарского) фактора.

Важное место в евразийской концепции цивилизацион-
ного развития России отводилось идеократическому госу-
дарству как верховному хозяину, обладающему исключи-
тельной властью и сохраняющему тесную связь с народны-
ми массами. Своеобразие Российской цивилизации
виделось и в том, что национальным субстратом ее государ-
ственности выступала единая многонациональная евразий-
ская нация.

В настоящее время также существуют различные циви-
лизационные типологизацни исторического процесса кон-
вергентного и дивергентного характера. Так, некоторые оте-
чественные исследователи отстаивают тезис о существова-
нии двух типов цивилизаций - западной и восточной, в
ходе взаимодействия которых происходит «вестернизация»
Востока на основе модернизации. К определяющим чертам
восточных обществ они относят «нёразделенность собствен-
ности и административной власти»; «экономическое и поли-
тическое господство - часто деспотическое - бюрокра-
тии»; «подчинение общества государству», отсутствие «га-
рантий частной собственности и прав граждан». Для
западной цивилизации, наоборот, характерны гарантии час-

тпой собственности и гражданских прав как стимул к инно-
вациям и творческой активности; гармония общества и госу-
дарства; дифференциация власти и собственности (Е. Гай-
дар). В такой цивилизационной трактовке Россия выглядит
обществом восточного типа.

А. Ахиезер также различает два типа цивилизаций -
традиционную и либеральную. «Традиционной цивилиза-
ции присуще господство статичного типа воспроизводства,
который нацелен на поддержание общества, всей системы
социальных отношений, личности в соответствии с некото-
рым идеализирующим прошлое представлением». В либе-
ральной цивилизации «господствующее положение занима-
ет интенсивное воспроизводство, которое характеризуется
стремлением воспроизводить общество, культуру, постоян-
но углубляя ее содержание, повышая социальную эффек-
тивность, жизнедеятельность».

Россия, считает Ахиезер, в споем-историческом развитии
вышла за рамки традиционной цивилизации, встала на путь
массового, хотя и примитивного утилитаризма. Но тем не
менее не сумела преодолеть границу либеральной цивилиза-
ции. Это означает, что Россия занимает промежуточное по-
ложение между двумя цивилизациями, что позволяет гово-
рить о существовании особой промежуточной цивилизации,
сочетающей элементы социальных отношении и культуры
обеих цивилизаций.

Основными категориями сощюкультурной динамики
России как промежуточной цивилизации являются инвер-
сия и медиация. Для инверсии характерна напряженная на-
правленность деятельности на воспроизводство определен-
ного типа общества. Господство инверсии в каждый момент
времени не требует того, чтобы долго и мучительно выраба-
тывать принципиально новые решения, но открывает путь
быстрым, логически мгновенным переходам от настоящей
ситуации к идеальной, которая, возможно, в новых одеж-
дах воспроизводит некоторый элемент уже накопленного
культурного богатства. Медиация, наоборот, обусловливает
конструктивную напряженность человеческой деятельности
на основе отказа от абсолютизации полярностей и максими-
зации внимания к их взаимопроникновению, к их сосущест-
вованию друг через друга.

Другой особенностью России как промежуточной циви-
лизации, по мнению Ахиезера, является раскол культур и
социальных отношений. При этом раскол рассматривается
как патологическое состояние общества, характеризующее-
ся застойным противоречием между культурой и социаль-

ными отношениями, между субкультурами одной культуры.
Для раскола характерен «заколдованный круг»: активиза-
ция позитивных ценностей в одной нз частей расколотого
общества приводит в действие силы другой части общества,
отрицающей эти ценности. Опасность раскола состоит в
том, что он, нарушая нравственное единство общества, под-
рывает саму основу для воспроизводства этого единства, от-
крывая путь социальной дезорганизации.

Л. Семенникова выделяет три типа: «непрогресснвная
форма существования», «циклическое» и «прогрессивное раз-
витие». К непрогрессивному типу она отнесла «народы, жи-
вущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гар-
монии с природой». К циклическому типу развитей - восточ-
ные цивилизации. Прогрессивный тип представлен Западной
цивилизацией, начиная с античности до наших дней.

Оценивая место России в кругу этих цивилизаций, Л. Се-
менникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в
западный, ни в восточный тип развития. Россия, не являясь
самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилиза-
ционно неоднородное общество. Это особый, исторически сло-
жившийся конгломерат народов, относящихся к разным ти-
пам развития, объединенных мощным, централизованным го-
сударством с великорусским ядром. Россия, геополитически
расположенная между двумя мощными центрами цивилиза-
ционного влияния - Востоком и Западом, включает в свой
состав народы, развивающиеся как по западному, так и во-
сточному варианту. Поэтому Семенникова вслед за В. Клю-
чевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым подчеркивает, в рос-
сийском обществе неизбежно сказывается как западное, так
и восточное влияние. Россия представляет собой как бы по-
стоянно «дрейфующее общество» в океане современных ци-
вилизационных миров..

Наряду с такими концепциями Российской цивилизации
в настоящее время существуют и ярко выраженные ее ди-
вергентные варианты. Так, О. Платонов считает, что рус-
ская цивилизация принадлежит к числу древнейших циви-
лизаций. Ее базовые ценности сложились задолго до приня-
тия христианства, в I тыс. до н. э. Опираясь на эти
ценности, русский народ сумел.создать величайшее в миро-
вой истории государство, гармонично объединившее многие
другие народы. Такие главные черты русской цивилизации,
как преобладание духовно-нравственных основ над матери-
альными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжа-
тельство, развитие самобытных коллективистских форм де-
мократии, воплотившихся в общине и артели, способствова-

ли складыванию в России также самобытного хозяйственно-
го механизма, функционирующего по своим внутренним,
только ему присущим законам, самодостаточного для обес-
печения населения страны всем необходимым н почти пол-
ностью независимого от других стран.

Поскольку вопрос о специфике цивилизационного раз-
вития Востока, Запада и России рассматривается неодно-
значно, то предварительно надо установить и основные на-
правления сравнительного изучения этой проблемы.

П. Сорокин обратил внимание на то, что цивилизации
различаются между собой «доминантными формами интег-
рации», или «цивилизационными матрицами». Такое пони-
мание цивилизации отличается и от представления о ней
как о «конгломерате разнообразных явлений» и не сводит
цивилизацию к специфике культуры, ибо в качестве «доми-
нантной формы интеграции» могут выступать разные осно-
вания. С позиций такого подхода можно описывать различ-
ные поликультурные цивилизации, например, российскую,
характерной чертой которой является интенсивное взаимо-
действие многих уникальных культур и почти всех мировых
религий. Кроме того, каждой цивилизации присущ опреде-
ленный генотип социального развития, а также специфиче-
ские культурные архетипы.

Следует также выбрать не только ракурс цивилизацион-
пого сравнения, но и точку отсчета компаративного, сравни-
тельно-исторического анализа. Поскольку наиболее замет-
ные расхождения в развитии между Востоком и Западом
стали наблюдаться с эпохи Возрождения, н в это же время
начался процесс культурно-религиозной самоидентифика-
ции России по отношению прежде всего к Западу, то в ка-
честве такой точки отсчета можно выбрать XIV - XVII вв.
Тем более, что большинство зарубежных исследователей
указывают на эпоху Возрождения и Реформации как на
время смены матрицы европейской цивилизации, а отдель-
ные отечественные ученые говорят применительно к этому
периоду о зарождении особой Российской (евразийской)
цивилизации.

В начале XIV в. Европа вступила в полосу кризиса «хри-
стианского мира», который обернулся кардинальной пере-
стройкой социально-экономических и духовных его структур.
Нормативно-ценностный порядок европейской цивилизации,
задававшийся католицизмом, в XIV - XVII вв. постепенно
утратил жесткую религиозную обусловленность.

На смену традиционному, аграрному, социоцентристско-
му обществу шло общество инновационное, торгово-про-

мышленное, городское, антропоцентристское, в рамках ко-
торого человек постепенно, с одной стороны, приобретал
экономическую, мировоззренческую, а затем π политиче-
скую свободу, а с другой,- превращался по мере наращива-
ния технологического потенциала в орудие эффективной
экономической деятельности.

Трансформация нормативно-ценностного порядка в Ев-
ропе произошла в ходе «национализации» церкви государ-
ством и религиозной реформации (протестантско-католиче-
ского противоборства), которые привели к тому, что в ре-
зультате социального компромисса «единой и единственной
матрицей европейской.цивилизации» стал либерализм, ко-
торый создал новое нормативно-ценностное пространство,
универсальное для всей Европы и автономное по отноше-
нию к возникшим национальным государствам и к европей-
скому культурному разнообразию.

В фокусе либерального мироощущения находится чело-
век, его неповторимая и уникальная судьба, частная «зем-
ная» жизнь. Идеалом либерализма выступает человек-лич-
ность, гражданин, который не только осознает, но и жить
не может без гражданских прав и свобод, прежде всего пра-
ва собственности и права индивидуального выбора. Ядром
исторической эволюции либерализма явились идеи свободы
и толерантности. Свободы - как возможности и необходи-
мости ответственного выбора и признания права на свободу
за другими. Толерантности - как уважения не только сво-
их, но и чужих ценностей, как осмысления и использования
иного духовного опыта в его самобытности.

Цивилизационный сдвиг в Западной Европе в это время
был связан также с переходом с эволюционного пути разви-
тия на инновационный. Этот путь характеризуется созна-
тельным вмешательством людей в общественные процессы,
культивированием в них таких интенсивных фаторов разви-
тия, как наука и техника. Активизация этих факторов в ус-
ловиях господства частной собственности, формирования
гражданского общества привела к мощному технико-техно-
логическому рывку западноевропейской цивилизации и воз-
никновению в разных странах такой формы политического
режима как либеральная демократия.

Для того чтобы перейти на инновационный путь развития,
необходимо было особое духовное состояние, становление
трудовой этики, превращающей труд из бытовой нормы в
одну из главных духовных ценностей культуры. Такая этика
стала складываться в Западной Европе еще во время первич-
ной распашки ее земель, но окончательно утвердилась в эпо-

ху Реформации в форме прежде всего протестантской трудо-
вой этики. Протестантский идеал «молись и работай», зало-
живший основы «духа капитализма», означал, что человек,
через работу обретая спасение души, не делегирует свои пра-
ва наверх, а сам решает все возникшие перед ним проблемы,
«здесь и теперь», не откладывая на завтра.

Протестантская трудовая этика создала благоприятные
условия для развития капитализма, оказала влияние"на
процесс первоначального накопления капитала. Огромную
роль в этом процессе сыграчи Великие географические от-
крытия, которые, с одной стороны, привели к невиданному
росту работорговли, а с другой стороны, резко ускорили
темны и масштабы накопления капитала в Европе за счет
эксплуатации природных ресурсов и населения «заморских
территорий». Деньги, полученные в результате торговли,
все больше начинают вкладываться в производство. Офор-
мляются контуры европейского, а затем и мирового рынка,
центром которого становятся голландские порты. Возникно-
вение рыночной экономики стало мощным фактором дости-
жений западноевропейской цивилизации.

Важные перемены происходят в это время и в политиче-
ской жизни Европы. Меняется отношение к государству:
человек-личность все более ощущает себя не подданным, а
гражданином, рассматривая государство как результат об-
щественного договора.

Российская цивилизация с момента своего возникнове-
ния вобрала в себя огромное религиозное и культурное мно-
гообразие народов, нормативно-ценностное пространство
бытия которых не способно было к самопроизвольному сра-
щиванию, к синтезу в универсальном для евразийского аре-
ала единстве. Православие было духовной основой русской
культуры, оно оказалось одним из факторов становления
российской цивилизации, но не ее нормативно-ценностным
основанием.

Таким основанием, «доминантной формой социальной
интеграции» стала государственность. Примерно в XV в.
происходит превращение российского государства в универ-
сальное, под которым Тойнби подразумевал государство,
стремящееся «поглотить» всю породившую его цивилиза-
цию. Глобальность подобной цели порождает претензии го-
сударства на то, чтобы быть не просто политическим инсти-
тутом, но и иметь некое духовное значение, генерируя еди-
ное национальное самосознание. Поэтому в Российской
цивилизации не было того универсального нормативно-цен-
ностного порядка, как на Западе, который оказался бы ав-

тономным по отношению к государству и культурному мно-
гообразию. Более того, государство в России постоянно
стремилось к трансформации национально-исторического
сознания, этнокультурных архетипов, пытаясь создать соот-
ветствующие структуры, «оправдывающие» деятельность
центральной власти. Такими легитимациониыми структура-
ми были прежде всего этатизм и патернализм, то есть пред-
ставления о государстве как высшей инстанции обществен-
ного развития, оказывающей постоянное покровительство
своим подданным. Со временем этатизм и патернализм стали
доминирующими и в известной степени универсальными
структурами в массовом сознании евразийского суперэтноса.

Легитимность государственной власти в России поэтому
опиралась не столько на идеологию (например, идею «Мо-
сква - Третий Рим»), сколько обусловливалась этатист-
ским представлением о необходимости сохранения полити-
ческого единства и социального порядка в качестве антитезы
локалнзму и хаосу. И этот «этатистско-патериалистский»
порядок был реальным основанием соединения разнород-
ных национальных традиций и культур.

Поэтому дуализм общественного бытия в России имел
иную природу, чем на Западе. Он выражался прежде всего
в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всег-
да выступало государство. Это - конфликт между государ-
ственностью как универсализмом и регионалнзмом как ло-
кализмом, между государственностью и национальными
культурными традициями, между государственностью и со-
циальными общностями.

Существенно отличались и способы разрешения конф-
ликтов в России, где их участники не просто отрицают друг
друга, а стремятся стать единственной социальной целост-
ностью. Это приводит к глубокому социальному расколу в
обществе, который нельзя, «снять» путем компромисса, его
можно только подавить, уничтожая одну из противостоя-
щих сторон.

Отсюда и своеобразная трактовка понятия свободы в
российской ментальное™, как признания только собствен-
ного права на выбор и отказ другим в таком праве. Свобода
по-российски - это воля, как свобода для себя и подавле-
ние других.

Кроме того, следует учитывать и своеобразие сложивше-
гося в эпоху Московского царства «вотчинного государст-
ва». Московские князья, а затем русские цари, обладавшие
огромной властью и престижем, были убеждены, что земля
принадлежит им, что страна является их собственностью,

ибо строилась она и создавалась по нх повелению. Такое
мнение предполагало также, что все живущие в России -
подданные государства, слуги, находящиеся в прямой и без-
условной зависимости от государя, и поэтому не имеющие
права претендовать ни на собственность, ни на какие-либо
неотъемлемые личные права.

Говоря об особенностях образования Московского госу-
дарства, надо отметить, что с самого начала оно формирова-
лось как «военно-национальное», доминантной и основной
движущей силой развития которого была перманентная по-
требность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся
усилением политики внутренней централизации и внешней
экспансии.

Российское государство в условиях социально-экологи-
ческого кризиса XV столетия присвоило себе неограничен-
ные права по отношению к обществу. Это в значительной
степени предопределило выбор пути социального развития,
связанного с переводом общества в мобилизационное состо-
яние, основу которого составили внеэкономические формы
государственного хозяйствования, экстенсивное использо-
вание природных ресурсов, ставка на принудительный
труд, внешнеполитическая экспансия и колонизация, став-
шая, по выражению В. О. "Ключевского, стержнем всей рос-
сийской истории.

Поэтому для российской цивилизации был присущ иной,
чем в Западной Европе, генотип социального развития.
Если западноевропейская цивилизация перешла с эволюци-
онного пути на инновационный, то Россия пошла по моби-
лизационному пути, который осуществлялся за счет созна-
тельного и «насильственного» вмешательства государства в
механизмы функционирования общества.

Такой тип развития является иди средством выхода из
застойного состояния, или инструментом ускорения эволю-
ционных процессов, т. е. таких процессов, когда его стиму-
лы формировались исключительно в качестве реакции на
внешние возмущения. Поэтому мобилизационный тип раз-
вития представляет собой один из способов адаптации соци-
ально-экономической системы к реальностям изменяющего-
ся мира и заключается в систематическом обращении в ус-
ловиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для
достижения экстраординарных целей, представляющих со-
бой выраженные в крайних формах условия выживания об-
щества и его институтов.

Характерной чертой социального генотипа России стала
тотальная регламентация поведения всех подсистем обще-

ства с помощью властно-принудительных методов. В ре-
зультате включались такие механизмы социально-экономи-
ческой и политической организации и ориентации общества,
которые перманентно превращали страну в некое подобие
военизированного лагеря с централизованным управлением,
жесткой социальной иерархией, строгой дисциплиной пове-
дения, усилением контроля за различными аспектами дея-
тельности с сопутствующими всему этому бюрократизацией,
«государственным единомыслием» как основными атрибу-
тами мобилизации общества на борьбу за достижение чрез-
вычайных целей. Причем военизирование российского об-
щества не было следствием широкомаштабной кампании
или политической истерии, хотя они постоянно имели место
в истории России. Это было результатом постоянного вос-
производства даже в обычных условиях «мирного» времени
тех ее институциональных структур, которые были созданы
потребностями мобилизационного развития.

Поэтому одной из особенностей мобилизационного раз-
вития России было доминирование политических факторов
и, как следствие, гипертрофированная роль государства в
лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что
правительство, ставя определенные цели и решая проблемы
развития, постоянно брало инициативу на себя, системати-
чески используя при этом различные меры принуждения,
опеки, контроля и прочих регламентации.

Другая особенность состояла в том, что особая роль внеш-
них факторов вынуждала правительство выбирать такие цели
развития, которые постоянно опережали социально-экономи-
ческие возможности страны. Поскольку эти цели не выраста-
ли органическим образом из внутренних тенденций ее разви-
тия, то государство, действуя в рамках старых общественно-
экономических укладов, для достижения «прогрессивных»
результатов прибегала в институциональной сфере к политике
«насаждения сверху» и к методам форсированного развития
экономического и военного потенциала.

В России, на Западе и Востоке сформировались также
разные типы людей со специфически присущими им стиля-
ми мышления, ценностными ориентациями, манерой пове-
дения. В России сложился православный («иоашювский»),
мессианский тип русского человека. В православии сильнее
всего выражена эсхатологическая сторона христианства, по-
этому русский человек в значительной степени апокалиптик
или нигилист (Н. Бердяев). «Иоанновский» человек в свя-
зи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зор-
ко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и уч-

режденип, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая
искать совершенного добра. Признавая святость высшей
ценностью, «иоанновский» человек стремится к абсолютно-
му добру, и поэтому зените ценности рассматривает как от-
носительные и не возводит"их в ранг «священных» принци-
пов. Если «иоанновский» человек, который хочет действо-
вать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале,
то он может дойти до крайнего охлократизма или равноду-
шия ко всему, и поэтому способен быстро пройти путь от
невероятной терпимости и покорности до самого необуздан-
ного и безграничного бунта. " ,

Стремясь к бесконечному Абсолюту, «иоанновский» че-
ловек чувствует себя призванным создать на земле высший
божественный.порядок, восстановить вокруг себя ту гармо-
нию, которую он ощущает в себе. «Иоанновский» человек

Это мессианский тип человека. Его одухотворяет не жаж-
да власти, но настроение примирения. Он не разделяет, что-
бы властвовать, а ищет разобщенное, чтобы его воссоеди-
нить. Он видит в мире грубую материю, которую нужно
осветить и освятить.

Западный, «прометеевский» тиц человека, напротив, ви-
дит мир в своей реальности, хаос, который он должен офор-
мить своей организующей силой. «Прометеевский» человек

Героический тип, он полон жажды власти, он все дальше
удаляется от духа и все глубже уходит в мир вещей. Секу-
ляризация - его судьба, героизм - его жизненное чувство,
трагика - его конец.

От «иоанновского» и «прометеевского» типов отличает-
ся восточный человек. Мессианству и одухотворенности
русского человека, героизму и экспрессивности западного
он противопоставляет «универсальность» («безвкусность»).
В восточной культуре «безвкусность» - пример мироощу-
щения, ориентированного на сохранение гармонии мира, об-
ладающего внутренним динамизмом развития, и поэтому не
требующего произвола человеческого вмешательства. В мо-
рально-религиозном плане «безвкусность» - это признак
совершенного вкуса, его универсальности, это - высшая
добродетель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуа-
лизация - ограничение. В культурной традиции Востока
«безвкусность» является положительным качеством. Это -
ценность, которая в жизни реализуется в практике неосоз-
нанного социального оппортунизма, что означает принятие
или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориен-
тацией исключительно на требование момента.

Поэтому егли добродетелями западного человека являются

энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного
человека - точная середина и посредственность, бесшумность
и увядание, то добродетелями русского человека - пассив-
ность и терпеливость, консерватизм и гармония.

«Иоанновский» человек отличается от «прометеевского»
стилем мышления. Для западного человека характерен це-
лерационалыюй стиль, ориентированный на конкретный ре-
зультат деятельности и эффективность социальных техно-
логий. Русскому человеку присущ ценностно-рациональный
стиль мышления, предполагающий· высокую ценность чело-
веческих отношений, и как способ проявления этой ценно-
сти большую значимость работы на общее дело. Поэтому
такой стиль мышления ориентирован не на результат и со-
циальные технологии, а на стоящие за ними ценности. Та-
кая ориентация и ценность" делает человека способным отка-
зываться от одних ценностей в пользу других, от индивиду-
альных планов в пользу общественных.

Восточному человеку более свойственен предметно-об-
разный стиль мышления. Для него истиной является не то,
что подвластно уму и воле человека, а само бытие. Поэтому
истина не зависит ни от ума, ни от волн человека. Если
западный человек нуждается в истинах, которые служат
ему, то восточный человек - в истинах, которым можно
служить всю жизнь. Поэтому процесс познания у восточно-
го человека - это не столько анализ свойств объекта,
сколько его духовное постижение на уровне, недоступном
рациональному исследованию. Западный человек, постав-
ленный рациональным мышлением в центр мироздания, иг-
норирует какую-либо трансцендентную волю. Восточный
человек, предполагая в основе мироздания некую трансцен-
дентную волю, стремится распознать её, «войти» в нее и
творить ее как свою собственную, преодолевая тем самым
конечность своего бытия.

Гуманистическая матрица нацеливает западного челове-
ка на изменение мира и человека в-соответствии с человече-
скими представлениями и проектами, а гуманитарная мат-
рица восточного человека ориентирует его на изменение са-
мого человека как части мира в соответствии с изначальным
(не человеку принадлежащим) замыслом. Поэтому если
«иоашювский» человек ориентируется на прошлое, запад-
ный - на будущее, то Еосточный - на вечность.

Если европейский и российский миры в цивилизацион-
ном отношении представляют собой относительное единст-
во, то Восток в этом смысле единым никогда не был. На
Востоке существует несколько религиозно-культурных, ци-

вилнзащюпных регионов, не только весьма своеобразных,
но π в различной степени открытых вовне. Это - ислам-
ская, индо-буддийская и конфуцианская цивилизация.

Исламская цивилизация наименее открытая для внеш-
них воздействий, что обусловлено прежде всего особенно-
стями религии, охватывающей все стороны жизни, включая
экономику и политику. Мусульманский образ жизни не
только традиционен, но и самоценен. Для исламской мен-
тальности за пределами мусульманского мира нет ничего
достойного для внимания и подражания. Вместе с тем это -
традициоНалистски активная цивилизация.

Индо-буддийская цивилизация - нейтральная по отно-
шению к внешним воздействиям, что вызвано явным рели-
гиозным уклоном в сторону потусторонних проблем (по-
иски Абсолюта, забота об улучшении кармы и т. п.). Про-
цветание в посюсторонней жизни не является сколь-нибудь
значительной ценностью в рамках данной цивилизации, ко-
торая в связи с этим является традиционалистски пассивной
цивилизацией.

Конфуцианская (дальневосточная) цивилизация - бо-
лее открытая по отношению к внешним воздействиям и
внутренним трансформациям, что обусловлено конфуциан-
ским культом этики и самоусовершенствования, установкой
на посюсторонние поиски гармонии в обществе (культ зна-
ний, повышенное чувство долга и ответственности, крепкие
патерналистские связи в семье и обществе, постоянная забо-
та о повышении культуры и дисциплины труда). Это - ак-
тивно-инновационная цивилизация.

Европейская цивилизация при соприкосновении с ины-
ми цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокуль-
турной экспансии, нетерпимость к иным культурам как ни-
зшим и неразвитым (синдром социокультурного универса-
лизма и ригоризма).

Восточный тип цивилизаций, особенно мусульманский и
конфуцианский, при контактах с другими цивилизациями
обнаруживает имперские политические тенденции при толе-
рантности к социокультурным различиям (синдром автори-
тарно-властного господства и подчинения).

Российская цивилизация в процессе цивнлизационного
взаимодействия обнаруживает мессианистские тенденции с
ориентацией на высшие ценностно-нормативные ориентации
(синдром авторитетно-властной, патерналистской многона-
циональной государственности).

Ахиезер А. С. Соцнокультурные проблемы развития России. М., 1992.
Вебер М. Протестантская этика И дух капитализма//Избрппные пронз-

педсиия. М., 1990.

Лс Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
Данилевский Я. Я. Россия и Европа. М., 1991.

Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990.
Ерыгин А. Я. Восток - Запад - Россия: Становление цнвилнзационно-

го подхода в исторических исследованиях. Ростов н/Д., 1993.
Запад и Восток. Традиции и современность: Курс лекции для негуманн-

тарных специальностей. М., 1993.
Конрад II. II. Запад и Восток. М., 1972.
Мир россии - Евразия: Литология. М., 1995.
Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.
Россия глазами русского: Чаадаев, Леолтьев, Соловьев. М., 1991.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.
Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. М.-Пг., 1923. Т. 1.
Яа,срс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Контрольные вопросы

1 В чем специфика философского анализа.культуры?

2 Каковы наиболее известные концепции и определения культуры?

3. Каковы формы духовной культуры?

4. Что такое норма культуры?

5. Существует ли прогресс в культуре?

6. Какие существуют, подходы к изучению цивилизации?

7. Какова специфика цивилизаций Востока и Запада?

8. В чем отличие Российской цивилизации?

Темы рефератов

ί. Философия культуры.

2. Классическая модель культуры.

3. Сущность нравственной культуры.

4. Элитарная и массовая культура.

5. Традиционная и современная культура.

6. Традиционная цивилизация.

7. Основные черты техногенной цивилизации.

й. Проблема модернизации в шшплизпциошюм развитии.

Мир повседневности

Феномен повседневного мира. Науки и философия об обыденном мире, Повседневность и экзистенциаль- ные проблемы философии. «Дольний мир» - бытие без Бога. Нравственный смысл ориентации «на жизнь». Мир иной, или Путь от человека. Метафизи- ческий компромисс: бытие как единство.

Историки не без иронии отмечают, что “порох, компас, книгопечатание — три великих изобретения, предваряющих буржуазное общество” (К.Маркс), были сделаны в Китае. Сотни других новинок, включая механические часы и ряд металлургических технологий, в частности изготовление вольфрамовой стали (освоенной в Европе только в XIX в.), обязаны своим рождением тому же Китаю, в немалой степени они стимулировали рост европейского экономического шпионажа. В первой половине XV в. эскадры Чжэн Хэ и Генриха Мореплавателя практически одновременно двинулись осваивать африканские берега. Да и научно-технические инновации самой Европы не были чем-то неведомым Востоку. В 1485 г. султан Баязид III уже запретил книгопечатание (по европейской технологии) на арабском, турецком и персидском языках. В 1513г. Пири Рейс составил “Карту семи морей”. Помимо арабских источников он использовал карту Колумба 1498 г. и португальские лоции Индийского океана, пометив при этом контуры Южнополярного материка, который тогда был неизвестен европейцам. В 1580 г. янычары разрушили обсерваторию в Галате (район Стамбула), оснащенную примерно такими же инструментами, какие были в обсерватории Тихо Браге, считавшейся лучшей в Европе. В 1685 г. в Дамаске появилось сочинение, содержащее перевод или подробное изложение гелиоцентрической системы Коперника.

Но все эти знания и технические новинки не оказали никакого влияния на социально-экономическое развитие Востока. Более того, они отторгались восточным обществом. К концу XVI в., например, прекратили существование мануфактуры, которые были построены в Сирии и Палестине с использованием в качестве двигателя водяного колеса (технология, завезенная из Северной Испании). Такая же судьба постигла фарфоровые мануфактуры Египта, копировавшие китайские образцы. Никакого капитализма не возникло также в результате развития торговли и мануфактурно-ремесленного производства. Ни в могольской Индии, ни в Китае бурный рост товарно-денежных отношений, торгового капитала и ростовщичества, не говоря уже об усовершенствовании различных форм частного присвоения (и даже владения), не порождал “ничего, — как остроумно заметил К. Маркс, — кроме экономического упадка и политической коррупции”.

Да и в самой Европе не капитализм с его культом денег, не господство буржуазии, тем более не “буржуазные революции” были причиной “европейского чуда” XVI—XVII вв. Не купцы и не ростовщики-банкиры изменили лицо Запада, раскрыли его интеллектуальный и художественный потенциал. Не они произвели революцию в сознании, которая преобразила Запад в эпоху Возрождения и привела к созданию индивидуализированного общества, рационально перестроенного на принципах свободы. Сам капитализм как система свободной рыночной экономики был следствием тех перемен, которые произошли в Европе на рубеже Нового времени. Еще в 1973 г. Д.Норт в своем “Подъеме западного мира” отмечал, что научно-технические инновации, рыночные структуры, просвещение, накопление капитала и т.п. были не причиной подъема, а самим подъемом, его проявлением в различных сферах экономической и социальной жизни. Одним словом, капитализм был одним из результатов прогресса Запада, раскрытием в области экономики тех потенций, которые заключались в его социальных и духовных ценностях. Это был чисто западный способ производства. Он вытекал из самого характера социальных структур, присущих Европе с глубокой древности.

В эпоху средневековья, особенно в XI—XIV вв., под влиянием католической церкви и рыцарства эти ценности получили дальнейшее развитие, приведя к возникновению новой этики и морали. В сфере хозяйственной жизни особое значение имело введение обязательной исповеди, а также претворение на практике принципов “трудолюбия” (“industria” богословских трактатов), воспринимавшегося как своего рода религиозная аскеза. Труд стал самоцелью. Из проклятия, удела слуг и рабов он стал высшим религиозно-нравственным идеалом. Концепция труда как долга перед собой и перед богом, сама идея “соработничества”, рационализация всякой деятельности в сочетании с развитием правового сознания, самоконтроля и личной ответственности создали на Западе ту социально-нравственную атмосферу, которую М.Вебер не совсем удачно определил как “дух капитализма”.

Религиозно-нравственные идеалы Востока имели прямо противоположный характер. Аскеза связывалась прежде всего с уходом от мира. В миру же господствовали коллективистские начала, которые лежали в основе всех цивилизаций Востока. Более того, большинству из них была присуща установка на равенство и социальную справедливость. Соответственно, в системе приоритетов преобладало распределительное начало, ориентация на уравнительное и гарантированное удовлетворение материальных потребностей, связанное не с индивидуальными, а с коллективными усилиями. Отсюда вытекало отношение к труду. При всех различиях в его культуре и религиозно-нравственной основе он нигде на Востоке не являлся самоцелью, не имел того глубоко личного и в идеале нестяжательного характера, который он приобрел в странах Запада. Во всех цивилизациях Востока труд представал прежде всего как источник благосостояния и имел общественное значение. Труд одного был трудом для всех, и в идеале все трудились как один. На практике это порождало стремление “не переработать за другого”, в лучшем случае быть наравне с другими. Нигде на Востоке человек не отвечал за результаты своего труда перед собой, всегда — перед обществом, кастой или кланом. Соответственно, нигде не сложилось той социально-нравственной атмосферы, той культуры духа, в лоне которой происходило экономическое развитие Запада, непротиворечиво совмещавшееся с рациональным расчетом и даже меркантильностью.

Следует также учитывать, что экономические структуры, сложившиеся в различных цивилизациях Востока, были абсолютно несовместимы с развитием свободной рыночной экономики. Отсутствие таких фундаментальных институтов, как гарантия собственности и свобода, отрицание самоценности индивида и его стремлений, зависимость человека и его деятельности от коллектива — все это не давало иных альтернатив, кроме нерыночных форм организации труда. С развитием капитализма были несовместимы также экономические взгляды восточных правителей и правительств, исходивших, по определению А.Смита, из “земледельческих систем политической экономии”. Все они считали физический труд, прежде всего в сельском хозяйстве, единственным источником вновь производимого продукта, а крестьян — единственными кормильцами общества. Наконец, возникновению свободных рыночных отношений препятствовала государственная политика. При всех различиях идеологического порядка везде считались необходимыми вмешательство государства в хозяйственную деятельность людей и концентрация богатства в руках казны. Основной заботой госаппарата была проблема учета, распределения и перераспределения, одним словом — механизм редистрибуции, помимо прочего открывавший перед правящими классами поистине неограниченные возможности для собственного обогащения, к тому же не отягощенного ни личной ответственностью, ни императивами морального порядка. Невероятно, но факт по утверждению О.И.Сенковского (1800—1858) со ссылкой на “знатоков дела“, в цинском Китае начальники и их подчиненные расхищали не менее 60—70% казенных денег, в Османской империи и того больше — 75%.

Восток шел своим путем. Он не повторял и не собирался повторять путь развития Запада. На протяжении всего рассматриваемого периода он отстаивал свои идеалы, противопоставляя их социальным и духовным ценностям Европы. В его общественном сознании, по крайней мере на официальном уровне, Запад неизменно представал как царство зла, как очаг тьмы и рабства. Люди Запада — все эти “папежники” и “заморские дьяволы” — олицетворяли самые мрачные потусторонние силы, являлись носителями грубых материалистических инстинктов, были бездуховны, морально распущенны и нечистоплотны. Ненависть к Западу пронизывала всю полемическую литературу Востока. Власти и официальная пропаганда на корню пресекали всякий интерес к Западу. Заимствование европейского опыта изображалось как смертельная опасность, как “путь, — если верить „Отеческому наставлению" одного из иерархов восточной церкви, — ведущий к обнищанию, убийствам, хищениям, всякому несчастию”. Населению внушалось, что само общение с людьми Запада опасно. Есть с ними из одного блюда не следует, утверждали поборники традиционных устоев, ибо одно это грозило заразою и скверной.

Правители Востока всячески препятствовали проникновению западных идей. Они отчетливо сознавали, что их распространение грозило опрокинуть все здание традиционного общества. Наиболее опасными, по их мнению даже более опасными, чем купцы и завоеватели, были миссионеры (по большей части католические), сознательно занимавшиеся “экспортом” западноевропейской цивилизации. Повсюду на Востоке деятельность миссионеров вызывала негативную реакцию, а в случае ее успеха — просто запрещалась, как это произошло в Японии (1587 г.) и некоторых других странах Дальнего Востока. В цинском Китае ко всем религиям относились терпимо, кроме христианства. В Османской империи ни одна конфессия не подвергалась гонениям, за исключением римско-католической церкви. В XVII в. Япония, Китай, Сиам были закрыты для иностранцев, в других странах контакты с ними строго контролировались. До 1793 г. азиатские государства не имели постоянных посольств в Европе, ни один житель Востока не выезжал на Запад в частное путешествие.

Лишь очевидное неравенство сил вынудило Восток изменить позицию. От противостояния и изоляции он перешел к постепенному открытию цивилизационных границ. Более того, осознание “отсталости” породило стремление “догнать” Европу, прежде всего в тех областях, где западное превосходство было очевидно, осязаемо. В XVIII в. такой областью являлось военное дело. И не случайно все правители Востока начинали “догонять” Европу с реорганизации своих вооруженных сил. При этом они проявляли интерес исключительно к материальным достижениям западноевропейской цивилизации, в первую очередь к технике и естественнонаучным знаниям. Но даже такой односторонний интерес пробил первую брешь в культурно-историческом сознании Востока и заложил основы процесса европеизации и реформ. Начавшись в России и Турции, он постепенно стал распространяться на другие страны, прежде всего на их лимитрофные и приморские районы, находившиеся в более близком контакте с Европой и ее колониальными анклавами. Это был переломный момент, означавший вольное или невольное признание странами Востока превосходства западноевропейской цивилизации и в целом роли Запада как гегемона новой моноцентрической системы мира.