イエス・キリストへの信仰についての物語。神の国の性質について。裁判と十字架刑

「神はご自分の独り子をお与えになったほどに世を愛されました。それは、神を信じる者が滅びずに永遠の命を持つためです。」（ヨハネ 3:16）。

イエス・キリスト– 神の子、神は肉となって現れ、人の罪を自ら引き受け、犠牲の死によって人の救いを可能にしました。新約聖書では、イエス・キリストはキリスト、またはメシア (Χριστός, Μεσσίας)、子 (υἱός)、神の子 (υἱὸς Θεοῦ)、人の子 (υἱὸς ἀνθρώπο υ)、子羊 (ἀμν) と呼ばれています。 ός、ἀρνίον)、主 ( Κύριος）、神の僕（παῖς Θεοῦ）、ダビデの子（υἱὸς Δαυίδ）、救い主（Σωτήρ）など。

イエス・キリストの生涯についての証言:

正典福音書 ( )
イエス・キリストの個々の言葉。正典の福音書には含まれていませんが、他の新約聖書の本（使徒言行録と使徒の手紙）や古代キリスト教の作家の著作に保存されています。
グノーシス派および非キリスト教起源の多数のテキスト。

父なる神のご意志により、そして罪深い私たちに対する憐れみから、イエス・キリストはこの世に来られ、人となられました。イエス・キリストは、御言葉と模範によって、義人となり神の子の称号にふさわしい者となるために、どのように信じて生きるべきかを人々に教え、不滅で祝福された命の参加者となりました。私たちの罪を清め、克服するために、イエス・キリストは十字架で亡くなられ、三日目によみがえられました。今、彼は神である人として、父とともに天に住んでいます。イエス・キリストは、ご自身によって設立された教会と呼ばれる神の国のかしらであり、信者は聖霊によって救われ、導かれ、強められます。世の終わりの前に、イエス・キリストは生者と死者を裁くために再び地上に来られます。この後には、救われた者たちが永遠に喜ぶ楽園、栄光の王国が到来します。それは予告されており、私たちはその通りになると信じています。

彼らはイエス・キリストの到来をどのように待っていたか

で人類の人生における最大の出来事は、神の御子が地上に来られることです。神は何千年もの間、人々、特にユダヤ人にその備えをさせてきました。神はユダヤ人の中から、世界の救い主であるメシアの到来を予言する預言者を立て、それによって神への信仰の基礎を築きました。さらに、神は、ノアから始まり、アブラハム、ダビデ、その他の義人たちに至るまで、何世代にもわたって、メシアが肉体を得る肉体の器をあらかじめ清めてきました。こうして、ついに、イエス・キリストの母となるにふさわしい聖母マリアが誕生したのです。

同時に神は、メシアの到来が確実に成功し、神の祝福された王国が人々の間に広く広がるように、古代世界の政治的出来事を指示されました。

このようにして、メシアの到来の時までに、多くの異教国家は単一国家、ローマ帝国の一部となりました。この状況により、キリストの弟子たちは広大なローマ帝国のすべての国を自由に旅行することが可能になりました。誰もが理解できる 1 つのギリシャ語が広く使用されたことにより、長距離に散在するキリスト教共同体が相互の連絡を維持することができました。福音書と使徒書簡はギリシャ語で書かれました。科学と哲学の普及と同様に、さまざまな民族の文化が接近した結果、異教の神々への信仰は大きく損なわれました。人々は宗教上の疑問に対する満足のいく答えを求めるようになりました。思慮深い異教の世界の人々は、社会が絶望的な行き止まりに達しつつあることを理解し、人類の変革者であり救い主が現れるという希望を表明し始めました。

主イエス・キリストの地上での生涯

D神はメシアの誕生のために、ダビデ王の家系から純粋な処女マリアを選びました。マリアは孤児で、聖地の北部にある小さな都市の一つであるナザレに住んでいた遠縁の年老いたヨセフに世話をされました。大天使ガブリエルが現れ、聖母マリアに、彼女が神の息子の母となるよう神によって選ばれたことを告げました。処女マリアが謙虚にこれに同意すると、聖霊が彼女に降り、彼女は神の御子を宿しました。その後のイエス・キリストの誕生は、キリストの先祖であるダビデ王が以前に生まれたベツレヘムのユダヤ人の小さな町で起こりました。（歴史家はイエス・キリストの誕生をローマ建国から749年から754年としている。「キリストの降誕から」受け入れられている年表はローマ建国から754年から始まる）。

主イエス・キリストの生涯、奇跡、会話は、福音書と呼ばれる 4 冊の本に記述されています。最初の3人の伝道者、マタイ、マルコ、ルカは、主に聖地の北部にあるガリラヤで起こったイエスの生涯の出来事を説明しています。福音記者ヨハネは彼らの物語を補完し、主にエルサレムで起こったキリストの出来事と会話を説明しています。

映画『クリスマス』

イエス・キリストは30歳になるまで、母である聖母マリアとともにナザレのヨセフの家に住んでいました。イエスが12歳のとき、イエスと両親は過越の祭りのためにエルサレムに行き、神殿に3日間滞在し、律法学者たちと話をしました。ナザレでの救い主の生涯の詳細については、ヨセフの大工仕事を手伝ったということ以外は何も知られていません。イエス・キリストは、すべての人と同じように、人として自然に成長し、発展しました。

イエス・キリストは人生30年目に預言者からの言葉を受けました。ヨハネがヨルダン川で洗礼を受ける。イエス・キリストは公の宣教を始める前に、サタンの誘惑を受けながら砂漠に入り、40日間断食されました。イエスはガリラヤで12使徒を選出して公の宣教を始めました。ガリラヤのカナの結婚式でイエス・キリストが行った、水からぶどう酒への奇跡的な変化は、弟子たちの信仰を強めました。この後、イエス・キリストはカファルナウムでしばらく過ごした後、復活祭の休暇のためにエルサレムに行かれました。ここでイエスはまず神殿から商人を追放することで、ユダヤ人長老たち、特にパリサイ人のご自身に対する敵意を引き起こしました。復活祭の後、イエス・キリストは使徒たちを呼び、彼らに必要な指示を与え、神の国の接近を宣べ伝えるために遣わされました。イエス・キリストご自身も聖地中を旅し、説教し、弟子を集め、神の王国についての教えを広めました。

イエス・キリストは多くの人たちに神聖な使命を明らかにしました 奇跡と予言。魂のない自然は無条件に神に従いました。それで、例えば、彼の言葉で嵐は止みました。イエス・キリストは乾いた土地と同じように水の上を歩きました。イエスは五つのパンと数匹の魚を増やして、何千人もの群衆に食事を与えました。ある日、彼は水をワインに変えました。彼は死者を蘇らせ、悪霊を追い出し、数え切れないほどの病人を癒しました。同時に、イエス・キリストはあらゆる方法で人間の栄光を避けられました。イエス・キリストはご自身の必要のために、決してご自分の全能の力に頼ることはありませんでした。彼の奇跡にはすべて深い意味が込められている 思いやり人々に。救い主の最大の奇跡は彼自身によるものでした 日曜日死者から。この復活によって、イエスは人々を支配する死の力を打ち破り、世の終わりに起こる私たちの死からの復活の始まりを示しました。

伝道者は多くの記録を残しています予測イエス・キリスト。そのうちのいくつかは、使徒とその後継者の生涯の間に実現されました。その中には、ペテロの否認とユダの裏切り、キリストの磔刑と復活、使徒たちへの聖霊の降臨、使徒たちが行うであろう奇跡、信仰のための迫害、終わりの時代に関連したキリストのいくつかの預言は成就し始めています。たとえば、世界中への福音の広がりについて、人々の堕落と信仰の冷え込みについて、ひどい戦争について、地震など最後に、一般的な死者の復活、キリストの再臨、世の終わり、最後の審判など、いくつかの預言はまだ成就していません。

主イエス・キリストは、自然を支配する力と未来の予知によって、ご自身の教えが真実であること、そしてご自身が本当に神の独り子であることを証されました。

私たちの主イエス・キリストの公の宣教は3年以上続きました。祭司長、律法学者、パリサイ人たちはイエスの教えを受け入れず、イエスの奇跡と成功に嫉妬し、イエスを殺す機会を求めました。ついにそのような機会が訪れました。救い主が生後4日目のラザロを復活させた後、復活祭の6日前に、イエス・キリストはダビデの子、またイスラエルの王として、人々に囲まれて厳粛にエルサレムに入城されました。人々は彼に王室の栄誉を与えました。イエス・キリストはまっすぐ神殿に向かいましたが、大祭司たちが祈りの家を「盗人の巣」に変えたのを見て、すべての商人や両替商をそこから追放されました。これにパリサイ人や大祭司たちは激怒し、集会でイエスを滅ぼすことを決定しました。一方、イエス・キリストは一日中神殿で人々を教えました。水曜日、彼の12人の弟子の一人、イスカリオテのユダは、サンヘドリンのメンバーに、銀貨30枚で密かに主を裏切るよう招待した。大祭司たちは喜んで同意しました。

木曜日、イエス・キリストは弟子たちと一緒に過ぎ越しの祭りを祝いたいと思い、ベタニヤを離れてエルサレムに向かいました。そこで弟子のペテロとヨハネがイエスのために大きな部屋を用意してくれました。夕方にここに現れたイエス・キリストは、ユダヤ人の召使いの習慣であった足を洗うことによって、謙虚さの最大の模範を弟子たちに示しました。それからイエスは彼らと一緒に横になって、旧約聖書の過越の祭りを祝いました。晩餐の後、イエス・キリストは新約聖書の復活祭、つまり聖体の秘跡または聖体拝領を定めました。イエスはパンを取り、祝福して裂き、弟子たちに与えてこう言われました。 取って、食べて（食べて）、これはあなたに与えられた私の体です”そして、杯を取り、感謝の意を表して、それを彼らに渡して言いました。” 皆さん、これを飲みなさい。これは、罪の赦しのために多くの人のために流される、新約聖書のわたしの血だからです。「この後、イエス・キリストは神の王国について最後に弟子たちと語られました。それからイエスは郊外のゲツセマネの園に行き、ペテロ、ヤコブ、ヨハネの三人の弟子を伴って園の奥深くに入り、地に身を投げ出し、苦しみの杯が消えてしまうほど血の汗を流すまで父に祈りました。彼が通り過ぎる前に横たわっていました。

そのとき、ユダに率いられた大祭司の武装した僕たちの群衆が庭になだれ込んできました。ユダはキスで教師を裏切った。大祭司カイアファがサンヘドリンのメンバーを招集している間、兵士たちはイエスをアンナス（アナナス）の宮殿に連れて行きました。ここからイエスはカイアファに連れて行かれ、そこで深夜に裁判が行われました。多くの偽証人が呼ばれたが、イエス・キリストが死刑に処せられるほどの犯罪を指摘する者は誰もいなかった。しかし、死刑宣告はイエス・キリストの後に行われた 自分を神の子でありメシアであると認識した。このため、キリストは正式に冒涜の罪で告発され、法律により死刑が科せられた。

金曜日の朝、大祭司はサンヘドリンのメンバーとともにローマの検察官ポンテオ・ピラトのもとへ赴き、判決を確認した。しかしピラトは、イエスの中に死に値する罪があるとは考えず、最初はこれに同意しませんでした。その後、ユダヤ人たちはピラトをローマに告発すると脅迫し始め、ピラトは死刑判決を認めた。イエス・キリストはローマの兵士たちに与えられました。午後12時ごろ、イエスは二人の盗賊とともにカルバリ―エルサレムの城壁の西側にある小さな丘―に連れて行かれ、そこで十字架につけられました。イエス・キリストは文句を言わずにこの処刑を受け入れられました。正午でした。突然太陽が暗くなり、丸三時間にわたって暗闇が地球上に広がりました。この後、イエス・キリストは父に大声で「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか！」と叫びました。そして、旧約聖書の預言に従ってすべてが成就したのを見て、彼はこう叫びました。 完了しました！父よ、私は私の魂をあなたの御手に委ねます。そして頭を下げて、幽霊をあきらめました。恐ろしい兆候が続きました。神殿のカーテンが真っ二つに引き裂かれ、地面が揺れ、石が砕けました。これを見て、ローマの百人隊長である異教徒さえもこう叫びました。 本当に彼は神の子でした。「イエス・キリストの死を疑う者は誰もいなかった。サンヘドリンの二人のメンバー、イエス・キリストの秘密の弟子であるヨセフとニコデモは、ピラトからイエスの遺体を十字架から降ろす許可を得て、ゴルゴタの近くの庭にあるヨセフの墓に埋葬しました。サンヘドリンのメンバーは、イエス・キリストの遺体が弟子たちに盗まれないようにし、入り口を封鎖し、警備員を設置した。その日の夕方からイースター休暇が始まったため、すべてが急いで行われました。

十字架での死から3日目の日曜日（おそらく4月8日）、イエス・キリストは 復活した死者の中から出て墓を出た。この後、天使が天から降りてきて、墓の扉から石を転がしていきました。この出来事の最初の目撃者は、キリストの墓を守っていた兵士たちでした。兵士たちはイエス・キリストが死からよみがえったのを見ませんでしたが、天使が石を転がしたとき、墓はすでに空になっていたという事実を目撃しました。天使に怯えた兵士たちは逃げ出した。マグダラのマリアと他の没薬保持者たちは、主であり師であるイエス・キリストの遺体に油を注ぐために夜明け前にイエス・キリストの墓に行きましたが、墓が空であることに気づき、復活された方ご自身にお目にかかり、主からの挨拶を聞くことができて光栄でした。 喜んでください！「マグダラのマリアに加えて、イエス・キリストはさまざまな時期に多くの弟子たちに現れました。彼らの中には、光栄なことに彼の体に触れて、彼が幽霊ではないと確信する人さえいました。 40日間にわたり、イエス・キリストは弟子たちと何度も話し合い、最終的な指示を与えられました。

四十日目に、イエス・キリストは、弟子たち全員を前にして、 昇天したオリーブ山から天国へ。私たちが信じているように、イエス・キリストは父なる神の右に座しておられます。つまり、彼は神と同じ権威を持っています。彼は世界の終わりの前に二度目に地球に来るでしょう。 裁判官生きている者も死んだ者も、その後に神の輝かしい永遠の王国が始まり、その中で義人たちは太陽のように輝きます。

主イエス・キリストの出現について

セインツ使徒たちは主イエス・キリストの生涯と教えについて書いていますが、主の外見については何も言及していません。彼らにとって重要なことは、主の霊的な姿と教えを捉えることでした。

東方教会には次のような伝説があります。 奇跡の映像で"救世主。彼によると、エデッサ王アブガルによって派遣された芸術家は、救い主の顔をスケッチしようと何度か試みたが失敗したという。キリストが芸術家を呼んで自分のキャンバスを顔に当てたとき、キリストの顔がキャンバスに焼き付けられました。アブガル王は芸術家からこの像を受け取り、ハンセン病が治りました。それ以来、この救い主の奇跡的な像は東方教会でよく知られるようになり、それからアイコンのコピーが作られました。手で作られたものではないオリジナルの像については、古代アルメニアの歴史家コーレンのモーゼス、ギリシャの歴史家エヴァルギウス、聖ペテロによって言及されています。ダマスカスのジョン。

西方教会には、聖ペテロの像に関する伝説があります。ベロニカは、カルバリに行く救い主に顔を拭いてもらえるようにタオルを渡しました。イエスの顔の痕跡がタオルに残り、後にそれが西洋に伝わりました。

で正教会イコンやフレスコ画に救い主を描くのが通例です。これらの画像は主を正確に伝えようとしたものではありません。外観。それらはリマインダーのようなものです シンボル、そこに描かれている方への思いを高めます。救い主の像を見ると、私たちは救い主の生涯、愛と憐れみ、奇跡と教えを思い出します。私たちは、神が遍在として私たちとともにおられ、私たちの困難を見て助けてくださっていることを覚えています。これにより、私たちは神にこう祈るようになります。「神の御子イエスよ、私たちを憐れんでください！」

救い主の顔と全身も、いわゆる「」、つまり十字架から取られた救い主の体を包んだ伝説によると、長い布に刻印されていました。シュラウド上の画像は、写真、特殊フィルター、コンピューターの助けを借りて、比較的最近になって初めて見られるようになりました。トリノの聖骸布から作られた救世主の顔の複製は、いくつかの古代ビザンチンのイコンに驚くほど似ている（専門家によれば、45点または60点で一致することもあり、これは偶然ではあり得ない）。専門家はトリノの聖骸布を研究し、そこには身長5フィート11インチ（同時代人よりもかなり高い181センチ）、細身で力強い体格の30歳ほどの男性が描かれているという結論に達した。

アレクサンダー・ミラント司教

イエス・キリストが教えたこと

プロト執事アンドレイ・クラエフの本「伝統。ドグマ。儀式。"

キリストはご自身を単なる教師として認識していませんでした。世界中に、そして世紀を超えて伝わる、ある「教え」を人々に遺す教師。彼は「教える」というよりも「救う」のです。そして神の言葉はすべて、この「救い」の出来事がまさに神ご自身の命の神秘とどのように結びついているかに関係しています。

イエス・キリストの教えの中で新しいものはすべて、イエス・キリストご自身の存在の神秘とのみ関係しています。唯一の神はすでに預言者によって説かれており、一神教は長い間確立されていました。神と人間の関係について、預言者ミカの言葉よりも高度な言葉で語ることができるでしょうか。何が善であり、主があなたに求めておられること、すなわち、公正に行動し、憐れみを愛し、謙虚に神と共に歩むこと、があなたに告げられましたか?」(ミカエル6:8) イエスの道徳的説教では、ほとんどすべての立場が旧約聖書の「並行箇所」と見なすことができます。神は彼らに素晴らしい格言を与え、驚くべき驚くべき例やたとえ話を伴いますが、神の道徳的な教えには律法と預言者に含まれていないものは何もありません。

福音書を注意深く読めば、キリストの説教の主な主題は慈悲、愛、悔い改めへの呼びかけではないことがわかります。キリストの説教の主な主題はキリストご自身です。「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）、「神を信じ、わたしを信じなさい」（ヨハネ14:1）。「わたしは世の光です」（ヨハネ8:12）。「わたしはいのちのパンです」（ヨハネ6:35）。「わたしによらなければ、だれも父のもとに来ることはありません」（ヨハネ14:6）。「聖書を調べてください。聖書はわたしについて証言しています」（ヨハネ 5:39）。

イエスはシナゴーグで説教するためにどの古代聖典を選びましたか? – 預言的なものではなく、愛と純粋さが求められます。「主の御霊がわたしの上にあります。主は貧しい人々に良い知らせを宣べ伝えるためにわたしに油を注がれたからです」（イザヤ61:1-2）。

福音書の中で最も物議を醸した一節は次のとおりです。そして、私よりも息子や娘を愛する者は誰でも私に値しません。自分の十字架を背負ってわたしに従わない者はわたしにふさわしくない」（マタイ10:37-38）。ここには「真理のために」とか「永遠のために」とか「道のために」とは言っていません。 "私にとって"。

そして、これは決して普通の教師と生徒の関係ではありません。生徒たちの魂と運命に対する権力をこれほど完全に主張した教師はいない。しかし、わたしのために自分の命を失う者は、それを救うであろう」（マタイ10:39）。

最後の審判においても、単に律法の遵守の程度によってではなく、人々とキリストとの関係によって分けられます。「彼らは私に何をしたの...」 - 神ではなく、私に対して。そして裁判官はキリストです。神に関しては分裂があります。「あなたは憐れみ深かったので祝福されました」とは言いませんが、「私はお腹が空いていたのに、あなたは私に何か食べるものをくれました」とは言いません。

特に、審判で正当化されるためには、内部だけでなく外部へのイエスへの公衆の訴えも必要とされるだろう。イエスとのこのつながりが可視化されなければ、救いは不可能です。しかし、人々の前でわたしを否認する者は、わたしも天の父の前でその人を否認するであろう」（マタイ10:32-33）。

人々の前でキリストを告白することは危険を伴う可能性があります。そして、危険は、愛や悔い改めを説くことにまったく脅かされるのではなく、キリストご自身について説教することに脅かされるでしょう。「彼らがあなたを罵り、迫害し、あらゆる方法で不当に中傷するとき、あなたは幸いです。 私にとって（マタイ 5:11）。「そして彼らはあなたを支配者や王へと導くだろう」 私にとって」（マタイ10:18）。「そしてあなたは皆から嫌われるでしょう 私の名前のために; しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われます」（マタイ10:22）。

そしてその逆、「そんな子供を誰が受け入れるだろうか」 私の名前でわたしを受け入れてくださるのです」（マタイ 18:5）。「父の御名において」とか「神のために」とは書かれていません。同様に、キリストは、「偉大な不可知の者」の名ではなく、神の名によって集まる人々に、ご自身の臨在と助けを約束されます。彼ら」（マタイ 18:20）。

さらに、救い主は、これがまさにご自分によってもたらされた修道生活の新しさであることを明確に示しておられます。「求めなさい。そうすれば、あなたは与えられます。そうすれば、あなたの喜びは満ちるでしょう」（ヨハネ16:24）。

そして、聖書の最後の言葉には、次のような呼びかけがあります。主イエスよ、来てください！」「来てください、真理よ」でも「霊よ、私たちを覆い隠してください！」でもなく、「来てください、イエスよ」です。

キリストは弟子たちに、人々が自分の説教についてどう思うかではなく、「人々は私を何者だと言うのか」について尋ねます。ここで重要なのは、システムや教えを受け入れることではなく、人格を受け入れることです。キリストの福音は、キリストについての福音であることを明らかにし、概念ではなく、ある人のメッセージをもたらします。現在の哲学の観点から言えば、福音は概念主義ではなく個人主義の言葉であると言えます。キリストは、それを自分自身から区別し、分離するなど、語られるようなことは何もしませんでした。

他の宗教の創始者たちは信仰の対象としてではなく、信仰の仲介者として行動しました。新しい信仰の本当の内容は、仏陀、ムハンマド、モーセの人格ではなく、彼らの教えでした。いずれの場合も、彼らの教えを彼ら自身から切り離すことができました。しかし、「誘惑されない人は幸いです」 私について」（マタイ11:6）。

キリストの最も重要な戒めは、キリストご自身が「新しい」と呼んだものですが、この戒めでもご自身について語られています。「わたしがあなたがたに与える新しい戒めは、わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合うことです。」私たちは、神が十字架まで私たちをどれほど愛してくださったかを知っています。

この戒めにはもう一つ根本的な説明があります。クリスチャンの特徴は、自分を愛してくれる人々への愛ではなく（異教徒も同じではないか？）、敵への愛であることが分かりました。しかし、敵を愛することは可能でしょうか？敵とは、定義上、控えめに言っても私が嫌いな人のことです。誰かの命令で私は彼を愛することができるでしょうか？もしグルや説教者が自分の群れに「明日の朝8時から敵を愛し始めなさい」と言ったら、それは本当に8時10分に弟子たちの心に現れる愛の感情なのだろうか？瞑想と意志と感情の訓練は、敵を無関心に、無感情に扱うことを教えることができます。しかし、彼らの成功を自分の成功のように喜ぶのは不適切です。見知らぬ人の悲しみでさえ、彼と共有するのは簡単です。しかし、他の人の喜びを共有することは不可能です...私が誰かを愛しているなら、その人のどんなニュースでも私は幸せになります、私の愛する人にすぐに会えると思うと私は幸せになります...夫の仕事での成功を喜ぶ妻。彼女は敵だと思っている人物の昇進の知らせを同じように喜んで迎えることができるだろうか？キリストは結婚の祝宴で最初の奇跡を行いました。救い主は私たちの苦しみを自ら引き受けられたと言いながら、私たちの喜びの中で主が人々と連帯してくださったことを私たちは忘れてしまいがちです...

それでは、敵を愛しなさいという戒めが私たちには及ばないのであれば、なぜキリストはそれを私たちに与えてくださるのでしょうか。それとも神は人間の本性についてほとんど知識を持っていないのでしょうか？それとも、神はただその厳格さで私たち全員を滅ぼしたいだけなのでしょうか？結局のところ、使徒が認めているように、一つの戒めに違反した者は律法全体を破壊した罪となるのです。私が法律の一項に違反した場合（たとえば、恐喝に従事した場合）、法廷で私が馬の盗難に関与したことがないという事実に言及しても助けにはなりません。敵を愛するという戒めを守らないなら、財産を分配したり、山を動かしたり、さらには自分の体を焼かれたりしても、何の役に立つでしょうか。私は運命にあります。そして、旧約聖書の方が、律法の下のユダヤ人だけでなく全人類を裁きの対象とするような「新しい戒め」を提案した新約聖書よりも私にとって慈悲深いことが判明したため、私は運命にあります。

どうすればそれを達成できるでしょうか？先生に従う強さを見つけることができるでしょうか？いいえ。しかし、「これは人間には不可能ですが、神には可能です...私の愛の中に留まりなさい...私の中に留まり、そして私はあなたの中に留まりなさい。」人間の力で敵を愛することは不可能であることを知っていて、救い主はちょうど枝がぶどうの木と結びついているように、信者たちをご自身と結びつけ、神の愛が彼らの中で明らかにされ、行動されるようにされます。「神は愛です...すべて働き、重荷を負っている者よ、わたしのところに来なさい。」...「律法は、私たちに、律法が与えていないことをするよう義務付けました。恵みは義務を果たします」（B. パスカル）

これは、キリストのこの戒めは、キリストの神秘に参加することなしには考えられないことを意味します。福音の道徳はその神秘主義から切り離すことはできません。キリストの教えは教会のキリスト論と切り離すことができません。キリストとの直接の結合、文字通りキリストとの交わりによってのみ、神の新しい戒めを果たすことが可能になります。

通常の倫理的および宗教的体系は、人々が特定の目標に到達するための道です。キリストはまさにこの目標から始められました。彼が語っているのは、神から私たちに流れ出る命についてであり、私たちを神のもとへ引き上げる私たちの努力についてではありません。他の人がそのために働いているものを、神は与えてくださるのです。他の教師は要求から始めますが、この教師は「天国があなたにやって来ました。」という贈り物から始めます。しかし、まさにそれが、山上の説教が新しい道徳を宣言しない理由であり、新しい法律。それは、人生のまったく新しい地平への入り口を告げるものです。山上の説教は、新しい道徳体系を明らかにするというよりも、新しい現状を明らかにしています。人には贈り物が与えられます。そして、どのような条件下では落とせないのかも記載されています。至福は行為に対する報酬ではなく、神の王国は霊的貧困に続くのではなく、霊的貧困とともに消滅します。国家と約束とを結びつけているのは、人間の努力や法律ではなく、キリストご自身です。

すでに入っています旧約聖書神が人の心に来られることだけが、過去のすべての不幸を忘れさせることができる、と非常にはっきりと宣言されています。。実際、神には二つの住まいしかありません。「わたしは天の高い所に住み、また悔い改めて謙虚な精神を持って住んでいます。それは、謙虚な者の精神をよみがえらせ、悔い改める者の心を生き返らせるためです。」（イザヤ書 57:15）。それでも、一つには悔い改めた心の奥底で感じられる聖霊の慰めの油注ぎがあり、もう一つは世界が神から切り離せなくなるメシアの時です... したがって、「貧しい人は幸いです」:天国はすでに彼らのものです。「それはあなたのものになります」ではなく、「あなたのものです」。あなたがそれを見つけたり獲得したからではなく、それ自体がアクティブであるため、それ自体があなたを見つけて追い越しました。

そして、彼らが通常福音の真髄を理解する別の福音の一節も、人々の間の良好な関係についてではなく、キリストを認識する必要性について語っています。お互いへの愛。」それでは、クリスチャンの最初のしるしは何でしょうか？ – いいえ、「愛を持つこと」ではなく、「私の弟子になること」です。「それで、あなたが学生であること、学生カードを持っていることは誰もが知ることになります。」ここでのあなたの主な属性は何ですか?学生証を持っていること、または学生であるという事実? 他の人にとって最も重要なことは、あなたが私のものであることを理解することです。そして、これが私からの印鑑です。私はあなたを選びました。私の霊はあなたの上にあります。私の愛があなたの中に残りますように。

それで、「主は人々に肉体的に現れて、まず第一に私たちにご自身についての知識を要求し、これを教えられ、すぐに私たちをこのことに引き付けました。さらに言えば、イエスはこの感情のために来られ、このためにすべてをなさったのです。「このためにわたしは生まれ、このためにこの世に来ました。真理を証しするためです」（ヨハネ18:37）。そして、イエスご自身が真実であったため、「私に自分を見せましょう」（聖ニコラス・カヴァシラ）とはほとんど言われませんでした。イエスの主な働きは彼の言葉ではなく、イエスの存在、つまり人々とともにいることでした。十字架上にあること。

そしてキリストの弟子たち、つまり使徒たちは説教の中で「キリストの教え」を改めて語ることはありません。彼らはキリストについて宣べ伝えるために出かけるとき、山上の垂訓を再び語ることはありません。ペンテコステの日のペテロのスピーチにも、殉教の日のステファノの説教にも、山上の説教への言及はありません。一般に、使徒たちは「先生の指示どおりに」という伝統的な生徒の決まり文句を使いません。

さらに、キリストの生涯についてさえ、使徒たちは非常に控えめに語ります。復活祭の光は彼らにとって非常に明るいので、彼らの視野はカルバリへの行列に先立つ数十年間には及びません。そして、キリストの復活の出来事についてさえ、使徒たちはキリストの生涯だけの事実としてではなく、復活祭の福音を受け入れた人々の人生の出来事として説教しています。あなたのうちに住んでいます」（ローマ 8 章 11 節）。「しかし、私たちが肉に従ってキリストを知っていたとしても、今はもうそれを知りません。」（2コリント5:16）

使徒たちはただ一つ、「イエスは私たちの罪のために死んで復活し、その復活こそが私たちの人生の希望である」と述べています。使徒たちはキリストの教えには一度も言及せずに、キリストとその犠牲の事実、そしてキリストが人間に与えた影響について語ります。クリスチャンはキリスト教を信じているのではなく、キリストを信じています。使徒たちは教えであるキリストではなく、十字架につけられたキリスト、つまり道徳主義者にとっては誘惑であり、神智学者にとっては狂気を説いているのです。

すべての伝道者は聖ペテロとともに殺されただろうと想像できます。ステファン。新約聖書でも、半分以上の本が一人の使徒によって書かれています。パベル。思考実験をしてみましょう。 12人の使徒全員が殺されたと仮定します。キリストの生涯と説教についての密接な証人は残っていない。しかし、復活したキリストがサウロに現れ、彼を彼の唯一の使徒としました。その後、パウロは新約聖書全体を書きます。そのとき私たちは誰になるでしょうか？キリスト教徒ですか、それともパウロ主義者ですか？この場合、パウロは救い主と呼ばれるでしょうか？パウロは、そのような状況を予見していたかのように、非常に鋭く答えます。「なぜあなたたちの間で、『私はパブロフだ』、『私はアポロソフだ』、『私はケファスだ』、『そして私はキリストのものだ』と言うのですか？」パウロはあなたのために十字架につけられたのですか？」 (1コリント1.12-13)。

キリストご自身の神秘に対する使徒的集中は、古代教会にも受け継がれました。最初の千年紀の主な神学テーマは「キリストの教え」についての議論ではなく、「誰が私たちのところに来たのか？」というキリストの現象についての議論でした。

そして、古代の教会は典礼の際、キリストに敬意を示す用意ができていることに対して、キリストに全く感謝しません。現代の教科書倫理の歴史について。古代の祈りには、「あなたが私たちに思い出させてくれた律法を感謝します」のような賛美はありません。「あなたの説教と美しいたとえ話、知恵と教えに感謝します」？「私たちは、あなたが説かれた普遍的な道徳的および精神的価値観に感謝します。」

たとえば、ここには2世紀に遡る記念碑である「使徒憲法」があります。あなたも苦しみ、死ぬことを意図された人間としての私たちの救いのためです。また、私たちの父よ、私たちのために流してくださったイエス・キリストの名誉ある血と、その名誉ある体に感謝します。その代わりに、イエスがご自分の死を宣言するために私たちが定めてくださった像を私たちが捧げます。」

これが聖ペテロの「使徒的伝統」です。ヒッポリタ: 「神よ、あなたの最愛のしもべイエス・キリストを通して、私たちはあなたに感謝します。このキリストは、最後の時代に救い主、救い主、そしてあなたの意志の使者として私たちに遣わしてくださいました。あなたの御言葉は誰であり、あなたから切り離すことのできないものであり、すべては誰によって造られたのですか」あなたはあなたの意志に従って創造され、あなたが天から聖母の胎内に送ってくださいました。あなたの意志を実現し、イエスはあなたを信じる人々を苦しみから解放するために手を差し伸べました...そこで、私たちは彼の死と復活を思い出し、あなたにパンと杯を差し上げ、あなたが私たちをふさわしい者としてくださったことに感謝します。あなたの前に出て、あなたに仕えなさい。」

そしてその後のすべての典礼において、聖ペテロの典礼に至るまで、ヨハネ・クリュソストムは、私たちの教会で今も祝われていますが、感謝は十字架上の神の子の犠牲に対して捧げられており、説教の知恵に対してではありません。

そして、教会のもう一つの最も偉大な秘跡である洗礼を祝う際にも、私たちは同様の証を得ることができます。教会が闇の霊との真っ向からの対決という最も恐ろしい戦いに入ったとき、教会は主に助けを求めました。しかし、もう一度言いますが、その瞬間、彼女は主をどのように見ていたのでしょうか？古代の悪魔祓い師たちの祈りが私たちに届きました。その存在論的な深刻さにより、それらは数千年にわたってほとんど変わっていません。洗礼の秘跡を始めるとき、司祭は独特の祈りを読みます。これは、神ではなく悪魔に向けられた唯一の教会の祈りです。彼は反逆の精神に、新しいクリスチャンから離れ、キリストの体の一員となった彼には今後触れないよう命じます。それでは、司祭は何という神によって悪魔を呼び起こしたのでしょうか？「悪魔よ、主よ、あなたを禁じます。主は、あなたの苦しみを滅ぼし、木の上で反対勢力を征服し、死をもって滅ぼし、所有物を廃止する人々を滅ぼすために、この世に来て人間の中に住み着いたのです」死の力、つまり悪魔であるあなた……」そして、何らかの理由で、ここには「悪に力で抵抗しないよう命じた教師を恐れなさい」という呼びかけはありません...

つまり、キリスト教は、たとえ話やキリストの高い道徳的要求によってではなく、ゴルゴタの神秘を感じた人々の集まりによって衝撃を受けた人々の共同体なのです。特に、教会が聖書の挿入、誤字、または歪曲を明らかにする「聖書批判」に対して非常に冷静であるのはこのためです。聖書本文の批判がキリスト教にとって危険に見えるのは、キリスト教がイスラム教のやり方、つまり「聖書の宗教」として認識されている場合に限られます。 19世紀の「聖書批判」は、イスラム教と一部ユダヤ教にとって重要な基準がキリスト教に移された場合にのみ、反教会勝利主義を生み出すことができた。しかし、古代イスラエルの宗教でさえ、天から霊感を受けた教えに基づいているというよりも、契約の歴史的出来事に基づいて構築されました。さらに、キリスト教は空から落ちた本に対する信仰ではなく、彼女が言い、行い、経験した人に対する信仰です。

教会にとって重要なことは、創始者の言葉の再現の信憑性ではなく、むしろ、偽造できない彼の生涯です。キリスト教の書かれた情報源にどれほど多くの挿入、省略、欠陥が忍び込んでも、それは本ではなく十字架の上に構築されているため、それは彼にとって致命的ではありません。

それでは、教会は「イエスの教え」を変更し、注目と希望のすべてを「キリストの戒め」から救い主そのものとその存在の神秘へと移したのでしょうか？プロテスタントの自由主義神学者A・ハルナックは、そう、彼女は変わったと信じている。キリストの説教においてはキリストの人格よりも倫理が重要であるという彼の考えを支持するために、彼はイエスの論理を引用し、「もしあなたが私を愛しているなら、私の戒めを守りなさい」と述べ、そこから次のように結論づけています。福音の内容は倒錯的ですが、これは明らかにイエス・キリストの説教を語っており、その主な特徴は非常に単純であり、すべての人を神の前に直接置くものです。」しかし、あなたは私を愛しています、そして戒めも私のものです...

歴史的なキリスト教のキリスト教中心主義は、ほとんど宗教を持たない人々による道徳主義的な福音書の読み方とは明らかに異なっており、多くの同時代人には好まれません。しかし、1世紀と同様に、キリスト教は今や、受肉し、十字架につけられ、復活された唯一の主、つまり「人間のため、そして私たちの救いのため」への信仰を示す明確で明白な証拠によって、異教徒の間で反感を呼び起こそうとしている。

キリストは、神が人々に語る啓示の手段であるだけではありません。彼は神人であるため、黙示録の主題でもあります。さらに、彼は黙示録の内容であることが判明しました。キリストは人間とコミュニケーションをとられる方であり、このコミュニケーションが語る方です。

神は、私たちの啓発に必要と思われる特定の真理を遠くから私たちに告げただけではありません。彼自身が人間になったのです。彼は地上での説教のたびに、人々との新たな前例のない親密さについて語った。

天使が天国から飛んできて、私たちに何らかの知らせを告げたとしたら、彼の訪問の結果はこれらの言葉とその記録に含まれる可能性があります。天使の言葉を正確に記憶し、その意味を理解し、それを隣人に伝えた人は誰でも、この使徒の務めを正確に繰り返すでしょう。使者は彼の任務と同一である。しかし、キリストの使命は結局、言葉、つまり特定の真理の発表に帰着したと言えるでしょうか? 神の独り子は、天使や預言者のだれもが同等の成功を収めて遂行できたであろう奉仕を遂行したと言えるでしょうか。

- いいえ。キリストの奉仕はキリストの言葉に限定されません。キリストの奉仕はキリストの教えと同一ではありません。彼は単なる預言者ではありません。彼は司祭でもあります。預言者の働きは完全に書物に記録されます。司祭の務めは言葉ではなく行動です。

これは伝統と聖書の問題です。聖書はキリストの言葉を明確に記録したものです。しかし、もしキリストの宣教がキリストの言葉と同一でないとすれば、それはキリストの宣教の成果がキリストの説教を記録した福音書と同一であるはずがないことを意味します。神の教えが神の宣教の成果の一つに過ぎないとしたら、他には何があるのでしょうか？そして、どうすれば人々はこれらの果実の後継者になれるのでしょうか？教えがどのように伝えられ、どのように記録され、保存されるかは明らかです。しかし、残りは？キリストの宣教において超言語的であったことは、言葉では伝えることができません。これは、聖書以外にキリストの奉仕に参加する別の方法がなければならないことを意味します。

これが伝統です。

1 アレクサンドリアのクレメンスの解釈によれば、キリストのこの言葉の中で、私たちは社会的偏見に従うことを拒否する用意ができていることについて語っていることを思い出させてください（当然、たとえこれらの偏見が両親に社会的偏見の精神で息子を育てるよう促したとしても）。福音への反対）。
「キリストの奇跡は偽りの可能性もあれば、伝説の可能性もあります。唯一の主要な奇跡、そしてさらに、完全に議論の余地のない奇跡は、主ご自身です。そのような人物を発明することは、そのような人物になるのと同じくらい難しく、信じられないほどのことであり、それは素晴らしいことだろう」（ロザノフ V. 宗教と文化、第 1 巻、M.、1990 年、353 ページ）。
3 福音書のキリスト中心主義的な箇所のより詳細な分析については、私の著書『知識人のための悪魔主義』第 2 巻の「キリストが説いたこと」の章を参照してください。

キリスト教は人の手で作られたものではなく、神の創造物です。

『非アメリカ人の宣教師』という本より

もし私たちが、キリストは神であり、罪はなく、人間の本性は罪深いと主張するのであれば、どうしてキリストが受肉することができたのでしょうか？

人間は最初から罪を犯しているわけではありません。人間と罪は同義ではありません。そうです、人々は神の世界を私たちが知っている大惨事の世界に変えてしまったのです。しかしそれでも、世界、肉体、人間それ自体は悪ではありません。そして、豊かな愛は、善い人にではなく、悪い人に来ることにあります。受肉が神を汚すと信じることは、次のように言うのと同じです。医者が感染するかもしれない危険を冒してそこに行くなんて?!」キリストは病気の世界に来られた医者です。

教皇たちは別の例を挙げました。太陽が地球を照らすとき、美しいバラや花の咲く牧草地だけでなく、水たまりや下水も照らします。しかし、太陽が汚されるのは、その光線が汚れていて見苦しいものに当たったからではありません。したがって、主は地上の人間に触れ、その肉体を帯びたからといって、純粋さが損なわれたり、神性が薄れたりすることはありませんでした。

- 罪のない神がどうして死ぬことができたのでしょうか？

神の死はまさに矛盾です。「神の御子が死んだ――これは考えられないことであり、したがって信仰に値する」とテルトゥリアヌスは 3 世紀に書きました。この言葉が後に「ばかばかしいから信じます」というテーゼの基礎となったのです。キリスト教はまさに矛盾の世界ですが、それらは神の手の接触の痕跡として生じます。もしキリスト教が人間によって創造されたとしたら、それは非常に単純で、合理的で、合理的だったでしょう。なぜなら、賢くて才能のある人が何かを作ると、その製品は非常に一貫性があり、論理的な品質になるからです。

キリスト教の起源には、間違いなく非常に才能のある人々が立っていた賢い人々。キリスト教の信仰が矛盾（アンチノミー）と逆説に満ちていることが判明したことも同様に確かである。これをどう組み合わせるか？私にとって、これは「品質の証明書」であり、キリスト教が人の手で作られたものではなく、神の創造物であることのしるしです。

神学的観点から見ると、神としてのキリストは死ななかった。神の「構成」の人間的な部分は死を経ました。死は神「とともに」（地上の降誕時に神が受け入れたものとともに）起こりましたが、神の「中で」、神の神性の中でではありませんでした。

多くの人は、唯一の神の存在、最も崇高な絶対者、至高の精神という考えに簡単に同意しますが、キリストを神として崇拝することを、それを一種の異教の遺物、半宗教の崇拝と考え、断固として拒否します。 -異教の擬人化された、つまり人間のような神。それは正しいことではないでしょうか？

私にとって「擬人化」という言葉は決して汚い言葉ではありません。「あなたのキリスト教の神は擬人化されている」といった告発を聞いたら、その「告発」をわかりやすいロシア語に翻訳してください。そうすれば、すべてがすぐに適切な位置に収まります。私はこう言います。「すみません、私たちを何で非難しているのですか？」神についての私たちの考えは人間のようなもの、人間に似ているということでしょうか？あなたは自分自身で神についての別の考えを作り出すことができますか? どれの？キリン型、アメーバ型、火星型？」

私たちは人間です。したがって、草の葉について、宇宙について、原子について、あるいは神について考えることは何であれ、私たちはそれを人間的に、自分自身の考えに基づいて考えます。何らかの形で、私たちはあらゆるものに人間的な性質を与えています。

もう一つは、擬人化は異なる可能性があるということです。それは原始的なものである可能性があります。人がこの行動を理解せずに、自分のすべての感情と情熱を自然と神に単純に移す場合です。その後、それは異教の神話であることが判明しました。

しかし、キリスト教の擬人化はそれ自体を認識しており、キリスト教徒によって注目され、考え抜かれ、意識されています。そして同時に、それは必然としてではなく、 贈り物。そうです、人間である私には、理解できない神のことを考える権利はありませんし、神を知っていると主張することもできず、ましてや私の恐ろしい乏しい言葉でそれを表現することはできません。しかし、主はご自身の愛から、人間の言葉のイメージをご自身に着せることを卑下されます。神は紀元前2千年紀の遊牧民（ヘブライ人の先祖であるモーセ、アブラハム…）に理解できる言葉で語られます。そして最終的には、神は人間そのものになるのです。

キリスト教の思想は神の不可解性を認識することから始まります。しかし、そこで止まってしまうと、神との結合としての宗教はまったく不可能になります。それは絶望的な沈黙に還元されるでしょう。宗教は、この権利が不可解な御自身によって与えられた場合にのみ、存在する権利を獲得します。もし彼自身が発見されたいという願望を宣言した場合。主ご自身が理解不能の限界を超えて人々のもとに来られるときのみ、そのとき初めて人々の惑星はその固有の擬人化を備えた宗教を獲得することができるのです。愛だけが、無礼な良識のあらゆる境界を超えることができます。

愛がある - それは啓示、この愛のほとばしりがあることを意味します。この啓示は、非常に攻撃的で理解できない存在である人々の世界に与えられます。これは、人間の勝手な世界において神の権利を守らなければならないことを意味します。だからこそ教義が必要なのです。ドグマは壁ですが、刑務所ではなく要塞です。彼女は保管します 贈り物野蛮人の襲撃から。時間が経つにつれて、野蛮人がこの世界の守護者となるでしょう 贈り物。でもまず 贈り物あなたはそれらから身を守らなければなりません。

そしてこれは、キリスト教のすべての教義は神が愛であるからこそ可能であることを意味します。

キリスト教は、教会のかしらはキリストご自身であると主張します。彼は教会に存在し、教会を導いています。この自信はどこから来るのでしょうか?教会はそれを証明できますか?

一番の証拠は、教会がまだ生きているということです。ボッカッチョの「デカメロン」にはこの証拠が含まれています（それはニコライ・ベルジャエフの有名な著作「キリスト教の尊厳とキリスト教徒の無価値について」の中でロシアの文化土壌に移植されました）。プロットは次のとおりであることを思い出してください。

あるフランス人のクリスチャンはユダヤ人の友人でした。彼らの人間関係は良好でしたが、同時にそのクリスチャンは友人が福音を受け入れなかったという事実を受け入れることができず、宗教的な話題について何度も夜を共にして話し合いました。結局、このユダヤ人は彼の説教に屈し、洗礼を受けたいという願望を表明したが、洗礼を受ける前にローマを訪れて教皇に会いたいと希望した。

このフランス人はルネッサンス時代のローマが何であるかを明確に理解しており、友人のローマへの出発にあらゆる方法で反対したが、それでも彼はローマへ行った。このフランス人は何の希望も持たずに彼に会い、教皇の法廷を見てキリスト教徒になりたいと思う正気の人は一人もいないことに気づいた。

しかし、友人に会ったユダヤ人自身が、できるだけ早く洗礼を受ける必要があると突然話し始めました。フランス人は耳を疑ってこう尋ねました。

ローマに行ったことがありますか？

はい、そうでした」とユダヤ人は答えた。

お父さんに会ったことがありますか？

法王や枢機卿がどのように暮らしているか見たことがありますか?

もちろん見ましたよ。

その後、バプテスマを受けたいですか？ - さらに驚いたフランス人が尋ねます。

はい」とユダヤ人は答えます、「これまで見てきたすべてを見た後だからこそ、バプテスマを受けたいと思っています。」結局のところ、これらの人々は教会を破壊するために全力を尽くしていますが、それにもかかわらず教会が生きている場合、教会は人々からのものではなく、神からのものであることがわかります。

一般的に、クリスチャンは誰でも、主が自分の人生をどのように管理されているかを知ることができます。私たち一人一人は、神がこの世の人生を通してどのように目に見えない形で自分を導いておられるかについて多くの例を挙げることができますが、教会の生活を管理する場合にはさらにそれが明らかです。しかし、ここで神の摂理が問題になります。このテーマに関する優れた芸術作品があり、それは「ロード・オブ・ザ・リング」と呼ばれています。この作品は、目に見えない主（もちろん、彼は陰謀の外にいる）が、善の勝利と悪の化身であるサウロンの敗北につながるように、出来事全体の流れをどのように調整するかを語ります。トールキン自身もこの本のコメントで明確にこのことを述べています。

そして御言葉は受肉して、恵みと真理に満ちて私たちの間に住まわれました。

イエス・キリストの誕生は天使によって予言されました。大天使ガブリエルは、聖霊の働きによって奇跡的に生まれる救い主の母親になると発表しました。別の天使が、夢の中に現れて、マリアの名目上の夫である婚約者ヨセフにこの秘密を明らかにしました。イエス・キリストは、旧約聖書の預言によれば、救世主の王が生まれるはずだった伝説の都市ダビデのベツレヘムで生まれました。羊飼いたちは赤ん坊を崇拝するためにやって来ます。そして、素晴らしい星に導かれて賢者たちがやって来ます。マギからユダ王の誕生を知ったヘロデから息子を救い、マリアとヨセフは赤ん坊を連れてエジプトへ逃亡し、四君主の死後、ガリラヤの都市ナザレに避難する（ルカによると）。、夫婦は最初ナザレに住んでいました）。

正典グナイゲリアはイエス・キリストの幼少期と青年期について沈黙している。キリストが12歳の誕生日（ユダヤ教の法律による宗教上の成年年齢）に達した瞬間に関連したエピソードは1つだけ取り上げられています。復活祭のエルサレム巡礼中に少年は姿を消し、3日後に神殿で発見され、そこで平等な立場としてラビたちと話をする。イエス・キリストの母親の非難に対して、彼女はこう答えます。それとも父のものについて私が何をすべきか分からなかったのですか？」外典では、若いイエス・キリストが賢明な若者であり奇跡を起こす人として描かれています。彼は一言で粘土から彫った鳥を生き返らせたり、喧嘩した仲間を殺して生き返らせたりすることができる。

大人になると、イエス・キリストは洗礼者ヨハネから洗礼を受け、その後引退し、40日間の断食の後、悪魔との霊的な戦いに遭遇します。彼は石をパンに変える奇跡を拒否します（「人はパンだけで生きるものではない、神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」）。天使たちに支えられ、それによって神の子であることを証明するために高みから身を投げることを拒否します（「あなたの神である主を誘惑してはなりません」）。サタンから「世界のすべての王国とその栄光」を受け取るためにサタンに屈することを拒否します（「あなたの神、主を崇拝し、ただ彼に仕えなさい」）。

イエス・キリストはガリラヤの漁民の中から弟子たちを召し、彼らとともにパレスチナ中を歩き、福音を宣べ伝え、奇跡を行われました。彼は常にユダヤ法の規範に違反しています。土曜日に弟子たちにトウモロコシの穂を集めるのを許可し、追放された罪人たちと交流し、人々の罪を許します（ユダヤ教ではこれは神の独占的な権利と考えられています）。山上の説教の中で、イエス・キリストは律法の確立を廃止し、新しい道徳の戒めを宣言されました。明日のことを気にして、oh 物質的な幸福「心の貧しい人は幸いである」（より正確な翻訳では、「自発的に貧しい人は幸いである」、または「霊の命令が貧しい人たち」）として非難されています。離婚は「淫行の罪を除いて」禁止され、いかなる宣誓も受け入れられないとみなされ、個人的な復讐の権利を与える「目には目を、歯には歯を」という古代の規範などが定められている。律法の熱心者たちは、軽蔑されているガリラヤの出身であるイエスを、危険な宗派反逆者であり、政敵となる可能性があると見なしている。サンヘドリン（ユダヤ人の最高裁判所）の長老たちは、イエス・キリストを裁判にかけ、ローマ当局に引き渡して処刑することを決定した。

復活祭の前の数日間、イエス・キリストはロバ（軍馬ではなく平和を象徴する動物）に乗って厳粛にエルサレムに入り、神殿に来て両替商や商人を神殿から追い出します。復活祭の晩餐（最後の晩餐）の儀式中、イエス・キリストは弟子の一人が自分を裏切るだろうと使徒たちに予言し、弟子たちにパンとワインを出し、神秘的に弟子たちを自分の体に変えます。

彼はゲツセマネの園で一夜を過ごし、「恐ろしくて悲しい」と、使徒のうちの3人に一緒に起きていてくれるように頼み、神に立ち返り次の祈りを捧げました。ああ、もしあなたが勇気を持ってこの杯を私の前を通り過ぎてくれたらいいのに！ただし、私の意志ではなく、あなたの意志で行われます。」この直後、イスカリオテのユダはユダヤ人の長老たちの武装した共犯者を連れてイエス・キリストにキスをします。これは捕らえられる必要のあるしるしです。大祭司たちはイエスを裁き、死刑判決を下しますが、ローマ当局の承認が必要です。しかし、検察官ポンテオ・ピラトは有罪判決者を尋問し、彼を救う理由を探している。習慣によれば、復活祭を祝って犯罪者1人が赦されることになっており、ピラトはキリストの釈放を申し出るが、ユダヤ人たちは泥棒バラバを赦し、キリストを十字架につけるよう要求する。

イエス・キリストの十字架上の苦しみは約6時間続きます。彼は聖母マリアの世話を神学者ヨハネに託し、（アラム語で）悲痛な詩篇の一節を読みます。我が神よ！なぜ私をおいてけぼりにしたのですか！" -そして死ぬ。彼の死の瞬間、日食が起こり、地震が起こり、エルサレム神殿のベールが自然に引き裂かれます。イエス・キリストの遺体は、アリマタヤのヨセフの求めに応じて友人たちに与えられ、シュラウドに包まれ、急いで洞窟に埋葬されました。しかし、安息日の終わりに、マグダラのマリアと他の二人の女性が主の遺体に香を注ぎに来たとき、洞窟は空でした。その端に座っていた「白い衣を着た若者」（天使）がキリストの復活を告げました。復活した救い主は使徒たちに現れ、全地に新しい教えを説くよう使徒たちを遣わされました。

これは、イエス・キリストの伝記が正典の福音書の本文にどのように現れるかです。

古代カルトの遺産

キリスト教の神話には、「座りがちな」文明のカルトと多くの共通点があります。

- 死んで復活する神の救世主のイメージ（オシリス、アドニス、ミスラ、および豊饒と農業サイクルの概念に関連するその他の神々）。

- 世界の死と再生、民族の獣の形をした悪との戦い、神の自己犠牲（アグニ、クリシュナ、ミスラなど）についての物語。

- 処女降誕と奇跡の誕生、神の赤ん坊の迫害とその救いなど、安定した神話のモチーフの数々（ホルスとセトのエジプト神話、サルゴン王のアッシリア神話など）。

古代パレスチナもまた、滅びつつあり復活する神を知っていました。それは、アスタルテ（イナンナ、イシュタル - 東金星）に愛された美しいタンムズ（ドゥムジ、ファムズ）で、ユダヤ人の国家が誕生するずっと前、紀元前3千年紀から紀元前2千年紀にメソポタミアからここにやって来ました。 e. 紀元前1千年紀の間。 e. タンムズの崇拝は、イスラエルの国教であるヤハウェ崇拝と共存していました。預言者エゼキエル書の著者は、神々の対立について怒りを込めて次のように語っています。そして彼は私を主の宮の門の入り口まで連れて行きました...そして見よ、女たちがそこに座ってタンムズのために泣いていました...」(エゼキエル 8:14)

神の早すぎる死を悼むことは儀式の一部にすぎませんでした。埋葬された神は奇跡的に墓から消え、悲しみは喜びに取って代わられました。トーマス・マンは小説『ヨセフとその兄弟たち』の中でタンムズの謎を次のように描写しています。人々は墓に来てまた泣きます...この泣き声の後、長い間、女性の胸の傷は癒えません。真夜中になるとすべてが静まり返ります... 沈黙があります。しかし、遠くから声が聞こえてきます。孤独で響きわたる、そして喜びに満ちた声です。「タンムズは生きている！」主は復活されました！彼は死と影の家を破壊した！主に栄光あれ！」

多くの場合、このシリーズの神々は、悪魔、ドラゴン、または自然の破壊的な力を擬人化した他の生き物と戦います（たとえば、オシリスとセット、パルとムトゥ）。世界の悪を象徴するドラゴンは新約聖書にも登場します。神学者ヨハネの黙示録には次のように書かれています。「この竜は、出産しようとしている女の前に立ち、彼女が出産すると、その子をむさぼり食おうとした…その子は鉄の杖ですべての国々を支配することになっていた」

復活すると、この神はかつての偉大さを取り戻し、時には冥界の神（オシリスなど）になることもあります。結婚した。黙示録、ch. 1: 「...そして、私は死んでいましたが、見よ、私は永遠に生きています、アーメン、私は地獄と死の鍵を持っています。」

死んで復活する神についての神話には、農耕的な意味論が浸透している。神は、すべての生きた自然とともに毎年死んで生まれ変わり、太陽の動きに依存している（または太陽の神と同一である）。太陽・アストラル神の特徴はキリストの姿にも見られる。彼は12月25日（古い様式では1月7日）、冬至の後に太陽が春に変わる日に生まれ、伴侶とともにさまよう。 12 人の使徒 (黄道 12 星座を通る太陽の年間経路) は死んで 3 日目に復活します (3 日間の新月が見えなくなり、その後再び「復活」するなど)。

教会はどの世紀にもわたって、神聖な日付の独自性、神聖な歴史の独自性を強調してきましたが、一般の人々の間では、それ以上苦労することなく、再来のサイクルと相関関係がありました。教会の休日農民の仕事のサイクルに関する投稿。その結果、キリスト教の神殿は顕著な「農地」の色合いを帯びるようになりました。ロシア語では、彼らはこう言いました。「ボリスとグレブは穀物の種を蒔いている」、「牝馬を神学者ヨハネのところに追い込んで小麦の下を耕す」、「預言者エリヤが畑の干し草を数えている」など。

死と復活の神々の崇拝は、さらに古代の女性神の崇拝に遡ります。これには、より弱く、依存的で、一時的にしか生まれ変わらない神話のキャラクターによって表される男性的な側面も含まれます（多くの場合、女神は、神を授けずに息子と夫を出産します）男神の参加）。死んで復活する獣の神話も同様に古く、たとえば、500年間生き、その後燃えて灰の中から生まれ変わる鳥、フェニックスの物語があります。興味深いことに、初期キリスト教時代では、フェニックスの復活はイエス・キリストの一般的な復活でした。

イエス・キリストは完璧でした。人間としてのイエス・キリストの特質を学ぶことによって、私たちはイエス・キリストのようになるために自分の人生をより良く築くことができます。救い主に関する物語を読むとすぐにわかる特質の 1 つは、救い主が他の人々の必要を気にかけていることです。イエスは、困っている人たちが公然と助けを求めていないときでも、こうしたニーズに気づき、どんなに忙しくても、疲れていても、いつでも助ける用意ができていました。

彼がどのような人物であったかを知るために、彼の生涯からいくつかの例を見てみましょう。

従順

おそらくイエスが示した最も重要な特質の一つは、天の御父への従順でした。この従順は神と私たち全員に対する愛から来ました。イエスはバプテスマの日も含め、使命期間中毎日この従順を示しました。

イエスがいとこであるバプテスマのヨハネにバプテスマを施すよう頼まれたとき、ヨハネは最初は躊躇しました。特にバプテスマは罪の赦しに必要であることを彼は知っており、イエスは罪のない人生を送りました。しかし、イエスはバプテスマは従わなければならない戒めであると説明されました。たとえ神にとってそうする必要がなかったとしても、神はご自身を例外にせず、不完全な私たちに向けられた戒めも含め、すべての戒めを全うすることを選択されました。

サタンの誘惑

イエスの従順の限界は、イエスがバプテスマを受けた直後、サタンがイエスを罪に追い込もうとしたときに試されました。これはまだ始まってもいなかった救い主の使命に終止符を打つことになる。キリストはお腹が空いていたので、サタンはイエスに石をパンに変えようと誘惑しましたが、失敗しました。それから彼は、イエスが本当に自分が言ったとおりの人物であることを証明するために、神殿の尖塔から飛び降り、天使たちにイエスを救うよう命じるようイエスを説得しようとしました。この場合、サタンは自己愛を誘惑として利用しました。最後に、彼はイエスに、神の代わりにサタンを崇拝するなら、権力と富を差し出しました。イエスは3回とも拒否し、サタンに立ち去るよう命じました。どんなに報酬や世俗的な名誉があっても、イエスの真の目的から目をそらすことはできません。

子どもたちへの愛

新約聖書には、子供たちを連れてイエスに会わせた親たちのグループについての物語があります。しかし、彼らは到着が遅く、イエスはそれまで長い一日を過ごしていました。使徒たちは、イエスが疲れていたので両親に立ち去るように頼みました。イエスは彼らの話を聞いて、疲れているにもかかわらず、自分のところに来るように子供たちに言いました。おそらくイエスは、今後数年間クリスチャンにとってそれがどれほど困難になるかをすでに事前に考えていて、直接会う機会があればクリスチャンにとって少しは楽になるだろうと知っていたのかもしれません。神は子供たちが良きクリスチャンに成長するのを助けるために、予定に余分な時間を設けてくださいました。

イエスは宣教期間中、子供たちについて語り、子供たちをよく扱い、霊的にも肉体的にも世話をするよう人々に勧めました。

謙虚

救い主には、ご自分が成し遂げなければならなかった偉大な任務と、前例のない犠牲を払わなければならなかったということを誇りに思う十分な理由がありました。しかし、イエスはそのことを生涯や教えの中で決して示しませんでした。イエスは前世でご自身を神の意のままにささげた瞬間から生涯の終わりまで、私たちの永遠の救いにおける神の役割を理解しながら、ただ一人神に栄光を帰し続けました。彼はしばしば人々に御父を讃えるよう求め、御自分は何もせず、ただ神が御父に求められたことだけを行うと説明しました。

思いやりと愛

洗礼者ヨハネのときいとこイエスは首をはねられ、イエスはとても悲しんでいました。彼は一人でボートに乗って、自分と二人きりになれる場所へ行きました。しかし、彼の追随者たちは彼を追った。イエスは悲しみを忘れて彼らに同情を示し、病人を癒し始めました。最後に、長い一日の後、弟子たちは食べ物がないので全員に立ち去るように頼むことにしましたが、イエスは奇跡を起こして、その場にいた全員に食事を与えました。この後、皆が食べ物を与えられ、癒されて初めて、イエスはついに一人で祈りに行きました。

イエス・キリストは私たちに同情心と犠牲の模範を示してくださいました。たとえ悲しみの困難な時であっても、イエスは助けを必要とする人々を決して拒否しませんでした。

犠牲

救い主のご性質の最大の例は、イエスがこの地上で行うために来たことを行った、宣教の最後の日々に現れました。イエスはゲツセマネの園に行き、人生で初めて、私たちには理解できない限界まで増大した罪の痛みと苦痛をすべて経験しました。地球。痛みが非常に強かったため、時には天使のサポートが必要になり、あらゆる毛穴から血が流れ出しました。

モルモン教の使徒M・ラッセル・バラードはこう言いました。

「ゲツセマネの園でひざまずいている救い主の姿を私たちがよく見るが、その日、つまり救い主が私たちの罪を引き受けて救いの過程を始められた日、どんな苦しみを味わったのかを理解するのには少しも役立たない。イエスは私たちが想像できる以上の苦痛に耐えられましたが、それを一人で成し遂げられました。彼の友達は眠っていました。彼の地上の家族はそこにはいませんでした。天の御父は撤退し、私たちのために介入することができませんでした。救い主は私たちのために、誰の助けも借りずに、一人でこれを行わなければなりませんでしたが、それを実行してくださいました。彼ならこれを終わらせることができるだろう。イエスは痛みや苦しみから目を背け、世に出ることもできましたが、そうしませんでした。彼はそこに留まり、私たちに罪からの救いを与えてくれました。」

ゴードン・ヒンクレーはこう言いました。

「イエスは生きておられ、全人類の救い主であり贖い主であり、その贖罪は全世界への慈悲の行為として行われました...彼は私たち自身にできなかったことを私たちのためにしてくださいました。神は私たちの地上の存在に意味を与えました。神は私たちに永遠の命の賜物を与えてくださいました...世界の救い主、人類の救い主、命と平和の君、唯一聖なる方である御子の賜物を神に感謝しましょう。」神の御子についての証」『リアホナ』2002年12月号、4-5ページ）。

イエス・キリストとはどんな人でしたか？彼は彼のすべてだった天の御父、そして天の御父が望んでいたすべてのこと。イエスは親切で、勤勉で、同情心があり、御父に従順で、地上の家族を気遣い、人生のあらゆる瞬間に良いことをすることに集中していました。彼の生涯は、神やイエス・キリストのようになろうと努力する私たち全員が学ぶことができる人生でした。

正教会では、イコンやフレスコ画に救い主を描くのが通例です。これらの画像は神の外見を正確に描写しようとしたものではありません。むしろ、それらは思い出させるものであり、そこに描かれている方への私たちの思いを高める象徴です。救い主の像を見ると、私たちは救い主の生涯、愛と憐れみ、奇跡と教えを思い出します。私たちは、神が遍在として私たちとともにおられ、私たちの困難を見て助けてくださっていることを覚えています。これにより、私たちは神にこう祈るようになります。「神の御子イエスよ、私たちを憐れんでください！」

救い主の顔と全身は、いわゆる「トリノの聖骸布」にも刻印されており、伝説によれば、十字架から取られた救い主の遺体が包まれていた長い布です。シュラウド上の画像は、写真、特殊フィルター、コンピューターの助けを借りて、比較的最近になって初めて見られるようになりました。トリノの聖骸布から作られた救世主の顔の複製は、いくつかの古代ビザンチンのイコンに驚くほど似ている（専門家によれば、45点または60点で一致することもあり、これは偶然ではあり得ない）。専門家はトリノの聖骸布を研究し、そこには身長5フィート11インチ（同時代人よりもかなり高い181センチ）、細身で力強い体格の30歳ほどの男性が描かれているという結論に達した。

主イエス・キリストの教え

イエス・キリストは、ご自分と父なる神とは一つの本質を持っていると教えられました。「わたしと父は一つである」、イエスは「天から降臨」し、また「天に存在する」のです。 – 彼は同時に地上に人間として住み、同時に天に神の子として、つまり神人として住んでいます (; )。したがって、「すべての人は父を敬うのと同じように、子を敬わなければなりません。御子を敬わない者は、御子を遣わした御父をも敬わないのです」（）。彼はまた、サンヘドリンによって死刑を宣告された十字架での苦しみの前に、自分の神性の真実を告白しました。これが、サンヘドリンのメンバーがピラトにこれを宣言した方法です：「私たちには法律があり、私たちの法律に従って彼は死ななければなりません、なぜなら彼は自分を神の子にしたからです」（）。

神から背を向けた人々は、創造主について、自分たちの不死性について、人生の目的について、何が善であり何が悪であるかについて、宗教的な概念に迷い込んでしまいました。主は人間に信仰と人生の最も重要な基礎を明らかにし、人間の考えと願望に方向性を与えます。使徒たちは救い主の指示を引用して、「イエス・キリストはすべての町や村を歩き回り、会堂で教え、神の国の福音を宣べ伝えた」、つまり人々の間に神の王国が到来するという良い知らせを伝えたと書いています（）。多くの場合、主はご自身の教えを次の言葉で始められました。「神の国は...」神が教会に与えてくださった恵みに満ちた手段を用いて、一つの霊的家族を形成するのです。これらの手段は、「恵み」と「真実」という 2 つの言葉で定義できます。（恵みは聖霊によって与えられる目に見えない力であり、人の心を啓発し、意志を善に導き、霊的な力を強化し、内なる平和と純粋な喜びをもたらし、その人の全存在を神聖化します。）

主は人々を御国に引き寄せることによって、彼らに義にかなった生き方を勧め、「悔い改めなさい、天の御国は近づいた」と言われます。悔い改めるとは、あらゆる罪深い行為を非難し、考え方を変え、神の助けを得て、神と隣人への愛に基づいた新しい生き方を始めることを決意することを意味します。

しかし、義にかなった人生を始めるには、欲望だけでは十分ではなく、恵みのバプテスマによって信者に与えられる神の助けも必要です。洗礼では、人はすべての罪を赦され、霊的な生き方に生まれ、神の国の国民となります。主はバプテスマについて次のように言われました。「人は水と御霊によって生まれなければ、神の王国に入ることができません。肉から生まれたものは肉であり、霊から生まれたものは霊である。」その後、世界中に伝道するために使徒たちを派遣し、次のように命じました。「行ってすべての国々を教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたたちに命じたことをすべて守るように教えなさい。」信じて洗礼を受ける者は救われ、信じない者は罪に定められる。」「わたしがあなたに命じたすべてのこと」という言葉は、救いのためにはすべてが重要であり、必要であるという救い主の教えの誠実さを強調しています。

クリスチャン生活について

9 つの至福の教え (ch.) で、彼は霊的再生の道を概説しました。この道は、謙虚さ、悔い改め、柔和、徳のある人生を目指す努力、慈悲の行為、心の純粋さ、平和の形成、告白から構成されています。「心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものです。」という言葉で、キリストは人に謙虚さを呼び起こし、自分の罪深さと霊的な弱さを認識し、謙虚さは人を正すための始まりまたは基礎として役立ちます。謙虚さから悔い改め、つまり自分の欠点に対する悲しみが生まれますが、「泣く人は幸いです、彼らは慰められるからです」-は許しと良心の平安を得るでしょう。魂の中に平和を見つけた人は、自分自身が平和を愛し、柔和になります。「柔和な人々は幸いです、彼らは地を受け継ぎます。彼らは略奪的で攻撃的な人々が彼らから奪ったものを受け取ります。清められた悔い改めの後、人は美徳と義を切望し始めます。「飢え渇く人々は幸いです。」神の偉大な慈悲を経験すると、人は他の人々に同情心を抱き始めます。」慈悲深い人は、次のように、物質的なものやその中に入る罪深い執着から清められます。きれいな水静かな湖には神の光が差し込みます。「心の純粋な人は幸いです、彼らは神を見るでしょう。」この光は、他の人々を霊的に導き、彼らを自分自身、隣人、そして神と和解させるために必要な知恵を人に与えます。「平和を実現する人々は幸いです、彼らは神の子と呼ばれるからです。」罪深い世界は真の義を容認できず、その担い手に対して憎しみをもって反逆します。しかし、「義のために迫害されている人たちは幸いです。天の王国は彼らのものだからです」と嘆く必要はありません。

魂を救うことが人間の主な関心事であるべきです。したがって、霊的に再生する道は困難な場合があります。「狭い門を通って入りなさい。というのは、滅びに至る門は広く、その道も広く、多くの人がそこへ行くからである。なぜなら、命に至る門は狭く、その道も狭く、それを見つける人はほとんどいないからです。」クリスチャンは、日常の十字架のように、不平不満を言わずに避けられない悲しみを受け入れなければなりません。「私に従いたい人は、自分を捨て、自分の十字架を背負って私に従いなさい」（）。要するに「キングダム」天の力取られ、努力する者は彼を喜ばせる」（）。戒めと強めるためには、神に助けを求める必要があります。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい。霊は意欲的ですが、肉体は弱いです...忍耐強くあなたの魂を救ってください。」 (; )。

私たちに対する無限の愛のゆえにこの世に来られた神の御子は、愛を人生の基礎に置くよう弟子たちに次のように教えられました。心を込めて。これは第一で最大の戒めです。 2つ目もこれに似ています。隣人を自分のように愛しなさい。この二つの戒めにすべての律法と預言者がかかっている。」「これはわたしの戒めである、あなたがたは互いに愛し合うことである」(; )。隣人への愛は、慈悲の行為を通して明らかにされます。「私は犠牲ではなく慈悲が欲しいのです！」（マタイ 9:13; ）。

キリストは、十字架、悲しみ、そして狭い道について語って、次のような助けの約束で私たちを励ましています。わたしのくびきを負って、わたしから学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった人間だからだ。私のくびきは軽く、私の重荷は軽いからです。」至福の教えと同様に、救い主の教え全体には、善の勝利と喜びの精神への信仰が染み込んでいます。「喜びなさい、喜びなさい。天国でのあなたの報いは大きいからです。」「見よ、わたしは世の終わりまであなたとともにいる」 - そして、彼を信じる者は皆滅びず、永遠の命を受け継ぐと約束します（;）。

神の国の性質について

神の王国についての教えを明確にするために、イエスは人生の例やたとえを用いられました。たとえ話の一つで、イエスは神の王国を羊の囲いに例えました。そこでは従順な羊たちが良い羊飼いであるキリストに守られ、導かれて安全に暮らしています。 .. 良い羊飼いは羊のために命を捨てる... 私にはこの囲いの者ではない他の羊がいる、そしてこれらを私は連れて行かなければならない、そして彼らは私の声を聞くでしょう、そして1つの群れと1人の羊飼いが存在するでしょう..わたしは彼ら（羊）に永遠の命を与える、そして彼らは決して滅びることはなく、誰も彼らをわたしの手から奪うことはない・・・それゆえに父はわたしを愛してくださる、なぜならわたしは（羊のために）命を捨てるからである。もう一度取るために。誰も私からそれを奪うことはありませんが、私自身がそれを与えます。私にはそれを捨てる力があり、またそれを再び立ち上げる力もあります。」

この神の王国を羊飼いに喩えると、教会の統一性が強調されます。多くの羊が柵で囲まれた 1 つの庭に住んでおり、1 つの信仰と 1 つの生き方を持っています。すべての人には一人の羊飼い、キリストがいます。イエスは、十字架で苦しむ前に、信者たちの団結を父に祈り、次のように言いました。」（）。神の王国を結びつける原則は、羊飼いの羊への愛、そして羊の羊飼いへの愛です。キリストへの愛は、キリストへの従順、つまり「わたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい」という神のご意志に従って生きたいという願いの中で表されます。信者たちの相互愛は神の王国の重要なしるしです。「したがって、あなたたちがお互いに愛を持っていれば、誰もがあなたたちが私の弟子であることを知るでしょう」（）。

恵みと真理は、主が教会の主な財産として教会に与えられた二つの宝物であり、いわば教会の本質そのものを構成しています。主は使徒たちに、聖霊がご自身の真の無傷の教えを世の終わりまで教会に保存すると約束されました。世界が受け入れることができない真実の精神...彼はあなたにすべての真実を教えてくれるでしょう」（）。同様に、私たちは、聖霊の慈しみ深い賜物が、今日に至るまで、そして世界の存在の終わりまで、教会の中で働き、子供たちを生き返らせ、彼らの霊的な渇きを癒してくれると信じています。私は彼に永遠に渇かないように与えます。しかし、私が彼に与える水は、彼の中で永遠の命に流れる水の源となるでしょう。」

地上の王国には法律、統治者、さまざまな制度が必要であり、それらがなければ国家は存在できないのと同じように、主イエス・キリストには、福音の教え、恵みに満ちた秘跡、霊的など、信者の救いに必要なすべてが与えられています。メンター - 教会の羊飼い。イエスは弟子たちにこう言われました。「父が私を遣わされたように、私もあなた方を遣わします。そしてこれを言って、彼は吹いて彼らに言った：聖霊を受けなさい」（）。主は教会の牧師たちに、信者を教え、良心を清め、彼らの魂を生き返らせる責任を委ねられました。羊飼いは羊に対する愛において最高の羊飼いに従わなければなりません。キリストが言ったように、羊は羊飼いを敬い、彼らの指示に従わなければなりません：「あなたの言うことを聞く者は私の言うことを聞き、あなたを拒否する者は私を拒否する」（）。

人はすぐに義人になるわけではありません。キリストは毒麦のたとえ話の中で、まいた畑では小麦の間に雑草が生えるのと同じように、教会の正しい子供たちの中にはふさわしくない会員もいると説明されました。無知、経験の浅さ、霊的な強さの弱さから罪を犯す人もいますが、彼らは罪を悔い改め、改善しようと努めます。神の辛抱強さを無視して、長い間罪の中に停滞している人もいます。誘惑と人々の間のあらゆる悪の主な種まき者です。主は御国の毒麦について話し、すべての人に誘惑と戦い、次のように祈るよう呼びかけられます。そして私たちを誘惑に導かず、悪から救い出してください。」信者たちの霊的な弱さと気まぐれさを知っていた主は、使徒たちに罪を赦す力を与えられました。あなたがそれを残した人に、彼らは残ります」（）。罪の赦しは、罪人が自らの悪行を心から悔い改め、自らを正したいと願っていることを前提としています。

しかし、キリストの王国では悪が永遠に容認されるわけではありません。「罪を犯す者は皆、罪の奴隷です。しかし、奴隷はいつまでも家にいるわけではありません。御子は永遠にとどまります。したがって、もし御子があなたを自由にすれば、あなたは真に自由になるでしょう。」キリストは、罪を犯し続ける人々、または教会の教えに従わない人々を恵みに満ちた社会の環境から排除するよう命じ、次のように言われました。異教徒と取税人として」（）。

神の王国では、信者と神との真の一致、そして信者同士の真の一致が起こります。教会における結びつきの原則はキリストの神人的性質であり、信者は聖体拝領の秘跡に参加します。聖体拝領では、「私たち（父、子、聖霊）は彼のところに来て、彼の中に私たちの住居を作ります。」と言われているように、神の人の神聖な命が不思議なことに信者の中に降りてきます。これが神の国が人間に入る方法です(;)。次の言葉で交わりの必要性を強調しました。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたの中に命はありません。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは彼を終わりの日によみがえらせるだろう。」キリストとの一致がなければ、人は折れた枝のように霊的に枯れてしまい、善行を行うことができなくなります。自分。私は蔓であり、あなたは枝です。わたしのうちにとどまる者、そしてわたしもその者の中にとどまる者は多くの実を結ぶ。私なしではあなたは何もできないからです」（）。弟子たちにご自身と一致する必要性を教えられた主は、十字架での苦しみの前夜である聖木曜日に、まさに聖体拝領の秘跡（上記参照）を確立され、結論として弟子たちにこう命じられました。）私の記憶の中で」（）。

結論

したがって、救い主の生涯と教えは、純粋な信仰、神と隣人への生きた愛、道徳的向上と聖さへの願望など、人間の生活に新しい霊的原則を築くことを目的としていました。これらの原則に基づいて、私たちは宗教的世界観と生活を構築する必要があります。

キリスト教の歴史は、すべての人々やすべての国家が福音の崇高な霊的原則に従って立ち上がることができたわけではないことを示しています。世界におけるキリスト教の成立は、時には茨の道を歩むこともありました。時々、福音は人々に表面的にのみ受け入れられ、心を正そうとはしませんでした。時には完全に拒否され、さらには迫害されることもありました。それにもかかわらず、現代の民主主義国家を特徴づける自由、平等、博愛といった高度な人道原則はすべて、実際には福音から借用したものである。福音の原則を他の原則に置き換えようとする試みは、時には壊滅的な結果を招くことがあります。これを確信するには、唯物論と無神論が現代にもたらした影響を見るだけで十分です。したがって、これほど豊かな歴史的経験を目の前にしている現代のクリスチャンは、家族や社会の問題を解決するための正しい導きは救い主の教えの中にのみ見つかるということを明確に理解する必要があります。

キリストの戒めに基づいて自分の人生を築きながら、私たちは神の王国が必ず勝利し、約束された平和、正義、喜び、そして不滅の命が新しくなった地球に訪れるという考えで自分を慰めます。私たちが神の王国を受け継ぐにふさわしい者としてくださるよう主に祈ります。

預言者イザヤは、メシアの自発的な自己卑下という偉業を次のように描写しています。そして私たちは主を見ましたが、彼の中には私たちを惹きつけるような外見はありませんでした。彼は人々の前で軽蔑され、軽蔑され、悲しみの人であり、病気に慣れていた。そして私たちは主から顔を背けました。彼は軽蔑され、何もないと思われていました。しかし、主は私たちの弱さを自ら引き受け、私たちの病気を負ってくださいました。そして私たちは、彼は神に敗北し、罰を受け、辱めを受けたと考えました。しかし、イエスは私たちの罪のために傷つき、私たちの咎のために苦しめられました。私たちの平和に対する罰は主にあり、主の打ち傷によって私たちは癒されました。私たちは皆、羊のように迷い、それぞれが自分の道を向き、主は私たち全員の罪を主に負わせました。彼は拷問を受けましたが、自発的に苦しみ、口を開きませんでした。彼は束縛と裁きから解放されました。しかし、誰が彼の世代を説明するでしょうか？ (ch.)。

預言者は、これらの最後の言葉で、救い主を拒否しようとする人々の良心に語りかけ、こう言っているようです。「あなた方は嘲笑され苦しむイエスから軽蔑の念を抱いて背を向けていますが、罪人であるあなた方のせいでイエスが救世主を受け入れられるのだと理解してください」とても苦しんでいます。神の霊的な美しさをよく観察すれば、おそらく神が天界からあなたのところに来られたことが理解できるでしょう。

しかし、主は、私たちの救いのために自発的にご自身を辱めながらも、それにもかかわらず、群衆の粗野な考えを乗り越えることができる人々に、父なる神との一致の秘密を徐々に明らかにされました。それで、例えば、イエスはユダヤ人たちにこう言いました。「わたしと父は一つです…私を見た者は父を見たのです…父は私の中に住み、私は父の中に住んでいます…すべては私のものです」あなたのもの（父）であり、あなたのものは私のものです...私たち（父と子）は来て、彼と一緒に住居を作ります。」これらおよび他の同様の表現は、明らかに神の神性を示しています。

最後に、キリストの十字架への宣告そのものが、キリストの神性の公式認識によって引き起こされたことを思い出しましょう。大祭司カイアファが宣誓の下でキリストにこう尋ねたとき、「教えてください、あなたはキリスト、世尊の御子ですか？」キリストは、確立された肯定的な答え (; ; ) の形式を使用して、「あなたは言いました」と答えました。

さて、これに関連したもう一つの非常に重要な疑問を理解する必要があります。カヤファ、多くのユダヤ人、さらには悪霊（！）は、メシアが神の子であるという考えをどこで得たのでしょうか？答えはただ一つ、旧約聖書からです。これがこの信仰の基礎を整えたものでした。実際、キリストの誕生の1000年前に生きたダビデ王でさえ、3つの詩篇の中でメシア神を呼んでいます（詩篇2、44、109篇）。紀元前 700 年生きた預言者イザヤは、この真理をさらに明確に明らかにしました。イザヤは神の子の受肉の奇跡を予言して、「見よ、処女が子を宿して子を産む。そして彼らはその名をインマヌエルと呼ぶだろう」と書きました。これは、「神が私たちと共におられる」という意味です。そしてもう少し進んで、預言者は生まれるはずだった息子の性質をさらに明確に明らかにします：「そして彼らは彼の名前を呼びます：素晴らしい、カウンセラー、力強い神、永遠の父」（）。そのような名前は神以外の者に適用することはできません。預言者ミカは、これから生まれようとしている御子の永遠についても書きました（参照：）。

イザヤから約 200 年後に生きた預言者エレミヤは、メシアを「主」と呼びます (エレ 23 および 33:16)。これは、彼を説教するために遣わした主を意味します。そしてエレミヤの弟子である預言者バルクはメシアについて次の素晴らしい言葉を書きました。神はあらゆる知恵の道を見つけ出し、それを僕ヤコブと愛するイスラエルに与えました。その後、彼は地上に現れ、人々の間で語られました。」 () – つまり神ご自身が地上に来て、人々の間で暮らすでしょう！

だからこそ、聖書の中にそのような具体的な指示があり、より敏感なユダヤ人は、ためらうことなくキリストのうちに真の神の子を認めることができたのです（これについてはパンフレット「メシアについての旧約聖書」を参照）。注目に値するのは、キリストの降誕の前でさえ、正義のエリザベスが御子を待ち望んでいた聖母マリアに次のような厳粛な挨拶で出会ったことです。そして、私の主の母が私のところに来たということは、私にとってどこから来るのでしょうか」（）。正義のエリザベスが幼少の頃から仕えていた主以外に主を持つことができなかったことは明らかです。 apが説明するように。ルカ、エリザベスはこれを自分で言ったのではなく、聖霊からの霊感によって言いました。

キリストの神性への信仰をしっかりと掴んだ使徒たちは、このキリストへの信仰をすべての国民に植え付けました。福音記者ヨハネは、イエス・キリストの神性の啓示で福音書を始めます。

「初めに言葉があった

そして言葉は神とともにあった

そして言葉は神でした...

すべては彼を通して生じました、

そして彼なしでは何も始まりませんでした...

そして言葉は肉となった

そして私たちの中に定住し、

恵みと真実に満ちています...

そして私たちは彼の栄光を見ました、

父から生まれた独り子としての栄光、

誰も神を見たことがありません。

御父の御懐におられる独り子、

彼は（神を）明らかにした」

神の御子を他の名前よりも言葉と呼ぶことは、聖三位一体の第一位格と第二位格、つまり父なる神と子なる神との間の内部関係の秘密を明らかにします。確かに、思考と言葉は、思考が心に存在し、言葉が思考の表現であるという点で互いに異なります。ただし、それらは切り離せないものです。言葉がなければ思考は存在しませんし、思考がなければ言葉も存在しません。思考はいわば自分の中に隠された言葉であり、その言葉は思考の表現です。言葉に込められた思想は、その思想の内容を聞き手に伝えます。この点において、独立した原理である思考は、いわば言葉の父であり、言葉はいわば思考の子です。考える前にはそれは不可能ですが、それは外部のどこかから来るのではなく、思考からのみ発生し、思考から切り離せないままです。同様に、偉大ですべてを包括する思考である父は、その胸から息子の言葉、彼の最初の通訳でありメッセンジャーを生み出しました（アレクサンドリアの聖ディオニュシオスによれば）。

使徒たちはキリストの神性についてはっきりと語った。「私たちは、神の御子が来られて、私たちに光と理性を与えてくださったことを知っています。それは、私たちが真の神を知り、その真の御子イエス・キリストのうちに留まることができるようにするためです。」（）。イスラエル人から「肉によるキリスト、何よりも神であるキリスト」が生まれました。「私たちは祝福された希望と偉大な神と私たちの救い主イエス・キリストの栄光の出現を待っています」（）。「もしユダヤ人たちが[神の知恵]を知っていたら、彼らは栄光の主を十字架につけなかったでしょう。」（）「彼（キリスト）のうちに神性のすべてが肉体的に宿っています。」（）「疑いもなく、偉大な神秘です。」使徒パウロは、神の子が創造物ではなく創造者であり、彼が神によって創造されたすべての被造物よりも計り知れないほど優れていることを、彼の手紙の第1章と第2章で徹底的に証明しています。天使は奉仕する霊にすぎません。

主イエス・キリストを神、テオスと呼ぶこと自体が、神性の充足を物語っていることを忘れてはなりません。論理的、哲学的な観点から見ると、「神」は「二級」、「下位」の限定的なものではあり得ません。神聖な性質の特性は、条件や還元の影響を受けません。「神」であれば、部分的ではなく全体的に。

神における人格の一致のおかげでのみ、御子と聖霊の御名と御父の御名を一文の中で組み合わせることが可能になります。例えば、「行ってすべての国民を教え、神の御名によって彼らに洗礼を授けなさい。」父と子と聖霊」（）。「私たちの主イエス・キリストの恵みと父なる神の愛と聖霊の交わりが皆さんとともにありますように」（）。「天では三人が証言します：父、子、聖霊、そしてこの三人は一つです」（）。ここで使徒ヨハネは、三人は一つ、つまり一つの存在であることを強調しています。

注：「人」という概念と「実体」という概念は明確に区別する必要があります。「顔」（ヒポスタシス、人）という言葉は人格、「私」、自意識を表します。私たちの体の古い細胞は死滅し、新しい細胞がそれらを置き換え、意識は私たちの生活のすべてを「私」に関連付けます。「本質」という言葉は、自然、性質、物理学を指します。神の中には一つの本質と三人の人格が存在します。したがって、たとえば、息子と父なる神は互いに話し合い、共同で決定を下し、一方が話し、他方が答えることができます。三位一体の各位格には独自の個人的特性があり、それによって彼は他の位格と異なります。しかし、三位一体のすべての人は 1 つの神性を持っています。御子は父や聖霊と同じ神聖な性質を持っています。三位一体の教義は、神の内なる神秘的な命を人々に明らかにします。それは実際には私たちの理解ではアクセスできませんが、同時にキリストへの正しい信仰には必要です。

イエス・キリストには、神の子の顔という 1 つの顔 (ヒポスタシス) がありますが、神と人間という 2 つの本質があります。神聖な本質において、彼は父と同等であり、永遠、全能、遍在などです。彼が認識した人間性によれば、彼は成長し、発展し、苦しみ、喜び、決断に躊躇するなど、あらゆる点で私たちと似ています。キリストの人間性には魂と体が含まれます。違いは、神の人間性には罪深い堕落がまったくないということです。同一のキリストは神であると同時に人間であるため、聖書はキリストを神であると同時に人間であると語っています。それ以上に、時には人間の性質が神としてのキリストに帰せられることもあり（）、神の性質が人としてのキリストに帰せられることもあります。私たちは一人の人物について話しているので、ここに矛盾はありません。

第一エキュメニカル公会議の創設者たちは、主イエス・キリストの神性についての聖書の明確な教えを考慮して、神の子という言葉のあらゆる解釈と神の神聖な尊厳の軽視を止めるために、キリスト教徒が次のことを布告した。信じる：

「神の御子であるただ一人の主イエス・キリストにおいて、

独り子、世々以前から父から生まれた者。

光からの光、真の神から

真の神、造られたものではなく、造られたもの、

父と同一の実体（父なる神と一つの本質）、

万物は誰によって創造されたのか。」

アリウス派は特に「実体的」という言葉に激しく反対した。なぜなら、この言葉は正統派の意味、つまり、あらゆる点で父なる神と同等である真の神として認識されるもの以外には解釈できなかったからである。同じ理由で、教父たちはこの言葉を信条に含めるよう主張しました。

これまで述べてきたことを要約すると、キリストの神性への信仰は、引用や定型によって人間の心に植え付けられるものではない、と言わざるを得ません。これには個人的な信仰と個人的な意志力が必要です。二千年前と同じように、それは世の終わりまで続くでしょう。多くの人にとって、キリストは「つまずきの石であり、誘惑の石であり続けるでしょう...彼らの心の考えが明らかにされるためです」(; ) 。神は、キリストに対する彼の態度がすべての人の意志の隠された方向性を明らかにすることを喜ばれました。そして、彼が知性と賢明な人たちから隠していたものを、彼は赤ん坊に明らかにしました（）。

したがって、この記事はキリストが神であることを「証明」することを目的としたものではありません。他の多くの信仰の真実と同様に、これを証明することは不可能です。この記事の目的は、クリスチャンが救い主に対する自分の信仰を理解し、異端者から信仰を守るために必要な論拠を与えることです。

では、神と人間、どちらでしょうか？ – 彼は神人間です。私たちの信仰はこの真理に基づいていなければなりません。

イエス・キリスト(古代ギリシャ語 Ἰησοῦς Χριστός) または ナザレのイエス-キリスト教の中心人物で、旧約聖書で予言され、人々の罪を償う犠牲となった救世主とみなしている。イエス・キリストの生涯と教えに関する主な情報源は、福音書および新約聖書のその他の書籍です。彼に関する証拠は、1 世紀と 2 世紀の非キリスト教作家の間でも保存されています。キリスト教のニカイア・コンスタンティノポリス信条によれば、キリストは神の子であり、父である神と同一の実体（つまり、同じ性質）であり、人間の肉体に受肉したものである。また、ニカイア・コンスタンティノポリタ信条には、キリストは人間の罪を償うために亡くなり、その後死者の中から復活して天に昇り、生者と死者を裁くために二度目に来ると述べられています。

アタナシウス信条によれば、イエス・キリストは三位一体の第二位格（ヒポスタシス）です。他のキリスト教の信念には、イエスの処女降誕、奇跡の働きなどが含まれます。三位一体の教義はほとんどのキリスト教宗派で受け入れられていますが、一部のグループはそれを非聖書的であるとして全体または部分的に拒否しています。

キリストの人格は、学術レベルでも日常レベルでも多くの論争を引き起こします。イエスの存在そのものの事実、彼の人生の年表、彼の社会的地位と文化的環境、彼が説いた思想とその人類にとっての重要性について議論が行われます。神学者たちは、イエスについて、期待される救世主として、終末運動の指導者として、放浪の賢者として、カリスマ的治癒者として、そして独立した宗教運動の創始者として、競合する（または補完的な）説明を行ってきた。

正統派ユダヤ教はイエスを預言者としても救世主としても認めていません。

イスラム教によれば、イエス（アラビア語: عيسى、通常イーサと音訳される）は、神の重要な預言者の一人、聖書の担い手、そして奇跡を起こす者と考えられています。イエスは「メシア」（マシ）とも呼ばれますが、イスラム教は彼が神であったとは教えません。イスラム教は、イエス・キリストの死と復活についての伝統的なキリスト教の信仰とは異なり、イエスは十字架につけられたり復活したりすることなく、肉体のまま天に昇られたと教えています。

イエスは神話ではなく現実の歴史上の人物であるという見解を持つ宗教学者や神学者は、イエスが紀元前12年頃からの時代に生まれたと主張しています。 e. 紀元前4年まで e. - 西暦26年以降に死亡。 e. 西暦36年まで e.

名前の由来と意味

イエスは、ヘブライ語の名前 ישוע ([イェシュア]と発音) のギリシャ語形 Ιησούς を現代の教会スラヴ語に音訳したもので、これは名前 יהושע [イェホシュア] の短縮形であり、「エホバ」という言葉の語源で構成されています。旧約聖書の神と「シュア」 - 救い。前に教会改革総主教ニコン、イエスの名前は「アンド」という一文字で書かれ、「イサス」と発音されました。総主教ニコンは、ギリシャ語版に近づけるために、スペルと発音を「イエサス」に変更しました。「イエス」という名前に「i」が 1 つ付いた綴りは、ウクライナ語、ベラルーシ語、クロアチア語、ルーテニア語、マケドニア語、セルビア語、ブルガリア語で変更されていません。

イエシュアという名前は、主にモーセの弟子でイスラエルの地の征服者イェホシュア・ビン・ヌン（紀元前15～14世紀頃）を記念して付けられたもので、ロシア教会会議聖書ではイエス・ヨシュアとも呼ばれています。で英語翻訳聖書では、ヨシュア（ヨシュア）とイエス（イエス・キリスト）という名前が区別されています。

キリスト- キリスト教の観点から見たイエスの使命の性質を示す形容詞。ギリシャ語Χριστός はヘブライ語 משׁיח (Mashiʁach) とアラム語 משיחא (Meshiʁkha) (ロシア語音訳 - メシア) の翻訳で、「油注がれた者」を意味します。

「油注がれた」という形容詞は、古代イスラエルで王や祭司を指すのに使用されました。イスラエルでは、王を玉座に就かせ、祭司を奉仕させることは、厳粛な油注ぎによって行われました。当初、祭司は「油そそがれた者」と呼ばれていましたが、イスラエルに王政が樹立されてからは、「油そそがれた者」という言葉が王に関して使われるようになりました。したがって，ユダヤ人の預言者たちは，ダビデの家系から王が，祭司であり王でもあり，イスラエルが世界の真の王に期待していたすべてを実現する「油そそがれた者」の到来を予告しました。

キリスト教の観点から見たイエス

キリスト教における旧約聖書の救世主預言

キリスト教におけるイエスは、旧約聖書に預言された救世主です。キリスト教神学は、旧約聖書にキリストに関する数百の預言を数えています。それらはキリストの到来の時期を示し、彼の系図、彼の人生と宣教の状況、死と死者からの復活について説明しています。

したがって、メシアはアブラハム、イサク、ヤコブの子孫でなければなりません。ユダ族の出身です（創世記 49:10）。「エッサイの根」であり、ダビデの子孫であること（Z王 2:4）。

テキストジェネレーター 49:10は、メシアは古代ユダの自治権と立法が失われる前に来なければならないことを示しています。

預言者ダニエルの書（ダニエル 9:25）は、エルサレムの回復に関する法令（アルタクセルクセス・ネヘミヤの法令、紀元前 444 年、ネヘミヤ 2:1-8）から数えて、メシアの到来の年を示しています。次の 2 節は、メシアの死後のエルサレムと神殿の破壊を予言しています。キリスト教徒は、この預言は西暦 70 年に成就したと信じています。紀元前、エルサレムと神殿がローマの将軍ティトゥスの軍隊によって破壊されたとき、メシアはこの破壊の前に来なければなりませんでした。この計算は、イエスがエルサレムに凱旋入場した日であるニサン10年3月33日を指しました。

永遠の昔からの起源を持ち、イスラエルの統治者となる者はベツレヘムで生まれなければなりません(ミカエル5:2)。

メシアは処女から生まれなければならないという信念は、預言者イザヤ書の本文（イザヤ書 7:14）に基づいています。創世記の本文も同じことを預言しています。 3:15によれば、将来の悪魔の征服者は人間の子孫なしで生まれることになります。キリスト教の伝統におけるこの預言は、慣習的に「最初の福音」、つまり最初の福音、最初の良い知らせと呼ばれています。

メシアは銀貨 30 枚と評価され、神殿の床に投げ込まれます。（ゼカエル 11:12-13）。

救世主は苦しまなければならないという信念は、多くの預言に基づいています。この点に関して、最も有名な章は預言者イザヤ書の第 53 章であり、そこにはメシアの拒絶、苦しみ、死についての記述が含まれています。メシアの苦しみは預言者ゼカリヤ (ゼカリヤ 12:10) とイスラエルの王ダビデ (詩篇 21:17) によっても描写されており、メシアが貫かれると予言しています。

メシアが死者の中から復活するという信仰は、詩篇 15 篇と、処刑後のメシアの生涯を描いたイザヤ書 53 章の最後の聖句 (詩篇 15:10)、(イザヤ書 53:10) に基づいています。、12）。

罪からの義認はメシアを知ることに関係しています(イザヤ53:11)。

したがって、新約聖書では、イエス・キリストの生涯はこれらの預言の成就として記述されており、伝道者とイエス・キリストご自身の両方によって、旧約聖書からこれらの預言が数多く引用されています。

キリスト教の観点から見たイエスの本質 (キリスト学)

新約聖書の中で、イエスは自分を神の独り子、人の子と呼びました。キリスト教のほとんどの宗派は、イエス・キリストは神性と人間性を兼ね備えており、神の下で人間の上にある中間的な存在ではなく、本質において神であり人間でもあると教えています。同時に、キリスト教の多くの運動（単性論者、単性論者、君主論者など）は、イエスの本質について異なる見解を持っています。

IV エキュメニカル公会議 (451) の定義によれば、神はイエス・キリストにおいて人間の本性と「融合しておらず、変容もしておらず、分かちがたく、分かちがたい」ものであり、つまり、キリストにおいては 2 つの本性 (神性と人間性) が認められますが、人間は 1 人 (御子なる神）。同時に、神の性質も人間の性質も何も変化せず、以前と同じように本格的なままでした。偉大なカッパドキア人は、キリストは神性において父なる神および聖霊と同等であると同時に、人間性においてすべての人々と同等であることを強調しました。

キリスト教におけるキリストは重要な人物であり、彼は絶対的にすべてを創造し、許可します。新約聖書では、彼は「神と人との間の唯一の仲介者」と呼ばれています（1テモテ2:5）。キリストを通してのみ父なる神を知ることができます(マタイ11:27)、(ヨハネ10:30)。そして聖霊はキリストを告白することによってのみ知られます(1ヨハネ4:2-3)。したがって、キリストに祈る人は、父と聖霊の両方に祈ることになります。

人間として受肉し、十字架の苦しみを経て原罪を償い、復活して天の国に昇られました。

キリスト教におけるイエスの名前と形容詞

キリスト教の多くの宗派では、イエスに関連して次のような形容詞が使われています: 世の小羊 (犠牲)、永遠の御言葉、最も優しい花婿、神の知恵、義の太陽、弁護人 (ローマ 12:19)。

聖書によれば、イエスご自身はご自身を次のように特徴づけられました。「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ 14:6）。また、次のように述べています。

アルファとオメガ（始まりと終わり）、

天国のパン、

生きたパン、

世の光 (ヨハネ 9:5)、

復活と命 (ヨハネ 11:25)、

良い羊飼い (ヨハネ 10:11)、

ぶどう園の主人、

イエスはまた、自分自身を「初めからいた者」（ヨハネ 8:25）と呼びます。これは、旧約聖書に従ってメシアが呼ばれることになっていたのと同じです（ミカエル 5:2）。引用された他の箇所では、イエスはご自身を「わたしはある」と呼んでいます（ヨハネ8:24、28、58）。インイン。 18:6 そのような自称は、ユダヤ人の看守たちを恐れさせる。

さらに、新約聖書ではイエスは次のように呼ばれています。

神の子

人の子

すべての存在の父（創造主）（マタイ 23:9）

神の子羊（ヨハネ 1:29）

礎石

新しいアダム

世界の救世主

ダビデの子、アブラハムの子

王の中の王

アルファとオメガ

全能

始めと終わり

バイオグラフィー

イエスの系図

マタイとルカの福音書は、イエス・キリストの異なる系図を示しています。このうち、マタイに記されているリストはヨセフの系図であると考えられています。 1:1-16。

カイサリアのエウセビオスは、ユダヤでは世代が「自然的に」と「法律によって」という2つの方法で数えられていたという事実によってその違いを説明しています。

イスラエルにおける世代の名前は、自然または法律のいずれかによって計算されます。法律によれば、子供のいない兄弟が亡くなった後、彼の兄弟が子供に故人の名前を与えた場合。当時はまだ復活に対する明確な希望はなく、死すべき復活と同時に将来の約束、つまり故人の名前が永遠に保存されることも検討されました。したがって、この系図に記載されている人物の中には、生まれながらに父親の正当な相続人である人もいれば、一方の父親から生まれたものの、名前は別の父親に属している人もいます。彼らは、実際の父親と、いわば父親だった人の両方について言及しました。したがって、どちらの福音書も、性質上、また法律上、名前の番号付けが間違っているわけではありません。

宗教改革以来、ルカは母方（ルカ 3:23-38）を通してマリアを通してイエスの祖先をたどっているという見方が広く広まっています。研究者のかなりの部分は、婚約者ヨセフの系図を通して福音書におけるイエス・キリストの系図の再現を、ユダヤ人の伝統が肉体的な父性と母性の事実よりも正式な養子縁組の事実の重要性を認識していたという事実によって説明しています。

クリスマス

キリスト教の教義によれば、イエスの出現は神の子であるメシアに関する長年の預言の成就です。イエスはベツレヘムの街で聖母マリアによって聖霊によって汚れのない状態で生まれました（マタイ 2:1）。そこには三人の賢者が来て、将来のユダヤ人の王として彼を崇拝しました。イエスは誕生後、両親に連れられてエジプトに行きました（マタイ 2:14）。ヘロデ王の死後、イエスと両親はナザレに戻りました。

イエスの誕生の物語については、さまざまな時期にさまざまな別の説明が提案されてきました。特に、メシアは処女から生まれるという預言者イザヤの予言については議論があった（ユダヤ人の解釈者は、原則として、イザヤの預言はメシアの将来とは何の関係もないと主張し、次のように述べている）預言の瞬間と同時代の出来事の詳細。多くの世俗研究者がこの聖書に同意しています。）

古代以降、反キリスト教の論争において、不倫によるイエスの誕生についての見解が表明されました。このような仮説は多くの状況、特に新約聖書のイエスとその家族のエルサレム神殿への定期的な訪問に関する記述（神殿における12歳のイエスの記述を含む）に反するとしてキリスト教徒によって拒否されている。教師たちの間に座って、彼らの話を聞き、質問したのです」（ルカ 2 章 :46））。もし彼の生前にそのような仮説が存在していたとしたら、モーセの律法によって厳しく禁じられていたため、彼が神殿に立つことは不可能だっただろう(申命記23:2)。

しかし、福音書が起こった出来事の目撃者の生涯の間に書かれ、著者のうちマタイとヨハネの二人がイエスの弟子であったという事実にもかかわらず、批評家たちが新約聖書の信憑性を疑問視するのを止めることはできなかった。いつも彼と一緒にいた人たち。

キリスト教のほとんどの宗派は、キリストの処女降誕（聖霊による）を主張しています。受胎だけでなく、聖母マリアの処女性が破られることもなく、完全に痛みのないイエスの誕生も超自然的であると考える人もいます。したがって、正統派の崇拝では、「神はあなたの側を通過するでしょう」と言われます - ちょうど閉ざされたドアを通過するのと同じです。これは特にアンドレイ・ルブレフの「キリスト降誕」のアイコンで描かれており、神の母が謙虚に横を向いて頭を下げています。

イエス・キリストの誕生日はほぼ決まっています。最も古いものは通常紀元前12年と言われています。 e. （いくつかの仮定によれば、いわゆるベツレヘムの星である可能性があるハレー彗星の通過の年）、そして最新のものは紀元前4年です。 e. （ヘロデ大王の死の年）。

主の天使の指示により、イエスは誕生直後、マリアとヨセフによってエジプトへ連れて行かれました（エジプトへの逃亡）。逃亡の理由は、ユダヤ人の王ヘロデ大王が（将来のユダヤ人の王を殺害するため）計画したベツレヘムでの幼児殺害であった。両親とイエスはエジプトに長く滞在しませんでした。ヘロデの死後、イエスがまだ赤ん坊だったときに故郷に戻りました。（マタイ 2:19-21）

イエスの民族

イエス・キリストの容姿と国籍についての質問

イエスの民族性をめぐる論争は今も続いている。キリスト教徒は、イエスは住民が混在するガリラヤで生まれたため、民族的にはユダヤ人ではなかったのではないかと言うかもしれません。しかし、マタイの福音書には、イエスの両親はユダヤのベツレヘム出身で、イエスが生まれた後にナザレに移ったと書かれています。 1マックさんによると。 13:41、ガリラヤ人の要請に応じてセレウコス朝のくびきを脱ぎ捨てたシモン・ハスモネアンは、プトレマイオス、ティルス、シドンの異教徒をガリラヤから追放し、移住を望んでいたユダヤ人を「大喜びで」ユダヤにもたらした（ 1 マカ 5:14-23)。ユダヤにとってガリラヤは「外国」だったという記述は明らかに誇張である。どちらもローマの支流であり、同じ文化を持ち、エルサレムの神殿共同体に属していました。ヘロデ大王はユダヤ、イドメア、サマリア、ガリラヤ、ペレア、ガウロニティス、バタネア、その他パレスチナの領土を統治しました。紀元前 4 年に彼の死後。 e. この国は 3 つの地域に分けられました。1) ユダヤ、サマリア、イドメア。 2) ガブロニティダとバタネア。 3) ペレアとガリラヤ。したがって、ガリラヤがユダヤにとって「外国」になったのは、ヘロデに一人ではなく三人の相続人がいたという理由だけだと考えられます。

福音書より: サマリア人の女性がイエスに尋ねたとき、「ユダヤ人であるあなたは、サマリア人の女性である私に、どうやって飲み物を求めますか?」（ヨハネ、受胎BI = ヨハネ4:9より） - 彼はユダヤ民族への帰属を否定しませんでした。さらに、福音書はイエスのユダヤ人の起源を証明しようとしています。系図によれば、イエスはセミ人（ルカ 3:36）、イスラエル人（マタイ 1:2; ルカ 3:34）、そしてユダヤ人（マタイ 1:1）でした。 :2; ルカ 3:33)。

ルカの福音書には、マリアはユダヤ人であったと書かれています。イエスの母親は洗礼者ヨハネの母親であるエリザベスの親戚であり（ルカ 1:36）、エリザベスはレビ族の主要氏族であるアロンの一族の出身でした（ルカ 1:5）。

非ユダヤ人が死の苦痛のために欄干を越えてエルサレム神殿に入ることが禁じられていたことは確実に知られています (Josephus Flavius. Antiquitas Judaeorum. XV. 11:5; Bellum Judaeorum. V. 5:2; VI. 2:4;使徒 21:28 参照)。イエスはユダヤ人でした。そうでなければ神殿で説教することはできなかったでしょう。神殿の壁には次のような碑文がありました。捕らえられた者は、自らの死の犯人となるだろう。」

イエスの割礼と献身

主のプレゼンテーション

ルカの福音書によると、旧約聖書の伝統によれば、赤ん坊は生後8日目に割礼を受け、胎内で受胎する前に天使によって名付けられた「イエス」という名前を与えられました。生後40日の赤ん坊イエスは、両親に連れられてエルサレム神殿に連れて行かれ、2羽のキジバトまたは2羽のハトのヒナを犠牲の儀式を行いました。これは、「すべての初子が主に捧げられることを意味します」（ルカ2章） :22-24)。シメオンという名前の老人が彼を迎えに出てきて、幼子イエスを腕に抱いたマリアとヨセフに会い、預言の言葉で彼らに語りかけました。イスラエルにおいて、そして論争の主題のために、そして多くの心の思いが明らかにされるように、武器があなた自身の魂を突き刺すでしょう。」（ルカ2:34-35）。

神を受け入れる者シメオンが祝福を宣言した後、神殿にいたアンナ長老は、「アシェル部族のファヌエルの娘で、処女から7年間夫と暮らし、熟年を迎えていた」と語った。（ルカ 2:36）また、「エルサレムで救いを求めていたすべての人々に主を賛美し、主について語った」（ルカ 2:38）。

福音書は、ルカの福音書に記されているエピソード（2:41-52）を除いて、成人としての洗礼に至るまでのキリストの生涯におけるさらなる出来事を報告していない。そこでは伝道者が聖者の訪問について語っている。 12歳のイエスを連れて家族でエルサレム神殿へ。

洗礼

キリストの洗礼、キリストの誘惑

福音書の物語によれば、イエスは約 30 歳のとき (ルカ 3:23) 公の奉仕活動を始め、ヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼を受けることから始まりました。イエスがヨハネのところに来て、メシアの差し迫った到来について多くのことを説教したとき、ヨハネは驚いてこう言いました。「私はあなたからバプテスマを受ける必要があるのに、あなたは私のところに来てくださるのですか？」これに対してイエスは、「すべての義を成就するのがわたしたちにふさわしい」と答え、ヨハネからバプテスマをお受けになりました。バプテスマの最中に、「天が開かれ、聖霊が鳩のような姿でイエスの上に降り、天からこう言う声がありました。「あなたは私の愛する子です。あなたは私の愛する子です。」私はあなたにとても満足しています！」（ルカ 3:21-22）。

洗礼を受けた後（福音書のマルコは、これが洗礼の直後に起こったことを強調しています）、イエス・キリストは聖霊に導かれて砂漠に退き、孤独と祈りと断食の中で、自分が与えられた使命を果たすための準備をしました。地球。 40日間の終わりに、イエスは「悪魔の誘惑に遭い、その間何も食べませんでしたが、終わりにはお腹が空いていました」(ルカ4:2)。それから悪魔はイエスに近づき、他の人と同じように、三つの欺きを用いてイエスを罪に誘惑しようとしました。悪魔のあらゆる誘惑に耐えた後、イエスは説教と公の奉仕を始めました。

説教

福音、山上の説教、キリストの奇跡

イエスは神の国の到来を前にして悔い改めについてのメッセージを説きました(マタイ4:13)。イエスは、神の御子が残酷な苦しみを受けて十字架で死ぬこと、そして神の御子が永遠の命のためにすべての人が必要とする食物であることを教え始めました。さらに、キリストはモーセの律法を確認し、拡張しました。戒めとしては、まず第一に、全身全霊をかけて神を愛しなさいということです、ルカ。 18:10-14））そして彼の隣人（すべての人々）も彼自身と同じです。同時に、世界と世界のすべてを愛さないでください（つまり、物質世界の価値観に過度に執着しないでください）、そして「体を殺すが、そうではない人々を恐れないでください」魂を殺すこともできるのです」（マタイ 10:28）。

キリストの説教の中心は聖都エルサレムであったにもかかわらず、キリストはガリラヤで最も長い時間を説教に費やし、そこでより喜んで迎えられました。イエスはまた、サマリア、デカポリスを通過し、ティルスとシドンの境界内にいました。

多くの信者がキリストの周りに集まり、主はまずその中から12人の最も近い弟子、つまり使徒（ルカ6:13-16）を選び、次にさらに70人（ルカ10:1-17）のあまり親しくない弟子たち（使徒とも呼ばれる）を選びました。しかし、彼らはすぐにキリストから離れました(ヨハネ6:66)。使徒パウロは、キリストの十字架の死と復活の時、キリストには500人以上の追随者がいたと報告しています(1コリント15:6)。

イエスはさまざまな奇跡によってその教えを支え、預言者および不治の病の治療者として讃えられています。彼は死者を蘇らせ、嵐を鎮め、水をワインに変え、5 つのパンで 5,000 人に食事を与え、その他にも多くのことを行いました。

ヨハネの福音書は、イエスが毎年過越の祭りのためにエルサレムに4回滞在したことを示しており、そこからキリストの公の宣教は約3年半続いたと結論付けられています。

キリストの受難

イエス・キリストの地上での生涯の終わりの日に肉体的および霊的な苦しみをもたらした出来事は、キリストの受難（苦しみ）と呼ばれます。教会は復活祭前の最後の日に彼らを覚えています。聖週間。キリストの受難の中で特別な位置を占めるのは、最後の晩餐の後に起こった出来事、つまり逮捕、裁判、鞭打ち、処刑です。磔刑はキリストの受難の最高潮の瞬間です。キリスト教徒は、受難の多くは旧約聖書の預言者とイエス・キリストご自身によって予言されたと信じています。

ユダヤ人の大祭司たちはサンヘドリンでイエス・キリストに死刑を宣告したが、ローマ総督の承認なしに自ら死刑を執行することはできなかった。一部の研究者によると、サンヘドリンは申命記の次の言葉に基づいてイエスを偽預言者と認定した。そのような預言者をあなたは死刑にするであろうか」（申命記18:20-22）。

大祭司たちはユダヤ法に正式に違反したとしてイエスを告発しようとしたが失敗に終わり（旧約聖書参照）、イエスはローマのユダヤ検察官ポンテオ・ピラト（25-36）に引き渡された。裁判で検察官は「あなたはユダヤ人の王ですか？」と尋ねた。この質問は、ローマ法によれば、ユダヤ人の王としての権力の主張がローマ帝国に対する危険な犯罪として分類されていたという事実によるものでした。この質問に対する答えは、次のキリストの言葉でした。この目的のために、わたしは真理を証しするために生まれ、この目的のためにこの世に来たのです」（ヨハネ18:29-38）。ピラトはイエスに何の罪もないことが分かり、イエスを釈放しようとして祭司長たちにこう言いました。「私はこの人に何の罪も見当たりません」（ルカ23:4）。

ポンテオ・ピラトの決定は、長老たちや大祭司の指示でユダヤ人の群衆の間に動揺を引き起こした。不安を避けようとして、ピラトは群衆に向かって、復活祭に犯罪者の一人を釈放するという長年の習慣に従ってキリストを釈放するという提案を行った。しかし群衆は「十字架につけろ」と叫びました（マタイ27:22）。これを見たピラトは死刑を宣告し、イエスに磔刑を宣告し、自らも「群衆の前で手を洗い、『私はこの義人の血について無実だ』と言った」と述べた。これに対し、人々は「彼の血は私たちと私たちの子供たちの上にありますように」と叫びました（マタイ 27:24-25）。

磔刑

キリストの磔刑、キリストの嘆き、キリストの埋葬、キリストの地獄への降下

ポンテオ・ピラトの判決によると、イエスはゴルゴダの丘で十字架につけられ、福音書の物語によれば、そこで自ら十字架を背負ったという。

二人の強盗もイエスと一緒に十字架につけられました。そして彼の罪の銘は「ユダヤ人の王」でした。二人の強盗がイエスとともに十字架につけられ、一人はイエスの右に、もう一人は左に十字架につけられました。そして聖書の言葉が成就した。彼も悪を行う者の一人に数えられた（マルコ15:25-28）」

エルサレム神殿でイエスが死んだ瞬間、至聖所と神殿の他の部分を隔てていた幕が引き裂かれました。

「そして太陽が暗くなり、神殿の幕が真ん中で破れた。（ルカ 23:45）」

イエスが十字架で死んだ後、彼の遺体はピラトの許可を得て、アリマタヤのヨセフによって埋葬のために引き取られ、イエスの弟子数人とともに、以前は使われていなかった岩をくり抜いて造られた墓に埋葬された。ゴルゴタの近くの庭園の近くにある、ジョセフが所有する土地。

キリスト教の伝統によれば、埋葬後、イエスは地獄に降り、その門を打ち破り、福音の説教を冥界にもたらし、そこに囚われている魂を解放し、アダムとイブを含む旧約聖書の義人全員を地獄から連れ出したという。

キリストの復活

イエスの復活、トマスの疑念、弟子たちへのキリストの出現

キリストの空の墓が発見された瞬間は、さまざまな福音書の違いを交えて描かれています。ヨハネによると（ヨハネ20:1-15）：マグダラのマリアだけで（他のバージョンによれば、没薬を持った女性はもっといた）安息日の後にキリストの墓に来て、それが空であるのを見ました。彼女は二人の天使とイエスの幻を見ましたが、すぐには誰だか分かりませんでした。夕方、キリストは弟子たちに現れました（その中に双子のトマスはいませんでした）。到着したトマスは、キリストの釘と槍で刺された肋骨の傷を自分の目で見るまで、自分の復活の話を信じませんでした。

オクトーコスの日曜日のスティケラは、イエスの復活の瞬間（誕生の瞬間も同様）が人々だけでなく天使たちさえも見なかったことを示しています。これはキリストの神秘の不可解さを強調しています。

キリストは復活後、救いについての教えをすべての国と民族に宣べ伝えるという大使命を使徒たちに与えました。

主の昇天

イエスは使徒たちをエルサレムに集め、解散せずに聖霊のバプテスマを待つように言われました（使徒1:2-11）。

「こう言われて、イエスは彼らの目の前で引き上げられ、雲がイエスを彼らの目から隠した」（使徒1:9）。オリーブ山で行われた昇天には「白い服を着た二人の男」(使徒1:10)が同行し、「同じように」(使徒1:11)再臨を告げました。

イエス・キリストの再臨

イエスは差し迫った地上への再臨について繰り返し語られ(マタイ16:27、24:27、25:31、マルコ8:38、ルカ12:40)、使徒たちはそれについて明確に教えています(1ヨハネ2:28、 1コリント4:5、1テサロニケ5:2-6）したがって、それは常に教会の一般的な信念でした。イエス・キリストの再臨の教義は、ニカイア・コンスタンティノポリタン信条の第7条に次のように記録されています。

「そして、主イエス・キリストのうちに、<…>誰が栄光を持って再び来て、生者と死者を裁くであろうが、その王国には終わりがない。」

再臨の期間には、死者の復活とキリストに会うための教会の天への携挙（昇天）が起こります。このような考えは、イエス・キリストご自身（ヨハネ 14:1-4、マタイ 24:40-42、ルカ 24:34-37）と使徒パウロの次の言葉に基づいています。

「というのは、主ご自身が叫び声と大天使の声と神のラッパの音とともに天から降りて来られ、キリストにある死者たちが最初によみがえるからです。そのとき、生きて残っている私たちも、彼らとともに雲に引き上げられ、空中で主にお会いすることになるので、常に主とともにいることになります(1テサロニケ4:16,17)。」

イエス・キリストの教え

信条、イエス・キリストの戒め、福音、愛の戒め

新約聖書におけるイエスの教えは、別々の言葉、説教、たとえ話の形で提示されています。彼の行為（奇跡、癒し、復活）やライフスタイルも、言葉ではなく行為を通じて教えを表現していると見なされます。

主な特長

唯一の神への信仰: 「あなたの神、主を崇拝し、ただ主に仕えなさい」(マタイ 4:10)

まず第一に - 神への愛とすべての人々への愛 (マタイ 22:37-40)

救助

悔い改めの必要性: 「その時から、イエスは宣べ伝えて、『悔い改めなさい』と言い始めた」(マタイ 4:17)

新しく生まれること（水と御霊から生まれること）の必要性：「水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることができない」（ヨハネ3:5）

バプテスマの必要性: 「信じてバプテスマを受ける者は誰でも救われます。そして信じない者はだれでも罪に定められるであろう」（マルコ16:16）

信仰の必要性：「あなたの信仰があなたを救ったのです。安らかに行きなさい。」 (ルカ 7:50)

聖体拝領の秘跡においてキリストの体と血にあずかる必要性（ヨハネ6:48-58）

救いの賜物を受け入れるためには、個人の意志も必要であり、それは神に従うという自分自身の努力に表れます(マタイ11:12)

忍耐の必要性: 「忍耐によってあなたの魂を救え」(ルカ 21:19)、(ルカ 16:25)

隣人に慈悲を示す必要性：「あなたが私の兄弟たちの中で最も小さい者の一人にしたように、あなたも私にしたのです。」（マタイ 25:40）。

個人的な敬虔さ

隣人への愛: 「ですから、あなたが人にしてもらいたいことは、すべてそのようにしなさい。これが律法と預言者だからです。」（マタイ 7:12）

偽善の非難: 「偽善であるパリサイ人のパン種に気をつけなさい」（ルカ 12:1）

自分自身を放棄する必要性（自己犠牲）。

慈悲: 「敵を愛しなさい」(マタイ 5:44)、(マルコ 8:34)

新しい婚姻関係を結ぶことを目的とした離婚や、離婚した人々との結婚は、「姦淫してはならない」という戒めに違反します。「妻を離婚して他の人と結婚する者は姦淫を犯し、夫と離婚した人と結婚する者は姦淫を犯します」（ルカ16:18）

すべての国民に福音を宣べ伝え、「父と子と聖霊の名において」洗礼を受ける必要性（マタイ28:19、20）。

主の祈り

新約聖書によると、イエス・キリストは弟子たちに主の祈りを教え、それはおそらく今日まで残っていると思われます。主な祈りキリスト教。祈りのテキストはマタイの福音書（6:9-13）とルカの福音書（11:2-4）に記されています。シノドス訳の祈りの変形：天におられる私たちの父よ！神聖にされますようにあなたの名前; あなたの王国が来ますように。あなたの御心は天で行われるのと同じように地上でも行われます。今日、私たちに日々の糧を与えてください。そして私たちが債務者を赦すように、私たちの負債も赦してください。私たちを誘惑に導かず、悪から救い出してください。王国と力と栄光は永遠にあなたのものだからです。アーメン (マタイ 6:9-13)

イエスの祈り

正統派キリスト教で最も一般的な祈りの 1 つはイエスの祈りです。この祈りには、神の子であり真の神であるイエス・キリストに憐れみを求める訴えが含まれています。祈りの文面:

神の御子、主イエス・キリストよ、罪人の私を憐れんでください。

終末論

再臨前の教会の天への携挙（昇天）

の教義最後に（マタイ 24:3-44、ルカ 21:5-36）と最後の審判（マタイ 25:31-46））

イエスの教えとキリスト教

パレスチナでイエス・キリストが宣教された結果、キリスト教と呼ばれる新しい宗教運動が起こりました。

2008 年、世界にはクリスチャンを自称する人が 10 億人以上いました。キリスト教にはさまざまな宗派があり、教義上の特定の問題についてはそれぞれの見解が異なります。

外観

初期のキリスト教作家はイエス・キリストの出現を描写しませんでした。 2世紀の主要な神学者であるリヨンのエイレナイオスは、使徒ヨハネの言葉を引用しながら、キリストの受肉についての教父たちの考えを次のように表現しました。男。"

2世紀のローマの哲学者ケルススが、著書『真実の言葉』（2世紀後半）の中で、キリスト教についての批判的発言の中で、イエスの出現について簡単に言及していることは注目に値します。神が[イエスの]体の中にいたのであれば、それは背の高さ、美しさ、強さ、声、驚かせたり説得したりする能力において、他のものとは明らかに異なっているはずです。なぜなら、神性をより多く含んでいる何かが、他のものと全く変わらないということは不可能だからである。しかし、[イエスの体は]他のものと何ら変わりはなく、よく言われるように、その高さ、美しさ、細さの点で際立ったものはありませんでした。」

父親教会の歴史エウセビオス・パンフィラスは、3 世紀から 4 世紀の変わり目に見たキリストの青銅像について語り、キリストと使徒たちの像について次のように非難しています。ボードは保存されています。当然のことながら、古代人は異教の習慣に従って、深く考えずにこのように救世主を讃えることに慣れていました。」

4 世紀にキリスト教はローマ帝国の国教となり、そのイデオロギーは旧約聖書の正典から離れ、救世主キリストが人類のすべての潰瘍を外面的にも含めて自ら引き受け、霊化されたものの栄光に向かうと描写しました。、救世主の美しいイメージ。キリストの出現の詳細な記述を伴う著作が出現し、その中にはキリストの生涯に遡るもの（プブリウス・レントゥルスの手紙）も含まれており、これは図像学においてすでに確立されていた伝統に従ったものであった。

聖書の中で

新約聖書では、多くの人がキリストを次のように認識しています。普通の人、放浪者、素朴な大工の息子：「これはヨセフの息子ではないでしょうか？」（ルカ 4:22）。「この人は大工、マリアの息子、ヤコブ、ヨシヤ、ユダ、シモンの兄弟ではないでしょうか？」（マルコ 6:3）。「ユダヤ人たちはイエスに答えた。「私たちはあなたを石打ちにしたいのは、善行のせいではなく、冒涜のせいです。あなたは人間であり、自分を神としているからです。」（ヨハネ10:33）したがって、イエスはご自身を神の子と呼んだことで冒涜の罪で告発されています（マルコ14:61-62、ヨハネ10:33）。

黙示録は、変容したキリストの姿について次のように描写しています。彼の頭と髪は白い波のように、雪のように白く、その目は炎のようであり、その顔は力強く輝く太陽のようである」（黙示録 1:12-16）。旧約聖書では、人類の罪を自ら引き受け、それによって醜くされるよう召された将来のメシアについてのイザヤの預言の中で、次のように述べられています。そして私たちは主を見ましたが、彼の中には私たちを惹きつけるような外見はありませんでした。」（イザヤ 53:2）。これらの言葉は、2世紀の殉教者ユスティヌスによって、イエスの外見というよりも、苦しむ象徴的な姿を描写するために引用されました。詳細については、「悲しみの男」を参照してください。

画像内のキリスト教の規範

イエス・キリストの図像

イエス・キリストの最初の肖像画の作成の物語は、最後の教父の一人であるダマスカスのヨハネによって伝統の形で伝えられました。

「エデッサ市を統治していたアブガル[アブガル5世バー・マヌ・ウッカマ]は、主の同様の像を描くために画家を派遣した。画家が主の顔の輝きのためにこれを行うことができなかったとき、主ご自身が、神の神聖で命を与える顔に物質の一部を当てて、物質の一部に主のイメージを刻印し、そのような状況下でそれを送りました。アブガルの要請に応じて。」

手で作られたものではない救世主のアイコン（キリストの顔を描くための規範）は、この資料の伝説に従って描かれました。カルポクラティア派によって作られたキリストを描いたイコンについては、2 世紀後半にリヨンのエイレナイオスによって初めて言及されました。初期のイコン、フレスコ画、モザイクにおけるキリストの描写は、一定の原型に従っており、絵画技術の発展や地域の状況に応じて多少変化しています。キリストの正典的な出現とその像の歴史性については、「イエス・キリストの図像」の記事を参照してください。

8 世紀には、イコンやその他のキリストや聖人の像を崇拝するカルト (聖像破壊) に反対する宗教的および政治的運動が強まりました。後に繰り返されたこの運動の結果、多くの教会にある何千ものイコン、モザイク、フレスコ画、聖人の彫像、彩色された祭壇が破壊されました。しかし、最終的にはイコン崇拝の信奉者が勝利した。 787 年の第 7 回エキュメニカル評議会では、アイコンの崇拝という普遍的なキリスト教会の教義が確立されました。イコン崇拝の主な考え方は、「像に与えられる栄誉は元型に与えられる」というものです。

現代の研究

科学界では明確な評価を受けていないバージョンがあり、それによると、イエス・キリストの顔が死者の中から復活する際にどういうわけか奇跡的にトリノの聖骸布に刻印されました。

トリノの聖骸布は、長さ 4 メートル強、幅 1 メートル強の古代キャンバスの一部で、刻印が施されています。人体。福音書の物語によると、アリマタヤのヨセフはピラトに亡くなったキリストの遺体を求め、「シュラウドで包み、岩をくり抜いて造った墓の中に安置し、石を転がして玄関に置いた」とあります。墓」（マルコ 15:46）。

放射性炭素分析によって行われた独立した研究は、トリノの聖骸布の年代を12世紀から14世紀の範囲に特定したが、その調査の結論には一部の科学者によって異議が唱えられている - ロシア連邦保安局法医学研究所所長のドミニク博士は、 A.V.フェセンコ、監督ロシアンセンタートリノの聖骸布 A. V. ベリャコワ、FSB 法医学研究所部長、博士。 Yu. N. Tilkunova、ロシア連邦法務省局長、博士号 T. P. モスクヴィナ「トリノの聖骸布の年代測定の問題について」、元々はロシア科学アカデミー紀要に掲載されました。論文の著者らは、シュラウドは油中で煮るなどのさまざまな影響を受けているため、放射性炭素年代測定に使用されたシュラウドサンプルの調製方法では生地から乾燥亜麻仁油を完全に除去できなかったと信者に納得させるためだと主張している。著者らの計算によると、1532年に生地に7％の油が導入されたことで、聖骸布の作成日が1300年前にずれることになる可能性がある。

それらはsによって反対されます。 n. と。州立天文研究所にちなんで名付けられました。 P.K. スタンベルガ、モスクワ州立大学物理学部准教授、博士号 n. 天文学者のV・G・スルディンは、「初歩的な問題を解く際の誤り」（ロシア科学アカデミー紀要）という論文の中で、トリノの聖骸布の放射性炭素年代の重大な歪みの可能性がフェセンコとその共著者によって証明されたと書いている。、これは重大な数学的誤りに基づいています。

救い主のイメージの文学的再構成は、エルミタージュ国立美術館の主任研究員、B.V. サプノフの著書「地上の生活イエス。" キリストの像は、「ビザンチン皇帝テオフィロスへの手紙」（829-842）、「アンドリュー一世の生涯」などの有名な情報源からの聖人伝のテキストを使用して、いわゆる「証言理論」の方法に従って再作成されました。修道士エピファニウスによる「最初に召された」（9世紀）、およびいわゆる「プロコンスル・レントゥルスから皇帝ティベリウスとローマ元老院への手紙」（『イエス・キリストの図像』の情報源からの引用を参照）。サプノフの説明に基づいて、アイデンティティキットが編集されました。

世俗の歴史家も教会の歴史家もこれで十分だと考えている詳細な説明示された情報源におけるキリストの出現は、キリストの実際の出現とは関連しておらず、おそらく図像学で発展したキリストのイメージの文体に基づいている。たとえば、ジョン神学校の聖公会研究部長、チャールズ・ハケット氏です。カンドラーさん（アトランタ）は、「どうやら彼は、西洋でよく描かれているよりも、肌の色の黒いセミ人にずっと似ていた」と信じている。

イエス・キリストの歴史

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1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、イエス・キリストの存在を報告した最初の非キリスト教徒の作家でした。

「この頃、人間と呼ぶことができるとしても、賢者であるイエスが生きていました。彼は驚くべき行為を行い、真理を進んで受け入れる人々の教師となりました。彼は多くのユダヤ人やギリシャ人を自分に引き寄せました。それがキリストでした。有力者の主張により、ピラトは彼に十字架の刑を宣告した。しかし、以前に彼を愛した人たちは、今も彼を愛することをやめませんでした。神の霊感を受けた預言者たちが彼と彼の他の多くの奇跡について告げたように、三日目に彼は再び生きて彼らに現れました。今日に至るまで、彼の名前にちなんで名乗るいわゆるクリスチャンがいます。」

このニュースは 90 年代に書かれたものです。しかし、多くの科学者によれば、ギリシャ語写本の本文中のこの断片は、3世紀から4世紀の変わり目にキリスト教の筆記者によって敬虔に挿入されたものであるという。

実際、ファリサイ派でユダヤ教の敬虔な信者であり、有名な大祭司の家系の一員であるマカベア家の子孫であるヨセフスは、イエスが救世主であり、十字架につけられた後、三日目によみがえられたと報告しているとされています。。批評家[誰?]によれば、もしジョセフが本当にイエスが救世主であると信じていたなら、彼はそのような小さな文章に満足せず、少なくともイエスについて別の本を書いただろう。

しかし、1912年にロシアの科学者A.ワシリエフは、10世紀のキリスト教司教であり歴史家マンビジのアガピウスの著作『タイトルの書』（『キタブ・アル・ウンワン』）をアラビア語で出版し、1971年には、イスラエルの科学者シュロモ・パインズは、ヨセフスからのアガピウスの引用に注目を集めましたが、これは一般に受け入れられているギリシア語版のテスティモニウム・フラビアヌムとは異なります。

当時、イエスという名の賢い人がいました。彼のライフスタイルは賞賛に値し、その美徳で有名でした。そしてユダヤ人や他の国々から多くの人々が彼の弟子になりました。ピラトは彼に十字架刑と死刑を宣告した。しかし、彼の弟子になった人々は見習いを放棄しませんでした。彼らは、イエスは十字架につけられてから三日目に彼らの前に現れ、生きていたと言いました。これによれば、彼は預言者が奇跡を予告した救世主であった

しかし、上記の一節に関しては、研究者の間でも合意が得られていません。それは、ヨセフスの作品の初期のシリア語翻訳を通じて保存されたヨセフスの原文を反映している可能性があります。あるいは、アガピウスが住んでいたイスラム教の環境に適応したキリスト教の補間のバリエーションである可能性があります。

「ネロは噂を打ち破るために、その忌まわしい行為によって普遍的な憎悪を自らにもたらし、群衆がキリスト教徒と呼んだ人々を有罪と認定し、最も洗練された処刑に処した。この名前の由来となっているキリストは、ティベリウスの下で検察官ポンテウス・ピラトによって処刑されました。しばらく鎮圧されていたが、この有害な迷信は再び勃発し始め、この破壊が生じたユダヤだけでなく、最も卑劣で恥ずべきものがあらゆる場所から群がり、信者が集まるローマでも同様だった。」

この証言は 115 年頃に書かれました。

もう一人の有名なローマの歴史家、ガイウス・スエトニウス・トランキルスは、著書『十二カエサルの生涯』のクラウディウス 25.4 章で次のように書いています。彼は常にクレストのことを心配していたユダヤ人をローマから追放しました。このニュースはタキトゥスの証言より数年後に書かれました。

ビテュニアの統治者および小ポントス・プリニウスとトラヤヌス帝との書簡が私たちの時代に届きました。

プリニウスがトラヤヌスに宛てた手紙より:

ご多幸をお祈り申し上げます。私はすでに、確信が持てないことや疑問に思っている事柄をあなたの検討のために持ち込む習慣が身についています。なぜなら、あなた以上に私の揺れ動く判断をコントロールしたり、私の知識不足を補うことができる人がいるでしょうか？この州の行政を引き継ぐまで、私はクリスチャンを尋問したことがありませんでした。私はこの点に関して無能であり、この問題における司法捜査と処罰の目的が何であるかを決定することはできません...一方、私はクリスチャンとして私のところに連れてこられた人々に次のように対応しました：彼らが本当にクリスチャンなのかと尋ねました。もし彼らが頑固に自分たちの主張を主張するなら、私は彼らを滅ぼすよう命じました...他の者たちは、最初に自分たちがクリスチャンであると宣言し、その後神を放棄しました...彼らは以前の宗教について話し...そして次のように報告しました:彼らはそうしなければなりませんでした。特定の日、日の出前に集まり、神であるキリストに賛美歌を歌い、決して悪事を犯さないこと、窃盗、窃盗、淫行をしないこと、与えられた言葉を破らないこと、与えられた誓いを守らないことを神の前で誓う。彼ら。この後、無害な食事に参加するのが彼らの習慣であり、全員が秩序を乱すことなく出席しました。そして、あなたの命令で私がすべてのコミュニティでこれを行うことを禁止する法令を公布したという事実にもかかわらず、彼らはこの最後の習慣に従っています...被告の数が非常に多いため、この事件は真剣な捜査に値します...都市だけでなく、小規模な地域も同様です村や半砂漠の場所は、これらの異教徒で混雑しています...

神話学派は、イエス・キリストの像を、オシリス、ディオニュソス、アドニスなどの崇拝のような、トーテム信仰や農業崇拝（特に死んで復活する神の崇拝）に基づいて創造された神話的なものとして認識します。そのようなカルトにおける神々の自己犠牲、または太陽とアストラルの表現の観点からイメージを解釈します。

XX～始まりに XXI世紀イエスの非歴史性を支持する議論は、ジョージ・アルバート・ウェルズ、アール・ドハティ、アチャリヤ・S、ティモシー・フリック、ティモシー・フリーク、ピーター・ガンディなどのアメリカとイギリスの歴史家や文献学者、ロバート・M・プライスやトーマス・L・トンプソンなどの神学者によって表明されている。、数学者および論理学者のバートランド・ラッセル、ならびに新無神論運動を代表する作家および科学者：生物学者のリチャード・ドーキンス、物理学者のビクター・ステンガーなど

イエス・キリストへの信仰についての物語。 神の国の性質について。 裁判と十字架刑