「聖書」と「神聖な伝統」。 旧約聖書の聖書

「聖書」という言葉は神聖な本自体には見られず、4世紀に聖ペテロによって東方での神聖な本のコレクションに関連して初めて使用されました。 キプロスのジョン・クリュソストムとエピファニウス。

聖書の本が書かれたのは、 異なる時間- キリストの降誕前と誕生後。 前者は旧約聖書と呼ばれ、後者は新約聖書と呼ばれます。 聖書は聖書と呼ばれ、教会の聖なる伝統の一部です。

旧約聖書はヘブライ語で書かれ(アラム語で書かれたダニエル書とエズラ記の一部を除く)、新約聖書は古代ギリシャ語のアレクサンドリア方言であるコイネで書かれました。

当初、聖書の本は羊皮紙やパピルスに、尖った葦の棒とインクで書かれていました。 巻物は長いリボンのように見え、軸に巻き付けられていました。

古代の巻物の本文は大きな大文字で書かれていました。 それぞれの文字は別々に書かれていましたが、単語は互いに分離されていませんでした。 一行全体が一つの単語のようだった。 読者自身が行を単語に分割する必要がありました。 また、古文書には句読点も志もアクセントもありませんでした。 そしてヘブライ語でも母音は書かれず、子音だけが書かれ​​ていました。

聖書の正典

聖書は 66 冊の本で構成されています。 39 は旧約聖書に、27 は新約聖書にあります。 旧約聖書の書は、ヘブライ語のアルファベットの文字数に従って人為的に 22 として、またはギリシャ語のアルファベットの文字数に従って 24 として数えられます(このため、一部の書は結合されています)。

さらに、旧約聖書には 11 冊のいわゆる第二正典 (参照) が含まれており、教会はこれらを正典とはみなしませんが、啓発的で有益であると認めています。

聖書(聖書正典)の構成は徐々に発展していきました。 旧約聖書は 13 世紀からという長い年月をかけて作成されました。 紀元前 e. 4世紀まで 紀元前 e. 旧約聖書の正典は、紀元前約 450 年に生きた書記官エズラによって集められたと考えられています。 e.

両方の約聖書は、4 世紀の地方議会で初めて正典の形に持ち込まれました。393 年のヒッポ公会議と 397 年のカルタゴ公会議です。

聖書の言葉の分割は、今世紀にアレクサンドリア教会の執事エウラリスによって導入されました。 現代の支部分割はスティーブン・ラングトン枢機卿に遡ります。 ラテン語翻訳聖書、ウルガタ訳 この年、ジュネーブの印刷業者ロバート・スティーブンは、現代的な章の節への分割を導入しました。

聖書の主なテーマは、受肉した神の子イエス・キリストであるメシアによる人類の救いです。 旧約聖書は、メシアと神の王国についての型や預言の形で救いについて語ります。 新約聖書は、十字架の死と復活によって証印を押された神の人の受肉、生涯、教えを通して、まさに私たちの救いを実現することを明らかにしています。

旧約聖書と新約聖書の聖書の本は、立法書、歴史書、教義書、預言書に分類されます。 たとえば、新約聖書では、福音書は立法的なものであり、使徒言行録は歴史的なものであり、聖徒の手紙は教え的なものです。 使徒と預言の書 - 聖ペテロの黙示録 神学者ヨハネ。

他のすべての文学作品と区別し、聖書に疑いの余地のない権威を与えている聖書の主な特徴は、その霊感ですが、作者の自由意志や人格を抑圧するものではありませんでした。 これが、著者の個人的、心理的、独特な文学的特徴に応じて、聖書の個々の本の間に大きな違いが観察される理由です。

聖書の書の霊感を信じるなら、聖書は教会の書であることを覚えておくことが重要です。 神の計画によれば、人々は一人で救われるのではなく、主に導かれ主が住む共同体の中で救われるよう招かれています。 この社会は教会と呼ばれます。 教会は神の言葉の文字を保存しているだけでなく、それを正しく理解しています。 これは、預言者と使徒を通して語られた聖霊が教会の中に生き続け、教会を導いておられるという事実によるものです。 したがって、教会は、その文書の富をどのように活用するかについて、私たちに真の指針を与えてくれます。その中で何がより重要で関連性があり、何が唯一のものであるのか 歴史的意味そして新約聖書の時代には当てはまりません。 プロテスタントが宣言した聖書の自己充足(「ソラ・スクリプトラ」)は、聖書の多くの矛盾した解釈を引き起こし、神聖な文書の真の意味を奪います。

聖書の翻訳

七十人訳聖書は 70 人の通訳によるギリシャ語翻訳で、紀元前 271 年にエジプト王プトレマイオス・フィラデルフィスの命令で始まりました。 正教会使徒時代以来、彼は翻訳された70冊の神聖な本を使用してきました。

ウルガタ訳はラテン語訳で、福者ヒエロニムスによって 384 年に公布されました。 382年以来、ストリドンの福者ヒエロニムスは聖書をギリシャ語からラテン語に翻訳しました。 仕事の初めに彼はギリシャ語七十人訳聖書を使用しましたが、すぐにヘブライ語テキストを直接使用することに切り替えました。 この翻訳は、ウルガタ訳 - Editio Vulgata (vulgatus は「広く普及した、一般的に知られている」という意味) として知られるようになりました。 市内のトレント評議会は、聖ペテロの翻訳を承認しました。 ジェロームによって、それは西洋で一般的に使用されるようになりました。

聖書のスラブ語翻訳は、西暦世紀半ば、スラブの地で使徒としての活動中に、テサロニケの聖人キリルとメトディウス兄弟によって70人の通訳のテキストに従って作成されました。

  • 聖書。 百科事典ブロックハウスとエフロン(一部素材使用)
  • 本を開いて読む - 聖なる福音、 - 彼女があなたの永遠の運命を決定することを忘れないでください。 私たちはそれによって裁かれ、それとの関係でこの地球上でどのように生きてきたかに応じて、永遠の至福か永遠の罰を受けることになります。 福音を一度読んだだけで満足してはいけません。 これは人生の書であり、自分の人生をかけて読まなければなりません。

    読むときは節度を守ってください。 適度であれば読書への一定の欲求が維持され、読書で満腹になると読書に対する嫌悪感が生まれます。

    聖霊は聖書を語りました、そして聖霊だけが聖書を解釈することができます。 霊感を受けた人々、預言者、使徒たちがそれを書きました。 神の霊感を受けた人々、教皇たちはそれを解釈しました。 したがって、聖書の真の知識を獲得したい人は誰でも教父を読む必要があります。

    教父たちを狂ったように傲慢に拒否し、盲目的な大胆さで、汚れた心と心で直接福音に近づいた多くの者、そしてその全員が、悲惨な過ちに陥ったのです。 福音は彼らを拒否しました。福音は謙虚な者だけを認めます...

    教皇の書物は、彼らの一人が言ったように、鏡のようなものです。注意深く頻繁に見ると、魂は自分の欠点をすべて見ることができます。

    聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ)

    そのときだけ読むと、望ましい利益が得られます...

    あなたが読んだものが、あなたの能力と能力を最大限に発揮して、人生に入り込み、人生のルールになるとき、単純で、むき出しで、魂のない、冷たい知識ではありません。 人が祈る必要があることを知っていながら祈らないことが、どれほど良いことでしょう。 侮辱を許す必要があることを知っていますが、許しません。 彼は断食する必要があることを知っていますが、断食しません。 我慢する必要があるのに、我慢しない、など。 福音の言葉によれば、そのような知識は人を罪に定めることさえあります。 したがって、注意して読み、読んだ内容の精神に従って生きるように努める必要があります。 もちろん、私たちは書かれたすべてのことをすぐに実行することはできません - 漸進主義が必要です。

    可能であれば、読むたびに霊的な父親の祝福を受けるのが最善です。 そのような機会がない場合は、読む本の順序と選択に関して少なくとも一般的な祝福を受ける必要があります。

    長老たちは、教皇の著作を読んだり、再読したりすることを勧めています...精神的な成長には制限がないため、再読することは非常に重要です。 たくさんの本を急いで読むよりも、少数の本を敬意と注意を持って再読する方が良いでしょう。

    オプティナの由緒あるニコン

    絶え間なく霊的に歌い、聖書を読むことは魂の糧であり、それが魂の装飾であり、魂の保護です。 それどころか、聖書に聞かないことは魂の飢えと破滅です。 何かが理解できない場合は、単純な信念によってそれを受け入れてください。 神ご自身がそうおっしゃったからです。

    聖ヨハネ・クリュソストム

    何をする必要があるかを聞く前に、それを実行すると約束する必要があります。 神が話していると考えるだけで、すべての矛盾が消え去り、完全な服従が生じます。

    イシドール・ペルーシオ尊者

    読むときは、熱心に、熱心に読んでください。 それぞれの聖句に細心の注意を払って、ただページをめくってみてください。しかし、必要であれば、その力を理解するために怠惰にならずに、その聖句を二度、三度、あるいは数回読んでください。 そして、座って本を読んだり、誰かが読んでいるのを聞いたりするときは、まず神にこう祈ってください。 私の心の耳と目を開いてください。そうすれば私はあなたの言葉を聞いて理解し、あなたの意志を実行できます。 なぜなら私は地球上では見知らぬ人だからです。 主よ、あなたの戒めを私から隠さないでください。しかし、私の目を開いてください、そうすれば私はあなたの律法によって明らかにされた驚異を理解します(詩119:18-19)。 私の神よ、あなたが私の心を照らしてくださると信じているからです。」

    シリア人エフライム尊者

    謙虚で霊的に活動的な人は、聖書を読んで、すべてを他人ではなく自分自身に関連付けます。

    行者マーク尊者

    スピリチュアルな本を読むときは、そこに書かれていることを他の人よりも自分自身に当てはめてください。そうしないと、潰瘍に絆創膏を貼る代わりに、有害な毒を塗ることになります。 好奇心のためではなく、敬虔さを学び、自分の弱さを知り、そこから謙虚さを身につけるために本を読みましょう。 謙虚に本を読みましょう。そうすれば主はあなたの心を照らしてくださいます。

    オプティナの尊いマカリウス

    まず、聖書を理解するように心を向けてくださるよう神に祈ってください。 教父たちがアドバイスしているように、明らかなことは実行してみてくださいが、明確でないことはスキップしてください。 聖書は知識のためではなく、魂を救うために読まれなければなりません。 そして、理解できないことの研究は誇りに属します。 教皇たちは毎日聖福音を読むことを勧めています。 めんどくさい人は、少なくとも 1 冊は読んでください。 ただ読むために読むのではなく、キリストの聖なる福音の力を理解するために心の目を開いてくださるように心の中で主に祈りなさい。 倉庫の記載に従って、注意深くお読みください。 あなたはそのような読書から来る霊的な力を経験するでしょう。

    スキーマ修道院長ヨアン(アレクセーエフ)。

    もしあなたが本で心を研ぎ澄ますだけで、自分の意志を正さないなら、本を読んであなたは以前よりもさらに邪悪になるでしょう、なぜなら最も邪悪なのは単純な無知者ではなく博学で知的な愚か者だからです。

    ザドンスクの聖ティホン

    神から出た者は神の言葉に耳を傾けます。 (ヨハネ 8:47)聖書の預言は、自分自身で解決することはできません(2ペテロ 1:20)。 賢い人は賢明な言葉を聞くと、それを褒めて自分に適用します。 (サー。18、18)。 すべての汚れや残りの悪意を脇に置いて、あなたの魂を救うことができる植え付けられた言葉を大人しく受け入れてください。 自分を欺いてただ聞くだけではなく、御言葉を実行する者になりなさい。 (ヤコブ 1:21-22)

    神の啓示を保存し、子孫に伝えるために、聖人たちは主からの霊感を受け入れて、それを本に書き留めました。 彼らは聖霊によってこの困難な課題に対処するのを助けられました。聖霊は目に見えず近くにいて、正しい道を示してくださいました。 これらすべての書籍の膨大なコレクションが 1 冊にまとめられました 一般名- 聖書。 この本は、王、預言者、使徒などの選ばれた人々を通して神の御霊によって書かれたもので、古代から神聖なものとされてきました。

    聖書を特徴付けるために使用される2番目の名前は聖書であり、ギリシャ語から「本」と訳されています。 ここでの正しい理解は正確に複数形にあるため、これは正確な解釈です。 この機会に、聖ヨハネ・クリュソストムは、聖書は多くの本が集まって一つの本になっていると述べました。

    聖書の構成

    聖書は次の 2 つの部分に分かれています。

    • 旧約聖書は、イエス・キリストがこの世に現れる前に書かれた書物です。
    • 新約聖書は救い主の到来後に聖使徒たちによって書き記されました。

    「契約」という言葉自体は、文字通り「命令」、「教え」、「指示」と訳されます。 その象徴的な意味は、神と人間の間に目に見えない結合が生まれることです。 これらの部分は両方とも同等であり、一緒になって単一の聖書を形成します。

    旧約聖書は、より古代の神と人間の結合を表しており、人類の先祖が堕落した直後に作成されました。 ここで神は彼らに救い主がこの世に来られるという約束を与えられました。

    新約聖書は、主が約束された救い主が人間の本性を帯びてこの世に現れ、あらゆるものにおいて人間と同じようになったという事実に基づいています。 私のすべてを使って 短い人生イエス・キリストは彼女が罪から自由になれることを示しました。 復活した彼は、神の国での命の継続のために、聖霊による刷新と聖化という大きな恵みを人々に与えました。

    旧約聖書と新約聖書の構造。 聖なる本

    それらは古代ヘブライ語で書かれています。 合計 50 個あり、そのうち 39 個が正規です。 ただし、ユダヤ教の聖書法典によれば、いくつかの書籍群が 1 つにまとめられていることに注意してください。 したがって、その数は 22 です。これはヘブライ語のアルファベットの文字の数です。

    内容に従って整理すると、次の 4 つの大きなグループに区別できます。

    • 立法 - これには、旧約聖書の基礎を形成する 5 つの主要な書籍が含まれます。
    • 歴史的 - それらは 7 つあり、それらはすべてユダヤ人の生活と彼らの宗教について語っています。
    • 教え - 信仰の教えを含む 5 冊の本。最も有名なのは詩篇です。
    • 預言的 - それらのすべて、そしてそのうちの 5 つには、救い主が間もなくこの世に来られるという予兆が含まれています。

    新約聖書の神聖な情報源に目を向けると、それらは 27 あり、それらはすべて正典であることに注意する必要があります。 上で示した旧約聖書のグループ分けは、ここでは適用できません。各グループが一度に複数のグループに割り当てられ、場合によっては一度にすべてのグループに割り当てられるからです。

    新約聖書には、4 つの福音書に加えて、聖使徒の行為とその書簡、つまり 7 つの公会議書簡と使徒パウロからの 14 通の書簡が含まれています。 物語は黙示録としても知られる神学者ヨハネの黙示録で終わります。

    福音書

    ご存知のように、新約聖書は 4 つの福音書から始まります。 この言葉は人々の救いの福音にほかなりません。 それはイエス・キリストご自身によってもたらされたのです。 この崇高な福音、つまり福音が彼のものです。

    伝道者の仕事は、神の御子イエス・キリストの生涯について語り、それを伝えることだけでした。 だからこそ、彼らは「マタイの福音書」ではなく、「マタイによる福音書」と言っているのです。 マルコ、ルカ、ヨハネ、マタイの全員が、イエス・キリストという一つの福音を持っていることが理解されています。

    1. マタイの福音書。 アラム語で書かれた唯一のもの。 それは、イエスが彼らが待ち望んでいた救世主であることをユダヤ人に納得させることが目的でした。
    2. マルコの福音書。 ここでは、異教から改宗したキリスト教徒に使徒パウロの説教を伝える目的でギリシャ語が使用されています。 マルコはイエスの奇跡に焦点を当て、異教徒が神の性質を与えた自然に対するイエスの力を強調しています。
    3. ルカの福音書も、キリスト教に改宗した元異教徒のためにギリシャ語で書かれました。 これが一番 詳細な説明イエスの生涯。これは聖母マリアから生まれたキリストの誕生に先立つ出来事に関するものです。 伝説によると、ルークは彼女と個人的に知り合い、最も神聖な神の娘の最初のアイコンの作者になったと言われています。
    4. ヨハネの福音書。 前の3つに加えて書かれたものと考えられています。 ヨハネは、これまでの福音書には触れられていなかったイエスの言葉や行為を引用しています。

    聖書の霊感

    旧約聖書と新約聖書を合わせて聖書を形成する本は、聖霊の霊感によって書かれたため、霊感書と呼ばれます。 言い換えれば、それらの唯一の真の作者は他ならぬ主なる神ご自身であると言えます。 それらを道徳的かつ独断的な意味で定義し、人間が創造的な仕事を通じて神の計画を実現できるようにするのは神です。

    そのため、聖書には神と人間の 2 つの要素が含まれています。 最初のものには、神ご自身によって明らかにされた真実が含まれています。 2つ目は、ある時代に生き、特定の文化に属していた人々の言語でそれを表現します。 神の似姿に創造された人間には恵まれている ユニークな機会創造主と直接コミュニケーションを取りましょう。 神は全知全能であられるので、人々に啓示を伝えるあらゆる手段を持っておられます。

    神聖な伝統について

    聖書について言えば、神の啓示を広めるもう一つの方法である聖伝を忘れてはなりません。 古代に信仰の教義が伝えられたのは彼を通してでした。 この伝達方法は今日まで存在しており、神聖な伝統の下では、教えだけでなく、秘跡、神聖な儀式、神の律法も、神を正しく崇拝する先祖から同じ子孫に伝達することが考えられているからです。

    20 世紀になると、これらの神の啓示の源の役割に関する見解のバランスに多少の変化が見られました。 この点に関して、シルアン長老は、伝統は教会の生活全体をカバーしていると述べています。 したがって、まさにその聖書はその形式の一つです。 ここではそれぞれの情報源の意味は対比されませんが、伝統の特別な役割のみが強調されます。

    聖書解釈

    聖書の解釈は複雑な問題であり、誰もがそれをできるわけではないことは明らかです。 このレベルの教えを知るには、人に特別な集中力が必要です。 神は特定の章に内在する意味を明らかにしないかもしれないからです。

    聖書の規定を解釈する際には、従うべき基本的な規則がいくつかあります。

    1. 説明されているすべての出来事を個別に考えるのではなく、それらが起こったときの文脈で考えてください。
    2. 神が聖書の本の意味を明らかにしてくださるように、敬意と謙虚さを持ってこのプロセスに取り組みましょう。
    3. 聖書の著者が誰であるかを常に思い出し、矛盾が生じた場合は、全体のメッセージ全体の文脈に基づいて解釈してください。 ここで、聖書は完全であり、その著者は主ご自身であるため、聖書には矛盾が存在し得ないことを理解することが重要です。

    世界の聖書

    聖書に加えて、他の宗教運動の代表者が参考にする霊感を受けた本もあります。 現代世界には 400 以上の異なる宗教運動があります。 最も有名なものを見てみましょう。

    ユダヤ教の聖書

    内容も起源も聖書に最も近い聖典、ユダヤ教のタナクから始めるべきです。 ここにある本の構成は実質的に旧約聖書に対応していると考えられています。 ただし、その位置には若干の違いがあります。 ユダヤ教の正典によれば、タナフは 24 冊の本で構成されており、3 つのグループに分かれています。 ここでの基準は発表のジャンルと執筆期間です。

    1つ目は律法、または旧約聖書のモーセ五書とも呼ばれます。

    2冊目は「預言者」と訳される『ネヴィム』で、約束の地の到着からバビロン捕囚に至るまでの、いわゆる預言の時代をカバーする8冊の本が含まれています。 ここにも一定のグラデーションがあります。 初期の預言者と後期の預言者がおり、後者は小と大に分かれます。

    3つ目はKetuvimで、文字通り「記録」と訳されます。 実際、ここには11冊の本を含む経典が収められています。

    コーランはイスラム教徒の聖典です

    聖書と同じように、預言者ムハンマドによって語られた啓示が含まれています。 それらを預言者の口に伝えた源はアッラーご自身です。 すべての啓示は章 - スーラ - に編成されており、さらにそれは詩 - 詩で構成されています。 コーランの正規版には 114 のスーラが含まれています。 当初、彼らには名前がありませんでした。 その後の理由で 様々な形態スーラのテキストの送信には名前が付けられ、その中には一度に複数の名前が付けられました。

    コーランはアラビア語で書かれている場合にのみイスラム教徒にとって神聖なものとなります。 翻訳は解釈のために使用されます。 祈りと儀式は原語でのみ発音されます。

    内容的には、コーランはアラビアと古代世界についての物語を語っています。 最後の審判と死後の報復がどのように起こるのかを説明します。 道徳的および法的基準も含まれています。 コーランはイスラム法の特定の分野を規制しているため、法的効力があることに注意する必要があります。

    仏教大蔵経

    釈迦入滅後に書き記された経典を集めたものです。 注目に値する名前は「3つの知恵のかご」と訳されます。 これは聖典を 3 つの章に分割することに相当します。

    まずはヴィナヤ・ピタカです。 以下は、サンガの僧院コミュニティでの生活を管理する規則を含むテキストです。 啓発的な側面に加えて、これらの規範の起源の歴史に関する物語もあります。

    2 番目の『スートラ ピタカ』には、ブッダの生涯についての物語が含まれており、ブッダが個人的に、また時には彼の信者によって書き留められました。

    3 番目のアビダルマ ピタカには、教育の哲学的パラダイムが含まれています。 ここでは、詳細な科学的分析に基づいて、それを体系的に紹介します。 最初の 2 章では悟りの状態に到達する方法についての実践的な洞察が提供され、第 3 章では仏教の理論的基盤が強化されます。

    仏教には、この信条のかなりの数のバージョンが含まれています。 その中で最も有名なのはパーリ語のキヤノンです。

    聖書の現代語訳

    聖書のような重要な教えは、非常に多くの人々の注目を集めています。 人類がそれを必要とすることは否定できません。 しかし同時に、不正確な翻訳や意図的に歪曲された翻訳が行われる危険性もあります。 この場合、著者は自分の興味を促進し、自分の目標を追求することができます。

    現代世界に存在する聖書の翻訳はいずれも批判の対象となっていることに留意する必要があります。 その有効性は、最も厳格な裁判官である時間によって確認または反駁されました。

    今日、広く議論されている聖書翻訳プロジェクトの 1 つが「新世界聖書」です。 この出版物の著者は宗教団体エホバの証人です。 このバージョンの聖書の提示には、崇拝者、つまり聖書を心から信じ、知っている人々にとって新しくて珍しいことがたくさんあります。

    • いくつかのよく知られた単語が消えました。
    • オリジナルにはなかった新しいものが登場しました。
    • 著者は言い換えを乱用し、独自の行間コメントを積極的に追加します。

    この作品をめぐって生じた論争に参加することなく、この作品は読むことができるが、できればロシアで受け入れられている教会会議の翻訳を添えて読むことができることに留意すべきである。

    聖書は人類が常に読んできた、そしてこれからも読み続ける本に属します。 さらに、これらの本の中で、この本は宗教と宗教に対する並外れた影響により、非常に特別な位置を占めています。 文化的な生活人間の無数の世代、過去と現在、そして未来。 信者にとって、それは世界に向けられた神の言葉です。 したがって、この本は神の光に触れようとするすべての人によって常に読まれ、宗教的知識を深めたいすべての人によって瞑想されています。 しかし同時に、聖書の神聖な内容を深く理解しようとせず、その外側の人間的な殻に満足している人々は、聖書に目を向け続けています。 聖書の言葉は詩人を魅了し続けており、その登場人物、イメージ、描写は今日も芸術家や作家にインスピレーションを与え続けています。 現在、科学者や哲学者は聖書に注目しています。 遅かれ早かれ誰もが直面するに違いない、宗教的思索と科学的思索との関係についての痛ましい問題が、最も緊急度を持って浮上するのは、聖書に関連している。 考える人。 したがって、常に現代の本であり続けている聖書は、激動の時代やあらゆる種類の探求の時代において、話題の本であることが判明しました。

    しかし、ここで注意しなければならないのは、そのあらゆる重要性にもかかわらず、まさに教会文化が衰退しつつある時代において、聖書は広範な信者の間で読まれたり普及したりすることが少なくなってきたということである。 これは特に私たち正統派ロシア人に当てはまります。 もちろん、私たちは聖書に従って生きようとすることを決してやめませんでしたが、まれに聖書に直接従って生きることがあります。 ほとんどの場合、私たちは神殿で聖書を聞くだけで満足し、家庭で聖書を読むことはほとんどありません。 それにもかかわらず、後者は、常に誰もがアクセスできる無尽蔵の宝庫であり続け、信者は誰でも、そこから神についての知識、知恵、強さの成長に必要な数え切れないほどの霊的富を自分のために継続的に引き出すことができます。 したがって、正教会は、聖書を読んで熟考し、そこに含まれる神から啓示された真理をますます完全に理解するよう、執拗にすべての人に呼びかけます。

    このエッセイは、完全であるとは主張しないが、ロシアの読者に、キリスト教会の教えによれば、聖書とは何かを思い出させること、また、聖書をめぐって現代に提起された複雑な疑問がどのように解決されるかを概説することを目的としている。聖書を読んで黙想することがクリスチャンにどのように霊的な恩恵をもたらすのかを示すためです。

    I. 聖書、その起源、性質、意味

    聖書の名前について。 聖書の起源、性質、意味についての教会の見解は、主に教会と世界の両方でこの本を呼ぶのに慣例されている名前で明らかにされています。 名前 神聖、 または 神の経典聖書自体から取られており、聖書自体に何度も適用されています。 このように使徒パウロは弟子テモテに次のように書いています。 聖書はすべて神の霊感によるものであり、神の人がすべての人にとって完全なものとなるように、教え、戒め、矯正し、義を訓練するのに役立ちます。 善い行い調理済み」()。 この名前と、キリストを信じるすべての人にとっての聖書の意味を説明する使徒パウロの言葉は、聖書は神聖なものとして、純粋に人間が書いたすべての書物に対立しており、直接ではないにしても、それが与えられたものであることを強調しています。それは神から、そして特別な人間の作家の贈り物、上からのインスピレーション、つまりインスピレーションを送ることによってです。 聖書を「教え、戒め、矯正するのに役立つもの」としているのは彼です。なぜなら、彼のおかげで聖書には嘘や妄想が含まれておらず、不変の神の真理だけを証言しているからです。 この賜物は、聖書を読むすべての人を義と信仰においてますます完全にし、その人を神の人に変えます。 聖化する彼... この名前の隣に、聖書の別の名前があります。 聖書。 それは聖書自体には見られませんが、教会での使用から生じました。 それはから来ています ギリシャ語ビブリアは最初は中性でしたが、 複数「本」を意味する用語。 その後、単数形の単語になりました 女性と書き始めました。 大文字そして聖書のみに適用され、一種の 自分の名前: 聖書。 この能力において、それは世界中のすべての言語に伝わりました。 それは、聖書が傑出した本であること、つまり、その神聖な起源と内容により、その重要性において他のすべての本を上回っていることを示したいと考えています。 同時に、この本は、その本質的な統一性も強調しています。この本には、散文や詩で書かれ、歴史、法律集、説教、歌詞のいずれかを表す、最も多様な性質と内容の多数の本が含まれているという事実にもかかわらず、たとえ個人的な通信であっても、それにもかかわらず、その構成に含まれるすべての異質な要素が同じ基本的な真実の啓示を含んでいるという事実により、それは単一の全体です。それは、その歴史と建物を通じて世界に明らかにされた神についての真実です。私たちの救い...神聖な本としての聖書には第 3 の名前もあります。この名前は次のとおりです。 契約。 名前と同様、聖書そのものから取られています。 これは、ユダヤ教の聖典をヘブライ語であるギリシャ語に翻訳する際に、紀元前 2 世紀にアレクサンドリアで伝えられたギリシャ語「ディアテ ケ」の翻訳です。 かかります。 イスラエルの民は、歴史の中で何度か神が意図的に彼らの前に現れ、彼らを増やし、彼らを守り、国々の中で特別な地位と特別な祝福を与えるなど、彼らに対してさまざまな義務を負ったと固く信じていました。 次に、イスラエルは神に忠実であり、神の戒めを守ることを約束しました。 それが理由です かかります主に「契約、合意、提携」を意味します。 しかし、神の約束は将来に向けられたものであり、イスラエルはそれに伴う恩恵を受け継ぐことになっていたため、紀元前 2 世紀のギリシャ語翻訳者たちはこの言葉を次のように翻訳しました。 ダイアフィクス-遺言または遺言。 この最後の言葉はさらに確かなものとなり、 正確な値使徒パウロは、主の十字架の死について言及し、神の子らに永遠の相続を受ける権利を明らかにしたのは神約の死であると指摘した後...預言者エレミヤと使徒パウロ、教会は、キリストの到来前または後にその構成に含まれる聖典が書かれたことに基づいて、聖書を旧約聖書と新約聖書に分けます。 しかし、その名前を本と同じように聖書に当てはめると、 契約, 教会は、この本には、一方では神が人間に与えた約束がどのように伝えられ、どのようにその約束が成就されたのかについての物語が含まれており、他方では私たちが約束を受け継ぐための条件を示していることを思い出させます。利点。 これは、聖書の起源、性格、内容についての教会の見解であり、聖書を指定する名前の中に明らかにされています。 聖書はなぜ存在し、なぜ、どのようにして私たちに与えられたのでしょうか?

    聖書の起源について。 聖書は、神が世界を創造した後、それを放棄するのではなく、それを備え、その歴史に参加し、その救いを計画するという理由で生まれました。 同時に、神は、ご自分の子供たちに対する愛情深い父として世界と関わり、ご自身を人間から遠ざけず、また人間がご自身を無知に保つこともなく、絶えず人間に神についての知識を与えます。神はその両方を人間に明らかにします。彼自身と、彼の神聖な意志の主題を構成するもの。 これが一般に神の啓示と呼ばれるものです。 そして神が人間に御自身を現す以上、聖書の出現は完全に避けられないものとなる。 なぜなら、多くの場合、神は一人の人、あるいはあるグループの人々に語りかけるときでさえ、実際には人間の全世代、あらゆる時代に語りかけているからです。 行って「イスラエルの子らに告げなさい」と神はシナイ山でモーセに言いました()。 「行って、すべての国に教えなさい」()と主イエス・キリストは言われ、世界で説教するために使徒たちを送ります。 そして神は、ご自身の啓示の言葉の一部をすべての人々に語りかけたいと望んでいたため、これらの言葉が最もよく保存され、伝わるように、摂理により、それらの言葉を特別な霊感による記録、つまり聖書の主題とされました。 しかし、神聖な本の著者に与えられたインスピレーションの賜物が何をもたらし、それが彼らの著作に何を与えるのかについて話す前に、世界に存在する無数の本の中で、聖典に含まれているものだけが正しいことをどのようにして知ることができるのかを自問してみましょう。聖書は神の霊感によるものと考えるべきでしょうか? 私たち信者はなぜ聖書を聖書として見るのでしょうか?

    もちろん、私たちはここで、歴史における聖書の全く例外的な役割と影響について言及することができます。 人間の心に及ぼす聖書の力を指摘できます。 しかし、これで十分であり、常に説得力があるのでしょうか? 私たちは経験から、多くの場合、たとえ自分自身に対してであっても、聖書よりも他の本の方が大きな影響や影響を与えることを知っています。 一般の信者である私たちに、聖書全体を霊感を受けた本のコレクションとして受け入れるようにさせるにはどうすればよいでしょうか? 答えは 1 つだけです。これが教会全体の証です。 教会はキリストの体であり、聖霊の神殿です(参照)。 聖霊は真理の霊であり、すべての真理を導きます(参照)。そのおかげで、聖霊を受け入れた教会は神の家であり、真理の支柱であり、肯定です()。 神の御霊によって彼女に、真理と教義の利益を判断する権限が与えられています。 宗教的な本。 いくつかの本は、神と世界における神の行動についての誤った考えが含まれているとして教会によって拒否され、他の本は有用ではあるが啓発的なものであると彼女に認められ、さらに他の本は、ごく少数ではありますが、神の霊感を受けたものとして彼女に保管されました。なぜなら、これらの本には、彼女に託された真実がその純粋さと完全さで、つまり、誤りや嘘が少しも混入していない状態で含まれていることを彼女は見ていたからです。 教会はこれらの本をいわゆる カノン聖書。 ギリシャ語の「規範」とは、すべての人を拘束する基準、パターン、規則、法律、法令を意味します。 この言葉は、聖霊の導きにより、教会がこれらの本を特に選び出し、完全に別個のコレクションとし、それを承認し、聖書のモデルを含む本として信者に提供したため、一連の聖書の本を指定するために使用されます。いつの時代にもふさわしい、真の信仰と敬虔さ。 聖書の正典に新しい書籍を追加することはできず、そこから何も取り去ることはできません。これらすべては、正典に対して最終的な判断を下した教会の聖なる伝統の声に基づいています。 私たちは、聖書のいくつかの本の正典への登録の歴史を知っており、個々の本のこの「正典化」が時には長く複雑なものであったことを知っています。 しかしこれは、教会が神から託された真理をすぐに認識して明らかにしないことがあったからです。 正典の歴史のまさにその事実は、聖なる伝統、つまり教育教会全体による聖書の証明の明確な確認です。 聖書とその内容についての教会の証言の真実性は、文化に対する聖書の否定できない影響と、個々の人間の心への影響によって間接的に確認されます。 しかし、この同じ教会の証言は、たとえ後者が常にそう感じていなくても、聖書が過去と将来の両方で、すべての信者の人生に影響と影響を与え得るという保証です。 この衝撃と影響力は、信者が教会の真理の充実に入るにつれて増大し、強化されます。

    神についての知識の源としての聖書の場所。 聖なる伝統と聖書とのこのつながりは、聖書教会における神の知識の源としての位置を示しています。 それは、年代的にも(聖書が存在する前に、神はアブラハムに啓示され、使徒たちは福音書と書簡が編纂される前に世界にキリストを宣べ伝えたため)、論理的にも(聖書が存在する前に)、神についての最初の知識の情報源ではありません。教会は聖霊に導かれて聖書の正典を確立し、その正典を承認します。 これは、彼らが拒否している教会の権威そのものによって証明されているにもかかわらず、教会とその伝統の権威を拒否し、聖書のみに依存するプロテスタントと宗派の矛盾全体を明らかにしています。 聖書は、神についての唯一の知識の源でも、自給自足の情報源でもありません。 教会の神聖な伝統は、神についての生きた知識であり、聖霊の導きの下で真理に絶えず入っていくことであり、これはエキュメニカル公会議の法令、教会の偉大な教父や教師の著作、宗教の中で表現されています。典礼の継承。 それは聖書を証言するものであり、聖書の正しい理解を与えるものでもあります。 したがって、聖書は聖なる伝統の記念碑の一つであると言えます。 それにもかかわらず、これは神聖な本の著者に与えられたインスピレーションの賜物により、彼の最も重要な記念碑です。 この贈り物は何ですか?

    聖書の性質について。 霊感の賜物の本質的な内容は、聖書自体の著者に関する見方から推測できます。 この見解は、使徒ペテロが聖書に含まれる言葉について語り、それを預言と同一視している箇所で最も明確に表現されています。霊」(21節)。 旧約聖書教会も、聖典の著者を預言者として同じ見方をしていました。 これまでユダヤ人は、いわゆる歴史書、つまりヨシュア記、士師記、王記一と二、三王と四王の本を、ヘブライ語聖書に存在する「初期の預言者」の著作のカテゴリーに含めています。 「後の預言者」の著作、つまり 4 人の偉大な預言者と 12 人の小さな預言者の名前が刻まれた本、または「預言書」が採用された用語とともに書かれています。 キリスト教会。 旧約聖書の教会に対するこの同じ見方はキリストの言葉にも反映されており、聖書を律法、預言者、詩篇に分割し(参照)、また聖書全体を預言者の言葉と直接同一視しました(参照)。 古代の伝統によって、聖典の著者が執拗に特定されている預言者とは何ですか?そこから聖書の性質に関してどのような結論が導かれますか?

    聖書によれば、預言者とは、神の御霊を通して、世界に対する神の計画が利用可能となり、それについて人々に証しし、神の旨を宣べ伝える人のことです。 預言者たちはこれらの計画を幻視や洞察を通じて認識しましたが、最も多くの場合、それは神によって導かれた歴史の出来事の中で明らかにされた神の行為を熟考することによってでした。 しかし、これらすべての場合において、彼らは神の計画に直接参加し、彼らの先駆者となる力を受け取りました。 このことから、すべての神聖な著者は預言者と同様に、神の意志により、世界に伝えるために神の秘密を直接熟考したことがわかります。 そして、彼らの書物の執筆は、同じ預言的な説教であり、人々に対する神の計画の同じ証言です。 霊感を受けた作家、あるいは預言者が現在、過去、未来についてどのような事実や出来事を書いたかは関係ありません。 唯一重要なことは、すべての歴史の創造者である聖霊が、歴史をその隠された意味に導いてくださったということです。 ここから、紀元前 6 世紀か 5 世紀に古代イスラエルの神聖な過去について書いた歴史書の著者たちが、ガド、ナタン、アヒヤなどの非書記的な預言者たちと同じ預言者であることが、次のような証拠によって完全に明らかになります。神はかつてこの過去の出来事の意味を人々に明らかにした人物です。 また、偉大な預言者の弟子や追随者、いくつかの預言書の霊感を受けた編集者たち(そして聖典自体から、たとえば、預言者エレミヤの書がすべて預言者自身によって書かれたわけではないことがはっきりと分かります)も、彼ら自身です。同じ預言者たちです。神の御霊は、少なくとも彼らの説教の書面による記録を通じて、彼らの預言の働きを続けるために、彼らの教師たちに啓示されたのと同じ秘密を彼らに捧げました。 新約聖書に目を向けると、聖なる著者たちは、地上での生涯の間にキリストを認識しなかったにもかかわらず、その後、聖霊によってキリストにおいて明らかにされた奥義への直接の入門をされたと言わなければなりません。 このことについては、使徒パウロから完全に明確かつ直接的な証拠が得られています(「;」などを参照)。 これは間違いなく予言的な現象です。 したがって、預言的説教の一種としての霊感聖書の性質についてこれまで述べられてきたことをすべて要約すると、もし聖書が教会における最も権威ある教義の源であることが判明した場合、これは次の事実によって説明されると結論づけなければなりません。これは、聖書の編纂者たちが聖霊によって熟考した神の真理の直接の啓示の記録であり、同じ聖霊が彼らの熟考が真実であることを証言しました。

    教会における聖書の教義的権威について。 したがって、聖書が、聖なる伝統への依存により、神と神についての私たちの知識の唯一かつ自給自足の情報源を構成しないとしても、それでも、聖書は、私たちがそれについて信仰する宗教教義の唯一の情報源です。私たちが利用できる完全な神聖な真理に対して、それは決して罪ではないと自信を持って言えます。 これこそが、世界における神の救いの御業の姿を最も十分かつ完璧に示しているのです。 したがって、神学は、神聖な伝統を参照しながら、最も確かな権威に基づいてその結論を実証しようとしますが、常に聖書の助けを借りて自分自身をテストします。 この点において、それは使徒パウロの上記の指示に従っているだけです。つまり、聖書はすべて神の霊感を受けており、教え、戒め(つまり、反駁できない証拠)、そして矯正()に役立ちます。 さらに、教会は礼拝において黙示録の真理を、それらが捕らえられたのと同じ言葉で表現したいと考えているため、すべての教会の祈りとすべての典礼文は完全に聖書の言葉や格言から織り込まれているように見えることがわかります。それらを直接熟考した霊感を受けた証人たちによって。 そして最後に、同じ理由で、教会は常に聖書の言葉と表現に信仰告白とその独断的な定義を着せ付けるよう努めています。聖書より。 その言葉のうち唯一、聖書に見つからない言葉は「実体的」です。これが、ほぼ一世紀続いた第一回エキュメニカル公会議の後、教会内で論争が起こった理由です。 これらの論争は、教会の偉大な父である聖人たちの功績と努力の結果、この言葉が聖書に見つからないという事実にもかかわらず、それでも彼のすべてに対応していることが誰の目にも明らかになったときに終わりました。父なる神と御子なる神の永遠の関係と、キリストにおける私たちの救いを神が実現してくださったことについて教えます。

    したがって、世界に明らかにされた神聖な真理の摂理的かつ神の霊感による記録のおかげで、キリスト教会は、神についての利用可能なあらゆる間違いのない情報源を常に自由に利用できるようになりました。 預言者によって編纂された書物としての聖書の権威は、直接の偽りのない証言の権威です。 しかし、近代は、神についてのこの知識の源をめぐって、一連の疑問と論争を引き起こしました。 ここからは彼らの考察に移ります。

    II. 聖書とそれに関わる混乱

    聖書の事実そのものの可能性について。最初の、そして主要な当惑は、霊感による聖書が存在するという事実そのものによって引き起こされる可能性があります。 そのような聖書はどのようにして可能でしょうか? 聖書の存在は神がご自身を現し、世界で行動するという事実によるものであることを上で見てきました。 したがって、聖書の事実の可能性についての疑念は、最終的には神の存在と、創造者、提供者、救い主としての神についての記述の真実性についての疑念に帰着します。 聖書の可能性と真実性を証明することは、これらすべての記述の真実性を証明することと同じです。 この分野では、理性による証拠は証明されませんが、決定的なのは信仰の経験であり、他の経験と同様に、直接の視覚の力が与えられます。 そしてこの点で、現代の人類は、一見すると奇妙に見えるかもしれないが、ますます有利な状況にあることに気づきます。 なぜなら、19世紀が疑いと信仰からの逸脱の世紀だったとしたら、20世紀初頭が世界観の熱心な探求の時代だったとしたら、私たちの時代はますます神と闘争の間の意識的な選択の時代として定義されるからです。彼と一緒に。 私たちの時代に起こった歴史的な大惨事や大変動の中で、人類は、まだ完全には理解していませんが、神が世界で本当に活動しておられること、そしてこれが最も重要な真理であることを感じてきました。 このことは、思慮深く、知識があり、一般的にこの世界で何か大きくて重要なことを行おうとしている人々の中に、生ぬるい、神に対して無関心な人々がますます少なくなっているという事実からもわかります。 神を拒絶する人は、教義上の理由からではなく、人間の心の中で神が占めている場所のために神と争うからです。また、神を受け入れる人は、受け継いだ習慣や態度のためではなく、生きた交わりを求めるために神を受け入れます。彼と一緒に。 そして間違いなく、これらの行を読む運命にある多くの人々、さまざまな試練、危険、困難を経験してきた多くの人々、正統派ロシア人は、彼らが人生で知っている方とのコミュニケーションを本当に求めていることを確認することができます。 個人的体験罪からの真の救い主として、そして彼らの人生に現れるあらゆる種類のトラブル、悲しみ、試練からの救出者として。 したがって、聖書は、この読書を通じて、被造物の救いのために創造された世界で活動する生ける神を発見するという確固たる意図を持って読まれなければなりません。 そして、神に会い、神をより完全に知るために聖書を読み始める人は、その努力が報われないことはありません。 遅かれ早かれ、彼自身も、世界に明らかにされた神の業についての聖書の証言の真実性を個人的な経験から確信するでしょう。彼は、世界に対する神の救いと摂理の影響が影響を受けないことを完全に理解するでしょう。それは人間の法則や自然法則ではありません。そのため、それに関する聖書の証言は決して人間の発明の成果ではなく、天からの直接の啓示の問題です。 これは、聖書の中で私たちが本物の神の聖書を扱っていることを示す最良かつ最も確実な証拠となります。

    ここで、時々信者を混乱させる 2 つの質問に移りましょう。1 つ目は聖書と科学の関係に関するもので、2 つ目は聖書の内容そのものに関するものです。

    聖書と科学の関係について。 私たちは皆、聖書に示されている事実がデータや結論と一致しないという発言を繰り返し聞いたことがあるでしょう。 現代科学。 聖書を擁護する場合、もちろん、科学的結論や理論の一時的な性質や、聖書の事実を裏付けると思われるさまざまな科学分野の最新の発見を指摘することもできます。 しかし、まず第一に、聖書の証言は宗教的証言であるということを心に留めておかなければなりません。その主題は神と世界における神の行動です。 科学は世界そのものを探究します。 もちろん、それは確かです 科学的知識そして科学的発見は、神が摂理によってそれらをさらに前進させられるという意味で、神からのものです。 しかし、これらすべては神ご自身を主題とし、啓示の順序でのみ可能となる宗教的知識ではありません。 宗教知識と科学知識はまったく異なる領域に属します。 彼らには会う場所がないので、お互いに矛盾する機会がまったくありません。 したがって、聖書と科学の矛盾は想像上の矛盾です。

    これは特に聖書と自然科学の関係に当てはまります。 後者は自然、つまり物理世界を主体としています。 啓示は、世界と神との関係、つまり物理的世界を超えたもの、つまり目に見えない基礎、その起源、そして最終目的地に関するものです。 これらすべては科学的経験の対象ではないため、形而上学の分野、つまり自然界の境界を超えたものについて問う哲学的学問を構成します。 しかし、哲学はこの領域についてのみ尋ねますが、宗教はこの領域についての啓示を持っています。 ここでの啓示は神によって与えられたものであり、それは人間にとって、永遠の救いのためには、自分がどこから来てどこに行く運命にあるのかを知る必要があるからである。 この啓示は聖書に記されており、したがって後者は、大都市者(19世紀)の適切な言葉によれば、天国がどのように構成されているかではなく、人がどのように天国に昇るべきかについて語っているのです。 そして、世界と人間についての聖書の基本的な見方を表現しているものに目を向けると、それは決して自然科学の判断の対象ではなく、したがって聖書に矛盾することはできないことがすぐに確信できるでしょう。 聖書の世界と人間観は次のように定義されています。 1) 世界と人間は神の創造物であり、人間は神の姿に似せて創造されました。 2) 世界と人間は、祖先の堕落の結果として、不適切な堕落した状態にあります。彼らは罪と死にさらされており、したがって救いが必要です。 3) この救いはキリストにおいて与えられ、キリストの力はすでにこの世で活動していますが、その完全さが現されるのは次の世紀の生涯においてのみです。 世界と人間の創造について 自然科学すでに存在する自然界を構成する物質のみを研究しているため、いかなる判断もできません。 人体そして、この物質が時間の経過とともに存在し始めた形而上学的な理由は、彼女の経験では単純にアクセスできないため、彼女の研究の範囲には入りません。 もちろん、創造の時代をどのように理解すべきかという疑問が生じるかもしれませんが、創造の時代をどのように理解しても、万物の創造主としての神についての真実自体は、自然科学的な実験知識によって確認することも、反駁することもできません。 人間の中の神のイメージ、堕落、来るべき世界の変容についての真実は、自然科学による検証の対象ではないことも明らかです。なぜなら、これらすべては「目に見える」世界の領域ではなく、認識できるからです。五感の助けを借りて。 本質的に、自然科学は現実の非常に狭い分野、つまり現在の状態にある世界の法則だけを扱います。 それ以外のすべて、つまりまさに哲学と宗教的啓示の領域は、アクセスできないため、彼の管轄外です。 目に見えないものが目に見える領域に侵入することがあることは事実であり、聖書は奇跡の事実を主張しています。 彼女にとっての奇跡は、世界の自然法則の廃止にあります。 彼女は奇跡をまさに救い主なる神の世界における行動の現れであると考えています。 科学は奇跡の前に立ち止まり、自然法則に違反する事実を立証する準備ができていることが知られています。 しかし、彼女は、現在の状態ではそれらを説明することはできないが、将来的にはそれらの説明を見つけたいと述べています。 もちろん、彼女は新しい発見を通じて、心に知られている原因や状況の数を増やすことができ、それらの組み合わせがあれこれの奇跡を引き起こしますが、目に見えない第一原因は彼女の視界から永遠に隠されており、したがって、それは常に宗教的な啓示の順序でのみ知り得るものであり続けます。 したがって、聖書と自然科学の間に矛盾はあり得ませんし、矛盾もありません。 聖書と歴史科学に関しても同じことが確立されなければなりません。

    聖書は告発されている 歴史的な情報彼女が与えるアイデアは、私たちが歴史から知っていることと矛盾することがあります。 聖書は、歴史上の出来事を異なる方法で提示したり、多くを語ったり、歴史科学によって確認されていない事実を引用したりすることが多いとされている。 もちろん、人類の歴史的過去についてはまだよくわかっていません。 古代東、聖書が生まれた環境を構成していました。 この点で、パレスチナ、シリア、エジプト、メソポタミアでの継続的な考古学的発見は非常に貴重であり、この過去にますます新たな光を当てています。 しかし、聖書の著者たちは宗教的証人として、主に歴史の宗教的側面、つまり神が出来事を通して働き、その中でご自身を明らかにしようとしたという事実を私たちは決して見失ってはなりません。 これで、聖書と歴史の間のいわゆる矛盾がすべて説明されます。 当然のことながら、神聖な作家は、事実や出来事について、あるいは宗教的に重要ではない側面について沈黙を保つことができました。 結局のところ、同じ事実や事件についてのさまざまな目撃者の証言が互いに一致しないことがいかに多いかはよく知られています。なぜなら、誰もが自分の視点で観察し判断しており、その視点は自分の視点とは一致しないからです。近所の人。 したがって、世俗の歴史は、政治家、外交官、軍事指導者にとっては重要ではないが、宗教の観点からは最も重要な事実にしばしば注意を払わず、証言しなかったと想定されるべきである。 この点において、典型的な例は、世俗の歴史の証人たちがキリストのそばを通り過ぎ、キリストに気づかなかったと言えるかもしれない。 ギリシャ・ローマ世界の現代の歴史家や思想家は、イエスについてまったく語ろうとしません。なぜなら、彼らは帝国の遠い郊外、パレスチナの地方に現れたイエスの姿にまったく魅了されなかったからです。 キリストに関する情報は、非常に歪められていますが、キリスト教がローマ帝国全体に広まってからギリシャ・ローマの作家に現れ始めました。 並行する歴史的文書が存在しない場合、多くの場合、聖書は聖書そのものに照らしてしか検証できないということをあらかじめ認識しておかなければなりません。 したがって、一連の出来事に関する伝統的な聖書の図式の再構築につながる歴史科学によるすべての試みは、単なる科学的仮説にすぎず、揺るぎない歴史的真実の証明ではありません。 聖書は歴史の文書でもありますが、それは神による私たちの救いの実現の歴史にすぎません。

    聖書の構成について(旧約聖書についての質問)。私たちは、信者さえも時々尋ねる質問にたどり着きました。それは、教義的な情報源から切り離された現代の知識がしばしば考古学的重要性のみを付加している聖書の特定の部分の存在についてです。 聖書は歴史の中で書かれた本と同じように歴史の文書である(と考える人もいます)ので、その一部はもっぱら歴史的過去に属するものと考えるべきではないでしょうか。 これらの質問は主に正典の旧約聖書の部分に言及しています。 もちろん、ここには、決して宗教的性質ではない現代の政治的影響や偏見が影響していることがよくあります。 しかし、何らかの形で、自分たちを教会的であると考えるサークルでは、旧約聖書に対する敵対的な態度さえ表明されました。 そして、そのような態度がないところでは、依然として旧約聖書について当惑が蔓延しています。キリストが来られたのに、なぜ旧約聖書が必要なのでしょうか? 彼の精神はしばしば福音の精神に達していないのに、彼の宗教的利用は何でしょうか? もちろん、旧約聖書は、一部の本のメシア的な箇所でのみ新約聖書の高みに達していますが、それでも、それは本物の神の啓示を含む聖書です。 新約聖書の中に見られる旧約聖書への無数の言及からわかるように、キリストと使徒たちは、常に旧約聖書の言葉を、常に語られてきた神の言葉が含まれているものとして引用していました。 そして実際、すでに旧約聖書の中で、世界の創造、人間の中の神の像、自然界の堕落と不適切な状態についての真実など、そのような主要な真実が人類に明らかにされ、それらは受け入れられ、確認されました。新約聖書ではほとんど追加なしで。 キリストが果たされた神の約束について語るのは旧約聖書であり、新約教会はそれに従って今日まで生き、そして世の終わりまでその約束に従って生きていくでしょう。 旧約聖書には、神の霊感による悔い改め、嘆願、賛美の祈りの例が記されており、人類は今日に至るまでそれを祈っています。 旧約聖書は、この世の義人の苦しみの意味について神に向けられた永遠の問いを最も完璧に表現しており、私たちもそれについて考えています。 確かに、私たちは今、救い主キリストの十字架を通してそれらに対する答えを与えられていますが、まさにこれらの旧約聖書の質問こそが、キリストにおいて私たちに与えられた啓示のすべての富を理解するのに役立ちます。 こうして私たちはこうなりました 主な理由、それによると、旧約聖書は今日に至るまで私たちの救いに必要であり、私たちをキリストに導きます。 使徒パウロは、旧約聖書の律法と、それが旧約聖書の人間の宗教的状態全体を意味することについて語り、彼を教師、つまりキリストの教師として定義しています。 救いに不可欠なのは、伝聞や書物から得られる神についての知識ではなく、神との生きた出会いにおける宗教的経験の成果である神についての知識であることが知られています。 そして、旧約聖書の啓示を受け、予備的な準備として旧約聖書の宗教的経験を経て初めて、人類は神のキリストを救い主であり主であると認識し、出会うことができたのです。 人類全体の道を構成したものは、各個人の道にあります。 私たち一人一人は必然的に旧約聖書を通らなければなりません。 使徒たちと同様に、私たちが霊の目を開かれて、キリストが神の御子であり私たちの個人的な救い主であることを真に知るためには、私たちもまず族長たちが知っている神についての真の知識を経る必要があります。 、旧約聖書における預言者およびその他の神の証人。 この必然性は、使徒パウロがキリストの教師として旧約聖書について教えたことに由来します。 キリストも同じことについて語り、復活に関する新約聖書の偉大な真実は、モーセと預言者の言葉に耳を傾ける人たちだけが知ることができると強調しています(参照)。 そして神は、モーセの言葉への信仰によって、ご自身への信仰を直接条件づけられます(参照)。 このことから、霊的成長のある時点で、未知の方法で神のうちに生きているすべての人は、旧約聖書から新約聖書の神についての知識に移行するために旧約聖書を通過することになります。 これがいつどのようにして起こるかは、神のみぞ知る謎です。 明らかに、この移行は人によって異なります。 しかし、一つだけ確かなことは、私たち個人の救いに関しては、旧約聖書が避けられないということです。 したがって、私たちが必要とする旧約聖書の宗教的経験が私たちに記録されている旧約聖書の聖典は、聖書の正典の中で自然な位置を占めており、そこには神が特別に選ばれた神を通して全人類に意図的に語りかけた言葉が含まれています。作家兼預言者にインスピレーションを与えました。 この言葉は信者たちにどう受け止められ、何をもたらすのでしょうか?

    Ⅲ. 聖書と宗教生活

    聖書と教会の祈りの生活。 上で、教会がすべての神学的経験を聖書に基づいて行おうとすることを見てきました。 しかし、教会は神学を行うと同時に祈ります。 また、彼女が聖書から借用した言葉で祈りを表現しようと努めていることにも注目しました。 さらに、彼女は礼拝中に聖書そのものを読みます。 ここで指摘しておく必要があるのは、毎年の典礼周期の中で、教会は四福音書全体、使徒言行録全体、そして使徒書簡全体を読むということです。 同時に、彼女は創世記と預言者イザヤ書のほぼ全体を読み、旧約聖書の残りの正典の重要な箇所も読みます。 詩篇に関して言えば、この本は通常、神からの霊感を受けた私たちの請願、悔い改め、そして聖書的な祈りの例を含むものとして、第7回(つまり毎週)ごとに全文が読まれます。 さらに、教会法により、聖職者は教会で毎日神の言葉を説教することが求められていることに注意します。 これは、教会生活の理想には、教会で聖書を絶え間なく聞くことと、生きた説教の言葉の中で聖書の内容を絶え間なく開示することが含まれていることを示しています。 しかし同時に、教会は教師や牧師の口を通じて、家庭で常に聖書を読むよう信者に呼びかけています。 これらの執拗な司牧的呼びかけ、ならびに神の言葉の日々の説教に関する教会の規則、および典礼における聖書の使用の全体的な性質は、後者がすべての信者にとって絶対に例外的に重要な霊的食物であることを明確に示しています。 聖書を絶えず読むことは、私たち一人一人の霊に何を明らかにすることができるでしょうか?

    聖書は何よりもまず神聖な歴史の記録です。 そのため、それは、神が創造した世界にご自身を現し、神から離れ、その救いをもたらした事実や出来事を私たちに伝えます。 それは、神が旧約聖書の預言者の中で古代から「何度も、さまざまな方法で」どのように語られたか、そしてその後、定めの日が到来したときにどのようにして御子の救いの充満を明らかにしたかについて語っています(参照)。 したがって、まず第一に、神が「私たちのために、また私たちの救いのために」なさってくださったすべてのことを私たちの意識の中に絶えず甦らせるために、聖書は私たちに与えられています。 しかし、聖書は私たちの救いの実現の歴史を常に記憶の中で新たにしており、神聖ではあるものの、やはり過去を思い出させるものに限定されません。 私たちの宗教的な現在はこの過去に基づいていることを忘れてはなりません。 さらに、私たちの前に開かれている永遠全体がそれに基づいています。 歴史の中で達成された世界の救いについて語る聖書は、同時に、キリストにおいて創造された私たち自身の神の前での立場を明らかにしています。 それは、主イエス・キリストの救いの偉業を通して、私たち全員が約束に従ってアブラハムの子、選ばれた民、神に相続物として取られた民となったことを証します。 確かに、キリストはまた、新しい、つまり新約聖書の内容、神に対する私たちの態度を決定するこれらの旧約聖書のイメージで満たされていますが、基本的に、旧約聖書と新約聖書の両方で、それらは同じ不変の真実、つまり神ご自身を証言しています。もっぱらご自身の主導で、ご自分から離れてしまった人間のために、イエスはこの世に降臨されました。 キリストが来られた後になって初めて、もはやイスラエルだけが存在するのではなく、私たちの誰も、罪にもかかわらず、神の前に拒絶されることはありません。 そしてもちろん、聖書を絶えず読んでこの真理を、たとえ純粋に合理的であったとしても理解することは、個人的な救いの道を歩むために必要な勇気、希望、自信を私たちにすでに植え付けています。

    救いは、ただ知っているだけでは十分ではない賜物であり、受け入れられ、実現されなければなりません。つまり、生きた現実とされなければなりません。なぜなら、もし神の世への降臨とキリストにおける私たちの救いが、何らかの功績によってもたらされたのではないからです。私たちの側は、しかしもっぱら神の愛の問題であるなら、キリストの救いの偉業の成果を私たちが同化するかどうかは、私たちの意志に任されています。 私たちの同意なしに私たちを創造した神は、私たちを自由に創造しました。したがって、私たちの同意なしには、神がキリストにおいて与えた救いを私たち一人一人に有効にすることはできません。 したがって、私たちは祈りを通して義を獲得するよう努力し、自分の罪深さと闘わなければなりません。 これが私たちの救いの道です。 人間にはそれぞれ神への道が割り当てられているので、まずそれを見つけなければなりません。 しかしさらに、人は自分の弱さと罪深さのために、自分に与えられた救いの実現に至る正しい道について誤解することがよくあります。 教会の歴史は、神や神人キリストについての異端だけでなく、救いの本質と本質、そしてそれを獲得する方法についての異端も知っています。 したがって、人は救いの道を歩むための指針となる何らかの本を持っている必要があります。 そのような本は同じ聖書である。なぜなら、その本は神の霊感を受けて、つまり真理に完全に従って、すべての人間の魂にとって神への道の主なマイルストーンが証明されているからである。完璧で、あらゆる良い仕事に適した装備が整っています。」 聖書の中に、私たち一人一人が自分自身に取り組み、神に求めて求め、達成しなければならない美徳のヒントが示されています。 聖書には、救いを実現するために頼りにできる慈しみ深い手段について、私たち一人一人に宛てられた約束が記されています。 そして、神が行動し、神聖な歴史を築いた信仰の英雄、その偉業が聖書によって語られる人々、族長、預言者、義人、使徒などは、私たちにとって救いの道の生きた姿として残り、したがって私たちのものです。神の前を歩む永遠の仲間です。

    しかし、神は聖書の中で私たちの救いの道について正しい指示を与えるだけではありません。 神ご自身が、私たちの摂理を通して、私たちをこの道に導いてくださいます。 神は教会の秘跡を通じて、また神だけが知っている他の方法を通じて、私たちに恵みを与えてくださいます。 私たちの自由に協力することによって、神ご自身が私たちがこの恵みを受けるように導いてくださいます。 言い換えれば、救いはキリストにおいてすでに与えられていますが、神による救いの構築は今も私たち一人一人の人生の中で続いています。 したがって、聖書の中で目撃された出来事を通して、今でも神の同じ啓示と同じ働きが続いています。 そこでは、神の御霊によって、神聖な歴史を通して、キリストはいわば、受肉する前に生まれました。 今、聖霊を通して、すでに受肉して救いの働きを完了されたキリストが、世界全体と私たち一人一人の命の中に入ります。 しかし、出来事を通じて、あるいは歴史を通じて、啓示の原理そのものは、私たちにとっても変わりません。 この黙示録のさまざまなイメージと法則は、神聖な本の著者によって確立され、記録されました。 それらに基づいて、過去に何が起こったかを類推することによって、私たちは現在、さらには未来を認識することができます。 同時に、聖書自体が、神聖な過去を通じて、同じ神聖な現在と神聖な未来を理解するよう私たちに呼びかけています。 したがって、例えば、使徒パウロは、アブラハムの二人の息子の関係に言及して、「当時、肉に従って生まれた者が、その者を迫害したのと同じように、この世界には律法が存在する」という事実を確立しています。御霊に従って生まれたので、今があるのです。」 しかし、使徒は続けてこう言います。 奴隷とその息子を追い出してください、奴隷の息子は自由な女性の息子と同様に相続人ではないからです。」 言い換えれば、使徒は、ある遠い昔の事実に基づいて、精神的に自由な人々はこの世では常に迫害されるが、それにもかかわらず、最終的な勝利は彼らにあることを示しています。 同じ使徒パウロは、肉において神から離れたイスラエルの運命について神に尋ね、神聖な歴史を見つめながら、一方では、もし神がアブラハムの子孫からイサクとヤコブだけを選んだのであれば、それはそうではないことを理解しています。神が新約聖書の中でユダヤ人のほぼ全員を残すことができたことは明らかであり(参照)、その一方で、預言者ホセアを通して、罪のために拒絶された北王国に慈悲を告げたとしたら、それは可能であるということです。彼が以前に見捨てられた異教徒たちをキリストにおいて召されたことは明らかです(参照)。 神聖な歴史全体を通しての神の行為を考慮して、使徒パウロは、同じ堕落したイスラエルが肉に従ってキリストに将来回心することを予測し、宣言します。 一般原則: 「神はすべての人を憐れむために、不従順のすべての人を投獄しました。 ああ、神の富と知恵と知識の深淵よ」()。 私たちは皆、同じ聖書に基づいて、使徒パウロや他の霊感を受けた作家たちのこれらの洞察や同様の洞察を継続するよう求められています。 クリスチャンは常に聖書を読むことによって、自分の個人的な生活や全世界の生活の出来事の中に明らかにされる神の御心を理解することを学びます。 聖書は、遠い歴史の過去にかつて預言者や使徒によって編纂されましたが、時代を認識するための道具として、キリストの全人類に永遠に与えられることが判明しました。

    しかし、それだけではありません。 聖書は、クリスチャンが霊的経験の高みに到達するためのツールとなることもあります。 そこには人類の全世代に伝わる神の言葉の記録が含まれています。 しかし、神の啓示の言葉の殻だけが伝えられるわけではありません。 最も宗教的な経験は、神の神秘への入門者として預言者、つまり聖書の著者が持っていた直接の知識です。 教会は、キリストの公会議人としての人間性として、恵みに満ちた公会議人意識を持っており、そこでは、これまで神が黙示録の順序に従って人間に与えたすべてのものを直接熟考することが行われます。 カトリック教会による神の啓示全体に対するこの直接的で恵みに満ちた熟考は、これまで見てきたように、聖なる伝統の基礎を構成しています。 したがって、後者は、よく信じられているような、ある種の文書のアーカイブではなく、教会の生きた恵みに満ちた記憶です。 この記憶の存在のおかげで、教会の意識の中で時間の境界は消去されます。 したがって、彼女の過去、現在、未来は、常に存在する唯一の現在を形成します。 この恵みに満ちた調停の奇跡のおかげで、かつてすべての神の証人たち、特に霊感を受けた聖書の編纂者たちによって熟考されたのと同じ神聖な現実が、教会にとって即座にアクセスできるようになる。 したがって、教会の神秘的な深さを構成するものに精通するにつれて、すべてのクリスチャンは、少なくとも可能であれば、かつて預言者や使徒の霊的な視線に明らかにされたそれらの神の真理に直接アクセスできるようになります。聖書。 そしてもちろん、後者を絶えず読むことは、教会の精神的な本質を構成するものと、聖なる作家の宗教的ビジョンの両方に慣れるための最も確実な手段の1つです。

    しかし、さらに先に進むこともできます。 聖書を読むことで私たちをキリストに導くことによって、クリスチャンは場合によっては聖霊の中で聖なる著者の宗教的知識を完成させることができます。 まず第一に、私たちはキリストのうちに旧約聖書の救世主預言の成就を見ます。 しかし、旧約聖書には救世主の預言とともに、いわゆるキリストの原型も存在します。 彼らの存在は新約聖書の文書に記されています。 後者は、プロトタイプの解釈の例を用いて、新約聖書の経験に照らして、旧約聖書の著者の宗教的経験が信者のためにどのように完成されるかを示しています。 新約聖書の本は、旧約聖書の預言者の予言だけでなく、旧約聖書の律法のさまざまな出来事についても常にキリストに言及していることが知られています。 新約聖書の教えによれば、これらすべての宗教的事実は、神秘的にキリストを予言しました。 事前設定彼の。 型の解釈に関しては、ヘブライ人への手紙が特に特徴的です。 それは、旧約聖書のアロンの神権と犠牲が、一度限りの完全な犠牲を払って神の御前に真の執り成しとして私たちのために現れたキリストの救いの偉業によって成就されたことを示しています。 同時に、使徒パウロはこの手紙の中で、旧約聖書の犠牲儀式全体と、キリストの犠牲に関連した旧約聖書の神権全体は天蓋、つまり将来の恩恵の影であり、その姿そのものではないと述べています。物事の()。 旧約聖書の祭司職と犠牲の律法が記されているレビ記の手紙が示すように、その編纂者たちは、まだ世に現れていなかったキリストについて、自分たちが知らなかったキリストについて話すことなど考えもしませんでした。 それにもかかわらず、彼らが話した内容は依然としてキリストを表していました。

    これは、キリストにあって全世界に与えられた宗教的恩恵に部分的に関与していたという事実によって説明されます。 旧約聖書の著者たちは、自分たちも気づかないうちに、神が旧約聖書の中でほんの少しだけ明らかにし、キリストを通してのみその全体を与えられた霊的現実に不思議なことにしばしば接触しました。 来臨するキリストとその偉業に関する真実のこれらの部分的な啓示は、旧約聖書における両方の型と救世主預言の存在を説明しています。 したがって、旧約聖書の聖典著者たちは、この真理を部分的にしか理解していませんでした。 しかし、新約聖書の著者たちは、キリストの中に「物事の姿そのもの」を見て、旧約聖書が本質的にキリストについて語っていることを理解し、したがって、本文の文字自体が許さなかったところにキリストの力の現れをはっきりと見ました。そして、まだキリストを知らない人々にこれを見ることを許しません。 しかし、神の啓示を含む聖書には、信者をその著者の宗教的経験に導くという素晴らしい性質があることを私たちは見てきました。 したがって、信者にとって、旧約聖書はキリストの証しを絶えず明らかにしています。 彼らの聖書解釈が示すように、教父たちは間違いなく、聖書全体の中でそのようなキリストのビジョンを持っていました。 しかし、現代の聖書読者それぞれにとって、後者は神の御心によって、いつも同じように生きていて、毎回響く新しいキリストについての本となり得るのです。

    クリスチャンの宗教生活における聖書の意味と効果についての上記のすべてを要約すると、聖書を読むことは通常の宗教的読書をはるかに超えたものであると確信します。 もちろん、他の宗教の本を読んで神にたどり着くケースもありました。 しかし、聖書全体の中で、私たち一人ひとりのために、神ご自身がキリストに出会う客観的な可能性を定めておられ、それは、たとえそれが意図されている人々によって使用されなかったとしても、この本に内在し続けるでしょう。 聖書は、神聖な歴史を通してキリストが働いていることを示しています。 さらに、私たちは聖書から始まり、現代世界の生活や私生活の中でキリストを知るようになります。 したがって、聖書はキリストについての本として、私たちに生けるキリストを与え、私たちの知識を絶えず向上させます。 このことから、聖書の目的についての使徒パウロの同じ言葉が思い出されます。「それは、神の人が完全であり、あらゆる良い働きをする備えが備わっているためです。」

    もちろん、すべてのクリスチャンが聖書を読むかどうかは、教会の残りの恵みに満ちた現実への統合にかかっています。 聖書は教会に与えられ、教会はその中で啓示を受けます。 しかし、それぞれの時代における歴史的な教会の宗教的状態は、その構成員の宗教生活に依存していることを忘れてはなりません。 一人のメンバーが栄光を受けると、メンバー全員がそれを喜びます。」 まさにこのおかげで、私たちは個人ではなく教会全体とともに救われるのです。 したがって、教会の生活に重大な影響を与えたさまざまな動乱と動乱の時代において、神ご自身が間違いなく、世界におけるキリストの証しの復活への道を私たちに示し、特にそれをすべての信者の義務としておられるのです。聖書の意味を深く理解するために。

    第 58 使徒規則および第 6 回エキュメニカル評議会の第 19 規則を参照。

    21. 聖書とは何ですか?聖書は、聖書を構成する聖典の集合であり、預言者(旧約聖書)と主イエス・キリストの弟子である聖使徒(新約聖書)によって聖霊の霊感のもとに書かれました。 - これはギリシャ語で、「本」を意味します( 聖書をダウンロードする ). 21.2. 旧約聖書と新約聖書とは何ですか?聖書は旧約聖書と新約聖書に分かれています。 世界の創造から救い主が地上に降臨するまでの全期間は旧約聖書と呼ばれます。つまり、神と人々との古代の合意または結合であり、これに従って神は約束された救い主を受け入れるように人々を準備しました。 。 人々は神の約束(約束)を思い出し、キリストの到来を信じて期待しなければなりませんでした。

    この約束の成就、つまり救い主、つまり神の独り子、私たちの主イエス・キリストの地上への到来は、イエス・キリストが地上に現れ、罪と死を克服して新しい契約を結んだため、新約聖書と呼ばれます。人々との同盟または合意、それに従って誰もが失ったものを再び受け取ることができる 至福 - 神によって地上に設立された聖なる教会を通して、神との永遠の命。

    21.3。 旧約聖書の最初の本はどのようにして登場しましたか?

    – 旧約聖書はキリストの誕生の千年以上前にヘブライ語で書かれました。 当初、神はモーセに聖書の最初の部分、いわゆるトーラー、つまり五書に含まれる律法だけを与えました。 これらの本は、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記です。 長い間、これ、つまりモーセ五律法だけが聖書、旧約教会にとっての神の言葉でした。 律法に続いて、歴史書と呼ばれる聖書の第二のセクションが登場しました。 これらの本は、ヨシュア記、士師記、列王記、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記、ルツ記、エステル記、ジュディス記、トビト記、マカベア書です。 後の時代には、聖書の第 3 章である『教えの書』が編纂されました。 このセクションには、ヨブ記、詩篇、ソロモンの箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラクの子イエスの知恵が含まれます。 最後に、聖なる預言者の著作は、聖典の第 4 セクションである預言書を構成しました。 このセクションには、預言者イザヤの書、預言者エレミヤの書、エレミヤの哀歌、エレミヤのメッセージ、預言者バルクの書、預言者エゼキエルの書、預言者ダニエルの書および12の小預言者が含まれます。

    21.4。 聖書を正典と非正典に分けるとはどういう意味ですか?

    – 聖書の版では、いくつかの非正典の本が旧約聖書に含まれています:第一、第二、第三のマカベア書、第二と第三のエスドラス、トビト、バルーク、ジュディス、ソロモンの知恵の本、イエスの知恵、息子シラホワ。 非正典の本と正典の本を区別する正式な特徴は、これらの本が私たちに伝わる言語です。 旧約聖書の正典はすべてヘブライ語で保存されていますが、非正典はエズラ記第 3 巻を除いてギリシャ語で伝えられており、エズラ記 3 巻はラテン語訳で保存されています。

    3世紀。 紀元前 旧約聖書の本のほとんどは、エジプト王フィラデルフィス・プトレマイオスの要請によりヘブライ語からギリシャ語に翻訳されました。 伝説によれば、翻訳は 70 人のユダヤ人の通訳によって行われたため、旧約聖書のギリシャ語翻訳は七十人訳と呼ばれました。 正教会は、旧約聖書のギリシャ語本文にヘブライ語本文と同等の権威を認めています。 旧約聖書の本を使用して、教会はヘブライ語とギリシャ語の両方のテキストに等しく依存しています。 それぞれの具体的なケースにおいて、教会の教えとより一致したテキストが優先されます。

    新約聖書の聖書はすべて正典です。

    21.5。 聖書の非正典をどのように理解すべきでしょうか?

    – 非正典の書籍は、啓発的な読書として教会によって推奨されており、宗教的および道徳的権威を享受しています。 教会がいわゆる非正典の本を生活の中に受け入れてきたことは、神聖な奉仕の中でそれらが正典とまったく同じ方法で使用されているという事実によって証明されており、たとえば、「ソロモンの知恵」の書は旧約聖書のほとんどは礼拝中に読まれます。

    ロシア 正統派聖書、スラブ語と同様に、旧約聖書の正典 39 冊と非正典 11 冊がすべて含まれています。 プロテスタントとすべての西洋の説教者は正典聖書のみを使用します。

    21.6。 新約聖書には何が書かれていますか?またそれはなぜ書かれたのでしょうか?

    聖なる本新約聖書は、受肉した神の御子である私たちの主イエス・キリストによって達成された人々の救いを描くことを目的として、聖使徒たちによって書かれました。 この崇高な目標に従って、彼らは神の御子の受肉という最大の出来事、神の地上での生涯、神が説いた教え、神が行った奇跡、神の贖いの苦しみと十字架での死について語ります。 、栄光ある死者の中からの復活と天への昇天について、ああ 初期聖なる使徒たちを通してキリストの信仰が広まり、人生への多様な応用におけるキリストの教えを私たちに説明し、世界と人類の最終的な運命について私たちに警告します。

    21.7。 福音とは何ですか?

    – 新約聖書の最初の 4 冊(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書)は、良い知らせが含まれているため、「四福音書」または単に「福音」と呼ばれます(「福音」という言葉はギリシャ語で「良い」を意味します)神が先祖たちに約束した神の救い主の世への到来と、彼が人類を救うために成し遂げた偉大な業について、ロシア語では「良い知らせ」という言葉で翻訳されるのはそのためです。

    新約聖書の他のすべての本は、聖なる使徒の行為についての物語と、最初のキリスト教徒に対する彼らの指示の提示が含まれているため、「使徒」というタイトルでまとめられることがよくあります。

    21.8。 4 人の伝道者が時々動物として描かれるのはなぜですか?

    – 古代キリスト教の作家は四福音書を川に例えました。この川はエデンを出て神が植えた楽園を灌漑し、あらゆる種類の宝物が豊富にある国々を流れる4つの川に分かれました。 4 つの福音書のさらに伝統的なシンボルは、預言者エゼキエルがケバル川で見た神秘的な戦車です (1:1-28)。この戦車は人間、ライオン、子牛、鷲の 4 頭の生き物で構成されていました。 これらの生き物はそれぞれ個別に、伝道者の象徴となりました。 5 世紀以降のキリスト教美術では、聖マタイは男性または天使、聖マルコはライオン、聖ルカは子牛、聖ヨハネは鷲を描いています。

    21.9。 4人の伝道者が描かれているこれらの生き物は何を象徴的に表しているのでしょうか?

    – 福音記者マシューの象徴が男性になったのは、福音書の中で特にダビデとアブラハムからの主イエス・キリストの人間の起源を強調しているためです。 福音記者マーク - ライオン、特に主の王室的な全能性を引き出すため。 福音記者ルカ - 子牛(犠牲動物としての子牛)。彼は主に、世の罪のための犠牲としてご自身を捧げた偉大な大祭司としてキリストについて話しているからです。 福音記者ヨハネは鷲です。なぜなら、その特別な高尚な思想とそのスタイルの非常に威厳さえもって、福者アウグスティヌスの言葉を借りれば、「人間の弱さの雲の上」、鷲のように空高く舞い上がるからです。 。

    10月21日。 どの福音を買うのが良いでしょうか?

    – 教会は、使徒によって書かれ、書かれた瞬間から教会共同体全体に配布され、典礼集会で読まれ始めた福音書のみを認めます。 マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネからの4つがあります。 当初から、これらの福音書は教会内で普遍的に流通し、疑いの余地のない権威を持っていました。 1世紀の終わりから、現代​​の神智学とオカルティズムの親戚であるグノーシス主義という特定の異端が教会環境に現れました。 グノーシス主義の見解を説く文書にある程度の権威を与えるために、異端者たちはトマスやフィリポなどの使徒の名前を文書に刻み始めました。しかし教会はこれらの「福音書」を受け入れませんでした。 選択の論理は次の 2 つのことに基づいていました。1) これらの「福音」は、キリストや使徒の教えとは異なる、まったく異なる教えを説いていること、2) これらの「福音」は教会に「側面から押し込まれた」ことです。 」、正典の 4 つの福音書の場合のように、それらはあらゆる時代のすべての教会共同体に知られていたわけではありません。 したがって、彼らは普遍キリスト教会の信仰を表明していませんでした。

    11月21日。 キリスト教の教えの強力な効果をどのように確認できますか?

    – 少なくとも、救い主に出会う前は貧しく無教育な人々であった十二使徒が、この教えによって、強く、賢く、富んだ王と王国を征服し、キリストのもとにもたらしたという事実から。

    12月21日。 教会が聖書の教えを知らない人々に教えるとき、それが神の真実の言葉であるという証拠は何でしょうか?

    – 何世紀にもわたって、人類は、神と人間、人間の人生の意味、神と人々への愛、謙虚さ、敵のための祈りなどについての福音の教え以上に崇高なものを生み出すことができませんでした。の上。 この教えは非常に崇高で人間の本質に深く浸透し、人間の本性を非常に高みに、神のような完璧さまで引き上げるものであり、それがキリストの弟子によって創造されたとは到底認めることができないほどです。

    また、キリストご自身がただの人であったなら、そのような教えを生み出すことはできなかったことも明らかです。 神だけが、これほど素晴らしく神聖な神聖な教えを与え、人を精神的な高みまで高めることができ、キリスト教世界の多くの聖人たちがそれを達成しています。

    教区カウンセリングの実践的なガイド。 サンクトペテルブルク 2009。