哲学の本質、哲学と科学の違い。科学的知識と哲学的知識の違い

数世紀にわたり、哲学とは何か、そしてそれが科学とどう違うのかについての議論が行われてきました。これらの概念を特定する人もいれば、それらを対比する人もいますし、一般的および特定の特徴を強調する人もいます。このような基本的な質問に 1 つの記事で答えることはほとんど不可能ですが、一般的なアイデア問題については - かなり。

哲学は世界観であり、科学分野であり、周囲の現実を理解する方法でもあります。この活動は、人間、世界、宇宙の起源、人間と神との関係を研究することを目的としています。哲学は、長年の疑問にさまざまな方法で答える何百もの学校によって代表されています。この学問の重要な問題、つまり神とは何か、真理とは何か、死とは何か、を明確に解決することはほとんどできません。

科学新しい知識の開発を主な任務とする人間の活動分野です。実用、システム化、開発。原則として、そのような作業は応用問題を解決することを目的としています。科学は古代に出現して以来、現実を研究するための独自の方法を開発してきました。現代科学これは、人間の生活の質を向上させ、自然を保護するために機能するだけでなく、市場関係にうまく組み込まれる、よく調整されたメカニズムです。

科学も哲学も、知識を詳細から抽象化して理論的な形で表現します。それらは答えを見つけることを目的としていますが、質問は常に異なります。科学は、がんを克服する方法、エンジン出力を高める方法、生産性を高める方法など、表面にあるものに興味を持っています。哲学は、神と人間のどちらが先か、人生の意味とは何か、死とどう関わるかなど、明確に答えることが不可能な疑問を扱います。

科学は具体的な結果をもたらしますが、それがなければ、その便宜性を疑うことができます。哲学が提供できる唯一のものは、心の栄養、考察、理論的構築であり、実際にテストすることは不可能です。つまり、かつて科学は蒸気エンジンを発明しましたが、比較的短期間後に - 原子炉。哲学は近代国家（プラトンの理想国家）の起源にあり、今日ではコスモポリタニズム（国境や国家のない世界）の考えを積極的に推進しています。

科学の主な目標は知ることです世界、彼とのやり取りに入ります。逆に、哲学は、この現実の中で人の居場所を見つけることを可能にします。人間を宇宙から隔離する学派もあれば、人間を今起きていることの不可欠な部分であると考える学派もある。哲学と科学は同時に誕生したと考えられています。しかし、より深い分析により、科学はそうではないと証明されるまではいくぶん古いことが示されています。

結論のウェブサイト

年。最も古代の科学（天文学、算術）は最初の州（エジプト、メソポタミア）で現れましたが、哲学は古代ギリシャ、かなり後に。
世界観。世界の哲学的像は人間または神に中心の位置を与えますが、科学的像は客観的な現実に中心の位置を与えます。
目標。哲学は自己認識に関係しており、科学は正確な知識と私たちの周りの世界の全体像の探求です。
真実の検証。哲学の計算は理論的にのみ証明できますが、科学理論は経験的に証明することもできます。
結果。おかげで科学的成果新しい車、医薬品、塗料、建材など、物理的な成果が得られます。哲学のおかげで、新しい社会システムや政治イデオロギーが開発されます。

哲学は神話、宗教、科学とどう違うのでしょうか?

一般に受け入れられている哲学の任務の正式な定義によれば、哲学は民間科学とは対照的に、統一性、全体としての存在の教義です。しかし、哲学思想の歴史は、存在の統一性と完全性を見つけようとする試み、あるいは - 同じこととは何ですか - 存在のシステムを構築しようとするあらゆる試みは、個々の感覚によって与えられたものの全体性の限界を超えることなく、存在のシステムを自然のシステムとして創造することは、避けられない失敗に運命づけられています。

芸術と同様に、哲学的な「明晰な思考の子」である神話から出現し、知識を蓄積し、論理装置を改良した結果、最も重要な科学に成長しました。一般的なパターン存在、つまり自然、社会、そして人間の精神世界。時間が経つにつれて、さまざまな知識分野が哲学から枝分かれし、物理学、化学、地理学、生物学、歴史、政治経済などの独立した科学に変わりました。このようにして、哲学はすべての科学の母となりました。彼女は子供たちを注意深く監視し世話しながら、同時に子供たちの中に溶け込むことはなく、明らかに人類の精神的な活動に自分の位置を占めていました。もし自然科学芸術がまず第一に人間自身の世界であるならば、哲学は人間の世界と人間の中の世界の理解である。

文化の一形態としての哲学は科学とは異なります。

個々の科学は、テクノロジー、経済学、治癒技術、教育技術など、社会の個別のニーズに応えます。法律。彼らは現実の特定の断片、存在の断片を研究します。特定の科学は世界の特定の地域に限定されています。哲学は世界全体に興味を持っています。彼女は宇宙を総合的に理解しようと努めているため、特殊性を受け入れることができません。哲学は世界全体について、すべてのものの包括的な統一性について考え、「存在するものとして、存在とは何か」という問いに対する答えを求めます。この意味で、哲学を「原理と主要な原因に関する」科学として定義することは正しいです。

特殊科学は、人間や人類のいずれからも独立して、人間の外側に客観的に存在する現実の現象とプロセスを対象としています。彼らは人間の意味の価値尺度には興味がありません。科学は結論を理論、法則、公式で定式化し、個人的なことは無視します。感情的な態度研究されている現象や、その発見がもたらす可能性のある社会的影響についての科学者。科学者の姿、彼の思考と気質の構造、彼の告白の性質、そして人生の好みも、あまり興味を引き起こしません。万有引力の法則、二次方程式、メンデレーエフシステム、熱力学の法則は客観的です。彼らの行動は科学者の意見、気分、性格に依存しません。哲学にはすべて個人的な原則が浸透しています。哲学者はまず第一に、世界に対する自分の態度を決定しなければなりません。したがって、哲学の主要な問題は、思考と存在（人間と世界、意識と物質）の関係に関する問題として定式化されます。

個々の科学の代表者は、正当化を必要としない与えられたものとして受け入れられる特定のアイデアに基づいて進められています。直接的な科学活動の過程において、彼女の学問がどのようにして生じたのか、それがどのように可能であるのか、それ自体の特異性と他のものとの違いは何かという質問をする狭い専門家は一人もいません。これらの問題が提起されると、自然科学者は自然科学の哲学的問題の領域に入ります。哲学は、まず第一に、哲学的知識そのものを含め、あらゆる知識の初期前提を含めようと努めます。それは、他のすべてのものを理解し評価するための出発点および基準として機能する可能性のある、そのような信頼できる基盤を特定することを目的としています。哲学的考察のお気に入りのトピックは、別個の認識領域が始まるか終わる限界のある境界の質問です。

哲学は、現実との意識的な関係の究極の基盤と制御装置を見つけようと努めます。したがって、哲学的知識は論理的に順序立てられた図式の形では現れず、広範な議論、分析、批判的な比較、評価のすべての困難を詳細に定式化した形をとる。可能な方法問題の解決策。哲学では、達成された結果だけでなく、その結果に至るまでの道のりも重要です。なぜなら、パスは結果を正当化するための特定の方法だからです。

科学では、前方への累積的な動きは受け入れられます。すでに得られた結果の蓄積に基づいた動き。哲学の特殊性は、哲学が独自の特殊性を適用するという事実に現れます。 反射法、自分自身に思考を向ける方法。これはシャトル運動のようなもので、元の敷地に戻り、新しいコンテンツで充実させることが含まれます。哲学は、人類の思想の歴史を通じて根本的な問題を再定式化することを特徴としています。

科学は事実とその実験的検証に基づいています。哲学は日常生活の領域から取り除かれ、理解可能な（理解可能な）実体の世界に持ち込まれ、心によってのみ理解され、感覚的な知識にはアクセスできないオブジェクトの存在を示します。美、真実、善、正義、調和とは何かという問いは、経験的な一般化に還元することはできません。

哲学の言語それは、用語と主題が明確に固定されている科学言語とも、現実が比喩的に概説されるだけである詩言語とも、そして客観性が重視される日常生活言語とも大きく異なります。功利的なニーズの枠組み内で指定されています。哲学は、普遍的なものの観点から世界について会話することを前提としており、そのような言語的手段、宇宙の広大さと無限を反映できるような普遍的な概念を必要とします。したがって、哲学はそれ自体を創造します自分の言語– カテゴリの言語、普遍性と必然性を備えた非常に広範な概念。

具体的には- 科学分野他の形態の文化の経験を考慮せずに発展する可能性があります。たとえば、物理学は芸術の歴史や宗教の経験を考慮しなくても安全に進歩できますが、生物学はそうではない可能性があります。そして、哲学を科学や他の文化のいずれかに還元（還元）することはできませんが、一般に哲学は経験全体を受け入れます。精神的な発達人類、あらゆる形態の文化：科学、芸術、宗教、テクノロジーなど。

哲学と宗教の間の、その相違と相互闘争の必然性に関する問題は、人間の精神の典型的な「永遠の質問」の一つであり、世界観の根本的な転換点の時代、精神的な混乱の時代に、特に緊急性を持って意識に直面している。そして失われた精神生活の完全性の探求。哲学と宗教について広く広く広まっている支配的な考え方は、啓蒙主義から来ており、一部はさらに古い方向、つまり 17 世紀の合理主義から来ており、哲学と宗教との間に根本的な相違があるという形で問題を提示しています。宗教は可能であるだけでなく、避けられないものでもあります。つまり、ここでは宗教は一種のものとして考えられています。盲目信仰は、他人の意見、つまり教会の権威の意見として、何の検証もなしに、個人の意識の独立した判断もなく、ただ幼稚なだまされやすさと思考の服従に基づいて、信仰に基づいて受け入れられました。そしてどこで コンテンツこの信仰はどちらかです - 最良のシナリオ- それは本物それについての知識は不可能であるか、知識の結論と直接矛盾するようなものですらあります。反対に、哲学は自由であり、いかなる感情的傾向とも異質であり、証拠と論理的矛盾に基づいた厳格な知識です。一方ともう一方の間には、何物によっても埋めることのできない、避けられない致命的な溝があります。実際、信仰を哲学的に正当化するには、哲学と宗教の一致のためには、伝統的に受け入れられているため、完全に非合理的で本質的に動機づけられていない宗教的信仰の内容が、あたかも数学的に演繹されているかのように、同時に論理的に証明される必要があるだろう。抽象的な思考によって。この方向への誠実な試みは、直ちに次のような結果につながります。否定的な結果。正直で本物の哲学者は、確信的な無神論者ではないにしても、いずれにせよ「自由な思考」で「懐疑論者」であるのは必然です。そして、この観点から見ると、そのような多様な精神的方向性や願望の結果を調和させようとする試みは、人為的で、苦痛を伴い、内部的には無駄であるように見えます。哲学者が臆病にも思想の自由と偏見を放棄し、信仰や受け入れられたテーゼに基づいて事前に正当化する議論を強引に押し進める場合にのみ、哲学と宗教との間の幻想的な一致の外観を得ることができる。

それでは、哲学が神話とどのように異なるかを見てみましょう。神話は主客構造で説明され、あたかも外部の現実に属しているかのように説明されますが、神話はそれを見ず（「同一化」）、したがってすべてを擬人化します。私たちは自然現象の擬人化について話しています。あたかも後者が現実そのものに自然に直接存在しているかのように（それらは新しいヨーロッパの科学的精神の構成要素のセットにすぎませんが）、原始人にはベールを通して不十分にしか見えていないだけです。幻想の。

ここで私たちは自然主義を扱っていますが、それによってキャシディの哲学は異例の速さで主題を見つけ、こうして（メンタリスト的な人物として）登場することができました。擬人化をやめるだけで、すぐに「自然現象」、「自然全体」が見えてくるでしょう。「ミレシアの思想家は擬人化を拒否する自然現象そしてそれによって、比喩的（宗教神話的）表現から抽象概念、より正確には、理論の古代の理解（現実の生きた絵、宇宙のイメージの精神的な熟考）を意味するのであれば、理論的思考への移行を行います。この比喩的表現から理論的思考への移行は、現象が自然条件付けによって説明される新しい世界像の扉を開くことを意味しました。」このように、意識の特異性が精神主義的な方法で、つまり内容を通してキャシディによって決定されていることがわかります。神話は神、つまり実際には（客観的に）存在しないものについてのものですが、哲学は客観的な現実についてのものであるため、哲学は常に「世界の絵」を作成することだけに専念していることがわかります。理論性、主体と対象の論理的計算における神話的なものから、実際には、この新しい絵は、論理のおかげで、現実そのもの、つまり自然現象、本質に「適切」になります。キャシディの観点から見ると、ミレシア人は自然現象の本質を探求していたという点で哲学者でした。これが私たちが話している、観察可能な宇宙からの抽象化によって得られる「第一原理」についてのことです。したがって、ここでの哲学とは、理論的に定式化され、概念的に抽象的であり、したがって適切な（客観的な）世界像が与えられる世界観のことです。哲学の対象は現在の現実そのものによって提供されるが、それはその具象的な現実から抽象化された結果として思考の対象となる。キャシディの観点からは、このようにして哲学的思考が生まれます。説明すべきことは 1 つだけ残っています。それは、抽象化と概念的思考のスキルの形成です。これは、「神話からロゴスへ」の移行を、世界観のあるレベルから別のレベルへの移行として説明します（チャニシェフを思い出してください）。この移行は著者らによって歴史的に考えられており、マルクス主義の用語で言えば、歴史とは法を遵守し、必要かつ漸進的に変化する段階の変化である。社会現象生産方法により異なります。したがって、方法論的には、この動きは次のようになります。フォーメーションの変化が世界観のレベルの変化を引き起こします。その結果、ギリシャ人は奴隷所有者になったために哲学者になったことがわかります。出現により労働活動、人はイデオロギー的ニーズを「自発的に発展させます」が、それがどのように実現されるかは完全に社会的基盤、つまり生産関係のタイプ、つまり形成に依存します。「哲学を含むあらゆる形態の社会意識の基本的基礎は、人々の社会歴史的実践であり、それは外界の現象、物事の世界秩序、社会秩序に対する積極的かつ興味ある態度を前提としている」自然の原始的な生産方法は、「社会意識としての神話の完全な曖昧さ（すべてがすべての中にある）に対応する、原始的な集合体の不可分性」を表現することを伴う。しかし、徐々に「社会的存在」が変わり始める。チャニシェフは、神話的な世界像を理論的な世界像に変えるきっかけとなった、生産方法の変化に大きな注意を払っています。「青銅から鉄への移行に伴う生産力の飛躍は、人々の能力と世界の習熟を高め、それが思考を刺激し、現実についての新しく客観的な知識を与えました（私たちは科学以前のことを話しています）...感覚的で超感覚的なものとしての商品とお金の出現は、社会的存在と社会的意識の抽象化をもたらしました...階級闘争が伝統を蝕みました...民主主義と聖職者の崩壊に関連して聖職者の知識の非神聖化が起こりました新しい階級は新しい世界観を必要とし、科学の発展のおかげで、矛盾の解決として哲学の最上位部分が出現しました。世界の神話的な描写と新しい知識の間で、狭く特定された（生産）領域から世界観全体への思考の広がりとして...これが哲学が体系的に合理化された世界観として現れる方法です。」この一節は多くの誤解を解きます。まず、「哲学以前（世界観としての神話）はどこでも同じ」ということ。しかし、東洋では奴隷制度が間違っていた、つまり家父長制だったという事実のため、「中国、インド、バビロニア、シリア、フェニキア、ユダヤ、イスラエル、エジプトの哲学は、ヘラスのような古典的な形式を受け入れなかった」 - リストそれ自体が非常に不快なので、それについてコメントする方法はありません。東洋の人々には抽象的思考が欠けていましたが、なぜでしょうか? - たとえば、彼らは数え方を知らなかったのですか? さらに、キャシディは彼らから論理性を奪い、神話がまったく論理的ではないことを精力的に証明している。このような極端な現象は偶然ではありません。そうでなければ、東洋の神話と哲学を区別する理由はまったくありません。そして、たとえ哲学の出現を非神聖化された社会空間の形成と結びつけたとしても、新たな問題が生じます - 私たちは古代の哲学ではなく、古代の哲学、つまり分業の技術を持って社会に移住した人々を手に入れます。階級社会（たとえば古典的な奴隷制）の段階では、間違いなく哲学を習得します。したがって、哲学にとって本質的なことは、それが「ギリシャ的」として生じることではなく、「奴隷所有」として生じるということである。言い換えれば、それは常にクラスベースです。その結果、チャニシェフとキャシディはイデオロギーを受け取りますが、それは単なるイデオロギーではなく、理論的に定式化された、科学的認知的なもの（そしてこの意味で進歩的で社会的に有用なもの）であり、それ自体を認識しています。これ - 裏側すでに述べた用語 - 「世界観」、「世界の絵」。そしてもちろん、これは、チャニシェフとキャシディが説明している何かの起源は何でもあり得るが、思考の出来事としての哲学だけがそのように発生し得ないという直観的に透明な知識を説明しています。しかし、著者たちは出来事を探していたのではなく、主題の形成を探していました。そして、彼らの基礎がマルクス主義モデルの古典的なタイプの合理性であるならば、彼らが得たものは非常に理解できます。そこでは古典主義はメンタリズムを伴います-思考の出来事が歴史的に形成された思考の主体の背後に見られず、マルクス主義が自然主義（主体-物体の構造や自然現象は、現実そのものの自然に与えられた要素として表現されます。

哲学は科学知識の特別な独立した分野です。

それは特別な点で私立科学とは異なります: a) 主題および b) メソッド現実の研究、その主な特徴は極端なことです普遍そして多用途性.

プライベート（いわゆる具体的な）科学が研究されています別現実の領域とそれに対応する領域プライベート適切な法律を使用するプライベート研究方法（実験など）。

例えば:

力学 - 機械的 (物体の衝突の原因とその結果)

経済学 - たとえば、インフレ問題 ( インフレ発生の理由、つまり流通している過剰な通貨供給による通貨の減価）。天文学（天体）のインフレ？

- 物理学 - 物理法則

- 天文学 – 星系における天体の回転の法則。

哲学、特殊な科学とは異なり、世界を独自の方法で探求します。全体性 (完全性と相互接続)そして開く（定式化する）普遍的な（普遍的な）法則、カテゴリー、認識方法、その作用が現れるもの全部またはほとんど現実の領域:

例えば：

1. 哲学法則:「量的変化から質的変化への移行」の法則（ヘーゲルが定式化）。 それは、古い性質から新しい性質へのあらゆる現象の移行は、確実に一定の過程を通じて行われると述べています。定量的 変化します。

例: 1. 温度が 100 度に上昇すると、水は蒸気に変わります。 2. ある程度の内容を習得して初めてスペシャリストになれます。等々。

2. 哲学的カテゴリー (科学の主要概念): 質、量、原因、結果なども使われます。どれでも科学（カテゴリーとは対照的に）プライベート科学: 商品、お金、エネルギーなど)。

3. 哲学的な認識方法：弁証法、帰納法、演繹法なども普遍的です。

A) 私立科学の科目 -別 現実の側面、哲学の主題 -普遍的な : 世界と人間の一体性。

B) 哲学は、特定の科学の知識に関する経験的方法を使用せずに、次のような助けを借りて問題を解決します。理論的思考、 開く普遍的な パターン、 発展する普遍的な 認識方法、カテゴリーのシステム。普遍的な すべての科学にとっての重要性（たとえば、原因と結果、一般と個別、必然性と偶然など）

2. 哲学と特殊科学の相互影響

A. 哲学民間科学を与える：

世界全体の普遍的なイメージ。

普遍的な法則、カテゴリー、現実を研究する方法。

人間の行動の価値観（例えば、自然と人間の一体性の理解、 自然を単に豊かにするための手段としてではなく、パートナーとして理解すること）。

B. 民間科学哲学を与える：

具体的な科学データ（事実）、プライベート現実のさまざまな領域の法則。それらをもとに哲学は一般化、定式化します一般科学法則、カテゴリー、認識方法。

この知識の統合に基づいて、哲学は世界の普遍的な像を構築します。。民間の科学的知識は哲学と具体的な現実を結びつけます。

それらの違いについて話す前に、すべての特定の科学を 2 つのグループ (a) 基礎と b) 応用に分類する必要があります。 基本的 科学は世界をありのままに研究することを目的としています。 適用済み 科学は、人類のニーズに合わせて材料や自然現象を実際に応用することを目標としています。哲学の場合、主な関心は基礎科学のデータにあります。

したがって、哲学と具体科学の間には 2 つの根本的な違いがあります。

初め。具体科学は世界を部分的に研究します（そのため、別の名前 – 「特定」）。そのような科学はそれぞれ、世界の個別の領域を見つけてそれを探索します。哲学はそれらに対して反対の機能を果たします。彼女は世界全体を見せることに努めています。に似ているコーチ哲学はプレーヤーと対立し、劇場監督は俳優と対立するので、哲学は他のすべての科学と対立する統一体を構成します。彼らの目標は部分的な平和ですが、哲学の目標は世界全体です。

2番。それぞれの特定の科学は、世界の「その」部分を認識するプロセスを、それを構成する現実のオブジェクトの直接的な感覚的知覚（熟考）の段階から開始します。これらの主題を研究することで、彼女は適切な範囲の概念と定義を開発し、それを通じて世界のこの領域を私たちの思考にアクセスできるようにしています。たとえば、化学は次のような定義を通じて地球の物質の質的な違いを示します。塩, 酸化物, 水分補給する, 酸, ベース等これらの概念を頭から取り除けば、化学が示す物質の違いもすべて消えてしまいます。

民間科学とは対照的に、哲学は直接の感覚的認識のレベルからではなく、即座に思考のレベルから世界を理解し始めます。それは、民間科学のすべての肯定的な内容（観察データ、測定、実験、計算）を科学自体に委ね、科学の合理的な側面、つまり科学が使用する概念や定義に焦点を当てます。哲学はこれらすべての概念や定義に反対し、それらから世界の単一の科学的像を構築します。

概念と定義は私たちの思考の同じ素材です。概念は定義で構成されます。さらに、各定義自体は、それ自身の定義から構成される概念として考えることができ、またその逆に、各概念は概念の定義の 1 つとして機能することもできます。上級。たとえば、特定の概念に興味がある場合、大学、この場合、それを構成するすべての学部と学生がその定義として機能します。しかし、もし私たちがすべてに興味があるとしたら、 教育システム都市の中に存在するならば、大学自体がその概念の定義の一つとして機能するでしょう。概念と定義は互いに切り離すことができず、熟考の過程で相互に変化します。

まさに哲学は、感覚的に認識される物事の世界ではなく、私たちが世界を理解するための概念と定義のみを主題としているため、哲学は次のようになります。 投機的な 科学。それぞれ、 タスク哲学は、これらの異なる概念と定義から世界の科学的全体像を構築し、全体として示すことです。

哲学は特殊科学とどう違うのですか?

したがって、哲学者は他の科学者とは異なり、それ自体が未知であることに挑戦します。

特定の科学は、最初に宇宙の一部を囲い込み、問題を制限しようとしますが、そのような制限により、問題は部分的に消えてしまいます。

他の科学にはその目的が与えられていますが、哲学そのものの目的はまさに与えられないものです。

したがって、問題を考えるときに理論的立場を取るという要件は、必ずしもそれを解決するためではなく、その解決の不可能性を説得力を持って証明するために、哲学と切り離すことはできません。これが哲学が他の科学と異なる点です。後者は、解決できない問題に直面したとき、単にそれを検討することを拒否します。それどころか、哲学は世界そのものが解決不可能な問題である可能性を最初から認めています。そしてこれを証明したので、私たちは哲学に課せられた要件を正確に満たしながら、言葉の完全な意味で哲学を学ぶことになります。

物理学が測定できるすべてであるならば、哲学は宇宙について言えるすべてです。

R. デカルトはすべての知識の始まりをどのように定義するか

デカルトが、私たちが疑っていることを疑うことができないという事実をもじって近代の始まりを示したと考える人は誰でも――ちなみに、聖アウグスティヌスも同じことを言いました――デカルト的思考の巨大な革新についてはまったく考えていません。その結果、彼は近代の起源を知りません。

疑うということは、私にとって何かが疑わしく、信頼できないと思われることを意味します。それは私にも同じように思えますし、私もそう思います。疑いは単なる思考にすぎません。したがって、思考の存在を疑うためには、この思考を宇宙に存在させるために無意識のうちに考えなければなりません。自分の考えを捨てようとするのと同じ行為によって、私はそれに気づきました。言い換えれば、思考は宇宙でその存在を否定できない唯一のものです。なぜなら、否定することは考えることを意味するからです。私が考えていることは宇宙に存在しないかもしれませんが、私がそれを考えているという事実は否定できません。繰り返しますが、疑わしいということは、私にとって疑わしいように見えることを意味し、宇宙のすべてのものは私にとって疑わしいように見える可能性があります - 私にそう見えることを除いて。

この劇場の存在が問題であるのは、この劇場が私から独立しようと努めていること、私が目を閉じてそれが私にとって、あるいは私の中に存在しなくなったとき、それ自体が危険にさらされ、社会の外に存在し続けるということを理解しているからです。私は、私から離れて、宇宙の中で、つまり彼は自分自身の中に存在しているということ。しかし、考えることには不思議な利点があります。つまり、その存在、それがなろうとしているものは、私にとってそう見えるもの、つまり私にとっての存在に還元されるのです。そして、今のところ、私は自分の思考だけで構成されているので、思考はそれ自体の本質が存在する唯一のものであり、それが実際に表現しているものはそれ自体そのものだけで構成されているとしましょう。それはそのように見えるものであり、それ以上のものではありません。それはそれのようです。それは、その本質を、それ自体の外見の中で使い果たします。

演劇に関しては、状況は逆です。演劇とは何か、あるいはそうあろうと努めているものは、私に見えるその外観によって語り尽くされるわけではありません。それどころか、私が彼に会っていないとき、私が現れていないとき、私が存在していないときでも、彼は存在しようと努めています。しかし、私のビジョンは包括的なものであり、私が見るときに私に現れたいという実存的な欲求であり、私のビジョンは私に固有のものであり、明白で即時的です。そして、今私が幻覚に苦しんでいるとしたら、この劇場は実際には存在しないことになりますが、誰も私から劇場の光景を奪うことはできません。

そこから、宇宙全体は思考だけに与えられているということになりますが、それは私にとって純粋な存在、純粋な外観、純粋な外観であるため、宇宙全体は存在の所与のみで構成されているため、同時に疑いなく与えられているということになります。これはデカルトの壮大かつ決定的な発見であり、万里の長城のように哲学の歴史を二分するものである。

方法としての疑い、つまり、当然の疑いの感情があるために疑うという決定は、疑いの確実性についての彼の最初の定式化と同様に、デカルトにとって偶然ではありませんでした。普遍的な疑問に対する解決策は、コインの表面、または別のより積極的な解決策の手段にすぎません。つまり、科学を内容としてではなく、証明できるものとしてのみ認識することです。つまり、科学、理論とは、実証済みの判断体系における現実の記録にほかなりません。結局のところ、方法としての疑いは哲学にとって偶然ではなく、それ自体が固有の性質を熟考する哲学そのものなのです。あらゆる証拠は抵抗の証拠であり、理論は特定の判断が疑うという抵抗の証拠です。間違いなく証拠も知識もありません。

宇宙に思考や思索が存在すると我々が断言できる確実性の度合いは、存在に関する他のいかなる主張とも比較にならないものであり、これが一旦発見されると、我々は宇宙についてのすべての知識をそれに基づいたものにせざるを得なくなる。理論にとって、現実についての最初の真実は次のとおりです。思考は存在し、思考は存在します。私たちは外の世界の現実から進むことはできません。私たちを取り巻くすべてのもの、私たち自身のことを含むすべての出来事は、私たちがそれらについてどう考えているかに関係なく、独自に存在したいという願望に基づいて疑わしいのです。しかし、逆に、それらが私の思考の中に私の思考として、思索として存在していることは疑いの余地がありません。

さて、心はすべての現実の中心であり、それを支えていることが判明しました。私の心は、それがもともとあるものであると考える場合、つまりそれが私の考えであると考える場合、その考えたことに破壊不可能な現実を与えます。この原理は、明らかに思考していないもの、思考ではないもの、すべてが思考だけで構成されているもの、思考だけで構成されているものとして解釈し、存在するすべてのものに対する説明の体系を作成しようとする試みにつながります。このシステムは理想主義であり、現代哲学デカルトに始まり、基本的に観念論的です。