富について語るとき、ラクダと針の穴についてのキリストのたとえ話がよく思い出されます。 福音記者マシューはこのたとえ話を次のように語っています。 永遠の命を得るためにどんな良いことをすればよいでしょうか。 イエスは彼に言った、「完璧になりたいなら、行って、持っているものを売って貧しい人たちに施しなさい。」 そうすればあなたは天に宝を持つでしょう。 そしてわたしに従って来てください。 この言葉を聞いた若者は、たくさんの財産を持っていたので、悲しみながら立ち去りました。 イエスは弟子たちにこう言われました。 そしてもう一度言いますが、金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。」
実際、ラクダと針の穴は計り知れないものです。 キリストは本当に、金持ちはどんな状況でも救われないと言いたかったのだろうか？ 1883年、エルサレムでの考古学的発掘中に、救い主のこれらの神秘的な言葉に光を当てる発見がなされました。
発掘調査が行われたのは、 土地の一画、ロシア精神ミッションに所属。 現在、ここはアレクサンドル・メトキオンの領土であり、アレクサンドル・ネフスキー寺院、パレスチナ正教協会の敷地、考古学複合施設がある。 そして1世紀半前、ここ「ロシア領パレスチナ」の地には古代遺跡しかなかった。 考古学者の注目を集めたのはこれらの遺跡でした。 モスクワ神学アカデミー聖書研究科の教師、司祭ドミトリー・バリツキーはこう語る。
コメント (ドミトリー・バリツキー神父):
将来のアレクサンドロフスキー・メトシオンの土地はエチオピアの聖職者から購入されました。 当初、彼らはここに領事館の所在地を示す予定でした。 獲得した領土を徹底的に検査した結果、やるべきことがまだたくさんあることが明らかになりました。 特別任務担当官は報告書の中で次のように書いている。 長い仕事「そして、多額の費用がかかりました。なぜなら、ここには高さ5尋以上の何世紀にもわたるゴミの堤防があったからです。」 1尋は2メートル16センチメートルです。10メートル以上掘る必要があったことがわかりました! したがって、驚くべきことではありません。彼らは考古学者に助けを求め、その任務を率いたのはアーキマンドライト・アントニン（カプースチン）であったが、彼自身も歴史と考古学に興味があり、おそらくはアーキマンドライト・アントニンのおかげだろう。 、発掘は特別な注意を払って行われました。
「ロシアの発掘」は 1882 年 5 月に始まり、科学界の注目を集めました。 高さ2.5メートルを超える古代の要塞の壁の一部、ゴルゴタへのキリストの道が通過した裁きの門の敷居が発見されました。 裁きの門付近で狭い穴が発見された。 夜に城門が閉まるとき、この穴は遅れた旅行者にとってエルサレムへの通路として機能しました。 穴の形は針のように上に向かって広がっていました。 これらはまさにキリストが語られた「針の目」でした。 人間はそのような穴を簡単に通り抜けることができますが、ラクダは通り抜けられそうにありません。 ただし、ラクダが荷物を持たず、ライダーもいない場合にもこれは可能です。 このように，「ロシアのパレスチナ」での発掘のおかげで，針の穴に関する救い主の言葉はより理解できるようになりました。 しかし、これは福音のたとえ話の謎の一つにすぎません。 2番目のもの、ラクダ自体もあります。 この画像を見ると、すべてがそれほど単純ではないことがわかります。 ラクダと針の穴を調和させようとして、一部の科学者は、私たちは動物のことを話しているのではなく、ロープのことを話しているのではないかと示唆しています。 今回の研究は言語学の分野に及びます。
聖書解釈における間違いの大部分は、ギリシャ語を知らないから、解釈学の原則を理解していないからではなく、単に単純な不注意から起こります。 場合によっては、たった 2 文字の小さな単語が大きな違いを生むことがあります。 たとえば、ここには「zhe」のような単語があります。 ただの強化粒子（この小さな言葉はロシア語でそう呼ばれます）。 前の文章との関係を示し、正しく理解するのに役立ちます。 しかし、それは私たちが読んだものに対する理解をまったく変える可能性があります。 もちろん、それは粒子自体についてではなく、それが私たちに探索を促す文脈、そしてそれが私たちを導く可能性のある質問についてです。 重い魚を引っ掛けるための針のようなものです。 「zhe」のような小さくて目立たない単語が、どれほど大きく目立つ役割を果たすことができるのか、ウラジスラフ・ナソノフは言う。
「針の穴」に関しては非常によくある誤解があり、これを理解するには文脈を見るだけで十分です。 についていくつか説明したいと思います この問題そして、マタイによる福音書 19 章の本文について、興味深い釈義的見解を 1 つ提供します。 永遠の命に入りたい金持ちの若者、針の目、ラクダについて、そしてまだ救われる可能性のある人々についての質問を考えていきます。
もう一度全体の話を見てみましょう。 裕福な若者がメシアに近づき、こう言いました。 「永遠の命を受け継ぐには、どんな良いことをしなければなりませんか?」（マタイ 19:16）この言葉はとても重要だと思います。 すべての共観派伝道者の疑問は、同様の方法で定式化されます。 "どうすればいいですか"マークスで "どうすればいいですか"ルカで。 ドナルド・カーソンが指摘しているように、この若者はイエスと永遠の命とのつながりを理解していませんでした。 どうやら彼は、律法の戒めを全うすることで永遠の命が得られると信じていたようです。 言い換えれば、彼は行いによる救いを信じていました。
アンドレイ・ミロノフ。 「完璧になりたいなら」（断片）
キリストは戒めを守らなければならないと答えます。 それに対して若者は、若い頃からの戒めをすべて守ってきたと答えます。 この場合、これが真実であるかどうか、あるいは彼が自分の能力を誇張しているかどうかは問題ではありません。 個人的には、彼が上記の戒めをすべて完全に履行したかどうかは疑問です。 もう一つ重要なことは、キリストが彼に救いの道を提供してくださっているということです。行って、あなたの持ち物をすべて売り払い、私に従いなさい。 明らかに、この場合、財産を売るという命令は、特定の状況で特定の人に直接与えられており、神には特定の目的がありました。 福音の本文から、救いには全財産を完全に売却する必要がないことがはっきりとわかります。では、この場合の主の目的は何でしょうか。
かなり頻繁に、金持ちの青年を非難する説教を聞いた。「彼は印章を持って去ってしまった。イエスが彼に命じられたことを実行するのは難しいだろうか？」と。 しかし、考えてみましょう。救われるために、家、車、財産など、持っているものをすべて売り払って、路上で同じ服を着続ける必要があるとしたら、救われる人はたくさんいるでしょうか? バプテスマの義務的条件がキリストが金持ちの若者に定めた条件であるなら、何人がバプテスマを受けたでしょうか? この状態は非常に困難であり、これを要求できるのは神だけであると言えるでしょう。 しかし、主が追求された目的について話す前に、その後の行動に目を向けましょう。 若者は悲しそうに立ち去っていき、キリストは弟子たちにこう言われました。 「真実に言いますが、金持ちが天国に入るのは難しいです。 「またあなたたちに言います。金持ちが至高者の王国に入るよりも、ラクダが針の穴を通るほうが簡単です。」。 ここからが楽しい部分です。
ハインリヒ・ホフマン。 キリストと金持ちの青年、1889年（断片）
今日、キリスト教界（だけではありません）では、人が裕福であればあるほど、救いを達成するのはより困難になるという意見が広く広まっています。 この意見は、金持ちには多くの誘惑があり、多くを諦めなければならないなどの事実に基づいています。 そしてそれは貧しい人々にとってより簡単です。 アグルの言葉を思い出してみましょう。 「私に貧困と富を与えないでください。私が満腹してあなたを否定して、「主とは誰ですか？」と言わないように、そして貧しいので無駄に私の神の名を盗み始めないように、私に毎日のパンを与えてください。 」 (箴言 30:8-9) 一般に、旧約聖書の時代から、人々は金持ちが神のもとに行くのは難しいことを理解していました。 ですから、私たちの理解では、金持ちにとっては難しいですが、貧しい人にとっては神の国に入るのは簡単です。 しかし、弟子たちはそう思ったでしょうか？
ここで助詞「zhe」が役に立ちます。 「弟子たちはこれを聞いて非常に驚いて言った、「それでは誰が救われるのでしょうか？」（マタイ 19:25）。 この「同じ」ことは、この物語が描かれているすべての福音書にあります。 弟子たちが驚いたことに注目してください。 マタイは次の言葉から派生した言葉を使っています。 εκπλασσω 、これは、驚きで我を忘れる、驚愕する、驚くことを意味します。 つまり、彼らは言われたことと答えたことに非常に驚いたということです 「では、誰が救われるのでしょうか？」。 「同じ」として使われる言葉は、 άρα 、より正確には次のように翻訳されます。 "それから"。 私たちはよく「それから」と「それから」を結びつけて次のように言います。 「彼じゃないなら、じゃあ誰が？」。 たとえば、ジャンプの世界チャンピオンは特定の高さを達成できなかったので、「ハビエル・ソトマヨールがこの高さを達成できなかったら、誰がそれを達成できるだろうか？」と言います。 つまり、それが言われている人は他の人よりもそれができると考えられています。 つまり、弟子たちがキリストに言った言葉の意味は次のとおりです。 「金持ちが救われるのが難しいなら、どうやって誰でも救われるのでしょうか？」
そこで弟子たちは、裕福な青年の方が他の人よりも天国に入るのが簡単だと考えました。 ここから 2 つの重要な結論を導き出すことができます。
初め： 「針の穴」のような門がエルサレムにあったと仮定するなら、弟子たちの極端な驚きの度合いは全く矛盾しています。 結局のところ、歴史によれば、ラクダはひざまずいてこれらの門を通過することができました。 つまり、これは不可能な行為ではありません。 学生たちの驚きの度合いから判断すると、そのような門は存在しなかったと結論付けるしかありません。 さらに、この事実は歴史的証拠によって確認されています。 エゴール・ロゼンコフは特にこれについて書いています。 ゴードン・デ・フィーとダグラス・スチュワートは、著書『聖書を読んでその価値を知る方法』の中でこのことについて語っています。 クレイグ・キニアも、ゲート理論には根拠がないことを指摘しています。
もう一つあります 興味深い事実、この理論の棺に釘を打ち込む：ゴードン・ド・フィーは初めてそれを指摘する この解釈すでに 11 世紀に発見されており、修道士 Toefelactu のものでした。 どうやらこの僧侶は、聖職者が所有する豊富な寄付、寺院、土地をこの単純かつ明確な比較に結びつけることができなかったので、ある解釈を思いついたようです。
また、私が使用する主なコメントはすべて、門に関するこの理論の矛盾を示しています。 特に、マッカーサーとマクドナルドはこのことについて話しており、マシュー・ヘンリーとダラス神学校の聖書解釈は、門に関するこの理論に関して何も証明する必要があるとは考えていません。 カーソンはこの点を完全に省略している。 バークレーだけが肯定的な文脈で門について言及しており、その後彼の議論は「彼らはそのような門があったと言われている」という言葉にのみ限定されています。 この議論のレベルについて話す価値はありません。 私が使っている参考書でも、歴史的証拠を示さずに、ゲート理論を代替理論または可能性のある理論として列挙しています。
観光客に見せられるのと同じ現代の「針の目」
混乱させることが 1 つだけあります。エルサレムに行ったことのある人は、これらの門を自分の目で見たことがあります。 少なくともガイドはそう言いました。 そのような人々と議論することは無駄です。なぜなら、彼らは奇跡の門を信じる強力な根拠を持っているからです。これは彼ら自身の（自分の目で見た）印象であり、彼らは真剣な研究者よりも信頼しているガイドの言葉です。そして聖書の文脈。 しかし、私は、キリストの時代以来、エルサレムはさまざまな統治者や帝国の手に渡り、70年の有名なティトゥス包囲戦を皮切りに破壊されるか、再建されるかを繰り返してきたと言いたいと思います。 そして、エルサレムを取り囲む現代の城壁は、中世のスルタン・スレイマン大王のもとに建設されました。 したがって、今日エルサレムの城壁に門があるとすれば、それはテオフェラクトの誤った解釈に基づいて建てられたということになります。 そして、エルサレムの観光客にとって、いくつかの抜け穴が針の目と呼ばれたのも驚くべきことではありません。 結局のところ、エルサレムに来て、そこに有名な門が見つからないのは何と残念なことでしょうが、観光客にとっては写真や印象が楽しいのです。 つまり、この文書からの最初の結論は、そのような門はエルサレムには存在しなかったということです。 そして、私は通常の針の穴を意味します。
ラクダの代わりにロープを意味するかどうかについては、私はそうは思わないと言います。 なぜなら、第一に、これは 3 つの福音書で言及されており、3 つの福音書におけるそのような歪みの変種は同時にゼロになる傾向があるからです。 そして第二に、同様のフレーズが古代文献、少なくともタルムードとコーランに見られます。 この場合、ラクダとロープは一体ですが、目に針を刺すことはできません。 そこでキリストは弟子たちにこう言われました。 金持ちが救われるなんてありえない！マクドナルドは次のように書いています。「主は困難についてではなく、不可能について語られました。 簡単に言えば、金持ちは逃げることができないのです。」
ボリス・オルシャンスキー。 寺院からの商人の追放
2番 この話から得られる重要な結論は、私たちとは異なり、キリストの弟子たちは金持ちが救われるのが難しいということをまったく知らなかったということです。 逆に！ 彼らは、富裕層が永遠の命を受け継ぎやすいと信じていました。 これには 2 つの理由があると思います。第一に、キリストの同時代人にとって富とは神の恩恵と恩寵を意味していました。 (今日の一部も)。 それは明らかですが、 旧約聖書いかなる形でもこれを確認していません。 そして第二に、裕福な人はより多くのお金を国庫に預け、より多くの善行を行うことができます。 したがって、神の王国への切符は証書によって購入されることを理解すれば、人は永遠の命を手に入れる可能性が高くなります。
金持ちの青年が「私に何ができるでしょうか？」と考えたことを思い出してみましょう。 青年は永遠の命は美徳によって得られることを理解していました。 キリストは真の最高の美徳基準を示しました。すべてを売り払い、貧しい人々に施しました。 キリストに目を向けるべきだったこの青年にとって、板張りはほぼ不可能だ。 主はまさにこの目標を持っておられたと思います。それは、行いによる救いという誤った考えを打ち破ることです。 すべてを売るように命じたイエスは、感情的なレベルで青年の意識に単純な考えを伝えました。あなたは自分の行いによっては決して救われない、私なしでは決して自分を救うことはできない。 一度もない。 その後、イエスは再び弟子たちにこの真実を指摘しました。信仰とイエスに従うことによってのみ、行いによって救われることは不可能です（神はあなたを救うことができます）。
ところで、この物語を読んだときのあなたの気持ちに注目してください - 驚きや恐怖を感じますか？ あなたは自分自身をどのように認識していますか - あなたにとって神の国に入るのは若者よりも簡単ですか、それとも難しいですか？ 事実は、私たちは感情的に自分が金持ちの一員であるとは考えておらず、荷物を置いてひざまずいて空に這う必要があるのは彼ら、金持ちであることを自動的に理解しているということです。 そして、この比較を聞いた使徒たちが自分たちを象であると認識したとしたら、私たちはせいぜい針の穴を簡単に通過できる糸のように感じるでしょう。
さらに次のようなものを見つけます。もちろん誰もが、金持ちの青年とのエピソードの最後の部分にあるキリストの驚くべき言葉を知っています。
「金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通るほうが簡単です。」（マタイ 19:24）。
このことわざの意味は明らかです。金持ちは、財産を手放さない限り、天国に入ることができません。
そして、さらなるナレーションがこれを裏付けています。
「イエスの弟子たちはこれを聞いて非常に驚いて言った、「それでは誰が救われるのでしょうか？」 するとイエスは顔を上げて彼らに言われた、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能である。」（マタイ 19:25-26）。
教皇たちは文字通り「針の目」を理解していました。 たとえば、St. が書いていることは次のとおりです。 ジョン・クリソストム： 「ここで、金持ちが天国に入るのは不便であると述べたが、彼はさらに、それが不可能であること、単に不可能であるだけでなく、 最高度それは不可能ですが、それはラクダと針の穴の例によって説明されます。」/VII:.646/。 もし金持ちが救われたとしたら（アブラハム、ヨブ）、それはひとえに主が個人的に与えてくださった深い恵みのおかげでした。
しかし、自分の弱さ、富への渇望のために、この結論をまったく好まない人もいます。 だからこそ、彼らは粘り強くそれに挑戦しようとするのです。
そして現代では、「針の穴」はエルサレムの壁の狭くて不便な通路であるという意見が現れました。 「そういうことになるんですね！ - 人々は喜びました。 - そうでなければ、彼らは恐怖でいっぱいでした。ラクダが針の穴を這うことができるでしょうか？ しかし今では、富裕層は依然として天国を相続することができます。」
しかし、これらのゲートの状況は非常に曖昧です。 一方で、「針の目」は現実です。 それらは考古学者によって発見されたエルサレムの壁の断片上にあり、現在エルサレムのアレクサンダー・メトキオン建築群の一部となっている。 この美しい建物はArchimandriteによって建てられました。 19世紀末のアントニン（カプースチン）。 現在はROCORに所属。 そのため、今でも巡礼者は平然とそこに行き、太っていない人だけが入ることができる狭い通路に登ることができます。彼らはそれを同じ「針の目」だと言います。夜には正門は閉ざされていたと彼らは言いますが、旅行者はこの穴から街に入ることができた。
発掘を行ったドイツの考古学者コンラート・シックは、この壁の断片の年代を 3 世紀から 4 世紀のものと推定しました。 紀元前 しかし、問題は、そのような門について古代の文献には言及されていないこと、福音書の初期の注釈者は皆そのような解釈について知らないこと、そして福音記者ルカはこの言葉を引用しながら（ルカ 18:25）、一般にこの用語を使用していることです。 「ベローン」とは、外科用針を意味します...つまり、これは単なる仮説であり、非常に不安定です。 しかし、教会の財産の教えに触れるあらゆる本で、エルサレムの壁にあるこの門について読むことができるようになることは、非常に望ましいことです。
しかし、神と富を結びつける愛好家の喜びは時期尚早であることが判明します。 たとえ救い主が正確に門という意味で「針の目」を意味していたとしても、その門は非常に狭いことが判明したため、ラクダがそこを通過するには、荷物を降ろし、背中のすべての荷物を解放する必要があります。言い換えれば、「貧しい人々にすべてを分配する」ということです。 しかし、この場合、ラクダのように富を積んだ金持ちが、富から自由になり、したがって山に登る勇気を持つ貧しい人に変わります。 言い換えれば、救いの道はまだ一つしかありません。 「持っているものをすべて売って、貧しい人たちに与えなさい。そうすれば天に宝を持つでしょう。そして来なさい。」（ルカ 18:22）。
しかし、主の御言葉を弱めようとする試みはさらに多く行われました。 創意に富んだ神学者たちは、「針の目」をそのままにしておきます（ちなみに、ギリシャ語の本文では） 複数いいえ）、彼らは「ラクダ」に目を向け、1文字を置き換えて、それがロープであると判断しました（「ラクダ」と「ロープ」-カメロスとカミロス）。 さらに、アラム語の「ガムラ」は「ラクダ」と「ロープ」の両方を意味します。 そして、そのロープから「ロープ」、さらには「ラクダの毛の糸」を作りました。
しかし、後者の場合でも、救い主の言葉の意味を変えることはできませんでした。ラクダの毛は非常に粗いので、それから作られた糸はむしろロープに似ており、針の穴には収まりません。
この驚くべき誇張は、想像力を驚かせて一生記憶に残るものであるため、放っておいたほうがよいのではないでしょうか。
ニコライ・ソミン
針の穴にあるラクダのキャラバン。 ラクダの体高は0.20～0.28mm 超小型巨匠ニコライ・アルドゥニンの作品 http://nik-aldunin.narod.ru/
もちろん誰もが、金持ちの青年とのエピソードの最後の部分にあるキリストの驚くべき言葉を知っています。 金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です」（マタイ19:24）。 このことわざの意味は明らかです。金持ちは、財産を手放さない限り、天国に入ることができません。 そして、さらなるナレーションはこれを裏付けています。「弟子たちはこれを聞いて非常に驚いて言った、それでは誰が救われるのでしょうか？」 するとイエスは目を上げて彼らに言われた、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能である」(マタイ19:25-26)。
教皇たちは文字通り「針の目」を理解していました。 たとえば、St. が書いていることは次のとおりです。 ジョン・クソストム: " 金持ちが天国に入るのは不便であるとここで述べた後、彼はさらに、それは不可能であるだけでなく、極めて不可能であることを示し、それをラクダと針の穴の例で説明しています。" /VII: 646/。もし金持ちが救われたとしたら (アブラハム、ヨブ)、それは主が個人的に与えられた深い恵みのおかげでした。
しかし、自分の弱さ、富への渇望のために、この結論をまったく好まない人もいます。 だからこそ、彼らは粘り強くそれに挑戦しようとするのです。
そして現代では、「針の穴」はエルサレムの壁の狭くて不便な通路であるという意見が現れました。 「そういうことになるんですね！ - 人々は喜びました。 - そうでなければ、彼らは恐怖でいっぱいでした。ラクダが針の穴を這うことができるでしょうか？ しかし今では、富裕層は依然として天国を相続することができます。」 しかし、これらのゲートの状況は非常に曖昧です。 一方で、「針の目」は現実です。 それらは考古学者によって発見されたエルサレムの壁の断片の上にあり、現在はエルサレムのアレクサンダー・メトキオン建築群の一部となっている。 この美しい建物はArchimandriteによって建てられました。 19世紀末のアントニン（カプースチン）。 現在はROCORに所属。 そのため、今でも巡礼者は平然とそこに行き、太っていない人だけが入ることができる狭い通路に登ることができます。彼らはそれを同じ「針の目」だと言います。夜には正門は閉ざされていたと彼らは言いますが、旅行者はこの穴から街に入ることができた。 発掘を行ったドイツの考古学者コンラート・シックは、この壁の断片の年代を 3 世紀から 4 世紀のものと推定しました。 紀元前 しかし、問題は、そのような門について古代の文献には言及されていないこと、福音書の初期の注釈者は皆そのような解釈について知らないこと、そして福音記者ルカはこの言葉を引用しながら（ルカ 18:25）、一般にこの用語を使用していることです。 「ベローン」とは、外科用針を意味します...つまり、これは単なる仮説であり、非常に不安定です。 しかし、教会の財産の教えに触れるあらゆる本で、エルサレムの壁にあるこの門について読むことができるようになることは、非常に望ましいことです。
しかし、神と富を結びつける愛好家の喜びは時期尚早であることが判明します。 たとえ救い主が正確に門という意味で「針の目」を意味していたとしても、その門は非常に狭いことが判明したため、ラクダがそこを通過するには、荷物を降ろし、背中のすべての荷物を解放する必要があります。言い換えれば、「貧しい人々にすべてを分配する」ということです。 しかし、この場合、ラクダのように富を積んだ金持ちが、富から自由になり、したがって山に登る勇気を持つ貧しい人に変わります。 つまり、救いの道はまだ一つしかないのです。 持っているものをすべて売って貧しい人たちに与えなさい、そうすればあなたは天に宝を持つでしょう、そして来て、私についてきなさい」（ルカ18:22）。
しかし、主の御言葉を弱めようとする試みはさらに多く行われました。 発明の神学者たちは、「針の目」をそのままにして（ちなみに、ギリシャ語のテキストには複数形はありません）、「ラクダ」に目を向け、1文字を置き換えて、それがロープであると判断しました（「ラクダ」と「ロープ」 - カメロスとカミロス）。 さらに、アラム語の「ガムラ」は「ラクダ」と「ロープ」の両方を意味します。 そして、そのロープから「ロープ」、さらには「ラクダの毛の糸」を作りました。 しかし、後者の場合でも、救い主の言葉の意味を変えることはできませんでした。ラクダの毛は非常に粗いので、それから作られた糸はむしろロープに似ており、針の穴には収まりません。
この驚くべき誇張は、想像力を驚かせて一生記憶に残るものであるため、放っておいたほうがよいのではないでしょうか。
ニコライ・ソミン
ロマン・マハンコフ、ウラジミール・グルボリコフ
福音書の中に混乱を招くキリストの言葉があります。 現代人「金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通るほうが簡単です。」
一見すると、これが意味することはただ 1 つだけです。ラクダが針の穴を通ることが不可能であるのと同じように、金持ちはキリスト教徒になることはできず、神との共通点を何一つ持つことはできません。
しかし、すべてがそんなに単純なのでしょうか？
キリストはこの言葉を、単なる抽象的な道徳の教えとして語ったわけではありません。
その直前のことを思い出してみましょう。
裕福なユダヤ人の若者がイエスに近づき、こう尋ねました。 永遠の命を得るためにどんな良いことをできるでしょうか？」
キリストはこう答えられました。「あなた方は戒めを知っています。姦淫してはならない、殺してはならない、盗んではならず、偽証をしてはならず、罪を犯してはならず、父と母を敬ってはなりません。」
彼はここにモーセ律法の十戒を列挙しており、これに基づいてユダヤ人の宗教的および市民生活全体が築かれました。 若者は彼らのことを知りたくて仕方がありませんでした。 そして確かに、彼はイエスにこう答えます。「私はこれらすべてを若い頃から守ってきました。」
それからキリストはこう言われます。「あなたには一つ欠けているものがあります。行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人たちに施しなさい。そうすれば天に宝を持つでしょう。あなたは天に宝を持つでしょう。」 そして私に従って来てください。」
福音書はこれらの言葉に対する若者の反応について次のように述べています。「この言葉を聞くと、若者は悲しみながら立ち去った。彼は大きな財産[*]を持っていたからである。」
動揺した若者は立ち去りますが、キリストはまさにその言葉を弟子たちに告げます。 もう一度言いますが、金持ちが天国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。」
このエピソードはこのように解釈するのが最も簡単です。
まず最初に、金持ちが本当のクリスチャンになることはできません。
あ 第二に、真のクリスチャン、つまりキリストに従う人になるためには、貧しく、全財産を手放し、「すべてを売って貧しい人たちに与え」なければなりません。 （ちなみに、福音の理想の純粋さへの回帰を求める、キリスト教を自称する多くの組織では、イエスのこの言葉がまさにこのように読まれています。
さらに、「富裕層」が「すべてを差し出さなければならない」まさにその「乞食」こそが、こうした宗教団体の指導者であることが多い）。
なぜキリストがそのような断定的な要求をするのかを知る前に、「ラクダと針の目」について話しましょう。
新約聖書の注釈者たちは、「針の穴」とはラクダが非常に困難に通過できる石壁の狭い門であると繰り返し示唆しています。
しかし、これらの門の存在は明らかに推測です。
また、当初、テキストにはラクダを意味する「camelos」という単語は含まれておらず、非常によく似た単語「カミロス」、ロープが含まれていたという仮定もあります。
（特に中世の発音では一致していたため）。 非常に細いロープと非常に大きな針を使用した場合でも、おそらく機能するでしょうか?
しかし、この説明もありそうにありません。写本が歪められている場合、より「難しい」読み物が「より簡単な」、より理解可能な読み物に置き換えられることはありますが、その逆はありません。 つまり、オリジナルは「ラクダ」だったようです。
しかしそれでも、福音の言葉が非常に比喩的であることを忘れてはなりません。
そして、キリストとは、明らかに、本物のラクダと本物の針の目を意味していました。
事実は、ラクダが東洋で最大の動物であるということです。 ちなみに、バビロニアのタルムードにはこうあります。 似たような言葉、ただしラクダの話ではなく、ゾウの話です [**]。
現代の聖書学において、この箇所について一般に受け入れられている解釈はありません。
しかし、どのような解釈を受け入れても、キリストがここで金持ちが救われることがいかに難しいかを示していることは明らかです。
もちろん、正統派は上記の宗派別の聖書解釈の極端からは程遠いです。 しかし、私たちの教会では、金持ちよりも貧しい人の方が神に近く、神の目から見て価値があるという強い意見があります。
福音書では、富はキリストへの信仰と人の霊的生活に対する重大な障害であるという考えに赤い糸が通っています。
しかし、聖書のどこにもそのようなことは書かれていません それ自体で富は人を非難する理由となり、貧困は人を非難する理由となる 彼女自身でそれを正当化することができる。
聖書はさまざまな場所で、さまざまな解釈でこう述べています。神は人の顔や社会的地位ではなく、人の心をご覧になるのです。
言い換えれば、人がどれだけお金を持っているかは関係ありません。
あなたは、金と数枚のコインを超えて、精神的にも肉体的にも浪費することができます。
キリストが未亡人の2枚のダニ（そして「ダニ」はイスラエルで最も小さな硬貨でした）を、エルサレム神殿の教会サークルに置かれた他のすべての多額で豊かな寄付よりも高価に評価したのは当然のことでした。
そしてその一方で、キリストは悔い改めた徴税人ザアカイの莫大な金銭の犠牲を受け入れられました（ルカによる福音書１９章１～１０節）。
ダビデ王が神に祈りながらこう言ったのも当然のことでした。 しかし、あなたは全焼のいけにえを好みません。
神への犠牲は悔い改めて謙虚な心です」（詩篇51:18-19）。
貧困に関しては、使徒パウロのコリント人への手紙には、神の目から見た貧困の価値という問題に対する明確な答えがあります。
使徒はこう書いています。「たとえ全財産を与えても、愛がなければ、私には何の益もありません」（1コリント13:3）。
つまり、貧困が神にとって真の価値を持つのは、それが神と隣人への愛に基づいている場合だけです。
神にとっては、人が寄付マグカップにいくら入れるかは関係ないことが分かりました。 もう一つ重要なことは、彼にとってこの犠牲は何だったのでしょうか？
空虚な形式的なもの、それとも心から引き離すのが辛い重要なものでしょうか?
言葉：「息子よ！ あなたの心をわたしに与えてください」（箴言 23:26） - これが神への真の犠牲の基準です。
しかし、それではなぜ福音は富に対して否定的な態度をとっているのでしょうか？
ここでまず第一に、聖書は「富」という言葉の正式な定義をまったく知らないということを覚えておく必要があります。 聖書には、人がどのくらいの金額を持っていれば金持ちとみなされるのかは明記されていません。
福音が非難する富とは、お金の量ではなく、人の社会的または政治的地位でもなく、その人の 態度これらすべてのメリットを享受できます。 つまり、彼はどちらに仕えているのでしょうか、神ですか、それとも金の子牛ですか？
「あなたの宝のあるところに、あなたの心もある」というキリストの言葉は、この非難を例証しています。
金持ちの若者との福音書のエピソードを解釈するとき、キリストが言ったこと、つまりこの特定の人物に言ったことを、文字通りの講義のような理解になってしまう危険性があります。 私たちはキリストが神であり、したがって心を知っておられる方であることを忘れてはなりません。
この青年の場合の救い主の言葉が永遠に永続する意味は、真のクリスチャンが自分の全財産を貧しい人々に分け与えるべきだということでは全くありません。 クリスチャンは貧しくても、あるいは（当時の基準からすれば）裕福であっても、そこで働くこともできます。 教会組織、そして世俗的に。
重要なのは、真のクリスチャンになりたい人は、まず第一に神に捧げなければならないということです 私の心。 神を信頼してください。
そして自分の経済状況については冷静になってください。
神を信頼するとは、すぐに最寄りの駅に行き、お金をすべてホームレスに寄付し、子供たちをお腹を空かせたままにすることを意味するわけではありません。
しかし、キリストを信頼したなら、あなたは自分の代わりに、自分の富と才能のすべてを使ってキリストに仕えるよう努力しなければなりません。
これは誰にでも当てはまります。なぜなら、他人の愛、才能、良い家族、同じお金など、誰もが何かに富んでいるからです。
これは非常に困難です。なぜなら、あなたはこれらの富の少なくとも一部を取り分けて、個人的に隠しておきたいからです。 しかし、「富裕層」が逃げ出す可能性はまだある。
大切なことは、必要に応じてキリストご自身が私たちのために神聖な栄光と全能性、そして命そのものをすべて与えてくださったことを思い出すことです。
この犠牲を前にして、私たちにとって不可能なことは何もありません。
雑誌「フォーマ」
そして、教会の教師たちの解釈を付け加えずにはいられません。
セント ジョン・クリソストム
美術。 23-24 イエスは弟子たちに言われた、「はっきり言いますが、金持ちが天国に入るのは難しいです。金持ちが天国に入るのは難しいことです」。 そしてもう一度言いますが、金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。
美術。 26 するとイエスは顔を上げて彼らに言われた、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能である。」
実際、ほとんど所有物を持たない人は、富の深淵に浸っている人よりも、富への情熱が強いため、救いへの道にある障害が少ないのです。
そして私は、富の増加がますます情熱の炎に火をつけ、金持ちを以前よりも貧しくするということを決して繰り返すつもりはありません。彼らの中に絶えず新たな欲望を呼び起こし、それが彼らに自分たちの貧困のすべてを認識させるのです。
この情熱がここでも示した力を見てください。 喜びと熱意を持ってイエスに近づいた人は、そのことでとても暗くなり、重荷を負っていたので、キリストが自分の財産を分配するように命じられたとき、彼は何も答えることさえできず、伏し目がちな顔で悲しみながら、静かにイエスから立ち去った。
キリストはどうでしょうか？ まるで金持ちが不自由であるかのように、彼らは天国に入るでしょう.
この言葉でキリストは富を非難しているのではなく、富に中毒している人々を非難しています。 しかし、もし金持ちが天国に入るのが難しいなら、貪欲な人については何と言えるでしょうか？
自分の財産を他人に与えないことが、すでに王国への道の障害になっているのなら、他人の財産を奪った人がどんな火を集めているか想像してみてください。
しかし、なぜキリストは弟子たちに、金持ちが貧しく、何も持っていなかったときに、天国に入るのは難しいと言ったのでしょうか。
それは、貧困を恥じないよう教えるためであり、また、なぜ神が以前に何も持たないようアドバイスしたのかについて、いわば自分を正当化するためでした。
金持ちが天国に入るのは不便であるとここで述べた後、彼はさらに、それは不可能であるだけでなく、極めて不可能であることを示し、それをラクダと針の穴の例で説明しています。 。
便利、話す、 たとえ金持ちであっても、神の国には針の耳を通らなければなりません。
このことから、富を持って賢明に生きる方法を知っている人には、かなりの報酬が待っていることは明らかです。
したがって、キリストはそのような生き方を神の業と呼び、そのように生きたい人には多くの恵みが必要であることを示しています。 弟子たちがイエスの言葉を聞いて困惑したとき、イエスはさらにこう言われました。 人間にはそれは不可能ですが、神にはすべてが可能です.
しかし、弟子たちが貧しいとき、さらには貧しすぎるとき、なぜ当惑するのでしょうか。
彼らは何を心配しているのでしょうか？
彼らはあまりにも多くを持っていたので、 強い愛彼らは全人類に対して、そしてすでに教師の立場に就いていたので、他者のこと、すべての人々の救いを恐れていました。 この考えは彼らを非常に混乱させたので、彼らは大きな慰めを必要としていました。
そこでイエスは、まず彼らを見てこう言われました。 人間には不可能なことも、神には可能である（ルカ18世、27歳）。
柔和で静かなまなざしで、イエスは彼らの心配する考えを静め、当惑を解決されました（伝道者は次の言葉でもこのことを指摘しています。 見上げる）そして言葉で彼らを励まし、神の力を指摘し、彼らに希望を呼び起こします。
そして、不可能がどのようにして可能になるのかを知りたいなら、聞いてください。
これがキリストが次のように言われた理由ではありません。 人間には不可能なことも神には可能である、それであなたは霊的に弱くなり、まるで不可能であるかのように救いの働きから遠ざかってしまいます。 いいえ、神がこれを言ったのは、あなたがこの主題の偉大さを認識し、より早く救いの業に取り組み、神の助けを得てこれらの素晴らしい功績の道に足を踏み入れて永遠の命を得ることができるようにするためです。
マタイの福音書についての会話。
右 クロンシュタットのジョン
そしてもう一度言いますが、金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。
金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。つまり、富裕層にとって、自分の気まぐれ、贅沢、心の固さ、吝嗇、この世の楽しみを捨てて、福音に従った生活、つまり常に禁欲した、良い実りに満ちた生活を始めることは極めて難しいのです。 、柔和、謙虚、優しさ - 純粋で貞淑です。
悔い改めと絶え間ない涙の人生。 彼らの一生を占めるのは娯楽、贅沢、ゲーム、あるいは商取引ではないでしょうか？
そして、彼らを取り囲むネックレスのような絶え間ないプライド、そして貧しい人々への近づきやすさ、そして彼らの軽蔑は法外なものですか？
これらは塵から創造され、塵に戻るのと同じ定命の者たちであると考えてください。
日記。 第19巻。 1874年12月。
ブルズ。 ストリドンスキーのヒエロニムス
美術。 24-26 そして、私はあなたに言います：ラクダにとってはより快適です（ラクダ）金持ちが神の国に入るのではなく、針の穴を通過することです。 これを聞いて、弟子たちは非常に驚き、「では、誰が救われるのでしょうか？」と言いました。 するとイエスは顔を上げて彼らに言われた、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能である。」
これらの言葉は、[金持ちが天国に入るのは]難しい[だけ]ではなく、不可能でもあることをすでに示しています。
確かに、ラクダが針の穴を通過できないとしても、同様に金持ちが天国に入ることができないとしても、同じように金持ちは天国に入ることができません。 そうすれば金持ちは誰も救われないでしょう。
しかし、イザヤ書を読むと、ミデアンとエパのラクダがどのように贈り物と宝物を持ってエルサレムに到着するか（イザヤ書 60:6）、また、もともと悪徳の醜さによって曲がったりねじれていた人々がエルサレムの門に入るということも書かれています。エルサレムよ、それでは我々は、金持ちと比較されるこれらのラクダが、罪の重荷を脇に置き、体のあらゆる醜さから解放された後、狭い門に入り、エルサレムに続く狭い道に入ることができるのを見るでしょう。人生（マタイ7章）。
そして、生徒たちが質問し、言われたことの深刻さに驚いたとき、次のように言いました。 そうすれば誰が救われるのでしょうか？彼は慈悲深くも判決の重さを緩和し、次のように述べています。 人には不可能なことも、神には可能である.
マタイによる福音書の解釈。
エフフィミー・ジガベン
もう一度言いますが、食べるほうが便利です。金持ちを神の国に連れて行く前に、私はあなたに針の耳を通させます。
この問題は難しいと言いながら、彼はそれを不可能、あるいは不可能以上だと言います。
動物であるラクダが針の穴を通過することは不可能、あるいはそれ以上に不可能です。
もちろん、この演説は、貪欲な人たちの恐怖を刺激するために、多少誇張されています。
ここでの一部は、造船所が使用する太いロープとしてのラクダを意味します。
この言葉でキリストは富を非難しているのではなく、富への依存を非難しています。
素晴らしい例です！
ラクダが窮屈で豊かで豪華であるため、針の穴がラクダを受け入れることができないのと同じように、人生に至る道もその窮屈さと傲慢さのために富を受け入れることができません。
したがって、使徒が教えているように（ヘブライ 12:1）、人はすべての誇りを脇に置き、自発的な貧困を通じて謙虚でなければなりません。