第 11 章
宗教と共産主義
89. 宗教と共産主義はなぜ両立しないのか。
90. 政教分離。
91. 学校と教会の分離。
89. 宗教と共産主義はなぜ両立しないのか
<Религия есть опиум народа>とK・マルクスは言いました。 共産党の任務は、この真実を最も広範な労働者大衆に理解してもらうことである。 党の任務は、最も後進的な人々を含むすべての労働者大衆が、宗教が以前もそうであり、不平等、搾取、奴隷制を維持する上で抑圧者の手に渡った最も強力な武器の一つであり続けているという真実をしっかりと把握することである。働く人々の服従。
一部の悪い共産主義者は次のように主張します。<мне религия не мешает быть коммунистом — я одинаково верю и в Бога, и в коммунизм. Моя вера в Бога не мешает мне бороться за дело пролетарской революции>.
この推論は根本的に間違っています。 宗教と共産主義は理論的にも実際的にも両立しません。
すべての共産主義者は、社会現象（人々の間の関係、革命、戦争など）を、特定の法則に従って起こるものとして見なければなりません。 社会発展の法則は、私たちの偉大な教師である K. マルクスとフリードリヒ エンゲルスによって作成された史的唯物論のおかげで、最も完全な科学的共産主義によって正確に確立されています。 この理論によれば、超自然的な力は社会の発展に影響を与えません。 それでは十分じゃない。 同じ理論は、神と異界の力という概念そのものが、人類の歴史のある段階で現れ、ある段階で、人生の実践や人間と自然との闘いによって確認されない幼稚な考えとして消え始めていることを確立しています。 そして、人々の無知と奇跡に対する幼稚な信仰を維持する（そしてこの奇跡への鍵をポケットに入れておく）ことが、略奪階級にとって有益であるという理由だけで、宗教的偏見は非常に執拗であり、最も人々を混乱させるものであることが判明しました。 賢い人々。 超自然的な力も、自然全体の変化に影響を与えるわけではありません。 人間が自然との戦いで多大な成功を収め、自分の利益のために自然に影響を与え、その力を制御してきたのは、神への信仰とその助けのおかげではなく、この信仰にもかかわらず、そして実際には彼がすべてにおいて常に無神論者であるという事実によるものです。重大な問題。 科学的共産主義は、すべての自然現象をデータに基づいて理解します。 自然科学彼らはあらゆる種類の宗教的発明に対して最も相容れない敵意を持っています。
しかし、共産主義は宗教の信仰や実践とは相容れません。 共産党の戦術は、党員に一定の行動方針を規定する。 各宗教の道徳も、信者に対する特定の行動を規定します (たとえば、キリスト教の道徳:<если кто ударит тебя по одной щеке, подставь другую>）。 ほとんどの場合、共産主義戦術の指令と宗教の戒めとの間には和解しがたい矛盾があるように見える。 宗教の戒めを拒否し、党の指示に従って行動する共産主義者は信者ではなくなります。 自らを共産主義者と称する信者は、宗教の戒めの名の下に党の指示に違反すれば、共産主義者ではなくなる。 宗教との戦いには 2 つの側面があり、すべての共産主義者はこれらを厳密に区別しなければなりません。 第一に、大衆の闇と宗教的奴隷制に物質的な関心を持っている、宗教宣伝の特別な組織としての教会との戦いです。 第二に、大多数の労働者大衆に広く根付いた宗教的偏見との戦いである。
90. 政教分離
キリスト教のカテキズムによれば、教会は、一つの信仰、秘跡などによって団結した信者の社会である。共産主義者にとって、教会は、信者を犠牲にして、特定の収入源によって団結した人々の社会である。彼らの無知と闇。 地主や資本家など他の搾取者の社会と結びついた社会は国家と結びつき、労働者の抑圧を助け、ひいては国家から援助や支援を受けている。 教会と国家との関係は非常に古いものです。 教会は特に封建地主国家と密接な関係にあった。 これは、独裁貴族国家が広大な土地所有に基づいており、教会も何百万エーカーの土地を所有する大地主であったことを思い出せば理解できます。 これら両勢力は必然的に労働者大衆に対する共通の闘争のために団結し、同盟を通じて労働者大衆に対する支配を強化する必要があった。 都市ブルジョワジーと貴族との闘争の期間中、ブルジョワジーは、ブルジョワジーが引き継ぎたい土地の所有者として、また労働者人民から集めた収入の所有者および消費者として、教会を激しく攻撃したことがありました。 - 同じブルジョワジーが権利を主張した収入。 この闘争は、一部の国（フランス）では非常に激しいものでしたが、他の国（イギリス、ドイツ、ロシア）ではより穏やかでした。
したがって、政教分離の要求（実際には、国家が教会に費やした資金をブルジョアジーに移転することを意味する）は、すでにリベラル・ブルジョワジーとブルジョワ民主主義によって提唱されていた。 しかし、この要求はブルジョアジーによってどこにも実行されませんでした。 その理由は、労働者階級と資本家との闘争があらゆる場所で激化し始め、ブルジョアジーにとって追加の同盟者を投入することが不利益になったためである。 彼女は、教会と和解し、社会主義と戦うための教会の祈りを買い取り、闇の大衆に対する教会の影響力を利用して、彼らの中に搾取国家に対する奴隷的な従順の感覚を維持するほうが有益だと考えた。<несть власти, аще не от Бога>）。 ブルジョアジーが教会に対する闘争で達成できなかったことを、プロレタリア国家は達成した。 ロシアにおけるソビエト権力の最初の法令の 1 つは、政教分離に関する法令でした。 すべての土地は教会から取り上げられ、労働者人民に譲渡され、その資本はすべて労働者人民の財産となった。 ツァーリズムから受け、政府時代も安全に受け取り続けた収入はすべて教会から取り上げられた<социалиста>ケレンスキー。 宗教はすべての国民の私的な問題であると宣言されました。 同じ時に ソ連当局いかなる形であれプロレタリア支配を強化するために教会を利用するといういかなる考えも拒否した。
91. 学校と教会の分離
宗教的プロパガンダとの組み合わせ 学校教育これは、教会の支配と大衆に対する教会の影響力を強化するために聖職者が手にする第二の強力な武器です。 人類の未来、その若者はここの司祭たちの手に委ねられています。 ツァーリズムのもとでは、宗教的狂信、愚かさ、無知を維持することが国家の重要事項と考えられていた。 神の律法は学校で教えられる最も重要な科目でした。 そして学校では、専制政治が教会を支援し、教会が専制政治を支援した。 学校における神の律法と神事への出席の義務に加えて、教会はさらに多くのことを達成しました。 彼女はすべての公教育を自らの手中に収め始め、この目的のためにロシア全土を教区学校のネットワークで覆った。
テレグラムで購読してください学校と教会が共存しているおかげで、若者は幼い頃から宗教迷信に翻弄されたり、全体的な世界観をまったく身につけることができない状態に陥ったりします。 宗教と科学は、同じ質問 (たとえば、地球の起源について) に対して異なる答えを出します。そして、小学生の受容的な心は、正確な知識と難解主義者の粗雑な発明との間の戦場となります。
多くの国では、若者は既存の体制への献身的な精神だけでなく、例えばフランスのように、すでに打倒された独裁的な教会・貴族制度への献身的な精神でもって育てられることが多い。 このようなプロパガンダは、ブルジョア国家の観点から見ても反革命である。
ブルジョワ自由主義はまた、その綱領の中で学校と教会の分離の要求を提唱した。 彼は、学校における神の律法をブルジョア道徳の教えに置き換えること、および宗教団体や修道院が組織する学校の閉鎖を求めて戦った。 しかし、この闘争はどこにも終結しませんでした。 その一例がフランスである。そこでは、20年間にわたり、すべてのブルジョア省庁がすべての会衆（カトリック宗教団体）を解散し、資本を没収し、学校教育から禁止することを厳粛に約束し、カトリック聖職者との和解と妥協で終わった。 印象的な例宗教と教会との間で同様の協定が最近クレマンソーによって与えられた。クレマンソーはかつて教会の熱烈な敵だったが、その敵意を忘れようという呼びかけで終わり、カトリック聖職者の代表者に愛国心を求める命令を個人的に配布した。 他国の搾取のための闘争（ドイツとの戦争）において、労働者階級との国内闘争において、ブルジョア国家と教会はすでに協定を結び、相互に助け合っている。 ブルジョワジーと教会とのこの和解は、ブルジョワジーが宗教に向けられた古い戦闘的スローガンを棚上げし、宗教との戦いをやめたという事実だけで表現されているわけではない。 これはたりない。 ブルジョワジーそのもの、それが進めば進むほど、より多くのことを行う<верующим классом>。 近代ヨーロッパのブルジョワの曽祖父たちは無神論者、自由思想家であり、司祭と聖職者主義の熱烈な敵でした。 子どもたちも父親も一歩下がった。 彼ら自身は無神論者であり、宗教的な発明自体を信じておらず、それを拳で笑いながら、それでもこれらの発明を保存する必要があると感じました。 人々の宗教的自制を維持する。 最後に、現代の彼らの息子たちは、宗教上の制約が人々に必要であると考えるだけでなく、自分自身にもそれを課しています。 十月革命の後、私たちの目の前で、かつての自由主義的なブルジョワやブルジョワ知識人たちが教会になだれ込み、彼らが崇拝していたものを優しさをもって崇拝しました。 良い時代嘲笑的に笑った。 これが、滅びゆくすべての階級の運命であり、彼らには次のことを求める以外に選択肢はありません。<утешения>宗教で。 宗教を支持する同様の変化は、まだ権力を失っていないヨーロッパのブルジョワジーの間でも観察されている。 しかし、ブルジョワ階級が神と天国の不滅を信じ始めたとしても、それは彼らがこの地上で自分たちの死の時が来たと感じていることを意味するだけです。
学校と教会の分離は、労働者と農民の最も後進的な分子からの抗議を引き起こし、今も引き起こし続けています。 多くの親は、教えることを主張し続けています。<закона Божия>希望者は選択科目として入学が認められた。 共産党は、こうした巻き返しの試みに対して断固とした闘いを繰り広げている。 学校で教会の隠蔽主義に関する授業を許可することは、たとえ選択科目であっても、レンダリングすることを意味します。 宗教的偏見の強化に対する政府の支援。 そうすれば、教会は自由に使える子供たち（宗教の目的とは全く逆の目的で学校に集められた）を自由に使えるようになり、国家に属する敷地を自由に使えるようになり、そのおかげで宗教を広めることができるようになるでしょう。学校と教会の分離とほぼ同じ程度、あるいはそれ以前から、若者の間で宗教的毒が蔓延していた。
学校と教会の分離に関する法令は完全な効力を維持しなければならず、プロレタリア国家は中世にいかなる譲歩もしてはならない。 この分野で行われていることはまだ少なすぎ、無知な親たちは宗教的な寓話で子供の心を麻痺させるあらゆる機会を依然として持っています。 ソ連政府は成人の良心の自由を認めている。 しかし、親にとってこの良心の自由は、以前に教会が子供たちに毒を盛ったのと同じアヘンで子供の心を毒する自由に変わってしまう。 親たちは自分たちの愚かさと無知を子供たちに押し付け、あらゆる種類のナンセンスを真実として提示し、統一労働学校の活動を非常に困難なものにしている。 親の反動的な影響から子供たちを解放することは、プロレタリア国家の重要な任務である。 根本的な解決策は、子供たちへの公教育を全面的に実施することだ。 しかし、近い将来には、学校から宗教宣伝を排除することに限定するのではなく、学校が家庭内での宗教宣伝に対して攻撃を開始し、事前に子供たちの意識が、宗教的なおとぎ話すべてに対して鈍感になるようにする必要がある。彼らは信じ続け、事実を非常に大人であるかのように偽り続けます。
92. 大衆の宗教的偏見との戦い
教会と国家の分離、学校と教会の分離がプロレタリア政府によって比較的容易に、ほとんど苦痛なく実行されたとすれば、比較にならないほど困難な課題は、すでに大衆の意識に深く根付いている宗教的偏見との戦いである。ものすごい生命力を発揮しています。 この闘いは長くなり、多大な忍耐と忍耐が必要です。 私たちのプログラムはこれについて次のように述べています。<РКП руководствуется убеждением, что лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс повлечет за собой полное отмирание религиозных предрассудков>。 これらの言葉はどういう意味ですか?
宗教のプロパガンダ、神への信仰、そしてあらゆる種類の超自然的な力は、大衆の意識が社会生活の状況全体によって、自然や社会の周囲の現象を超自然的に説明する道へと押しやられるという、自分たちにとって最も好ましい土壌を見つけます。 資本主義的生産様式の環境は、これらすべてを非常に促進します。 ブルジョア社会では、製品の生産と交換は、意識的にではなく、特定の計画に従って、自然発生的に確立されます。 市場はメーカーを支配します。 生産される製品が多すぎるのか少なすぎるのかは誰にもわかりません。 生産者にとって、資本主義的生産の広大かつ複雑なメカニズムがどのように機能するかは不明です。 なぜ危機や失業が突然始まるのか。 何らかの理由で、商品の価格が上がったり下がったりするなど。 現在進行中の社会変化の本当の理由を自分自身で説明できず、普通の労働者は次のように考えます。<воле Божией>、これですべてが説明できます。 それどころか、組織化された共産主義社会では、生産と流通の分野で働く人々にとって秘密は存在しません。 各従業員は自分に割り当てられた役割を遂行するだけではありません 社会事業が、本人も開発に参加することになる。 一般計画少なくとも、それについて完全に明確なアイデアを持っているでしょう。 メカニズム全体に、神秘的、理解不能、または予期せぬものは何もありません。 ソーシャルプロダクション、そして神秘的な説明や迷信の根拠はなくなります。 自分でテーブルを作った大工にとって、このテーブルがどこから来たのかは明らかであり、その創造者を天国に探す必要はないのと同じように、共産主義社会のすべての労働者にとって、彼らが何をどのようにして行ったかは明らかです。彼らの共同の努力によって創造されます。
したがって、社会主義制度を組織し強化するという事実そのものが、宗教に取り返しのつかない打撃を与えるのである。 社会主義から共産主義への移行、つまり資本主義が終焉を迎えた社会から、階級分裂や階級闘争の痕跡がまったくない社会への移行は、あらゆる宗教とあらゆる迷信の自然死をもたらすだろう。
しかし、だからといって、宗教の死を予測することで私たちが落ち着くことができるというわけではありません。 将来は.
特に現在、教会がその宗教的影響力を利用して大衆をプロレタリアート独裁に対する政治闘争に巻き込もうとする反革命組織として行動している現在、宗教的偏見に対して最も深刻な闘争を繰り広げなければならない。 聖職者によって擁護された正教会の信仰は、君主制との同盟に引き寄せられています。 したがって、現在、ソ連政府は最も広範な反宗教宣伝を展開する必要がある。 これは、特別講義の開催、討論の組織、関連文献の出版、および一般普及の両方によって達成されます。 科学的知識、徐々に、ゆっくりと、しかし確実に宗教の権威を損なうものです。 最近共和国の多くの地域で行われた解剖は、教会との戦いにおいて良い武器であることが判明した。<нетленных>遺物は、一般的にあらゆる宗教が拠り所としている欺瞞の基礎を、最も広範で最も信心深い大衆に明らかにしたものであり、 ロシア正教特に。
しかし、大衆の宗教的後進性との戦いは、全力を尽くして粘り強く取り組むだけでなく、相応の忍耐と注意力を持って取り組まなければなりません。 信仰を持っている大衆は、自分たちの感情に対するあらゆる侮辱に非常に敏感であり、宗教的儀式や崇拝の対象に対する暴力や嘲笑と相まって、無神論を大衆に強制的に導入することは、宗教との戦いを加速させるものではなく、遅らせることになる。 教会は、迫害された教会として、大衆からさらに大きな同情を享受し始め、彼らの中で長い間忘れられていた宗教と国家の自由の擁護とのつながりを目覚めさせ、反ユダヤ主義を強化し、すでに半分死んだ教会の残存者全員を総動員する。イデオロギー。
ツァーリ政府がいかにして国民のお金で教会を支援したか、同じ教会がいかにして国民自身によって乏しいポケットを空にして支援されたか、そしてキリストの僕たちがどれほどの富を蓄積したかを示すいくつかの数字を提示しましょう。
毎年、皇帝政府はシノドスやその他の方法を通じて、平均して最大5000万ルーブルを教会に放出した（つまり、今日のルーブルに換算するとその100倍）。 シノドスは、広大な土地を持った銀行、教会、修道院に最大7,000万人を保管しました。 1905 年には、教会の面積は 1,872,000 エーカー、修道院の面積は 740,000 エーカーでした。 最も裕福な 6 つの修道院には 182,000 エーカーの敷地がありました。 ソロヴェツキー修道院の敷地面積は 66,000 エーカーでした。 サロフ庵 - 26,000 アレクサンドル・ネフスキー大修道院 - 25,000 など 1903 年のサンクトペテルブルクでは、教会と修道院が住宅、店舗、建物用地などの形で 266 の収益性の高い不動産を所有していました。
モスクワにはホテル 32 軒を除いて、アパートの建物が 1,054 軒ありました。 キエフでは、教会が 114 軒の家を所有していました。 そして、これが大都市圏住民と大司教の福音派収入です。 ペトログラードの府主教は年間30万ルーブル、モスクワとキエフの府主教はそれぞれ10万ルーブル、ノヴゴロド大司教は年間31万ルーブルを受け取った。
教会学校は最大 30,000 校あり、生徒数は最大 100 万人でした。 文部省の下等学校では<работало>20,000人以上の法学教師。
知られているように、ツァーリの専制政治は正教会を支配的なものとして、唯一の真の教会として支持した。 イスラム教徒（タタール人、バシキール人）、カトリック教徒（ポーランド人）、ユダヤ人から税金の形で数千万ルーブルが集められ、このお金で正教会の聖職者は正教会以外の信仰の誤りを証明した。 ツァーリズムのもとでの宗教弾圧は、最もひどい規模に達した。 一方、ロシアの人口は次のように宗教別に分類された。100人当たり、9人がカトリック教徒、11人がイスラム教徒、5人がプロテスタント、4人がユダヤ人、その他が1人となった。
正教会の聖職者の軍隊そのものに関しては、1909年には以下の規模に達しました。
ロシアには 52,869 の教会がありました:
大司祭たち。 。 。 。 2912
司祭たち。 。 。 46730
助祭。 。 。 。 。 14670
詩編作者。 。 。 43518
455 の男性修道院がある:
僧侶……9987
初心者。 。 。 。 9582
418 の修道院がある:
修道女たち。 。 。 。 。 14008
初心者 。 。 。 。 46811
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ロシアの白人と黒人の聖職者の総数は18万8,218人である。
文学
キルチェフスキー:<Богатства и доходы духовенства>;
N.M.ルーキン(I.アントノフ):<Церковь и государство>;
メルガン:<Церковь и государство в переходное время>;
S・ミニン:<Религия и коммунизм>;
I・ステパノフ:<Происхождение нашего Бога>;
I・ステパノフ:<Духовенство, его доходы, его молитвы и проклятья>;
G.クノフ:<Происхождение религии и веры в Бога>;
K. K a u t s k i y:<Происхождение первобытной библейской истории>;
K. K a u t s k i y:<Античный мир, иудейство и христианство>;
K. K a u t s k i y:<Католическая церковь и социал-демократия>;
A. ベベル:<Христианство и социализм>;
スタムラーリヴァンダーウェルデ:<Социал-демократия и религия>;
これまでのところ:<Происхождение религиозных верований>;
S・ダニロフ:<Черное воинство>;
R・キルバー:<Социал-демократия и христианство>;
I.ブカリン:<Церковь и школа в Советской республике>;
そう、バールは次のとおりです。<Что означает закон о свободе совести>;
遠くから:<Миф о непорочном зачатии>;
ニコルスキー:<Иисус и первые христианские общины>;
VIP:<Возникновение христианства>;
ポクロフスキー:<Русская история>(ニコルスキーによる記事);
D.ベドニー:<Отцы духовные>.
私たちの時代の相容れないもの、あるいは弁証法的唯物論の統一。 で ここ数年人々の宗教的感情が復活し、多くの無神論者が信仰を持つようになると、キリスト教と共産主義は同じ理想を持っているという話をよく聞きます。 同時に、キリスト教のすべての戒めと共産主義の教義は完全に敵対的です。 「盗んではいけない」 - 「収用者の収用」; "あなたは殺すなかれ" - 「ブルジョワジーを倒せ」; 「敵のために祈りなさい」 - 「敵が降伏しなければ、敵は滅ぼされる」; - すべての比較について同様です。 一方、このような大きな社会的不正義と欺瞞の時代に、大衆意識は平等化を切望しており、多くの屈辱を受けたロシア国民は、キリストとマルクスが屈辱的で恵まれない人々、つまり「最後の人」を守るために地上に来たという神話を信じたがっている。 彼らにとって、共産主義のレトリックは彼らが知っている唯一の言語である。なぜなら、他の言語は何十年もアクセスできなかったからである。 彼らにとって、ソ連の過去は社会正義であり、赤旗は破壊され踏みにじられた祖国の象徴である。 したがって、革命前とソ連の概念、正統派と共産主義のイメージが人々の心の中で複雑に組み合わされています。したがって、現代の新共産主義は古典的な共産主義とはまったく異なるものです。 しかし、これは共産主義そのものが変わることを意味するものではない。 今日の党のイデオロギー論者は、大衆に会いに行きながらも自分たちの目標を追求し、共産主義の人食いの過去を忘却の彼方にしようとしているが、そのために彼らはこのイデオロギーに、そのイデオロギーの特徴ではない人道的な性格を与えている。 そのため、キリスト教と共産主義はほぼ同じ性質であるという意見が多く聞かれるようになりました。
したがって、下位層にはそれができない 困難の時しかし、共産主義の指導者たちは他に何も必要としません。 人生は相容れないものを結びつけることがよくあります。 宗教について何も知らない人が共産主義とキリスト教の理想の近さについて話すのは理解できます。 もう一つのことはあまり明らかではない：一部の正統派の思想家、教会、著名人もどうしてこの誘惑に負けてしまうのか――彼らは共産主義の教訓をすでに忘れてしまったのだろうか？
「どこから始めればいいですか？」- あるいは共産主義に代わるものは何でしょうか？まず第一に、共産主義のイデオロギーが宗教に取って代わろうと、まるで年老いた魔女が美しい乙女に変わるように、宗教に変身し、その形をとろうとどれほど熱心に努力したかに気づくことができる。 宗教との戦い 「倒錯した世界観」(K. マルクス)、共産主義は偽りの宗教的な装いをしています。 彼のイデオロギーは、世界の創造と人間の起源についての独自のバージョンを主張しています（ダーウィニズム）。 それは「教義」と「戒め」を備えた、一種の「聖典」のような信条に基づいています。 そこには「救い」の道と「信仰の殉教者」についての独自の教えが含まれています。 最終的に彼女は、真の救い主とは異なり、自分自身を犠牲にせず、何百万人もの人々を死に追いやる「救世主」を提唱します。 神聖なイメージを冒涜する社会主義の疑似宗教は、その「教義」、「カルト」、「儀式」、その儀式的行為（パレード、デモ、集会、「インターナショナル」の歌唱）を植え付けます。 宗教的な方法で「寺院」を建設し、装飾する（評議会、議会、クラブの宮殿、レーニンの肖像画のある赤いコーナー - ロシアの小屋にあるアイコンのある赤いコーナーのパロディ）。 墓（霊廟）を建て、聖人の遺物を指導者のミイラと取り替えます（ただし、一貫した無神論的かつ唯物論的な立場からは、指導者の遺灰の崇拝を説明することは不可能です）。
共産主義者のデモは、「旗」（横断幕、旗）、「聖人」（指導者）の肖像画を掲げて、キリスト教の宗教行列をパロディ化しています。 社会主義の指導者は大祭司、あるいは人間の神（スターリン）の特質を体現している。 共産主義者もいるよ」 経典「（指導者や理論家の著作、党決議）とその通訳者のカースト。多くのイデオロギー的スローガンは一種の祈りの呪文です。 革命の名のもとに、レーニン主義の道を歩むレーニンなしでは、神聖な憎しみが。共産主義者の平和の鳩は、図像では鳩の形で描かれている聖霊のイメージに取って代わります。 「…そして見よ、天がイエスに開かれ、神の霊が鳩のように降りてきてイエスの上に降りてくるのをヨハネは見た。」（マタイ 3:16）。 社会主義のカルト儀式的な側面は、共産主義の反存在神秘主義によって始まります。
一部の国民の祝日は神聖化されていますが、宗教的な祝日は冒涜されています。 したがって、ソビエトの主要な祝日である世界初の社会主義革命の日（11月7日）は、キリストの降誕に代わることを目的としていました。 本質的に、11月7日は、非存在のイデオロギーの最初の完全な具体化である社会的反キリストの誕生を記念しました。 この日の労働者のデモは社会主義クリスマスの精神を象徴し、その精神への献身を刺激することになっており、軍事パレードは最初の橋頭堡を守るために動員された力を宣言することになっていた。 5月1日 - 国際労働者の日 - 主の復活、イースターを模倣しました。 これは、来たるべき共産主義の世界的勝利を祝う終末論的（究極的、超越的な）休日です。 この日のデモは、全世界における共産主義の完全かつ最終的な確立に向けた闘争における反キリスト同志（全世界の労働者）の団結を証明した。 軍事パレードは、力と、この団結を世界的な拡大に利用する意欲を示すことを目的としていました。 これは共産主義政権の攻撃的な主張を暴露したため、近年ソ連は5月1日の軍事パレードを放棄した。
この普遍的な代替の目的は何でしょうか? この世界規模の欺瞞によって偽装されたスーパータスクは何でしょうか? 悪魔についての救い主の言葉 ( 「……彼は嘘つきであり、嘘の父だ」/ヨハネ 8:44/) は、世界悪の一形態としての共産主義イデオロギーに起因する可能性もあります。 なぜなら、彼らの目標は人間の最終的な死という目的と一致しているからです。 しかし、人類は当然ながら自らの滅亡に同意できないため、誘惑され、沼地の光を導きの光に変えなければなりません。 しかし、この難解な秘密の目標は、原則として、イデオロギーに取り憑かれた状態では隠され、高揚して唱えられます。 「そして我々は一つとして、このための戦いで死ぬだろう」。 唯物論的無神論のイデオロギーは世界的なフィクションを対象としているため、その最終目標、つまりすべての明白な目標の背後に隠されているものは、それ自体が存在しないことが判明します。
"何をするか？"- それとも共産主義を破壊するものは何ですか？今日、共産主義の考えは素晴らしいという意見が広く広まっていますが、実行の過程でそれは歪められました。 一方、人類の歴史の中で、共産主義政権の国ほど理論と実践が一致している例はありません。 国家の形態、絶え間なく続く数百万ドルの犠牲者、階級の不平等、そして最も重要なことは、信者に対する前例のない迫害、宗教の破壊、そして無神論的な生活様式の構築であるが、これらすべては、次の書簡に注意深く従った結果である。イデオロギー。 マルクス・レーニン主義の古典の作品には、神、宗教、教会に対する地獄のような憎悪が満ちています。 これを確認するには、「宗教に関するマルクス、エンゲルス、レーニン」というコレクションを見てください。 したがって、共産主義の教義を公平に分析すると、このイデオロギーは極めて無神論的であるだけでなく、神に対する全面的な戦いを理論的に正当化するものでもあることがわかります。 キリスト教は人格の最高の啓示、つまり人間の人格における神聖な人格の発現であり、人々の教会の統一の啓示であるため、存在の基礎と人格の神聖な基盤を破壊することを目的とした共産主義は、根本的に反政府的なものである。 -キリスト教。
まず第一に、キリスト教と共産主義は、人間の起源という主要な点において相容れません。 キリスト教は、人間の神らしさをこの世で最高の、還元できない価値であると主張します。 神の似姿と似姿を持つ人にのみ、次の言葉を伝えることができます。 「...心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くしてあなたの神、主を愛しなさい...あなたは自分自身のように隣人を愛さなければならない...」（マタイ 22:37-39）。 N.A.ベルジャエフが書いたように、 「神は私よりも私の心の奥深くにいます」。 真の人間中心主義は神中心主義においてのみ可能です。 人間に関するキリスト教の啓示は、人間に前例のない力を与え、世界における彼の高い使命における希望と結びつけました。 神は人間を神の姿に似せて創造しました。 人がどのように過ごしたかについて 地上の生活、彼は死ぬときに主に答えなければなりません。 信仰と善行によって人は救われ、永遠の命と天国を受け継ぎます。 人間が神の似姿であり神の似姿であるという事実は、人間がユニークで自由な人格であり、創造的な意志を持ち、霊的に向上する能力があることを意味します。
神を拒否することによって、人は自分の本質を拒否することになります。 人間の起源、性質、目的などの概念は、人間は猿の進化の結果であると主張する無神論的なイデオロギーによって歪められました。 人間の主なもの、つまり天からの起源、永遠の魂、自由意志、普遍的な責任、そして救いの可能性が否定されました。 そして、この神を知らず、屈辱を受け、魂のない生き物が自然の王であると宣言されました。 社会主義の主な特徴は無神論的な巨人主義であり、神の被造物と創造主自身に対する戦いに対する隠れた、またはあからさまな執着です。 したがって、社会主義イデオロギーは宗教、つまり人間と神との結びつき、その基盤を破壊することを目的としています。 人間の存在. 「社会主義は、労働者の問題やいわゆる第四身分の問題であるだけでなく、主に無神論の問題、無神論の完全な具体化の問題、バベルの塔の問題でもあります。地上から天国に到達するが、天国を地上にもたらすためである。」（F.M.ドストエフスキー）。 共産主義イデオロギーの創設者たちは、宗教に対する意図を決して隠しませんでした。 「それ（キリスト教的世界秩序）との戦いは、結局のところ、私たちの唯一の差し迫った課題だ。」（F.エンゲルス）。
社会主義の内的病理は反精神性である。社会主義は精神に対して宣戦布告し、物質の優位性を主張します。 一貫して物質主義的な態度をとると、人は霊的に堕落し、肉的な情熱や要素が抑制されなくなります。
社会主義は、生命の質的多様性の完全な均質化、人間の個性、神の火花としての個性の破壊を目指しています。 「社会主義イデオロギーは、人間の人格を最も原始的な最下層にまで貶めようと努めており、それぞれの時代において、その時代に生み出された最も過激な「人間批判」に依存している。」（I.R.シャファレビッチ）。
全体主義社会主義イデオロギーは人間の自由を否定し、人間を社会機構の「歯車」に変えます。 自由が意識的な必然性に還元されると、人は意識的に自由を放棄し、機械的な必然性、つまり革命の便宜の「法」に身を委ねなければなりません。
"...神は愛である"（ヨハネ第一 4:8）そして神は自由な人からの無償の愛を期待しています。 「キリストにおける一致を実現し、キリストの体を築き上げる方法は愛です。」（アレクサンダー・シュメーマン大佐）。 キリスト教では、愛は個人の主要な実存的衝動です。 社会共産主義は、階級闘争、正義の怒りなど、憎悪と一般的な敵意を助長します。 社会主義は家族の宗教的および道徳的基盤を破壊し、 初期段階それを公然と否定し、後にそれを社会集団の細胞に変えてしまうのです。
社会主義は、個人と宇宙（生き物、物体、地球）との間の個人的なつながりの一形態である私有財産を禁止します。 これでは効果がなくなってしまいます 国民経済なぜなら、経済活動は、地上の秩序の主人であり組織者としての人間の宗教的目的を実現するために求められているからです。 共産主義政権が社会のあらゆる資源を共産主義的生活様式の拡大に動員するには、全体主義的軍国主義経済が必要である。
社会主義の究極の目標は、神の教会、つまり主ご自身と神の御霊の目に見えない支配の下で、神の言葉、位階制度、秘跡によって団結し、神が設立したキリストを信じる者たちの社会の破壊です。 、永遠の命と救いのために。 社会主義は、真の社会、愛の中の兄弟愛、憎しみと嘘の中の同志愛を対比させます。 社会主義は人間と永遠のつながりを断ち切り、永遠の命の記憶を消去します。 キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体です。 教会での生活はキリストの体を築き上げることです。 社会主義は真の頭を反キリストに置き換え、神の都市をユートピアに置き換えます。 エクレシア - 教会 - の意味 「みんなを団結させる」（エルサレムの聖キリル）。 「これは、キリストにある人々と神との一致であり、人々がキリストにある人々同士の一致である。」（アレクサンダー・シュメーマン司祭）。 「教会は唯一であるという意味での統一であるだけではなく、第一に、教会の本質は分裂し分裂した人類の再統一にあるからである。」（G.V.フロロフスキー）。 「教会は聖三位一体の存在に似ており、多くの人が一つになるようなものです。」（メトロポリタン・アンソニー（ブルーム））。 そして社会主義は、不一致、不和、不和、そしてすべてを無に崩壊させる力を体現しています。 それは、真の人間共同体、つまり融和主義、教会を創造するすべての実存的で神秘的な力に反対します。 教会に対する反乱は、統一、神聖さ、和議性、継続性、そして人生の真の階級に対する反乱です。
結局のところ、社会主義はキリスト教によって生み出された現実を破壊することを目的としています。 社会主義者たちに宛てて、ニコライ・ベルジャエフは次のように書いた。 「人間の人格の破壊は、最終的にはあなた方の人間の集合体で終わらなければなりません。そこではすべての現実が滅び、あなたの将来の蟻塚で、この恐ろしいリヴァイアサンが滅びます...あなた方の集合体は偽りの現実であり、それは人の死の代わりに立ち上がらなければなりません」すべての真実の現実、個人の現実、国家の現実、教会の現実、人類の現実、宇宙の現実、神の現実、本当に、すべての現実は人であり、生きた魂を持っています。 - 人間も、国家も、人類も、宇宙も、教会も、そして神も、人格階層の中で破壊されたり破壊されたりする人格はなく、補充され、豊かになるのです。すべての現実は、具体的な統一に入ります。 「非個人的な集合体は、魂を欠き、存在論的基盤から切り離され、その内部にあらゆる個人的存在の死を抱えている。したがって、その勝利は非存在の精神の勝利、虚無の勝利となるだろう。」.
共産主義者になりたければ、無神論者でなければなりません。マルクス主義共産主義は、最も急進的な神なきイデオロギーとして、一貫して原理的に本質的に無神論的かつ唯物論的です。 無神論と唯物論は不可欠な本質であり、共産主義のエネルギー源と目標設定です。 無神論を捨てた後に共産主義者であり続けることは不可能です。
無神論的な共産主義は、この地球上に明るい未来の構築を求めています。 共産主義の建設者のすべての世代の生涯は、この目標に従属しなければなりません。 共産主義の勝利と明るい未来を築く必要性が、思想と人生の最高の基準であることが判明した。 これは、人間のエネルギーを地球再建という世界的なプロジェクトに集中させなければならないことを意味しており、その完了は不確実な将来に予測されています。 しかし、人類の力を歴史的な水平方向に集中させるためには、人間の魂と天国と永遠を繋ぐ精神的な垂直方向を破壊する必要がある。 無神論は人類の霊的向上の努力を妨げるのに役立ちます。 精神的な価値の喪失を補い、それを世俗的な理想に置き換えるためには、物質主義が必要です。
無神論的唯物論イデオロギーは、人間の人生の意味は人生を超えたものであるという宗教的真実を否定しません。 しかし、それはこの意味を逆の意味に置き換えます。つまり、各人の人生の目的は、永遠から世界史の輝かしい未来へと「落ちる」のです。
この教義を公平に分析すると、その完全な自己定義が明らかになります。 これは共産主義イデオロギーのいくつかの根本的な矛盾によって証明されています。
1. すべての人の命は絶対に有限です。 永遠の魂は幻想であり、肉体は朽ちるものであり、人は死後には存在しません。 したがって、人生の外では、各個人を何か、または誰かと結び付けるものは何もありません。 しかし、この具体的な人生は、それとは何の関係もない抽象的なもの、つまり無限に遠い未来の世代の人生に完全に従属していなければなりません。 本来、個々の世代は、共産主義下で生きる幸福な世代を育てるための「肥料」の役割を果たしている。 しかし、この教義の意味の範囲内では、すべての人々は数値的に同等であるため、すべての人は跡形もなく塵となって消え去りますが、それは明らかではありません。どのような基準によって、一部の人々は他の人々に奉仕すべきであり、一部の世代は他の世代のために犠牲にされるべきです。 したがって、 「地上で完全に死んでしまったら、なぜ私はよく生き、善行をしなければならないのでしょうか？不死性がなければ、要は任期を迎えることだけで、そうすれば誰もが燃えてしまいます。そして、もしそうなら、なぜ私はそうする必要がありますか？法に捕まらないように、自分の器用さと知性に頼って）人を刺さないように、強盗をしない、強盗をしない、あるいは、なぜ私は、人を殺さないのに、人を犠牲にして生きるだけでなくてはいけませんか？ 「他の人は、自分の子宮の中で？結局のところ、私は死ぬでしょう、そしてすべてが死ぬでしょう、何も起こらないのです！」（F.M.ドストエフスキー）。
2. さらに、弁証法的唯物論は、人類と世界全体は絶対に有限であると主張します。 宇宙は永遠を表します 「太陽や星雲、個々の動物や動物種、化学的結合や分解など、物質のあらゆる有限な存在形態が等しく一時的であり、常に変化すること以外に永遠のものはないというサイクル。物質とその運動と変化の法則」（F.エンゲルス『自然の弁証法』）。 エンゲルスが断言するように、究極の大惨事は、 「鉄の必要性によって...彼は地球上で彼の最高の色である思考の精神を破壊するでしょう。」-人類のすべての功績が忘却の彼方に変わってしまうだろう。 しかし、これではあらゆる世代の共産主義建設者の努力が無意味になってしまいます。 したがって、人類が革命、階級闘争、再鍛冶、建設、ペレストロイカなどで血なまぐさい犠牲を払ってその明るい未来を獲得するなどというものは、まったくの幻想である。 宇宙は混沌の無限の泡立ちであることが判明し、人類の歴史の炎上は、その終わり、つまり完全かつ最後の暗闇が始まる前の明るい閃光によってのみ正当化されます。
3. 「無神論的な未来」という考えには根本的な矛盾が含まれています。 一方で、目標を達成するには、感動的な結果が得られるように完了する必要があります。 一方で、終わりのない前進を続けるためには目標が消えてはいけないので、時間は決して終わることがありません（ 「私たちの神が走っています」-マヤコフスキー）。 「無神論的な未来」は同時に終わる必要があり、同時に終わらないことが判明した。 これは、無神論的な世界観における歴史的時間の概念を曖昧にします。なぜなら、歴史的時間は永遠の範囲内でのみ意味を持ち得るからです。 この矛盾を意識させないために、「無限の持続」ともいえる永遠という矛盾した概念が隠されているのです。 さらに、時間の非永遠性は隠蔽されます。
4. 無神論的道徳の基盤は、論理的に完全に矛盾しているため、あらゆる点で維持できません。
- 道徳体系は、一般的に有効で一般的に拘束力のある道徳的戒律である特定の規範で構成されており、したがって、それらは揺るぎない永遠の権威から発せられる客観的な性格を持っています。
- 規範（一般に道徳的確立を拘束するもの）は、定義上、物質的なものであることはできません。
- これは、道徳それ自体は客観的かつ精神的な性格しか持ち得ないことを意味します。
- しかし、唯物論的無神論によって完全に否定されるのは、まさに客観的な霊性であり、私たちの頭の中に主観的な霊性だけが許されるのです。
このことから、無神論的唯物論的世界観には客観的な道徳の体系が存在せず、また存在し得ないことは明らかです。 このイデオロギーは、その結果だけでなく、その本来の原則においても非道徳的です。 それは明らかです 「自分の魂とその不死性への信仰がなければ、人間の存在は不自然で、考えられず、耐えられないものになります...不滅がなければ美徳はありません...神も魂の不滅もなければ、存在することができます。人間への愛がない。」（F.M.ドストエフスキー）。 道徳には何の根拠もないので、 「道徳的基盤が不安定な人類の友人は、その虚栄心はもちろんのこと、人類の人食い人種です。無数の人類の友人の虚栄心を侮辱し、四方八方で即座に世界に火をつける準備ができているのです」ささいな復讐だ。」（F.M.ドストエフスキー）。
これに反対できるのは非唯物論的な立場からのみであり、それが無神論です。 しかし、これは、あることを覆い隠しながら、別のことを明らかにすることを意味します。非唯物論的な議論を採用することによって、無神論はそれ自体に反論します。 自己反駁による自己肯定のこのような試みは、弁証法的唯物論が表すもの、つまり相容れないものの統一である。 なぜなら、アイデア、意味、法則の弁証法のみが可能であり、たとえそれらが物質世界の法則であるとしても、その性質は物質的なものではありえないからです。 物質それ自体に弁証法はあり得ず、弁証法は本質的に物質であることはできません。
5. もしあなたが、人類が何千年もかけて築き上げてきた精神的なガイドラインを破壊し、それを反対のものに置き換えるなら、物事の論理によれば、この置き換えはこれまで達成してきたものの破壊につながるはずです。 。 無神論のもとでは地上の繁栄は不可能であるというこの法則は、共産主義の無神論イデオロギーの具現化を例外とすることなく、ほぼすべての場合で確認された。 無神論と物質主義の国家制度の導入後、精神的にも物質的にも豊かになった国は一つもありませんでしたが、それらはすべて多くの点で後戻りしました。 どの国でも、無神論的イデオロギーの勢力に捕らえられたとき、前例のない数の人々が殺害され、甚大な破壊が引き起こされました。 これは理論的にも実際的にも証明しています。物質的な繁栄は、物質的な繁栄のための闘争に絶対的に集中していては達成できないということです。 より高度なガイドラインがなければ、宗教がなければ、人間社会は物質文明において重要な成果を達成することさえできません。
したがって、地球上の明るい未来という共産主義の理想は、その成果のすべてが必然的に完全に破壊されるという事実によって無意味になるだけでなく、本質的に達成不可能なものでもある。 それは、全体的な幻想、つまりそれ自体は存在するが根本的に達成不可能なものだけでなく、完全なフィクション、つまりどこにも存在したことがなく、物事の性質上存在することができないものでもあります。
共産主義の無神論イデオロギーの論理的矛盾は、そのあらゆる領域で見られます。 したがって、イデオロギーは人間の心理を、その批判的検討が不可能になるように変化させます。 理想的には、イデオロギーの教義は無意識の信仰の対象となるべきです。 最悪の場合、重大な質問を明らかにしても視界から追いやられてしまいます。 イデオロギーの矛盾は、イデオロギー学者の関心の範囲外にあります。 根本的な矛盾の兆候があると、理論家たちは理解ではなく盲目的な信仰を必要とする「救済」教義に視線を移そうとすることになります。 なぜなら、イデオロギー的教義を完全に自覚することは、必然的にその自己否定につながるからである。
意味の認識はナンセンスを明らかにします。 しかし、思考の一貫性には選択と行動の勇気が必要であり、理解するということは、一般的な考え方に対する態度を変え、生き方を変えることを意味します。 しかし、これはまさに忠実な人々、つまり無神論の司祭たちにはできないことです。なぜなら、彼らは大部分が良心からではなく、レンズ豆のシチューのためにそれを提供したからです。
隠すことが不可能なものを隠すと同時に、人に自己正当化の可能性を生み出すために、イデオロギー体系は二重思考の心理学を導入します。 その人は問題を知っていますが、問題に気づいていないようです。 彼は知らざるを得ませんが、知りたくないのです。 イデオロギー的な二重思考の症候群は、ドストエフスキー、オーウェル、ケストラーによって深く研究されました。
イデオロギー的世界観における矛盾のほとんどは理論的なものではなく、本質的に実存的なものです。 それらはイデオロギー体系を構造化するだけでなく、社会生活の組織原則も形成します。 共産主義は矛盾に囚われる必要はない。非論理性、矛盾、そして最終的には嘘と無意味がその世界観概念の基礎だからである。 無神論的唯物論イデオロギーは、否定されるものと否定そのものの統一であるため、矛盾せざるを得ない。 したがって、たとえば、唯物論的無神論者は、道徳を理想的で一般的に拘束力のある規範として直接、公然と完全に否定することを、不道徳を要求することはできませんが、まさにそのような否定は彼らの世界観に固有のものであるにもかかわらずです。 無神論と唯物論の思想の勝利を求める闘争の悲哀とともに、イデオロギーは自らの根を断ち切ります。 唯物論者は、自分たちにとっての絶対的な理想を求めて闘争しているという事実によって、唯物論的な世界像を否定します。
無神論者は完全な無神論者になることはできません。なぜなら、彼らの教義の一貫した論理が彼らに自己破壊を要求するからです。 すでに述べたように、無神論的な世界観における人生の目的と意味は完全に幻想的で架空のものです。 宇宙の進化、文明の歴史、各人の運命は、すべてが完全かつ最終的に破壊されるという事実によって完全に無意味であるという認識と、誰もが無神論者を自分の人生と人生の無意味さの確信に導くべきであるという認識ある「理想」を求める激しい闘い。
その結果がまったく無意味であれば、どうやって自分の存在を正当化できますか?! この英雄的な悲観主義の論理は、最終的には自殺の必要性につながるでしょう。 しかし、当然のことながら、無神論者には、無神論的唯物論の教義の鉄壁の結論を自分の生活の中で完全に理解し、肯定する勇気がありません。 究極の無神論は存在の不在、つまり死です。 しかし、無神論者が存在するという事実そのものが、無神論そのものを否定することになります。
人間の命は神の存在の第一の証拠です。 なぜなら、人生は時間ごとに意味が芽生え、理想が絶え間なく肯定されるからです。 そうでなければ、なぜ私たちは毎日のように義務を果たしたり、何かのために努力したり、戦ったりするのでしょうか？ あらゆる意味は最終的な意味がある場合にのみ可能であり、塵や灰ではありません。 非無神論の無神論は、人が非存在の指揮者として現実に留まるのにちょうど十分な量を必要とします。 しかし、人が存在から完全に分離することは不可能であるため、自分の魂のために戦うことが可能になります。 すべての神戦士は魂の不可解な深さの中で存在の創造主と団結しており、創造主と戦い、このつながりは解放と再生の可能性を明らかにします。
「同志諸君、どちらへ行くのですか？」―あるいは共産主義はどこへ向かうのでしょうか？明るい未来のイデオロギーは、人類を架空の目標に向けようとしているため、この壮大な欺瞞と自己欺瞞が発見される可能性がある精神的な垂直方向から人の意識を奪うために、無神論も必要です。 これを説明するために、I.R. シャファレヴィチに続いて、革命後の無神論芸術のイデオロギー学者の一人である A.K. ガステフの、その裸の際立った声明を引用しましょう。 「私たちは天国と呼ばれるこの哀れな高みに急ぐつもりはありません。空は怠惰で、横たわり、怠け者で臆病な人々の創造物です。急いで降りてください！...私たちは何千人で地球に入ります、私たちは何百万人でそこに入ります、私たちは人の海として入ります! でもそこからは出ません、二度と出ません。」.
イデオロギーには、無神論が人から奪ったものに代わるものを与えるために、唯物論が必要です。より高い精神的価値観の代わりに、フィクションが必要です。 物質的な繁栄。 しかし、フィクションを理想として確立するには、永続的な欺瞞と自己欺瞞が必要です。 したがって、社会で無神論と唯物論が増えれば増えるほど、無神論と唯物論を要求せざるを得なくなります。 なぜなら、究極のフィクション、つまり非存在の深淵に向けて次の一歩を踏み出すたびに、ますます盲目になることが必要だからである。
無神論はイデオロギーにとっても必要である。なぜなら、無神論的な立場からのみテロが正当化され、社会がテロで催眠術にかかるからである。 「神がいないなら、すべてが許される」（F.M.ドストエフスキー）そしてすべては革命の必要性によって正当化されます。 そして、神の罰がないだけでなく、善の源である創造主も存在しないため、善悪の絶対的な基準も存在しません。 ドストエフスキーは、小説『カラマーゾフの兄弟』の中で、ゾシマ長老の口を通して、無神論的社会主義の「弁証法」について次のように語っています。 「彼らは公正に和解しようと考えているが、キリストを拒否したので、結局は世界に血を流すことになるだろう。血は血を呼び、剣を抜く剣は剣によって滅びるからだ。そしてもしキリストの約束がなかったら」 、彼らは地球上の最後の2人までお互いを破壊したでしょう。」。 永遠の命が否定されると、地上の人間の命も価値が下がります。 無神論は人から永遠の希望を奪おうとするため、その人が所有するすべてのもの、つまり地上の命を奪われる可能性によって恐怖に陥る可能性があります。 永遠の感覚や魂の不滅への信仰を奪われた人は、必死になって生にしがみつき、それを維持するためにはどんな卑劣なことも厭わないのです。 地上の生活よりも高い価値がなければ、人生は忌まわしいものになります。
このように、宗教と教会は人類を救いに導き、永遠の価値観に焦点を当て、その光の中ですべてのものと人生全般に対する理解を与えます。 無神論的唯物論イデオロギーは超世俗的な意味を拒否し、人類を暗闇に陥れます。 その目標と理想は物質宇宙に内在しており、それは理想そのものの意味を否定し（物質的な性質はあり得ない）、人生の肯定的な内容を無意味なものにしてしまう（人間の完全かつ最終的な死という事実によって、人類、宇宙全体）。 コミュノのイデオロギー学者は、人生の意味を地球上の永遠の地獄のような植物、物質世界の終わりのない配置として表現します。
唯物論的無神論のイデオロギーは、真実を世界的なフィクションに置き換えることを目的としているため、その最終目標、つまりすべての明白な目標の背後に隠されているものは、それ自体が存在しないことが判明します。 これは世界史上最も過激な無神論的イデオロギーと勢力です。 神との戦いは、創造主とその創造物、世界と人間に対する戦いです。 神の創造物の破壊のイデオロギーとしての共産主義は、非存在と反存在勢力の文化への集中、社会的非存在の精神による人間の奴隷化と堕落に向けた目標設定です。 共産主義イデオロギーは人類を精神的創造の道から精神的破壊への道へと方向転換しようとします。 しかし、この難解な秘密の目標は、原則として、イデオロギーに取り憑かれた状態では隠され、高揚して唱えられます。 「そして我々は一つとして、このための戦いで死ぬだろう」 （歌 内戦「ソ連の力のために…」 - エド。) .
世界共産主義運動の目標は何ですか? それは文明を破壊する可能性があります。 しかし、共産主義は、人類の生命本能の克服できない抵抗を回避し、イデオロギーの難解な目標により一貫した道に人類を押し進めようとしています。 世界悪の社会形態としての共産主義は、文明の破壊ではなく、人類の精神的な破壊を目指しています。 霊的には、人は肉体的な死ではなく、悪に身を委ねることによって死にます。
最終的に共産主義は、神の創造物を破壊し、地上に悪の王国を設立するような存在形態を世界に植え付けます。 霊的な命が完全になくなることは霊的な死です。 地球上の永遠の地獄のような植物は、スターリン主義が全世界を席巻し永遠に確立されたと想像することによって、またはオーウェルのディストピアの完全な実現を想像することによって想像することができます。 それは幻影、生命の幽霊、悪魔のような蜃気楼、永遠の執着でしょう。 完全に機械的で自然な物理的存在は、非存在の一形態となります。
経験によれば、人々は、完全な物理的絶滅よりも幽霊のような存在形態の確立に抵抗します。なぜなら、人の命を奪うよりも、生命の幻想で人を誘惑する方が簡単だからです。 共産主義は、人の霊的死のための条件の創造に貢献する限り、人が存在することを許可します。 共産主義は、人が失うことを恐れている人生の残骸とつながりの残骸を残して、死を脅かし、非存在の罠に誘い込みます。 人生最後の祝福を奪うと脅迫している共産主義政権は、人間に良心との取引、愛する人への裏切り、崇高な理想の放棄をますます強いている。 死を恐れる共産主義は人間の魂を奪います。 精神的に強い人は肉体的に破壊される運命にあります。 これは、存在しないことを普遍的に選択する試みです。 しかし、殺された英雄は殉教し、彼の魂は救われる。 それは非存在に対する精神的な抵抗の力を高めます。 誘惑は霊的な死につながります。 永遠と救いという観点から見ると、地獄のような人生の誘惑は肉体の死とは比較にならないほど致命的です。
精神の強さ、人生の神聖な基盤に対する無私無欲の信仰、そして死に直面した揺るぎない勇気によってのみ、世界の悪に抵抗することができます。 神聖な尊厳と自由を守るために、自分自身の命を含むすべてを犠牲にする準備ができたときのみ、私たちは命そのものとその最高の意味の両方を守ることができるのです。 人は魂を売ることですべてを失い、魂を救うことですべてを得る機会を残します。
したがって、なぜ共産主義がその主な打撃を存在の精神的核心、つまりキリストの体としての教会と、人間と存在の神聖な基盤との結びつきとしての宗教的信仰に向けているのかは明らかである。 共産主義は一貫してすべての現実を捉えており、存在の個人主義的核としての人間の神聖な尊厳と、人類の公会議の基礎としての信仰における人々の団結を破壊する方向に向けています。
共産主義政権の戦術は信じられないほど柔軟であり得る（したがって、党の全体路線のチャンネルは絶えず変化する）。なぜなら、共産主義政権にとっては人生に本質的な価値など何もないからである。 共産主義はさらなる拡大と破壊の可能性を保ち、現実への足場を維持するためには、あらゆるものを犠牲にする用意がある。 特定の地域の共産主義勢力を維持することは、自らの死を犠牲にしてその地域のすべてを物理的に絶滅させることよりも重要な任務である可能性があります。
世界共産主義の戦略と戦術はロシア占領中に形成され、社会的に存在しない勢力の最初かつ主要な出発点となった。 共産主義は現実を頑固に征服し、そこから非存在への魅惑的で暴力的な道を築き上げた。 イデオロギーは、唯一アクセス可能な世界観システムとして、心を誘惑するために必要です。 誘惑された人々は、彼らを指導者や前衛に教育する必要があり、彼らからそのような党をまとめる必要がある。 パーティは攻略のための手段として作られた 国家権力文明の最も弱い部分にある。 しかし、政治的支配はそれ自体が目的ではありません。 国家権力は、一部の生活圏を直接破壊し、その他の生活圏を抑圧し再強化するために必要であった。 経済メカニズムは、そこから抑圧と拡大の鎧の拳を生み出すために把握され、集中化されました（経済と社会の完全な軍事化のために工業化と集団化が実行されました）。 文化的かつ 公開生活イデオロギーの拡大（文化革命）の必要性に完全に従属する。 すべての社会集団と階級が共産主義のファランクス（社会革命）を形成しました。 こうして、ロシアの歴史的本体の大部分は、残りの部分から共産主義という世界破城槌を鍛造（再鍛造）するために、切り取られ、破壊された（階級敵の破壊）。
これは共産主義の難解な目標設定であり、その体制の力学とそのシステムの構築を決定します。 現実に何が起こるかは、生命の力の抵抗に依存します。 共産主義は、人類の歴史的創造性の神のらしさが刻印されているすべてのものを段階的に作り直そうとし、主な打撃を世界における神の存在の領域、すなわち王冠としての個人に向けました。神の創造物。 自由な霊的個人の神における公会議一致としての教会について。 人間と創造主とのつながりとしての宗教について。 共産主義は現実に導入されるあらゆる段階で抵抗に遭遇します。 しかし、闘争の主な衝動は、人生の精神的、宗教的基盤から来ています。 それが理由です キリスト教は主要な反共産主義勢力です。
この立場は共産主義を悪者扱いしているとして非難されている。 悪魔は描かれているほど怖くないと主張する人もいますが、ソ連時代にはこのようなことは何も起こらなかったと彼らは言います。 現代の共産主義者を自然な当惑とともに指摘する人もいます。彼らは本当に人類の怪物のように見えるのでしょうか？ 最初のものは次の宛先に送信できます 本当の話：スターリン主義、毛沢東主義、ポル・ポトヴィズムよりも恐ろしく非人道的なものは何でしょうか？ もちろん、現代の共産主義者はその典型的な例とは程遠いという後者の意見に私たちは同意できます。 彼は自分の見解において多くの相反する立場を組み合わせています。 しかし、これは現象自体の明確な分析と一貫した結論を排除するものではありません。
したがって、共産主義の神との全面的な戦いは明らかです。 共産主義がキリスト教に近いなら、反キリスト教とは何でしょうか？ 共産主義の教義の拒否が無条件の道徳的かつ宗教的要求であることも明らかです。 同時に、現実の生活では、善と悪、真実と嘘が一つの魂の中で絡み合っています。 自分を共産主義者と呼ぶ人が共産主義の教義に従って生きていない限り、その人は共産主義者ではなくなります。 そして、共産主義的世界観への回帰は、個人の誠実さとプロフェッショナリズムを排除しないかもしれません。 それどころか、共産主義に対する熱烈な拒否は、イデオロギーの狂気に対する誠実で悔い改めた放棄を意味するものではありません。 公然とした共産主義者は隠れた共産主義者よりも危険であり、また誤った方向に導かれた共産主義者は神と戦う本質を民主主義的煽動政策で隠す者よりも危険なのでしょうか？
聖職者に対する血なまぐさい弾圧は、非常に長い間議論されてきました。 爆撃された教会に関する話は特に司祭の間で人気があります。 絶対的な悪のように、いまいましいボリシェヴィキは「最も神聖なもの」を侵害した。
しかし、実際のところはどうだったのでしょうか？ ピョートル大帝の時代以来、教会は官僚的な奉仕活動のようなものであり、つまり国家の利益のために働いていたことを忘れてはなりません。
司祭は特別な階級とみなされ、当時としては多額の年金とまともな給料を受け取る権利がありました。 「霊性」は、次のようなロシアの法律によって保証されました。
第 190 条 信仰からの逸脱：非暴力 - 最長 10 年間の追放、 体罰、ブランディング。 暴力的 - 最長 15 年の追放、体罰、烙印を押す。
第 191 条 信仰からの逸脱 - 信仰から逸脱している期間の権利の剥奪。
第 192 条 非キリスト教の信仰を持つ親の一方が、キリスト教以外の信仰を持った子供を育てた場合 正統信仰- 離婚、シベリアへの流刑。
第 195 条 正教から他の宗教への誘惑 - 追放、体罰、最長 2 年間の矯正労働。 暴力的強制の場合はシベリア流刑、体罰。
第 196 条 背教 - 信仰に戻るまで子供との接触を禁止する。
一般的に、それは儲かるビジネスであり、誰とも議論する必要はありませんでした。 正教の「真実」を疑う者があれば、弾圧が行われた。 そしてこれは、ルーシの洗礼から 1917 年の革命までのほぼ全期間にわたって当てはまりました。
1918年に教会にどんな恐ろしいことが起こりましたか? 教会と国家、学校と教会の分離に関する法令が採択された。 全文：
1. ソビエト国家の世俗的性格の宣言 - 教会は国家から分離される。
2. 良心の自由に対するいかなる制限も、国民の宗教的所属に基づくいかなる利益や特権の確立も禁止する。
3. あらゆる宗教を信仰する、あるいは信仰しないすべての人の権利。
5. 国家またはその他の公的な法的社会行為を行う際の宗教的儀式および儀式の禁止。
6. 民事上の地位の記録は、民事当局、結婚および出生登録部門のみによって維持されるべきである。
7. 州の教育機関としての学校は教会から分離されており、宗教を教えることは禁止されています。 国民は宗教を個人的に教えたり教えられたりすべきである。
8. 禁止 強制回収、教会および宗教団体に有利な手数料および税金、ならびにこれらの団体による他のメンバーに対する強制措置または処罰の禁止。
9. 教会および宗教団体における財産権の禁止。 彼らが法人の権利を持つことを妨げます。
10. ロシア、教会、宗教団体に存在するすべての財産は国家財産であると宣言されています。
その結果は誰の目にも明らかであるはずです。 この法令が制定されるまで、司祭たちは小売店の代金を支払う必要があることや、教会の職員（聖歌隊員、監視員）に給料を支払う必要があるという事実について考える必要はありませんでした。 すべて国が負担してくれました。
司祭にもボーナスがありました。 結局のところ、彼らは多額の給料を受け取っただけでなく、住民からお金を集め、時には慈善家がその地域に住み、収入のかなりの部分を教会に寄付することもありました。
彼らは突然これらすべてを奪われました。 ここで注目に値するのは、司祭たちが長い間、自分たちのひどい状況について人民委員評議会（人民委員評議会）に訴えていたことである。 特に、彼らは離脱命令が取り消された場合にはソ連政府に奉仕することを約束した。 しかし、うまくいきませんでした。
その結果、司祭たちは分裂しました。 白人のところに行く人もいれば、当局を支持し始めた人もいる一方で、単に「神に仕える」ことを放棄した人もいた。 そして何よりも、礼拝の習慣を終わらせた人たちがいました。
残ったカソック持ちたちはどうやって暮らしていたのでしょうか？ 第一に、これは過去の蓄積であり、第二に、政教分離は一見したようにスムーズにはいかず、多くの問題があった。
ソビエト・ロシアの特定の地域では、たとえ白衛隊に占領されなかったとしても、司祭はしばしばその古い立場を維持し、つまり学校で演奏し、住民からお金を集めた。 さらに、国家がそれらを提供しなくなったため、彼らは特に積極的にそれらを収集しました。
国の遠隔地に住むロシア共産党（ボリシェヴィキ）の党員自身が公に礼拝し、あらゆる方法で聖職者を支援し、学校や病院を建設する代わりに収入の一部を教会と分け合ったという奇妙なこともあった。 エメリャン・ヤロスラフスキーは、「偏見への賛辞」という記事でこのことについて書いています。
そして聖職者のエリートたちは、この法令の採択について次のように主張した。
「生命システム全体に対する悪意のある試み 正教会そして彼女に対する公然たる迫害行為だ。」
つまり、他のカルトとの平等は迫害を意味する。
一般に、状況は次のとおりです。司祭と 20 人の信者がいる場合、彼らは無料で建物を借りることができます。 しかし、彼らはすべての労働者を自分たちで養わなければならず、この建物の修繕費も支払わなければなりません。 さまざまなカルトの代表者がこれを利用しました。
残った司祭たちはどこからお金を手に入れたのでしょうか？ ここではすべてが非常に単純です。場所によっては、いずれにせよ、一部の聖職者を支援するのに十分な信者がいたのです。 都市人口の 1% でも定期的にいくつかの教会を訪れていれば、そこにはすでに収入があるとします。
したがって、司祭たちは非常に高価な教会を放棄し、中規模の教会に切り替えました。 しかし、前提条件は教区民のかなりの部分の存在です。 彼らはこれらの場所を求めて戦い、一部の人物が勝てなかった場合、彼らは単に分裂した。 このようにして、あらゆる種類の「生きた」教会や改修主義の教会が現れました。
すべては司祭の立場に依存していました。 上位の者は最も収益性の高い地位に就いたが、残りの神官たちは収入源がなかったため、苦労していた。 そのため、彼らはほとんどが自発的に教会を離れました。
革命の少し前、国内には約 5 万 5,000 の教会が運営されていました。 彼らは田舎を含めてどこにでもいて、決してお金が多くなく、まさに国がお金を払ってくれるからこそ聖職者が働いていた場所だった。
あらゆる種類のサポートがなければ、これらの教会（特に田舎の教会）にいる意味がありません。 それで寺院は放棄されました。 倉庫に改装されることもありましたが、ほとんどの場合はそのまま放置されていました。
時間が経つにつれて、寺院は危険になり、最終的には取り壊されました。 ここでの犯罪は何ですか？ 寺院は政府に属しており、いつでも教会に譲渡することができましたが、寺院は宗教団体の活動の主な動機である収入を生み出さなかったため、教会はそれを受け入れませんでした。
すべてにもかかわらず、多くの寺院は生き残り、訪問さえされました。 そこで「奉仕」し、まともな収入源を持っていたのは教会の指導者たちであった。なぜなら、とりわけ彼らは、その地位を負っている国内の残りの司祭たちにも「貢物」を課していたからだ。 これはロシア正教会の本当の影響でした。 そして、もし入っているなら ロシア帝国 55,000の教会がありましたが、前世紀の80年代には約7,000の教会が残っていました。