ドミトリー・メドベージェフは、キリル総主教の即位9周年を祝福し、ロシア当局とモスクワ総主教庁の関係を「交響曲」（ギリシャ語で「協和音」、「調和」）と呼んだ。 この声明は、教会と国家を分離し、すべての信仰の平等を保証する憲法と多少矛盾します。 初めて ロシアの歴史このような定式化は、ちょうど100年前に採択された「教会と国家、学校と教会の分離について」というソ連の法令に現れた。
嫌悪感から「深い満足感」へ
この法令は2月2日、レーニンが議長を務める人民委員会会議で正式に採択され、3日後に公表された。 ある意味で、彼は 1917 年 7 月に臨時政府によって採択された良心の自由に関する法律の規範を繰り返しましたが、それは「過渡的な」ものでした。それによると、教会は引き続き教会の一部であり続けました。 政府構造、しかし当局は教会の生活に干渉する権利を剥奪されました。 ソ連の法令作成委員会には、「隠蔽主義との闘い」として有名な、当時非常に有名だったペトログラードの司祭ミハイル・ガルキン（文学的仮名ゴレフ）が含まれていた。 その後、彼はソビエト・ロシアにおける教会に対する最初の大規模迫害を法的に「正当化」する人民正義局の指示（法令の実施に関する）の作成に参加した。
したがって、「赤い司祭」の現象は革命のまさに黎明期に生じました - 後の革新主義とセルゲイニズム（現代のモスクワ総主教庁が遵守している）は歴史的にそれを修正しただけです。
この法令の出現を予期して、ロシア正教会の地方評議会は 1917 年 12 月に、教会と国家の関係に関するプロジェクトを提案した。 新しいロシア。 臨時政府の法律と同様、これも「暫定的」、つまり妥協的なものでした。 教会と国家の王室の「交響曲」から、この草案には、すべての告白の中での教会の優位性に関する規定、宗教に関する州教会法との調整、国家元首および一部の閣僚の正教に関する規定が含まれていた。教会結婚式の法的承認も。 一方で、このプロジェクトは革命以降、教会の独立を求める要求を引き継いだ。 内部管理、教会権威の法令の背後にある法的強制力、国家による承認 教会の階層。 もちろん、ボリシェヴィキの委員たちはこの草案さえ読まず、主にこの草案が提出されていた制憲議会は解散した。
文字通り、この法令採択の前夜、2月1日、ティホン総主教（ベラヴィン）は、その中でソビエト政権やボリシェヴィキには直接言及しなかったものの、神を放棄した教会の迫害者に対する有名な非難の言葉を発表した。 「自由と秩序を確保するために、ルーシに法と真実を確立すると約束した政府は、あらゆる場所で、あらゆる人に対して、特に神聖正教会に対して、最も無制限な自己意志と継続的な暴力のみを示している」と総主教のメッセージは述べている。 」 地方議会は総主教ほど過激ではなかったが、総主教でさえ2月7日の決議でこの法令を教会に対する「公然たる迫害行為」と認めた。
その後、1927年にセルギウス府主教（「セルギウス主義」という用語は彼の名前に由来する）によって再組織され、1943年にスターリンによって正式に承認されたモスクワ総主教庁は、この法令に対する態度を修正した。 「10月社会主義大革命」30周年に寄せたメッセージの中で、総主教アレクシー1世は、この法令は「教会規範が示す道に沿って、その特徴的な精神で自由に行動する機会を教会に与えた」と書いた。 さらに 30 年後、このアイデアは将来の総主教アレクシー 2 世によって生み出されました。「この法令は健康の改善にとって非常に重要でした。」 内なる生活教会...教会は国家からの分離の結果として、その神聖な使命、つまり信者の霊的指導を真に実行するために非常に必要な内部の自由を獲得しました。」
民主党の夢
この法令は、「教会は国家から分離される」という世俗国家の重要な規範で始まる。 さらに、この規範は人権のカテゴリーでも明らかになります。「すべての国民は、いかなる宗教を信仰しても、信仰を信仰しなくてもよい。 信仰の告白または信仰の非告白に関連するすべての法的剥奪は廃止される。」 これは現行憲法と大きく違うのでしょうか？ 第 14 条: 「いかなる宗教も、国家として、または義務として設立されてはならない。 宗教団体は国家から分離されており、法の前では平等です。」 第 28 条：「すべての人は、個人的にまたは他の人と一緒に宗教を告白する権利、または信仰を告白しない権利を含む、良心の自由、宗教の自由を保証される。」
さらに、この法令は、「国家およびその他の公的法的社会機関の活動には、いかなる宗教的儀式も儀式も伴わない」という、現代のロシア連邦に非常に関連する規則を宣言している。 さまざまな政府機関での礼拝、軍装備品の祝福、軍人への聖水のふりかけは、ロシアの生活の中で日常茶飯事となっている。 この政令のもう一つの関連条項は、「宗教的儀式の自由な実施は、公の秩序に違反せず、国民の権利の侵害を伴わない限り保障される」というものだ。 ここですぐに思い出されるのは、「徒歩圏内に寺院」がある中庭や緑地の開発に対する市民の大規模な抗議活動だが、当局はほとんどの場合これを無視している。
政令には「宗教的見解を理由に、何人も公務の履行を回避することはできない」と定められている。 しかしここでは、ボリシェヴィキはすぐに立場を軟化させ、一部の信者グループが兵役に就かないことを許可した。 さらに関連性の高い条項は次のとおりです。「すべての州および公立、および私立において宗教の教義を教えること 教育機関一般教養科目を教える場合は認められません。<…> 強制回収教会や宗教団体に有利な手数料や税金、またこれらの団体側が他の会員に対して強制や懲罰を与えることは認められていない。」 宗教教義の教えは「正統文化の基礎」や「神学」を装ってロシアの学校や大学に恥ずかしそうに導入されており、教会や修道院の維持のための数十億ドルの政府補助金がロシアの所有権に移管されている。正教会が町の話題になっています。
迫害の性質
最も多くの場合、この法令は最後の 2 つの段落、第 12 項と第 13 項で批判されます。「いかなる教会も宗教団体も財産を所有する権利を持たない。 右 法人彼らは持っていない。 ロシアに存在する教会および宗教団体のすべての財産は国有財産と宣言されています。 典礼目的に特化した建物や物品は、地方自治体または中央自治体の特別規制に従って譲渡されます。 国家権力、それぞれの宗教団体の自由な使用のために。」 確かに、すでに 1929 年の全ロシア中央執行委員会の決議により、宗教団体に法人としての一定の特質が付与され、1943 年のスターリンの協約の後、宗教団体は口座開設、建物、土地と交通の所有、従業員の雇用、等 永遠によると ロシアの統治、法律の厳格さは、その施行の任意性によって緩和されます...
写真: RIA ノーボスチ サンクトペテルブルク神学アカデミー教授のゲオルギー・ミトロファノフ大司祭は、この法令が教会に対する赤色テロルの出発点であるという伝統的な見解を堅持している。 そして、彼の重要な議論は、同じ「拘束力のない実施」である。「ボリシェヴィキの実際の政策は、原則として、彼らが採用した法律とは大きく異なっていた。彼らの実際の政策を法律の文言によって判断することはできない。 この法令は実際、国家と教会の間の一貫した闘争の方針を隠蔽したものだった」と大司祭はネザヴィシマヤ・ガゼタのインタビューで語った。
ロシア国立人文科学大学のミハイル・バブキン教授は異なる視点を持っている。 「聖職者自身がボリシェヴィキに自分たちを迫害する一種の理由を与えた」と彼はノヴァヤとのインタビューで語った。 — 19世紀半ばに行われた聖書の教会会議翻訳（ローマ人への聖使徒パウロの手紙）では、「神以外に権威はない」（文字通り「そこにある」）という表現の代わりに、神からでない限り権威はない」）と聖職者の代表者はこう付け加えた。「神から出ていない力はない」。 「すべての力は神から来る」という共通のテーゼはここから来ています。 そして、聖職者の誰かが何らかの形で「抵抗」した場合、 ソ連の力-彼は「神の命令に抵抗した」。 もしそうなら、彼は当局自身からの処罰を受けるのが当然だ。」
一方で、教会から法人や財産の権利を剥奪することは民主主義の理念にそぐわない。 一方、ロシアの教会にはそのような権利はまったくなかった。革命前は、教会自体とそのすべての財産は正教国家の一部であり、首長として崇められていた正教会皇帝が首長を務めていた。 教会組織。 もちろん、修道院や一部の教区は土地、建物、そして 1861 年までは農民を所有していましたが、それはそれが「国庫から割り当てられた」からにすぎません。 現代ロシア正教会は、教会の歴史全体の中で最も聖職者的な教会財産のモデルを構築しようとしている。その憲章によれば、教会に移管されたすべての巨大な財産は司教座（現在226人）によって管理されており、司教座は完全に管理されている。総主教と教会会議（15人）に依存している。
ロシア教会の歴史において、これほど狭い範囲の人々の間でこれほど財産が集中したことはなかった。
特に、14歳に達したときの宗教的自己決定の自由を規定していたが、これはシノドス、そしてその後ロシア正教会地方評議会からの抗議を引き起こした。彼らは自己決定権は認められるべきであると信じていた。 18 歳以上の成人に達するまでに付与されることはありません。
その中で 法的に 法的地位正教会自体は 1918 年 1 月 23 日まで依然として特権を持っていました。
1917年末の教会
臨時政府の許可を得て8月15日にモスクワで開かれた全ロシア地方評議会は、10月28日（ボリシェヴィキがペトログラードで権力を掌握した3日後）、ロシア教会に総主教制を復活させることを決定した。 評議会は1917年のモスクワ蜂起の調停を試みた。 当局は、1917年12月から1918年1月にかけてモスクワ・クレムリンで活動した芸術的記念碑保護のための国家委員会に、ミハイル大司教（エルマコフ）、プロトプレスビター・リュビモフ、および教会会議司祭司祭アーキマンドライト・アーセニーの3人の聖職者を含めていた。 ジョージア州では、地元の自治主義者たちが教会の財産を恣意的に没収した。 また、1917年末までに、ウクライナの聖職者と信徒の一部が（ウクライナ当局の支援もあり）教会の所有物を主張して、独立の要求を提起した。
暴力行為
教会と新政府は比較的平和的に共存していたにもかかわらず、現場では衝突があった。 すでに1917年10月31日、ツァールスコエ・セローのエカチェリーナ大聖堂の大司祭ヨアン・コチュロフは、ケレンスキー・クラスノフ反乱の時代に他の司祭とともに「内戦の平定を」と祈りを込めて宗教行列を行ったために射殺された。 」 1918年1月7日、ペトログラードの洗礼者聖ヨハネ教会の大司祭ウラジミール・グリャエフは、人民委員評議会の活動についての説教での厳しい批判を理由に、しばらくの間逮捕された。 しかし、これらの事件はむしろ特別な事件として見られていました。 さらに、革命間期には聖職者の殺害も起きた。
陸上に関する法令
教育の領域
教会の教育機関に対する攻撃は、ボリシェヴィキ権力が樹立される前から始まっていた。 1917 年 6 月 20 日の法律により、臨時政府はすべての教区学校 (正教会のみで国家予算から資金提供される) を公立教育省に移管しました。 ボリシェヴィキ政権下では、1917年12月10日に公共慈善人民委員A・M・コロンタイの命令が公布され、下部組織における神の法を必須科目から選択科目に変えた。
1917年末、正教会にとって最も苦痛だったのは、教育人民委員のA.V.ルナチャルスキーの事業であった。 人民委員評議会によって管理される国家公教育委員会は、1917 年 11 月 21 日に作業を開始しました。 当初、彼女は教区学校をゼムストヴォ機関の管理に移管することについて議論していたが、12月8日以降、すでに聖会議に従属するすべての教育機関を教育人民委員会に移管することに話が移っている。
1917 年 11 月以降、宗教教育機関に対する国家の資金提供は停止されました。
1917年12月、「育成と教育の問題を精神部門から教育人民委員会の管轄に移管することについて」という人民委員評議会令が公布された。 この文書は、V. A. Galkin によって開発されたプロジェクトに基づいています。 委員会は異動を命じられた 教会部門のすべての教育機関（教区学校、教師神学校、神学校および神学校、女子教区学校、宣教学校、アカデミー、および下等、中等、さまざまな名前を持つその他すべての学校） 高等学校「および機関」）、そのスタッフ、支出、動産および不動産（建物、付属建物、 土地区画）、図書館、貴重品、資本、有価証券、およびそれらの利息も含まれます。 これらの機関の教会には例外が設けられ、この問題は政教分離に関する法令の採択まで延期された。 委員会はこの決議を実行するための措置を講じました。すでに1917年12月12日、彼らは「教区学校の受け入れを加速する」ことを要求する電報を地方に送りました。 地元ではすでに移転が本格化しているところもあった。 したがって、ヴィテグラの公立学校の監察官は、この電報に応えて、市と地区にある教区学校40校のうち、30校はすでに地方ゼムストヴォ政府の管轄下にあり、残りの学校の目録と財産の譲渡は行われていないと述べた。継続中。
家族法
1917年12月、ロシアで結婚と離婚の民事登録が導入された。「離婚について」（1917年12月16日）、「民事婚、子供について、権利書の維持について」（1917年12月18日）の法令が公布された。 、教会結婚の法的効力を剥奪し、民事上の地位法を国家機関の管轄に移管した。
ロシア正教会の法的地位に関する評議会の見解
1918年初頭の教会
教会の閉鎖
この法令が発令される前でさえ、ロマノフ家の崩壊と臨時政府による宮殿の国有化により、宮殿にあった家庭教会は機能を停止した。 王室、以前は法廷部門の管轄下にあった - ガッチナの宮殿教会、アニチコフ宮殿の教会、ペテルゴフのペトロパヴロフスク大聖堂（一時的）、冬宮殿の大教会、および元市長の管轄下の教会官庁および内務省（彼らの司祭は奉仕の免除の通知を受け取りました）。 1918年1月14日、国有財産副長官ユー・N・フラクサーマンは宮廷聖職者を廃止する法令に署名し、宮廷教会の財産と敷地は没収される一方で、そこでの礼拝の開催は許可された。
教会財産の差し押さえ
さらに、1918年1月には教会財産の没収が始まりました。 まず第一に、ソビエト政府は教会の印刷会社に関心を持っており、これを管理することは同時に評議会が信者に影響を与える能力を制限し、ボリシェヴィキに反宗教宣伝を強化する権限を与える可能性がある。 制憲議会の解散前の1918年1月2日でさえ、教育人民委員会の政府委員であるP.I.レベデフ＝ポリャンスキーはシノダル印刷所の支配人にメッセージを送り、その中で彼は1月1日から次のように述べた。 , 1918年、教育人民委員会傘下の国営印刷所管理技術評議会の管轄下となる。 すでに同じ年の1月3日、P.I.レベデフ・ポリャンスキーの参加を得て印刷所で労働者会議が開催され、その結果、印刷所は国の管理下に置かれました。 この印刷所は、教育人民委員会管轄の国家印刷所管理技術委員会の下にある経済委員会の同意がない限り、いかなる注文も受け付けることを禁じられており、印刷済みの神学的、宗教的、神聖な内容の書籍は倉庫に保管されていた。教会会議に引き渡すよう命じられた（この命令は実際には執行されなかった）。
1918年1月19日、慈善人民委員会はアレクサンドル・ネフスキー大修道院の建物と財産を没収しようとしたが、信者らの抵抗により失敗した。
同じ頃、教会の軍財産の没収が始まった。 1918年1月15日、赤軍結成のための全ロシア大学の設立に関する法令が採択された。 軍聖職者の地位は、すべての宗教の軍聖職者の解任を命じた同年1月16日付の軍事人民委員令によって決定され、軍教会の財産と資本は特別委員会に移管された。 同時に、軍事委員会は聖職者を辞めさせることができると規定された。 同時に、リストによると軍の聖職者には1918年1月から2月までの支払いのみが割り当てられました。 合計金額 5万ルーブル。
上記のすべてが新政府と教会との関係を急激に悪化させ、1918年1月19日、ティホン総主教は有名なアピールを発表し、その中で教会の迫害者たちを非難した（ただし、ボリシェヴィキは直接の名前ではなかった）初期化）。
産休の準備と取得
政令の展開
研究者のA.V.ソコロフは、この法令の発起人はペトログラードの主の変容教会の牧師であるミハイル・ガルキンであると信じています。 1917年11月、この司祭は人民委員評議会に書簡を送り、自分が「公式の教会の方針を完全に信じないという重い石を抱えて」生活しているとの苦情と、積極的な活動に参加してほしいという要望を添えた。 彼は教会財産の没収、民事婚とグレゴリオ暦の導入、聖職者からの恩恵の剥奪などを含む多くの措置を提案した。 ソ連政府はこの構想を支持し、すでに 1917 年 12 月 3 日に彼の提案が『プラウダ』紙に掲載されました。
12月11日に法令草案を作成するため、人民委員評議会は特別委員会を設置した。その委員会には、ピョートル・シュトゥーカ - 司法人民委員、アナトリー・ルナチャルスキー - 教育人民委員、ピョートル・クラシコフ - 人民委員会委員が含まれていた。正義のミハイル・ライスナー - 有名な弁護士、サンクトペテルブルク大学の法学教授、ミハイル・ガルキン司祭。 この委員会の正確な名前は不明です。 委員会の作業の結果である法令草案は、1917 年 12 月 31 日に右翼社会主義革命新聞『デロ ナローダ』に掲載されました (この党の左翼の代表者も政府の一員でした)。 公表された法令草案では、良心の自由の確立、民事上の行為の世俗的登録の導入、国内における公式儀式の廃止が規定されていた。 政府機関、宗教的な宣誓と宣誓を厳粛な約束に置き換える、教育機関での「宗教科目」の教育を停止する、宗教団体が財産を所有し法人の権利を持つことを禁止する、宗教団体のすべての財産を国家に譲渡する、宗教的権利を提供する「宗教財産の管理代表者の許可がある場合にのみ」公共の礼拝のための建物を有する組織。
プロジェクトへの反応
政令草案が報道に掲載された後、ペトログラードのヴェニアミン府主教（カザンスキー）は人民委員評議会に次のような書簡を送った。
公式な返答はなかったが、書簡を読んだV.I.レーニンは、法務人民委員会の理事会に対し、政教分離に関する法令を速やかに作成するよう決議した。
タイトル、受理日および発行日
「同日、1月20日、人民委員評議会はレーニンの言葉通りに法案を承認した」が、名前は変更されなかった。
1. 教会は国家から分離されています。
2. 共和国内では、良心の自由を制限したり、国民の宗教的所属に基づいて利益や特権を確立したりするような現地の法律や規制を制定することは禁止されています。
3. すべての国民は、任意の宗教を告白することも、信仰を告白しないこともできます。 信仰の告白または信仰の非信仰に関連するすべての法的剥奪は廃止される。
注記。 すべての公式行為からは、国民の宗教への所属または非宗教への所属を示すものは排除されます。
4. 国家およびその他の公的法的社会機関の行為には、いかなる宗教的儀式も儀式も伴わない。
5. 宗教的儀式の自由な実施は、公の秩序に違反せず、ソビエト共和国国民の権利の侵害を伴わない限り、確保される。
このような場合、地方自治体は公共の秩序と安全を確保するために必要なあらゆる措置を講じる権利を有します。
6. 宗教的見解を理由に、公務の履行を避けることは誰にもできません。
この規定の例外は、ある民事上の義務を別の民事上の義務に置き換えることを条件として、人民法院の決定により個々の事件ごとに許可されます。
7. 宗教上の宣誓または宣誓が取り消される。
で 必要な場合厳粛な約束だけが与えられます。
8. 民事上のステータス記録は、結婚と出生を登録する部門である民事当局によって独占的に管理されます。
9. 学校は教会から離れています。
すべての州および公立、および一般教育科目が教えられる私立教育機関において、宗教の教義を教えることは許可されていません。
国民は個人的に宗教を教えたり勉強したりすることができます。
10. すべての教会および宗教団体は以下の対象となります。 一般規定民間の団体や労働組合については一切関与しておらず、国や地方自治機関からの恩恵や補助金は一切受けていません。
11. 教会や宗教団体に有利な手数料や税金の強制徴収、およびこれらの団体の側からのメンバーに対する強制や懲罰は認められません。
12. いかなる教会や宗教団体も財産を所有する権利を持っていません。 彼らには法人としての権利はありません。
13. ロシアに存在する教会および宗教団体のすべての財産は国有財産であると宣言されています。
特に典礼目的を目的とした建物や物品は、地方自治体または中央政府当局の特別規制に従って、それぞれの宗教団体に自由に使用できるように与えられています。
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この法令には、人民委員評議会議長 V.I.ウリヤノフ（レーニン）と人民委員：ポドヴォイスキー、アルガソフ、トルトフスキー、シュリクテル、プロシャン、メンジンスキー、シュリャプニコフ、ペトロフスキー、および人民委員会議長が署名した。 Vl. ボンシュ＝ブルーヴィッチ。
ソ連時代には特に次のことが強調された。
政令の施行
教育
「1917年までにロシアでは精神的・道徳的教育と宗教教育のシステムが発展しており、その主な要素はすべての学校で正教の神の律法を強制的に教えることであった。」 この問題に対する態度はあいまいだった。「同時代人は一致して、社会における不信仰の強化を指摘した」にもかかわらず、「ロシア国民の圧倒的多数は、二月革命後も教育機関で神の法の義務教育を維持することを主張した」。
この法令の公布後すぐに、精神教育に反対する活発な闘争が始まりました。 その規定は、民間の引き締め指示、命令、決議によって補完されました。
特に、1918 年 2 月には教育人民委員会の布告が発布され、同年 1 月 1 日からすべての宗教の教師の職を遡って廃止することとなった。 また、1918 年 2 月には、国家教育委員会の法令「世俗学校について」が発表され、「教育人民委員会の管轄下にあるすべての州および公立、および私立教育機関における宗教教義の教育」が定められました。そして、学校の壁内での宗教的儀式の実施は許可されていません。」 1918年8月、教育人民委員会は、教育機関のすべての家庭教会を1週間以内（同年9月1日まで）に閉鎖し、教会の財産を信者に譲渡し、教会の財産を財産人民委員会に譲渡することを要求した。そして機関の資本は機関自身に委ねられる。 同年8月24日、州教育委員会は、すべての宗教教育機関（資金源に関係なく）の閉鎖とその建物の地方自治体への譲渡を命じ、18歳以上の者には神学コースのみの開講を許可した。年齢の。
教会学校を教育人民委員会に移管し、一般の教育機関で神の律法を教えることの禁止に続いて、学校の外、つまり教会やアパートで個人的に神の律法を教えることの禁止が続き、宗教を教えることも禁止された。 18歳未満の子供とグループクラスの禁止。」
正統派信者の反応は否定的だった。 地方議会は多数の「教区の会議や評議会の決議や議事録、聖職者や平信徒からの憤りの訴えや手紙」を受け取った。
「ボリシェヴィキが政権を握った後、教育分野は完全に国家の管轄下となり」、1917年から1923年にかけて教会は学校教育から追放された。 ソ連初期、教会や家庭で子供たちに宗教教育を施そうとする親たちの試みはすぐに中止された。
...反宗教運動は広範囲になり、親は子供たちを共産主義精神で育てる義務を負った。 そうでないと親権が剥奪され、子供たちは孤児院に送られることになる。
さらに、1922 年 6 月 1 日の RSFSR 刑法第 121 条は、「公立または私立の教育機関および学校で児童および未成年者に宗教の教義を教える」ことに対して、最長 1 年の強制労働による処罰を規定した。 しかし、第 121 条の広範な解釈により、好ましくない聖職者や一般信徒を強制労働に送ることが可能でした。 たとえば、「司祭が自発的に子供たちと宗教的な話題について話し合った」場合、彼は法律違反で起訴される可能性が十分にあります。
しかし、宗教科目を教えることに対する迫害の例はこれまでにも観察されている。 たとえば、1921年3月、チェカは法令に違反し、未登録の施設を維持したとして、カザン神学アカデミーの学長アナトリー司教（グリシュク）、アカデミー教授N.P.ヴィノグラドフ、および他の教師18人を逮捕した（アカデミーの国有化後）。建物の中で講義が行われ、アパートで個人的に学生に講義が行われた）、同年10月5日、ヴィノグラドフ教授は（他の教師とともに）収容所で1年間の執行猶予付き懲役刑を言い渡された。
「1918年の法令によって認められた宗教の私的教育は、1929年以来専ら親が自分の子供に宗教を教える権利として解釈されてきた。」
教会の財産
教会財産の没収に関する法令の施行は、すでに1918年1月末に始まっていた。 1月27日から28日にかけて、A.M.ディジビット長官は教会会議の建物を接収し、夜には4,600万ルーブル以上（策定された法律による）相当の教会資本を車で持ち去った。 押収された資金の大部分は銀行領収書の形であり、実際に押収された現金はほとんどありませんでした（1,706.9ルーブル）。 1918 年 2 月 3 日 (16) に、モスクワ シノダル印刷所を国有に移管する命令が出されました。 これに応じて、教会は印刷所への発注を中止した。
清算された教会機関（少なくとも中央機関）の職員には、一種の退職金が支払われた。 この問題は政令では何ら解決されていなかったため、当局は実際には 1918 年 1 月 20 日 (政令公布の直前) に出された A. M. コロンタイ人民委員の命令に導かれました。 この命令は、「教会、礼拝堂の維持、および教会儀式の実施のための資金の発行は、この命令の発行の瞬間から停止されるべきであり、聖職者および律法の教師に対する維持資金の発行は、2019年から停止されるべきである」と命令した。企業休業時の4週間分の給与の発行に関する労働委員会の決議に従い、今年の3月1日。」 解雇されたシノドスと告白省の職員は３月２日まで給与を受け取った。 地元では、教会の財産の疎外が徐々に進みました。 モスクワ教区のろうそく工場でさえ、1918年6月の時点では、労働者管理が導入され、企業は当局の監督下にあったにもかかわらず、国家の都合で疎外されてはいなかった。
新しいステージ教会財産の没収は、1918年8月24日に司法人民委員会によって発行された「1918年1月23日の法令の実施に関する指示」が発行された後に始まりました。 この文書によると、地方議会は2か月以内にすべての教会の財産と資本を引き出すことになっていた：「地元の教会と礼拝堂のレジにある資金、教会の長老、会計担当者、教区評議会と団体、教会の牧師からのすべての資金」学部長から、教区学校の教区および地区オブザーバーから、...かつての霊的組織、教区司教の首都、シノドス、最高教会評議会、いわゆる「総主教の財務省」から。 寺院と典礼品は、評議会との合意に基づく目録に従って「信者共同体」に使用するために譲渡することが許可され、目録にはサンプルが添付されていた。 学校で宗教を教えるためのすべての融資は即時閉鎖するよう命じられた。その理由は、「現在およびその後経過した期間において、いかなる州またはその他の公的法的機関も、宗教教師にいかなる金額も発行する権利を有していないからである」 1918年1月。」 この指示書には未公開の「旧正教告白部の資本とコレクションのおおよその声明」が添付されており、そこには教会の資本がどこに、どのようなものを移転すべきかが詳細に記載されていた。 地方の郵便資本、アパートや貿易会社からの資本、墓地、地方評議会の維持費は、個々の労働農民議員評議会の裁量に委ねられた。 宗教教育機関と教会学校の首都は教育人民委員会に移管され、保険料は保険消防委員会に移管された。
信教の自由
民事登録
この法令の公布の結果、宗教団体から民間登録の機能が削除されました。 1918年2月1日（2月14日）、ロシア初の登記所がペトログラードで業務を開始した。 世俗的な住民登録システムを導入するプロセスには、特にボリシェヴィキが支配していない郊外では長い時間がかかった。 たとえば、イルクーツクでは民事計量が 1920 年に導入され、チタでは 1924 年になって初めて導入されました。
国家無神論への道
「教会財産を世俗化し、教会の影響力を制限することを目的としたソビエト国家の最初の法令において、新政府の無神論への明白な取り組みは明らかである。」 この法令は 1917 年末から 1918 年初めにかけてのソ連の法律の頂点となり、無神論の宣伝と扇動、無神論教育の発展の基礎を築きました。
「1918 年 1 月 23 日付けの人民委員評議会の法令「教会と国家の分離、および学校と教会の分離について」により、正教会は国家から分離されましたが、同時に国家からの分離も受けていませんでした。民間の宗教団体の権利であり、ソビエト国家の領土における主題のリストから除外された 市民法、その法的地位は違法に近づいています。」
法令とさまざまな宗教団体
この法令の導入以来、個人の宗教は国の公式文書に記載されなくなり、形式的には私的な事項とみなされましたが、実際には差別や直接的な迫害を引き起こす可能性があります。 しかし、宣言的ではなく、すべての宗教とすべての信者を差別するソビエト政府の実際の宗教政策は、時間の経過とともに一定ではなく、特定の宗教グループに対する厳しさの度合いも変化しました。
特定の時代の特定のグループは、ソビエト政権の相対的な恩恵を享受することができた。 たとえば、1919年1月、RSFSR人民委員評議会は「宗教上の理由による兵役免除について」という法令を公布した。 それはメノナイト、ドゥーホボール、トルストイアンに関係していましたが、一時期バプテストや福音派キリスト教徒によっても使用されました。 さらに、1921年には農業人民委員会の下に、福音派キリスト教徒、バプテスト、古儀式派およびその他の信者とともに自由地および元地主の土地に定住するための委員会が設立されたが、ロシア正教会の信者はその数から除外されていた。入植者の。
正統派キリスト教徒
ソリガリッチのイベント
2月24日、コストロマや州内の他の都市で抗議の宗教行列が行われ、ソリガリッチでは特に行列が混雑した。 しかし、ソ連政府は新たな弾圧で抗議活動に対抗し、そのトップであるボリシェヴィキV.A.ヴィルズギンの名で、2月26日にソリガリッチ近くの神の母フェドロフスキー修道院で「余剰穀物の徴発」を予定した。 計画された徴発の前夜、修道院の司祭ワシリー・イリンスキー司祭は、新政府を認めなかった下院の会議で演説した。 修道院をポグロムから救う決定が下され、同じ司祭ワシリーが率いる人々が修道院の壁の近くに集まり始めました。 その結果、評議会の代表者はその意図を断念せざるを得なくなった。
その後のイベントには、実行委員会の建物での自発的な大衆デモが含まれていました。 ボリシェヴィキのヴィルズギンが人民に解散を説得しようとして失敗し、彼らがリボルバーで発砲し、銃撃により1名が死亡した。 民衆の怒りの爆発、執行委員会メンバーの逃亡、そして負傷したヴィルズギンの逮捕。 翌朝、病院で何者かによってヴィルズギンが殺害された。 ボリシェヴィキの権力は低下したが、すぐに回復した。 「軍事革命裁判所」の判決によると、戦友の死に対する彼女の対応は、1918年2月22日（3月7日）の地元住民の大量処刑だった。
「1. 人民委員評議会によって発布された政教分離に関する法令は、良心の自由に関する法律を装って、正教会の生活構造全体に対する悪意のある攻撃と正教会に対する公然たる迫害行為を表している。 。
2. 教会に敵対的なこの法律の公布とその実施の試みへのいかなる参加も、正教会への帰属と両立せず、罪を犯した者には教会からの破門を含む懲罰が科せられる(第73条に従って)。聖人の正典および第 7 回エキュメニカル評議会の第 13 正典)。
この公会議の決議は諸教会で発表されました。 さらに、アレクサンドル・ネフスキー大修道院の接収を試みた直後の1月19日（旧記事）、ティホン総主教は自らの名で「狂人」を非難する上訴を発し、彼らを次のように特徴づけた。キリストの聖なる教会に対抗して建てられました。人の誕生を神聖化し、またはキリスト教徒の家族の夫婦結合を祝福する恵みに満ちた秘跡は、不必要で余分であると公然と宣言されています。 聖なる教会は、凶器による銃撃による破壊（モスクワ・クレムリンの聖大聖堂）、あるいは強盗と冒涜的な侮辱（ペトログラードの救世主礼拝堂）のいずれかにさらされている。 信心深い人々が崇拝する聖なる修道院（アレクサンドル・ネフスキー大修道院やポチャエフ大修道院など）が、この時代の闇の神を知らない支配者たちによって占拠され、ある種の国家財産とされるものと宣言された。 学校は正教会を犠牲にして維持され、教会の牧師や信仰の教師を養成するものであるが、不必要であると認識され、不信仰の学校、あるいはそのまま不道徳の温床と化すことさえある。 正統派の修道院や教会の財産は、それが人々の財産であるという口実のもとに取り上げられていますが、何の権利もなく、また人々自身の正当な意志を考慮する意欲すらなく…そして最後に政府は、自由と秩序を確保するためにルーシに法と真実を確立するという約束は、あらゆる場所で、誰に対しても、特に神聖正教会に対しては、最も無制限の自己意志と完全な暴力だけを示しています。」 そのメッセージは教会の擁護を求めたもので、「教会の敵は凶器の力で教会とその財産に対する権力を掌握している。あなたは全国的な叫びという信仰の力で彼らに対抗し、それが狂人たちを止めるだろう」と述べた。そして、彼らには人民の良心に真っ向から反抗する行為さえするのだから、人民の利益の擁護者、人民の心の要請に応じて新しい生活を築く者と呼ぶ権利はないことを彼らに示せ。」 1月22日、評議会は総主教の「上訴」について議論し、上訴を承認するとともに「私たちの信仰が冒涜されないよう、総主教の周りに今団結する」よう教会に呼びかける決議を採択した。
この法令に対する抗議の形態は、ペトログラードの例に倣って行われた十字架の行列であった（1918年1月21日の十字架の行列は、スモーリヌイの敷地を接収しようとするスモーリヌイの試みに対する市の信者たちの反応であった）。アレクサンドル・ネフスキー大修道院）、1918年1月末から2月にかけてモスクワ、ウラジーミル、ヴォロネジ、ヴャトカ、ニジニ・ノヴゴロド、オデッサ、ハリコフなどの都市で。 宗教行列は（モスクワでも）概して平和的だったが、一部の都市では当局との衝突があった。 例えば、シャツク、トゥーラ、ハリコフの宗教行列は分散され、ソリガリッチの宗教行列は数日後に終了したイベントによって継続された。 銃乱射事件地元住民（囲みを参照）。
この法令により、ボリシェヴィキの支配地域全域で教会や修道院の略奪が始まった。 同時に、流血につながった信者たちの頑固な抵抗を克服する必要がしばしばありました。 ソ連の情報筋によると、1918年2月から5月にかけて、信者による抗議活動と教会財産を守ろうとする試みにより、687人が死亡した。
反キリストの到来と差し迫った最後の審判を予期して、農民の環境は酒に酔ってヒステリックな大騒ぎに支配され、新しい当局は宗教施設の閉鎖を控えることを決定した。ほとんどの場合、宗教共同体はそれらを使用する権利を与えられた。 主な打撃は修道院に降りかかり、そのほとんどが1918年から1919年にかけて破壊され閉鎖された。
この法令の施行に合わせて、1918 年に遺物を開封し、没収し、清算するキャンペーンが開始されました。
ソビエト政府の実際の宗教政策は、すべての宗教とすべての信者に対して根本的に差別的であり、1920 年代から 1930 年代にかけて正教会が弾圧措置の主な焦点となった。
バプテストと福音派キリスト教徒
この法令は、ロシア・バプテスト派の政治的願望のほとんどを表現したものであった。 これらは教会と国家の分離です。 と発表した。 ソ連の教会は国家から、学校は教会から分離されており、反宗教宣伝の権利を維持しながら、宗教的告白も行われている。 議会は特に第4条を次のように定めることを決定した。
同法第 13 条によれば、1918 年以来初めて、法人の権利が個々の教区および総主教庁を含む教会機関に認められました。 「第18条によれば、 宗教団体彼らは、建物、崇拝の対象、生産の対象、社会的および慈善目的、資金、および活動の実施に必要なその他の財産の所有者として認識されました。 第 6 条は、子供の宗教教育に法的な可能性をもたらしました。」
産休の見積もり
ソビエト時代のこの法令に対する公式評価は肯定的でした。 一例として、TSB の第 3 版には次のように記載されています。
国民の良心の自由を確保するために、ソ連では教会は国家から分離され、学校は教会から分離されています。 宗教礼拝の自由と反宗教宣伝の自由はすべての国民に認められます。 すべての国民は、任意の宗教を告白することも、まったく信仰を持たないこともできます。 法律 ソビエト連邦信者に対するいかなる差別も断固として禁止する。 すべての州および公立教育機関で宗教教義を教えることは許可されていません。 国民は宗教を個人的に教えたり勉強したりすることができます。
現在の共産主義者の評価
この法令は、教会および宗教団体に対する新政府の態度を明確に規定しました。 世俗主義の原則は国家権力の行使において確立された。 どの宗教も優先することはできず、宗教の有無を示すことで政府の地位に就く際に特権や利点を与えることはできません。 無神論者は宗教を実践する権利において平等でした。 教育過程においては、州の一般教育機関で宗教科目（神の律法）を教えることは認められていなかった。 これらの定式化は、長い間、ソ連と社会主義陣営の諸国の世俗政策の基礎となった。
教会と宗教団体からの財産権の廃止により、以前はロシア正教会に属していた土地と財産の国有化と世俗化が行われました。
民事登録（出生、死亡、結婚に関する情報）のみが行われるようになった 政府機関(登録局)。
この法令に対する歴史家の評価
リチャード・パイプス
しかし、リチャード・パイプスによれば、「この法令の本当の意味は教会機関に対する死刑宣告だった」という。 革命期のフランスでは、聖職者は「土地国有化後」国家給を課せられ、「ソビエト連邦の法令により、聖職者から政府の支援が剥奪されただけでなく、宗教団体や教会機関が何かを所有することも禁止された」。 教会の建物典礼品も例外ではありませんでした。 「法令は教会が奉仕の対価を受け取ることを禁じていた」ため、聖職者は「生活の手段を失った」。
さらに、政教分離の原則は、ソビエト当局によって「聖職者は組織的に、つまり単一の国家教会として行動することはできない。共同体間のコミュニケーションや階層構造の認識は不可能である」という意味で解釈された。反革命的意図の疑いの余地のない証拠として一応考えられている。」
政教分離に関する法令の意味の範囲内では、「教会の階層」そのものの存在は不可能である。 この法令は、いかなる行政当局によって統合されるものではなく、個別の宗教共同体の存在のみを規定している。
パイプス氏は、すでに列挙したものに加えて、この法令は「すべての国民に法的に信教の自由を与えたものの、公共の場で宗教的ニーズを満たすことは禁止されていた」という事実にも言及している。 することは許されなかった 教会の儀式葬式の時でも。」
1. 教会は国家から分離されています。
2. 共和国内では、良心の自由を制限したり、国民の宗教的所属に基づいて利益や特権を確立したりするような現地の法律や規制を制定することは禁止されています。
3. すべての国民は、任意の宗教を告白することも、信仰を告白しないこともできます。 信仰の告白または信仰の非信仰に関連するすべての法的剥奪は廃止される。
注記。 すべての公式行為からは、国民の宗教への所属または非宗教への所属を示すものは排除されます。
4. 国家およびその他の公的法的社会機関の行為には、いかなる宗教的儀式も儀式も伴わない。
5. 宗教的儀式の自由な実施は、公の秩序に違反せず、ソビエト共和国国民の権利の侵害を伴わない限り、確保される。
このような場合、地方自治体は公共の秩序と安全を確保するために必要なあらゆる措置を講じる権利を有します。
6. 宗教的見解を理由に、公務の履行を避けることは誰にもできません。
この規定の例外は、ある民事上の義務を別の民事上の義務に置き換えることを条件として、人民法院の決定により個々の事件ごとに許可されます。
7. 宗教上の宣誓または宣誓が取り消される。
必要な場合には、厳粛な約束だけが与えられます。
8. 民事上のステータス記録は、結婚と出生を登録する部門である民事当局によって独占的に管理されます。
9. 学校は教会から離れています。
すべての州および公立、および一般教育科目が教えられる私立教育機関において、宗教の教義を教えることは許可されていません。
国民は個人的に宗教を教えたり勉強したりすることができます。
10. すべての教会および宗教団体は、民間の団体および組合に関する一般規定の対象となり、国またはその地方の自治組織からの恩恵や補助金は一切享受しません。
11. 教会や宗教団体に有利な手数料や税金の強制徴収、およびこれらの団体の会員に対する強制や懲罰は認められません。
12. いかなる教会や宗教団体も財産を所有する権利を持っていません。
彼らには法人としての権利はありません。
13. ロシアに存在する教会および宗教団体のすべての財産は国有財産であると宣言されています。
特に典礼目的を目的とした建物や物品は、地方自治体または中央政府当局の特別規制に従って、それぞれの宗教団体に自由に使用できるように与えられています。
署名者: 人民委員評議会議長 ウリヤノフ（レーニン）.
人民委員: ポドヴォイスキー、アルガソフ、トルトフスキー、シュリクテル、プロシャン、メンジンスキー、シュリャプニコフ、ペトロフスキー.
人民委員評議会の管理者 ボンシュ・ブルーヴィッチ.
良心の自由に関する法令。
1918年1月20日、地方議会の第2会期の開会直後に、1918年3月1日以降の教会と聖職者に対するすべての国の補助金と補助金を取り消す法令が発布された。 国家が教会に資金を提供することを前提とした評議会の要求
生命は無効となり、教会は自らの犠牲によってのみ存在しなければならなくなりました。
1918年1月20日、教会および宗教社会における良心の自由に関する法令が採択され、これが教会に対するボリシェヴィキの政策の法的根拠となることになった。 この法令は、政教分離に関する法令としてよく知られています。 この法令は非常に大きかった 非常に重要なぜなら、それはロシアにおける教会と国家の関係における完全な革命を意味していたからである。 新しい法律が可決される 1929 年までは、この種の法律の主要な部分でした。
この法令は人民委員評議会の会議で議論された。 彼のプロジェクトを準備したのは、スティチコ司法人民委員、ルナチャルスキー教育人民委員、クラシコフ司法人民委員、ライスナー教授（弁護士、ラリサ・ライスナー委員の父、ラスコーリニコフの妻）、そしてロックを解除されたガルキン司祭である。 悲しいことに、当時から聖職者たちは教会の迫害者にコンサルタントとして人材を提供し始めました。 このプロジェクトは 1917 年 12 月末に準備され、修正を加えて人民委員評議会によって承認されました。 人民委員評議会の会議に出席したのは、レーニン、ボゴレポフ、メンジンスキー、トルトフスキー、ザクス、ポクロフスキー、シュタインベルク、プロシャン、コズミン、シュチコ、クラシコフ、シュリャプニコフ、コズロフスキー、ヴロンスキー、ペトロフスキー、シュリヒター、ウリツキー、スヴェルドロフ、ポドヴォイスキー、ドルガソフ、マラロフ、マンデルシュタム、ペーテレ、ムスティスラフスキー、ボンチ＝ブリューヴィッチ。 これはいわゆる「連合」構成でもあり、社会主義革命家が残っている。 つまり、この文書は、彼らが言うように、ソビエト政府の「至聖所」から出てきたのです。 この文書を詳しく見てみましょう。
教会は国家から分離されています。
共和国内では、良心の自由を制限したり制限したり、国民の宗教的所属に基づいて利点や特権を確立したりする現地の法律や規制を制定することは禁止されています。
確かに、宗教への所属に基づいて特権を与える法律が可決されなければ良いのですが、「...それは良心の自由を制約または制限することになる」という最初の部分に注意してください。 ここでは、この「良心の自由」という概念が導入されています。 法的なポイント視界、非常にぼやけています。 権利 宗教団体、宗教は具体的なものですが、自由な良心はまったく曖昧なものです。 もしそうなら、法的文書はその文言がこれほど曖昧であるため、恣意性が生じる可能性が生じます。
すべての国民は、任意の宗教を告白することも、まったく信仰を持たないこともできます。 信仰の告白または信仰の非信仰に関連するすべての法的剥奪は廃止される。 すべての公式行為からは、国民の宗教への所属または非宗教への所属を示すものは排除されます。
これは質的に新しい瞬間です。 臨時政府の法律では、依然として宗教または非宗教的地位を文書に記載することが規定されていました。
国家またはその他の公的法的社会機関の行為には、いかなる宗教的儀式も儀式も伴わない。
私たちが何について話しているのかは明らかです。 ここでの宗教とは、まず第一に、 正統信仰。 もちろん、人民委員評議会の会議に祈りの礼拝が伴うことや、チェカの理事会に追悼式が伴うのは奇妙だろう。 確かに、将来を見据えると、ボリシェヴィキは依然として宗教的象徴や宗教的道具を持っていると言えるでしょう。
宗教的儀式の自由な実施は、公の秩序に違反せず、国民およびソビエト共和国の権利の侵害を伴わない限り、保証される。地方自治体は、公の秩序を確保するために必要なあらゆる措置を講じる権利を有する。このような場合のセキュリティ。
このむちゃくちゃな悪党について考えてみましょう。「限りにおいて」。 法的な観点から見ると、「公の秩序を乱さない」とはどういう意味ですか? 宗教的な行列が道路に沿って進行しており、すでに公共の秩序を乱しています。交通機関は通行できず、非信者は自分の道を進むことができず、脇に立つ必要があります。 このような不条理なレベルで、この法律に言及して、地元で請求が行われました。 何世紀にもわたって、私たちの社会秩序が宗教的儀式によって乱されなかったという事実には注意が払われませんでした。 法令はこの種の行為を飲酒や公序良俗に反する喧嘩と同等とみなしている。 しかし、ここで最も重要なことは別のこと、つまり法的な曖昧さであり、地方自治体が「その限りでは」と言いながらやりたいことを何でもできるということだ。 彼らはどのような対策を講じることができるのでしょうか？ 何も指定されていません。 法律は完全にロシアのものですが、地方自治体が必要と判断したことはすべて行うことができます。 地方自治体は、宗教活動が公共の秩序を乱しているとみなした場合、何をしても許される。
宗教的見解を理由に、市民としての義務を果たすことを避けることは誰にもできません。 個別の事件ごとに、ある民事上の義務を別の民事上の義務に置き換えることを条件とするこの規定の例外は、人民法院の決定によって許可されます。
ボリシェヴィキの「人民法廷」が本質的に司法機関ではなく、報復機関であったことを念頭に置けば、それがどのようにしてこれらの問題を解決するか想像できるだろう。 そして重要なことは、たとえば赤軍への強制動員が始まり、聖職者さえも動員される可能性があった1918年の夏以来、これが無視されてきたということです。 ここでは勤労奉仕などについては話していません。 結局、徴用工とは何でしょうか？ 「搾取階級」の代表者がカードを剥奪されたとき、それは戦時共産主義の状況下では都市で何も買うことが不可能だったため（すべてがカードで配布された）、それは彼らが日々の糧を奪われたことを意味した。 彼らは、年配の教授、退役将軍、または政府高官の未亡人が塹壕を掘りに行った場合にのみ、何らかの配給を受け取ることができた。 そしてそのとき初めて、彼らは一切れのパン、一切れのゴキブリを受け取りました。 それが「徴用工」である。 労働徴兵により、当局は望ましくない人々を囚人の立場に置き、彼らを場所から場所へ移送し、非常に困難な状況に保つことができました。 これらすべては自然に聖職者にも及んだ。 そして、人民法院は場合によっては、ある労働サービスを別のサービスに置き換えることもできる。
宗教上の宣誓または宣誓は取り消されます。 必要な場合には、厳粛な約束だけが与えられます。
国家が自らの行動を宗教的に神聖化することを拒否した場合、これはそれほど重要ではありません。
民事上のステータス記録は、民事当局、結婚および出生登録部門によってのみ管理されます。
臨時政府はこれらの行為を自分たちの手に委ねることを望んでいたが、ボリシェヴィキはこれを実行し、彼らの観点からはこれは完全に正当化された。
学校は教会から分離されています。 一般教育科目が教えられるすべての州、公立、私立の教育機関で宗教の教義を教えることは許可されていません。 国民は個人的に宗教を教えたり勉強したりすることができます。
これを、の定義内の対応する節と比較してください。 法的地位教会。 全て 一般教育宗教教育に反対している。 この注目すべき定式化は、「私的に」神学教育機関が存在し得ないことを暗示しています。 司祭は誰かのところに来たり、個人的に誰かを招いてそこで何かを教えることはできるが、司祭や神学者のグループと集まって教育機関（公立ではなく私立）を開くことは不可能であることが判明した。この定式化について。 実際、1918年に神学校と神学校が閉鎖されたとき、少なくとも非国家機関としての神学教育機関の活動を再開することは非常に困難でした。
すべての教会の宗教結社は、民間の結社および組合に関する一般規定の対象となり、国またはその地方自治機関からの恩恵や補助金は一切受けません。
国家から教会への財政援助はすべて停止され、関連法に従って1918年3月に正式に停止された。 もう一つ指摘しておきますが、これは非常に狡猾です。
教会や宗教団体に有利な手数料や税金の強制徴収、およびこれらの団体の側からのメンバーに対する強制や懲罰は認められません。
実際、これにより地方自治体は非常に大きな利益を得ることができました。 十分な機会。 このような文言があれば、どの礼拝でもお金の強制引き出しを発見する可能性がありました。 あなたは何らかの意図的な理由で集まり、祈ります。そして人々はあなたに寄付をします。つまり、あなたは彼らからお金を受け取っていることになります。 請求に対する支払いについても同様です。
教区民にとっては、洗礼や葬儀の費用について司祭に同意しないだけで十分であり、この法律を参照して、非常に冷静に政府当局に頼って、司祭が自分から金をゆすり取っていると言うことができた。
どの教会宗教団体も財産を所有する権利を持っていません。 彼らには法人としての権利はありません。
1989年までこのシステムがありました。 「なし」という言葉に注目してください。 革命前、教区には法人格や財産権の権利はありませんでしたが、他の教会機関はこれらの権利を持つことができましたが、ここではこれらはすべて廃止されています。
ロシアに存在する教会宗教団体のすべての財産は国有財産と宣言されています。 特に典礼目的を目的とした建物や物品は、地方自治体および中央政府当局の特別規制に従って、関連する宗教団体に自由に使用できるように与えられています。
まだ事実上没収されていないものであっても、もはや教会の財産ではありません。 教会が所有するすべてのものの目録が必要であり、地方当局は場合によっては、当面は教会に何かを残し、すぐに何かを取り上げることができました。
教会が何かを譲渡することに消極的であることは、教会がどのようにしてこの財産を取得したとしても、全ロシア法の施行に対する抵抗とみなされた。 これらはすべて直ちに国の所有物となり、没収される運命にあります。
これは良心の自由に関する法令でした。
1918 年 8 月 24 日、政令の指示が発表され、その実施のための具体的な措置が規定されました。 この指示には、教区ではすべての責任は20人からなる信徒のグループにあると述べられていました。 こうして「20代」が登場したわけですが、これは完全に考え抜かれた施策でした。 教区における牧師の権限、司祭の権限は損なわれ、さらに、当局が気に入らないかもしれない牧師のあらゆる行為に対して責任を負うため、牧師はこの20人の信徒の管理下に置かれた。 、したがって、何らかの方法で彼を制御することを余儀なくされました。 当然のことながら、司祭よりも信徒のグループに影響を与える方がはるかに簡単でした。 ある素人は電話をかけられ、必要なことをしなければカードを剥奪されると告げられ、別の素人は薪を奪われ、残りの一人は強制労働に送られる可能性がある。
すでに1918年の夏に20人への責任の移譲は教区内の分裂を暗示し、教区長と信徒の対立となり影響力を及ぼした。 教区生活もちろん、当局と関係のある人々も含まれる可能性があります。
1918年7月10日最初 ソビエト憲法その第65条は、聖職者と修道士は選挙権を剥奪された非労働者であると宣言し、その子供たちは「権利を剥奪された」子供として、例えば高等教育機関に入学する権利を剥奪された。 つまり、すでに最初の労働者と農民の憲法は、聖職者を含む一部の社会集団を権利のない人々のカテゴリーに位置づけていました。 そしてこれは政府最高当局のレベルでの話です。
『罪の深みから』より 父の家：説教、インタビュー、レポート 著者マリン・イーゴリ良心について 人は主に従う道を歩むとき、福音の戒めと自分の良心に従って生きたいと望みます。 そして今日、私たちは聖書の理解における良心とは何か、そして何が私たちを良心の声に耳を貸さないのかについて話します。
『ソウルフル・ティーチング』という本より ドロフェイ・アヴァ著教え 3. 良心について 神が人間を創造されたとき、まるで何かの思考のように、光と暖かさの両方を備えた神聖なものを人間に注入されました。 心を啓発し、何が善で何が悪であるかを示す思考。これを良心と呼び、それが良心です。
学校神学の本より 著者 クラエフ・アンドレイ・ヴィャチェスラヴォヴィッチ学校で正統性を守るために良心の自由に関する法律をどのように活用するか? 共産主義崩壊後、ロシアではイデオロギーの空白が形成されたと言われている。 同意できません。 新しいポスト共産主義イデオロギーは、イデオロギーが正式に廃止される前から準備されていた
地元民の歴史という本より 正教会の教会 著者 スクラト・コンスタンチン・エフィモヴィッチ8. 「宗教共同体について」の政令。 教会の困難 1930年、ゾグ政府は「宗教共同体について」という法令を出し、アルバニア教会に新たな困難をもたらした。 この法令によれば、教会の財産は地域社会そのものではなく、地方自治体が自由に使えるようになりました。
「キリスト教道徳教育の概要」という本より 著者 世捨て人のフェオファン1) 良心の状態 精神が人間に別の精神的で最も完璧な世界を開き、その構造と特性を知らせるように任命されているのと同じように、良心も人をその世界の市民に形成するよう任命されている。その後移動します。 この目的のために
本「正統性と法」より。 世俗的な状態の教会 著者 クラエフ・アンドレイ・ヴィャチェスラヴォヴィッチ良心の自由に関する法律: 改正案が検討中 7月中旬、ロシア最高ソビエト連邦は「信教の自由に関する法律」の改正案を採択した。 彼らは大統領の拒否権の対象となった。 公式声明は英国外務省と米国議員らから発表された。
『自由の悲劇』という本より 著者 Levitsky S. A.「良心の現象学 道徳法則は、良心の声の中に最も深く直接的に表現される。」 確かに、良心それ自体は決して道徳的行動を保証するものではありません。 通常、すべては良心に訴えます（「恥を知れ！」「それは本当にあなたのことですか？」
『スピリチュアルな生活の基礎』という本より 著者 ウミンスキー・アレクセイ大司祭良心について 「良心について」と呼ばれるアバ・ドロテウスの教えに移りましょうが、その前に自由について話しましょう。 フィロカリアの第一巻で、聖アントニオ大王は、真に自由とは、生まれつき自由な人ではなく、裕福な人でも、裕福な人でも、
『聖性の芸術の基礎』第 4 巻より 著者 バルナバスビショップ§ 2. 物事に対する良心について。 自分のものを何も持たないこと、自分の意志を剥奪されること、これが真のクリスチャンへの戒めです。 彼がまだ禁欲生活の最初の段階を経ていて、兄弟たちの間で、修道院で、あるいは世間で暮らし、必要に応じて物を使っているとしたら、当然のことながら、
正統派長老の本より。 求めれば与えられます！ 著者 カルプキナ・ビクトリア 本より 正統派、異端派、異端派 [宗教の多様性の歴史に関するエッセイ] ロシア帝国] ワート ポール W.著 『1941 年の反宗教カレンダー』という本より 著者ミクネヴィチ D.E.1918 年 2 月 3 日（1 月 21 日）の教会と国家および学校と教会の分離に関する人民委員評議会の法令 1. 教会は国家から分離されます。 共和国内で、または制限するような現地の法律や規制を制定することは禁止されています。
『Radiant Guests』という本より。 司祭たちの物語 著者 ツォベルン・ウラジミール・ミハイロヴィチ政教分離に関するパリ・コミューン法令 (1871 年) パリ・コミューン、フランス共和国の第一原則は自由であることを考慮し、 自由の中で最も重要なのは良心の自由であるということ。 カルトの予算はこの原則に反している、
『宗教ミステリー』より 著者アンドレーエフ K.M.良心の苦しみ ゾシマ修道士はシナイ砂漠で静かな生活を送った。 ある日、強盗が彼のところにやって来て、自分の重大な犯罪を告白し、悔い改めの涙で罪を洗い流すために彼を僧侶として受け入れてほしいと僧に頼みました。 良心の検査の後
ゴスペルゴールドという本から。 ゴスペル会話 著者 (ヴォイノ＝ヤセネツキー) ルーク大司教 著者の本より良心について（ロマ 2:9-16）ローマ人へのパウロの手紙の第 2 章にある使徒の朗読をさらに深く掘り下げていただきたいと思います。 、そしてギリシャ語へ！ それどころか、善を行うすべての人に、まずユダヤ人に、栄光と名誉と平和があり、
政教分離、学校と教会の分離について
[人民委員評議会の布告]*(1)
1. 教会は国家から分離されています。
2. 共和国内では、良心の自由を制限したり、国民の宗教的所属に基づいて利益や特権を確立したりするような現地の法律や規制を制定することは禁止されています。
3. すべての国民は、任意の宗教を告白することも、信仰を告白しないこともできます。 信仰告白または非信仰に関連するすべての法的剥奪は廃止される。
注記。 すべての公式行為からは、国民の宗教への所属または非宗教への所属を示すものは排除されます。
4. 国家およびその他の公的法的社会機関の行為には、いかなる宗教的儀式も儀式も伴わない。
5. 宗教的儀式の自由な実施は、公の秩序に違反せず、ソビエト共和国国民の権利の侵害を伴わない限り、確保される。
このような場合、地方自治体は公共の秩序と安全を確保するために必要なあらゆる措置を講じる権利を有します。
6. 宗教的見解を理由に、公務の履行を避けることは誰にもできません。 ある民事上の義務を別の民事上の義務に置き換えるという条件を条件として、この規定からの例外は、人民法院の決定によって個別の事件ごとに認められます。
7. 宗教上の宣誓または宣誓が取り消される。
必要な場合には、厳粛な約束だけが与えられます。
8. 民事上の地位記録は、結婚や出生を登録する部門、
9. 学校は教会から離れています。
すべての州および公立、および一般教育科目が教えられる私立教育機関において、宗教の教義を教えることは許可されていません。
国民は個人的に宗教を教えたり勉強したりすることができます。
10. すべての教会および宗教団体は、民間の団体および組合に関する一般規定の対象となり、国またはその地方の自治組織からの恩恵や補助金は一切享受しません。
11. 教会や宗教団体に有利な手数料や税金の強制徴収、およびこれらの団体の側からの会員に対する強制や懲罰は許されない。
12. いかなる教会や宗教団体も財産を所有する権利を持っていません。
彼らには法人としての権利はありません。
13. ロシアに存在する教会および宗教団体のすべての財産は国有財産であると宣言されています。
特に典礼目的を目的とした建物や物品は、地方自治体または中央政府当局の特別規制に従って、各宗教団体の自由な使用のために与えられています。