Il Libro dei Mutamenti, le opere dei pensatori Lao Tzu e Confucio - senza queste tre cose, la filosofia dell'antica Cina sarebbe stata come un edificio senza fondamenta o un albero senza radici - il loro contributo a uno dei sistemi filosofici più profondi del mondo il mondo è così grande.
"I-Ching", cioè "", è uno dei primi monumenti filosofia dell'antica Cina. Il titolo di questo libro ha un significato profondo, che risiede nei principi della variabilità della natura e della vita umana come risultato di un regolare cambiamento delle energie di Yin e Yang nell'Universo. Sole e Luna e altri corpi celestiali nel processo della loro rotazione creano tutta la diversità del mondo celeste in continua evoluzione. Da qui il titolo della prima opera filosofia dell'antica Cina- Il libro dei cambiamenti.
Nella storia dell'antico pensiero filosofico cinese, il "Libro dei mutamenti" occupa un posto speciale. Per secoli, quasi tutti i saggi del Celeste Impero hanno cercato di commentare e interpretare il contenuto del "Libro dei Mutamenti". Questa attività di commento e ricerca, che si è protratta per secoli, ha gettato le basi filosofia dell'antica Cina e divenne la fonte del suo successivo sviluppo.
I rappresentanti più importanti filosofia dell'antica Cina, che ne determinarono in gran parte i problemi e le questioni oggetto di studio per i due millenni a venire, sono Lao Tzu e Confucio. Vivevano nel periodo 5-6 Arte. AVANTI CRISTO e. Sebbene l'antica Cina ricordi anche altri famosi pensatori, tuttavia, prima di tutto, l'eredità di queste due persone è considerata il fondamento delle ricerche filosofiche del Celeste Impero.
Lao Tzu - "Vecchio saggio"
Le idee di Lao Tzu (vero nome - Li Er) sono esposte nel libro "Tao Te Ching", a nostro avviso - "Il canone del Tao e della virtù". Quest'opera, composta da 5mila caratteri, Lao Tzu lasciò la guardia al confine con la Cina, quando alla fine della sua vita andò in Occidente. Il valore del "Tao Te Ching" difficilmente può essere sopravvalutato filosofia dell'antica Cina.
Il concetto centrale considerato negli insegnamenti di Lao Tzu è "Tao". Il significato principale in cinese è “via”, “strada”, ma può anche essere tradotto come “causa prima”, “principio”.
"Tao" in Lao Tzu significa il percorso naturale di tutte le cose, la legge universale dello sviluppo e del cambiamento nel mondo. "Tao" è la base spirituale non materiale di tutti i fenomeni e le cose in natura, compreso l'uomo.
Con queste parole Lao Tzu inizia il suo Canone sul Tao e la Virtù: “Non puoi conoscere il Tao solo parlandone. Ed è impossibile dare un nome umano a quel principio del cielo e della terra, che è la madre di tutto ciò che esiste. Solo chi si è liberato dalle passioni mondane può vederlo. E chi conserva queste passioni può vedere solo le Sue creazioni”.
Lao Tzu spiega poi l'origine del concetto di “Tao” che usa: “C'è una cosa del genere, formata prima dell'apparizione del Cielo e della Terra. È indipendente e irremovibile, cambia ciclicamente e non è soggetto alla morte. È la madre di tutto ciò che esiste nel Celeste Impero. Non so il suo nome. Lo chiamerò Tao.
Lao Tzu dice anche: “Il Tao è immateriale. È così nebbioso e indefinito! Ma in questa nebulosa e incertezza ci sono le immagini. È così nebbioso e indefinito, ma questa foschia e incertezza nascondono le cose in sé. È così profondo e oscuro, ma la sua profondità e oscurità sono irte delle particelle più piccole. Queste particelle più piccole sono caratterizzate dalla massima certezza e realtà.
Parlando dello stile di governo, l'antico pensatore cinese considera il miglior sovrano quello di cui le persone sanno solo che questo sovrano esiste. Leggermente peggio è il sovrano che la gente ama ed esalta. Ancora peggio è il sovrano che ispira paura nel popolo, e peggiori sono coloro che il popolo disprezza.
Grande importanza nella filosofia di Lao Tzu è data all'idea di rifiuto dei desideri e delle passioni "mondane". Lao Tzu ne ha parlato nel Tao Te Ching con il suo stesso esempio: “Tutte le persone si abbandonano all'ozio e la società è piena di caos. Solo io solo sono calmo e non mi metto in mostra. Sono come un bambino che non è mai nato in questo mondo ozioso. Tutte le persone sono prese da desideri mondani. E io solo ho rinunciato a tutto ciò che è prezioso per loro. Sono indifferente a tutto questo".
Lao Tzu cita anche l'ideale di una persona perfettamente saggia, sottolineando il raggiungimento del "non fare" e della modestia. “Una persona saggia preferisce la non azione ed è in pace. Tutto intorno a lui accade come da sé. Non ha attaccamento a niente al mondo. Non si prende il merito di quello che ha fatto. Essendo il creatore di qualcosa, non è orgoglioso di ciò che ha creato. E siccome non si esalta e non si vanta, non aspira a un rispetto speciale per la sua persona, diventa simpatico a tutti.
Nel suo insegnamento, che grande influenza SU filosofia dell'antica Cina, Lao Tzu esorta le persone a lottare per il Tao, parlando di un certo stato di beatitudine che lui stesso ha raggiunto: “Tutte le persone perfette accorrono al Grande Tao. E tu segui questo Sentiero! … Io, non essendo in azione, vago nello sconfinato Tao. È oltre le parole! Il Tao è il più sottile e il più beato.
Confucio: l'immortale maestro del Medio Regno
Sviluppo successivo filosofia dell'antica Cina associato a Confucio, il saggio più popolare del Medio Regno, il cui insegnamento ha oggi milioni di ammiratori sia in Cina che all'estero.
Le opinioni di Confucio sono esposte nel libro "Conversations and Judgments" ("Lun Yu"), che è stato compilato e pubblicato dai suoi studenti sulla base della sistematizzazione dei suoi insegnamenti e delle sue dichiarazioni. Confucio creò una dottrina etica e politica originale, che fu seguita dagli imperatori della Cina come dottrina ufficiale per quasi tutta la successiva storia del Celeste Impero, prima della conquista del potere da parte dei comunisti.
I concetti base del confucianesimo, che costituiscono il fondamento di questo insegnamento, sono “jen” (umanità, filantropia) e “li” (rispetto, cerimonia). Il principio di base di "jen": non fare agli altri ciò che non vorresti per te stesso. "Li" copre una vasta gamma di regole che, in sostanza, regolano tutte le sfere della società, dalle relazioni familiari a quelle statali.
Principi morali, relazioni sociali e problemi di governo sono tali temi principali nella filosofia di Confucio.
Per quanto riguarda la conoscenza e la consapevolezza del mondo circostante, Confucio riprende principalmente le idee dei suoi predecessori, in particolare Lao Tzu, cedendogli in qualche modo. Una componente importante della natura in Confucio è il destino. Si parla del destino negli insegnamenti di Confucio: “Tutto è inizialmente predeterminato dal destino, e qui non puoi aggiungere o sottrarre nulla. Ricchezza e povertà, ricompensa e punizione, felicità e sfortuna hanno la loro radice, che il potere della saggezza umana non può influenzare.
Analizzando le possibilità della cognizione e la natura della conoscenza umana, Confucio afferma che per natura le persone sono simili tra loro. Solo la più alta saggezza e l'estrema stupidità sono incrollabili. Le persone iniziano a differire l'una dall'altra attraverso l'educazione e quando acquisiscono abitudini diverse.
Per quanto riguarda i livelli di conoscenza, Confucio offre la seguente gradazione: “La più alta conoscenza è la conoscenza che una persona ha alla nascita. Di seguito sono riportate le conoscenze acquisite nel processo di studio. Ancora più bassa è la conoscenza acquisita a seguito del superamento delle difficoltà. Il più insignificante è colui che non vuole imparare una lezione istruttiva dalle difficoltà.
Filosofia dell'antica Cina: Confucio e Lao Tzu
Sima Qian, il famoso antico storico cinese, fornisce nei suoi appunti una descrizione di come i due più grandi saggi del Medio Regno si incontrarono una volta.
Scrive che quando Confucio era a Sioux, voleva visitare Lao Tzu per sentire la sua opinione sui riti (li).
Nota, - disse Lao Tzu a Confucio, - che coloro che insegnavano al popolo sono già morti e le loro ossa si sono decomposte da tempo, ma la loro gloria, tuttavia, non è ancora svanita. Se le circostanze favoriscono il saggio, cavalca sui carri; e se no, porterà un carico sulla sua testa, tenendosi ai suoi bordi con le mani.
Ho sentito dire, continuò Lao Tzu, che mercanti esperti nascondono le loro merci come se non avessero nulla. Allo stesso modo, quando un uomo saggio ha un'elevata moralità, il suo aspetto non lo esprime. Devi lasciare il tuo orgoglio e le varie passioni; sbarazzati del tuo amore per il bello, così come della tua inclinazione alla sensualità, poiché sono inutili per te.
Questo è quello che ti sto dicendo, e non dirò altro.
Quando Confucio salutò Lao Tzu e andò dai suoi studenti, disse:
È noto che gli uccelli possono volare, i pesci possono nuotare nell'acqua e gli animali possono correre. Capisco anche che con le reti puoi prendere chi corre, con le reti puoi prendere chi nuota e con le trappole puoi prendere chi vola. Tuttavia, quando si tratta del drago, non so come prenderlo. Si precipita tra le nuvole e si alza verso il cielo.
Oggi ho visto Lao Tzu. Forse è un drago?
Dalla voce sopra di Sima Qian, si può vedere la differenza nella profondità del pensiero di entrambi i filosofi. Confucio credeva che la saggezza di Lao Tzu e i suoi profondi insegnamenti fossero incommensurabili con i suoi. Ma in un modo o nell'altro, entrambi i pensatori - sia Lao Tzu che Confucio - hanno gettato una solida base per lo sviluppo di filosofia dell'antica Cina 2mila anni avanti.
Intorno al VI sec AVANTI CRISTO e. c'era un insegnamento del semi-leggendario filosofo Lao Tzu, il cui nome significa letteralmente "vecchio filosofo". Gli insegnamenti di Lao Tzu furono presentati dalle sue parole e modificati in seguito sotto forma di un piccolo ma interessante lavoro filosofico - "Tao-te-ching" ("Libro del Tao"), che è una raccolta di aforismi, saggi, ma a volte detti strani e misteriosi. L'idea centrale della filosofia di Lao Tzu era l'idea del Tao. La parola "tao" in cinese significa letteralmente la via; ma in questo sistema filosofico ha ricevuto un contenuto metafisico e religioso molto più ampio. "Tao" significa non solo una via, ma anche uno stile di vita, un metodo, un principio. Il concetto stesso di "tao" può essere interpretato materialisticamente: Tao è la natura, il mondo oggettivo. Anche la filosofia di Lao Tzu è permeata di una peculiare dialettica. "Dall'essere e dal non essere, tutto è venuto; dall'impossibile e dal possibile - esecuzione; dalla forma lunga e breve. L'alto soggioga il basso; le voci più alte, insieme a quelle più basse, producono armonia, il precedente soggioga il Prossimo." "Dall'imperfetto viene il tutto. Dal curvo, il dritto. Dal profondo, il liscio. Dal vecchio, il nuovo." "Ciò che si restringe, si espande; ciò che si indebolisce, si rafforza; ciò che viene distrutto, viene ripristinato." Tuttavia, Lao Tzu l'ha inteso non come una lotta degli opposti, ma come la loro riconciliazione. E da qui sono state tratte conclusioni pratiche: "quando una persona arriva al punto di non fare, annega per ciò che non sarebbe stato fatto"; "Chi ama il popolo e lo governa deve essere inattivo". Da questi pensieri è visibile l'idea principale della filosofia, o etica, Lao Tzu: questo è il principio del non fare, dell'inazione, del quietismo. Ogni desiderio di fare qualcosa, di cambiare qualcosa nella natura o nella vita delle persone è condannato. Il male considera Lao Tzu e tutta la conoscenza: "Sant'uomo", governando il paese, cerca di impedire ai saggi di osare fare qualcosa. Quando tutti diventeranno inattivi, allora (sulla terra) ci sarà una calma completa." "Chi è libero da ogni tipo di conoscenza non si ammalerà mai." "Chi conosce la profondità della sua illuminazione e rimane nell'ignoranza, diventerà un esempio al mondo intero." conoscenza; per questo non so niente." "Quando non faccio niente, la gente fa meglio; quando sono calmo, le persone diventano giuste; quando non faccio niente di nuovo, la gente si arricchisce..."
Il potere del re tra il popolo Lao Tzu ha messo molto in alto, ma lo ha inteso come un potere puramente patriarcale: "Il Tao è grande, il cielo è grande, la terra è grande e, infine, il re è grande. Quindi, lì ci sono quattro grandezze nel mondo, una delle quali è il re." Nella comprensione di Lao Tzu, il re è un leader sacro e inattivo. Per modernizzarlo potere statale Lao Tzu è stato negativo: "Perché la gente muore di fame, perché le tasse statali sono troppo alte e pesanti. Questa è precisamente la causa dei disastri della gente. " La virtù principale è l'astinenza. "Per servire il cielo e governare le persone, è meglio osservare bngdepf`mhe. La temperanza è il primo passo della virtù, che è l'inizio della perfezione morale." Gli insegnamenti di Lao Tzu servirono come base su cui si sviluppò la cosiddetta religione taoista, una delle tre religioni dominanti oggi in Cina.
Alcune citazioni di Lao Tzu:
1. Alcune persone pensano che la nostra vita sia un percorso. Cosa voleva dire Lao Tzu qui sul percorso e le passioni? Quando tutti nel Regno di Mezzo sanno che il bello è bello, diventa brutto. Quando tutti sanno che il bene è buono, cessa di essere buono.
2. sommo bene Come l'acqua. L'acqua avvantaggia tutti gli esseri, lo sanno tutti. Dove ci sono molte persone, c'è molto male. Pertanto, segue il Tao. Vivi in buone terre. Possa il bene nella tua anima essere profondo come il mare. Possa la tua compagnia essere buona. Possano le tue parole essere piene di bontà e giustizia. Possa il tuo regno essere buono. Osa fare del bene. Agisci in tempo utile.
Se una persona accetta questo (insegnamento), non commetterà errori.
3. Il più alto fondamento morale non è affatto stabile. Pertanto, è pieno di moralità. I più bassi fondamenti morali non cessano di essere fondamenti. Quindi sono privi di moralità. Nel più alto fondamento morale non ci sono norme di comportamento e non suggerisce l'azione. Nei fondamenti morali inferiori ci sono norme di comportamento e portano ad azioni diverse.
Qui, Layu Zi ha esposto la sua comprensione di ciò che è veramente buono o buono e cosa non lo è. È molto più importante imparare a riconoscere il vero bene che aderire incessantemente ad alcune regole. La cosa più importante è che le nostre azioni, parole, ecc. e così via. portato al bene, all'essenziale, di cui nessuno dubiterà. Sfortunatamente, aderendo rigorosamente alle regole, non puoi assolutamente arrivare al vero bene.
4. Pertanto, una persona perfettamente saggia, quando compie azioni, preferisce non agire; svolgendo l'insegnamento, non ricorre alle parole; causando cambiamenti nelle cose, [egli] non li produce lui stesso; creando, non possiede [ciò che è creato]; mettendosi in moto, non vi applica alcuno sforzo; completare con successo [qualcosa], non è orgoglioso. Poiché non è orgoglioso, il suo merito non può essere scartato.
5. La non azione è il concetto chiave del saggio Lao Tzu. Il passaggio di cui sopra è così importante e profondo che si può tornare su di esso ancora e ancora. Per coglierne il significato pratico, provate a leggerlo lentamente, riferendosi ai rapporti con il sesso opposto, agli affari, alla famiglia. In generale, c'è qualcosa a cui pensare qui.
6. Il cielo e la terra sono durevoli. Il Cielo e la Terra sono durevoli perché non esistono per se stessi. Ecco perché possono essere durevoli. Pertanto, il perfettamente saggio si mette dietro agli altri, per cui è davanti. Trascura la sua vita, e così la sua vita è salva. Non è perché trascura i suoi [interessi] personali? Al contrario, [agisce] secondo i propri [interessi].
4. Tao e altri concetti fondamentali del taoismo
Il geroglifico dao è composto da due parti: mostra - "testa" e zou - "andare", quindi il significato principale di questo geroglifico è "strada", ma in seguito questo geroglifico ha acquisito un significato figurativo - "percorso" ("avvicinamento", "metodo", "regolarità", "principio", "funzione", "dottrina", "teoria", "verità", "assoluto"). Logos e Brahman sono spesso riconosciuti come equivalenti del Tao.
Il "Tao Te Ching" tratta dell'unica origine di tutto ciò che esiste - un'unica sostanza e allo stesso tempo un modello del mondo - Tao. Il Tao è il concetto filosofico centrale del Taoismo e va notato che può essere erroneamente trattato come un concetto ordinario. Dopotutto, prima che qualcuno senta parlare di Tao, ha in mente alcuni concetti, quindi sembra che non costi nulla riempire la loro somma con lo stesso concetto di Tao. Ma poiché il concetto di Tao è una categoria di processo, non può essere appreso come formula fisica o tavola pitagorica. Secondo Lao Tzu, "il Tao, che può essere espresso a parole, non è un Tao permanente... si può solo entrare nel Tao e padroneggiarlo". Lao Tzu credeva che il Tao fosse un Tao permanente, la cui essenza non può essere espressa a parole. Non ha apparenza, non emette suoni, non ha forma, e "lo guardi, ma non lo vedi, lo ascolti, ma non lo senti, lo cogli, ma non puoi coglierlo it" ("Tao-de jing, zhang 14"). In una parola, Tao è "vacuità" o "non esistenza" (shi).
Il "Tao Te Ching" parla di due aspetti del Tao: il nominato (in realtà Tao) e il senza nome, che genera le cose e le "nutre". Quest'ultimo è chiamato Te - Grazia, il Buon Potere della Via. Il mondo intero risulta essere, per così dire, una manifestazione, un dispiegamento del Tao, un Sentiero incarnato nell'essere. Ogni cosa, giunta al limite della sua maturazione, ritorna nuovamente alla profondità del Primo Principio del Tao. Tuttavia, una persona può deviare da questo Sentiero, deviare da esso, violando la semplicità originaria della naturalezza sia del suo essere che dell'intero Universo. Ciò si manifesta anche nell'impegno per la multi-conoscenza e nella creazione di sofisticate istituzioni sociali. Pertanto, il Tao Te Ching richiede un ritorno alla natura originaria, alla semplificazione e alla naturalezza. E questa chiamata si esprime principalmente nel concetto di "non azione" (wu wei). Tuttavia, non significa inazione o passività. Per "wu wei" intendiamo il rifiuto di violare la propria natura e la natura di tutto ciò che esiste, il rifiuto di un'attività soggettiva di definizione degli obiettivi che non è conforme alla natura, basata esclusivamente sull'interesse egoistico, e in generale la rimozione di qualsiasi soggettività isolante in nome dell'essere inclusi in un unico flusso dell'essere.
La persona che realizza questo è il "marito con Tao". Chuang Tzu afferma che "una persona del genere non disprezza le persone, non si elogia, riferendosi ai suoi meriti, non si impegna nell'inganno; avendo perso un'opportunità, non si pente; avendo un'opportunità, non perde la sua testa; essendo salito in alto, non ha paura; cadendo nell'acqua, non si bagna, cadendo in una fossa ardente, non sente il calore... Una persona del genere dorme e non sogna, non sentirsi tristi quando si sveglia, mangia qualsiasi cosa e respira profondamente, una persona del genere non si aggrappa alla vita e non ha paura della morte, né la vita né la morte sono importanti per lui, viene liberamente, se ne va liberamente, se ottiene qualcosa - va bene , se perde qualcosa - non si arrabbia... Questo... è quello stato di equilibrio in cui lo spirito non è separato dalla sostanza e tutto corrisponde alla sua natura" ("Zhuangzi", cap. "Dazongshi".)
Filosofia di Lao Tzu
Venendo all'esposizione degli insegnamenti morali del filosofo cinese Lao Tzu, gli insegnamenti contenuti nella sua opera Il Tao Te Ching, ovvero Il Libro della Via e della Dignità, ritengo utile innanzitutto risolvere l'equivoco che esiste nella letteratura russa riguardo questo straordinario monumento della filosofia cinese. Intendo il noto specialista di letteratura cinese, il professor Vasiliev. Ho bisogno di toccarlo perché la soluzione che propongo alla questione da lui sollevata potrebbe anche servire come prova che Il Libro della Via e della Dignità appartiene veramente alla penna di Lao Tzu.
Il venerabile professore nel 1875 pubblicò il suo eccellente e non privo di originalità lavoro sulla religione dei cinesi con il titolo generale: "Religioni d'Oriente". Gli argomenti e le conclusioni presentati in questo lavoro sono molto spesso corretti e in molti punti spiritosi. Il venerabile professore esprime le sue opinioni con grande autorità, e anzi sono autorevoli. Ma per quanto riguarda la questione dell'autenticità del Libro della via e della dignità di Lao Tzu, non posso, con mio grande rammarico, essere d'accordo con l'opinione del professore.
Dopo aver fatto una breve panoramica dello stato attuale della società dei taoisti, cioè dei seguaci di Lao Tzu, e valutandone il significato, il professor Vasiliev esprime il seguente giudizio: “Una cosa che possiamo dire sulla composizione di Lao Tzu ("Tao Te che non avrebbe potuto essere scritto all'epoca a cui è attribuito" (cioè nel VI secolo a.C., prima di Confucio). Questo libro, conclude l'autore di "Religioni d'Oriente", "è stato scritto quando le idee del confucianesimo avevano già preso peso" (cioè non prima del II secolo aC).
Questa idea del professore è dimostrata da lui da due punti di vista:
1. Poiché la filosofia di Lao Tzu è diametralmente opposta alla filosofia morale del saggio cinese Confucio, non potrebbe essere apparsa prima del sistema di Confucio.
2. Nella filosofia di Lao Tzu si nota un riflesso della filosofia buddista. Ciò, secondo il venerabile professore, fu possibile solo dopo il trasferimento del buddismo in Cina, avvenuto nel II secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Pertanto, gli insegnamenti di Laozi non potevano essere apparsi prima del II secolo a.C. AVANTI CRISTO e.
Su cosa basa la sua prima proposta il professor Vasiliev?
Confucio, nato nel novembre 551 a.C. e. e che morì nell'aprile del 479, avendo agito e predicato la sua dottrina principalmente durante il regno dell'imperatore Kei-voo della dinastia Sioux, non ricevette presto l'autorità di cui godette allora per più di venti secoli. L'ortodossia degli insegnamenti di Confucio fu finalmente dimostrata da Mencio, vissuto nella seconda metà del IV secolo. AVANTI CRISTO e. Grazie a lui, gli insegnamenti di Confucio ricevettero un'incrollabile autorità nel Medio Impero. Pertanto, gli insegnamenti di Confucio hanno ricevuto un significato canonico per il popolo cinese almeno nel 3 ° secolo, ma non prima. Da ciò, secondo il professor Vasiliev, ne consegue che la filosofia di Lao Tzu, che presumibilmente è un movimento d'azione contro la filosofia morale confuciana, potrebbe apparire solo nel II secolo. AVANTI CRISTO e.
Vediamo quanto è corretto questo ragionamento del professor Vasiliev.
Prima di tutto, ci si dovrebbe chiedere: la filosofia, il creatore di cui il professore considera Confucio, è davvero esclusivamente sua creazione? Ovviamente no. Nelle sue conversazioni con i suoi studenti, Confucio dice molto spesso che il suo insegnamento non è suo, ma solo una presentazione degli "Insegnamenti dei Beatissimi Re". Questa affermazione è stata fatta da lui non per dare più autorità al suo insegnamento, ma sinceramente, senza alcun secondo fine.
Pertanto, ci dà tutto il diritto di concludere che l'insegnamento morale di Confucio non è una creazione completamente nuova e indipendente della sua mente, ma solo uno sviluppo della moralità che esisteva prima di lui. Se apriamo i libri "Shi-ching", "Shu-ching", "I-ching", la cui origine risale senza dubbio all'epoca pre-confuciana, cioè ai primi anni del regno della dinastia Siu , vedremo che questi libri contengono tutte quelle idee che Confucio predicò in seguito.
Dicendo questo, non voglio privare Confucio del merito che gli è stato attribuito. Egli, senza dubbio, ha compiuto una grande azione per il suo paese, scoprendo esattamente in cosa consisteva l'insegnamento morale dei beatissimi re e confermando con la sua autorità per molti secoli gli ideali di vita morale creati dal popolo nel corso dei precedenti secoli.
Tuttavia, non c'è dubbio che la morale filosofica, il cui creatore il professore riconosce Confucio, esisteva già in Cina prima di questo moralista. Se è così, allora è chiaro che Il libro della via e della dignità di Laozi avrebbe potuto essere scritto in opposizione alla moralità tradizionale e all'antica visione del mondo della Cina in generale, e non specificamente contro il confucianesimo. Lao Tzu pensava che il male che stava indebolendo il Medio Impero risiedesse nella morale tradizionale, nei cosiddetti "Insegnamenti dei Beatissimi Re". Pertanto, volendo dare al popolo un insegnamento morale del tutto naturale che potesse sradicare il presunto male della morale che allora prevaleva tra il popolo, creò un proprio sistema filosofico altamente significativo e originale.
Se la filosofia di Lao Tzu nascesse come protesta contro gli insegnamenti morali di Confucio, allora l'autore di The Book of Way and Dignity direbbe almeno una parola sull'insegnamento contro il quale ha scritto il suo trattato, mentre non fa alcuna allusione ad esso. Non c'è nemmeno una sola espressione nel Libro della Via e della Dignità che si riferisca anche indirettamente a Confucio. Il nostro filosofo espone la sua dottrina con calma e dogmatica: non ha assolutamente tono polemico. Questo ci dà motivo di presumere che Lao Tzu abbia scritto il suo famoso trattato solo per lasciare un'esposizione delle sue idee.
Il venerabile professore fornisce qualche dato storico a sostegno della sua ipotesi?
Questa domanda deve essere risolta in senso negativo. Il professor Vasiliev, quando offre la sua opinione, non ci dice su cosa si basa. Non solo non fa riferimento a dati storici, ma per qualche motivo diffida delle parole del famoso storico cinese Sima Qian, cioè dell'unica storia attendibile su Lao Tzu. È vero, Sima Qian ci dice molto poco sulla vita di questo pensatore, ma tuttavia ci fornisce alcune informazioni affidabili su di lui.
Il famoso storico cinese visse nella seconda metà del II e nella prima metà del I secolo. AVANTI CRISTO e. Essere taishi, cioè il capo della commissione per la compilazione storia antica Cina, Sima Qian, per volere dell'allora re del Medio Impero, nel 91 a.C. e. ha pubblicato la sua eccellente opera "Historical Narrative" - "Shi-chi", composta da 126 libri. Lo storico, dotato di un notevole talento letterario e di un raro tatto, nel compilare la sua storia, ha utilizzato tutti i tipi di documenti conservati negli archivi imperiali e nei depositi di libri. Quando presenta fatti storici, come un vero storico, agisce con estrema cautela: tratta criticamente ogni fatto storico; quindi, non ammette nulla di leggendario quando ci sono notizie più o meno affidabili.
Vivendo vicino all'era di Lao Tzu e Confucio, Sima Qian poteva raccogliere informazioni abbastanza affidabili su di loro. Scrive nel suo Racconto storico, tra l'altro, che Confucio aveva un appuntamento con Lao Tzu. Nega la validità di questo notizie storiche non c'è base.
Nel 63° libro del Racconto storico, Sima Qian espone, tra l'altro, la biografia di tre pensatori cinesi: Lao Tzu, Sosi e Kanpixi. Considera gli ultimi due come seguaci del primo, ma non dice se fossero diretti discepoli di Lao Tzu o no. A giudicare da ciò, si deve concludere che non erano contemporanei di Lao Tzu: il nostro filosofo visse, a quanto pare, molti anni prima di Sosi e Kanpisi.
Ma quando vissero e agirono i filosofi Sosi e Kanpisi? Secondo gli storici cinesi, entrambi vissero negli ultimi decenni del regno della dinastia Sioux, che cadde definitivamente nel 241 a.C. e. Da ciò si evince che gli anni di attività di questi due filosofi appartengono all'inizio del III e alla fine del IV secolo. Da ciò, a sua volta, concludiamo che Lao Tzu visse e agì senza dubbio prima del IV secolo a.C. E se è così, allora la data cronologica dell'apparizione dell'opera di Lao Tzu indicata dal professor Vasiliev è priva di qualsiasi fondamento; Il Libro del Modo e della Dignità è apparso almeno tre o quattro secoli prima di quanto suggerisca il venerabile sinologo.
Passiamo ora alla testimonianza del filosofo Kanpisi su Lao Tzu.
Sebbene l'influenza di Lao Tzu sul sistema Sosi sia molto chiara, quest'ultimo non parla di lui nei suoi numerosi scritti. Al contrario, Kanpixi scrive molto sulla filosofia di Lao Tzu. In uno dei suoi migliori scritti, fa un'eccellente esposizione delle opinioni filosofiche di Lao Tzu. Questo ci dà una solida base per affermare che già nel IV sec. AVANTI CRISTO e. l'opera del nostro filosofo, The Book of Path and Dignity, era abbastanza diffusa.
È vero, negli scritti di Kanpisi non c'è alcuna indicazione di quando Lao Tzu visse e agì, ma tuttavia parla di lui come di un uomo vissuto molto prima di lui. Non c'è dubbio che all'epoca in cui Kanpisi espose il sistema di Lao Tzu, il suo creatore era morto da tempo.
Il resoconto di Sima Qian su Laozi dice che il nostro filosofo ha esposto la sua filosofia in 5.000 parole su richiesta di un funzionario di frontiera occidentale. Il professor Vasiliev è molto diffidente nei confronti di questa notizia. Secondo il mio calcolo, tutte le parole incluse in questa famosa opera sono 5296. Quindi, l'indicazione citata ha un certo prezzo, e poiché non è del tutto esatta, non c'è motivo di negare l'autenticità della narrazione.
La seconda base dell'ipotesi del professor Vasiliev è che negli insegnamenti del nostro filosofo si può vedere un riflesso della filosofia buddista, ecc. Anche questo argomento sembra essere piuttosto arbitrario.
Innanzitutto va notato che il pessimismo è caratteristico dell'animo umano in generale, e degli abitanti dell'Oriente in particolare; quindi, non dovremmo sorprenderci di trovarlo nel sistema di Lao Tzu. La ricca natura della Cina non era protetta da disgrazie accidentali che potevano rovinare il benessere delle persone; l'eccesso di acqua ha spesso devastato vaste aree; non sempre si poteva prevenire l'invasione delle tribù selvagge; la discordia politica interna a volte distruggeva tutto ciò che era stato acquisito dal popolo. Tutti questi problemi hanno contribuito alla formazione di una visione pessimistica della vita.
Se prendiamo il pessimismo di Laozi e lo confrontiamo con quello buddista, troviamo una differenza indelebile tra loro. Il buddismo predica la cessazione assoluta di tutti i tipi di processi mentali che costituiscono il vantaggio di un essere razionale, cioè predica il nirvana. Non troviamo niente del genere in Lao Tzu. Il buddismo afferma che il male morale risiede nell'esistenza stessa dell'uomo; Lao Tzu non lo ha permesso.
È vero, in uno degli aforismi, il nostro filosofo parla di un periodo "in cui tutte (le persone) diventano inattive" ("Tao Te Ching", cap. 33 e molte altre cose; più avanti verrà indicato solo il numero del capitolo. - Rosso.), e in altri si sostiene l'idea che "per essere un santo, bisogna osservare l'inazione", ma questo non è ancora il nirvana buddista. L'"inattività" di Lao Tzu deve essere intesa in un senso speciale. Intende dire che "non si dovrebbe rovinare lo stato naturale dell'uomo con un eccessivo filosofare".
La necessità di comprendere l'"inerzia" di Lao Tzu in questo senso è confermata da The Book of Way and Dignity. Il nostro filosofo predica diligentemente il miglioramento personale alle persone, cosa impossibile da ottenere con la completa inattività. L'attività, secondo Tao (cioè secondo la dottrina della vera moralità), è un sermone senza parole sul Tao:
“Quando un uomo santo governa un paese, il suo cuore è vuoto, ma il suo corpo è pieno; indebolisce i suoi desideri e quindi rafforza l'osso ”(3). Questo detto significa che dobbiamo cercare di non filosofare invano, il che non porta mai alcun beneficio, ma agire direttamente, proprio come una persona ben nutrita è in grado di lavorare più di una persona affamata.
Pertanto, Lao Tzu non predica il nirvana, ma al contrario, sostiene l'attività senza sofisticazione oziosa. Da ciò è chiaro che c'è una grande differenza tra il pessimismo buddista e quello laozi. La teoria del professor Vasiliev sulla dipendenza dell'insegnamento di Lao Tzu dalla filosofia buddista, a quanto pare, non ha basi reali.
Impossibile non citare il linguaggio del Libro della Via e della Dignità come una delle prove della sua antichità e della sua autenticità. Si distingue per insolita concisione, potere espressivo, figuratività, frammentazione e molto spesso una certa oscurità espressiva. La ricezione della scrittura Laozi è molto originale: esisteva solo nella più profonda antichità. Sotto questo aspetto, di tutti i filosofi, solo Confucio può essere messo alla pari di Lao Tzu; Mensi, Kanpisi, Sosi e altri scrittori vissuti nei secoli III e IV. AVANTI CRISTO e., scrivono in modo abbastanza diverso dal nostro filosofo.
Certo, non propongo questa considerazione come il segno più sicuro dell'antichità e dell'autenticità del Tao Te Ching, ma tuttavia può servire come conferma del mio pensiero.
La questione della personalità di Lao Tzu è una delle più difficili nella storia della filosofia cinese. Le notizie sul nostro filosofo, trasmesse da Sima Qian, sono così povere e insignificanti che non c'è modo di compilare da loro una biografia completa del pensatore. È vero, oltre alle notizie su Sima Qian, ci sono una serie di storie apocrife su Lao Tzu nella letteratura cinese, ma c'è poca autenticità in esse. Pertanto, quando si compila una biografia di Lao Tzu, è necessaria molta attenzione.
Per quanto riguarda l'anno di nascita del nostro filosofo, non ci sono dati affidabili. Il famoso sinologo Stanislas Julien pensa che Lao Tzu sia nato nel 604 a.C. e.
Questa data cronologica, secondo lo stesso Julien, è tratta da autori apocrifi, ma merita comunque attenzione. Se crediamo alla notizia trasmessa dallo storico Sima Qian secondo cui Confucio ebbe un incontro con Lao Tzu, allora possiamo presumere che gli anni della fiorente attività del nostro filosofo risalgano approssimativamente all'inizio dell'attività politica e filosofica di Confucio. Da ciò possiamo concludere con probabilità che Lao Tzu sia nato intorno all'inizio del 600. AVANTI CRISTO e.
I genitori del filosofo vivevano nel villaggio di Kyoku-Zin, contea di Lei, provincia di Ku, che si trovava nel regno di So (vicino all'odierna Pechino). Qual era la loro professione, nessuna notizia è stata conservata al riguardo. In ogni caso, il luogo in cui è nato Lao Tzu non esiste da molto tempo. Il nome di Lao Tzu significa "filosofo anziano". Non mangia nome di battesimo il suo; così lo chiamavano e lo chiamano ancora i cinesi antichi e moderni, volendo esprimergli rispetto come pensatore.
Il suo cognome era Li, il suo nome era Zi, il suo pseudonimo era Hakuyan, e dopo la sua morte gli fu dato il soprannome Sen (dalle orecchie lunghe).
Il commentatore della narrativa storica Sima Qian afferma che Lao Tzu portava il cognome Li da sua madre e prese in prestito il suo pseudonimo dal nome di suo padre.
Non ci è pervenuta alcuna informazione sul tipo di educazione ricevuta da Lao Tzu. Ma, a giudicare dal fatto che successivamente il nostro filosofo ha svolto un ruolo importante Servizio pubblico, il cui accesso era aperto solo a chi superava speciali esami di stato, bisogna pensare che Lao Tzu ricevette una buona educazione in gioventù, ovviamente, nel senso di quel tempo.
In una nota della storia di Sima Qian sono citate le parole dell'apocrifo: “Laozi era (un uomo) alto; la sua carnagione è gialla, belle sopracciglia, orecchie lunghe, fronte ampia, denti radi e brutti, fronte quadrata con labbra carnose e brutte.
Lo stile di vita di Lao Tzu, secondo la leggenda, era molto particolare. Non c'è dubbio che abbia adempiuto, o almeno cercato di adempiere, tutto ciò che gli sembrava la verità, la verità.
Apparentemente era un uomo semplice, poco esigente, modesto e, per così dire, povero di spirito. Qual è stato il suo supporto materiale, su questo ci sono notizie molto affidabili. Nel ventesimo capitolo del Tao Te Ching scrive: "Molte persone sono ricche, ma io non ho niente, come se avessi perso tutto". Questo ci dà motivo di concludere che Lao Tzu non era ricco; ma se teniamo conto di quale incarico ha ricoperto durante il periodo della sua attività statale, non si può presumere che fosse completamente non protetto. Tuttavia, c'è motivo di pensare che distribuisse tutto ciò che aveva ai poveri, facendolo di nascosto da tutti. "Faccio l'elemosina", dice il 53° capitolo del Tao Te Ching, "con grande paura". Ha insegnato a non filosofare, ma ad agire, non a sognare, ma a lavorare. L'insegnamento verbale è invalido e insignificante, e il vero insegnamento, a suo avviso, deve essere attuato nella pratica, cioè è necessario dimostrare la verità dell'insegnamento con i fatti.
Questo ci dà motivo di pensare che durante il suo attività ufficiale il nostro filosofo non ha tanto predicato la sua dottrina quanto ha cercato di metterla in pratica. Tuttavia, c'è motivo di presumere che gli insegnamenti di Lao Tzu abbiano ricevuto una grande fama durante la sua vita. "In tutta la terra (cioè in Cina), scrive, la gente dice che il mio Tao è grande" (67).
Indubbiamente, Lao Tzu iniziò molto presto a provare un'inclinazione verso una vita ascetica. Era molto ragionevole; tutti i tipi di esplosioni di sentimenti ed estasi gli erano estranei. Non c'erano passioni nella sua vita pubblica e privata.
L'umore e lo stile di vita ascetico, tuttavia, non gli hanno impedito di guidare la vita familiare anche se non sappiamo nulla di lei. Nel "Racconto storico" di Simya Qian, tuttavia, c'è una curiosa informazione riguardante il destino dei discendenti di Lao Tzu. Il figlio del nostro filosofo So era un figlio del suo tempo nel pieno senso della parola: scelse una carriera militare, verso la quale suo padre aveva un atteggiamento negativo. Non simpatizzava con gli insegnamenti di suo padre.
Laozi, secondo Sima Qian, era il capo del deposito di libri imperiale (o archivio di stato). Per quanto tempo ha ricoperto questa posizione, non lo sappiamo.
Tuttavia, va notato che questo servizio di Lao Tzu ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo del suo pensiero filosofico, poiché gli ha dato libero accesso al deposito di tutti i tipi di conoscenza. Anche la società cinese contemporanea, nella quale è cresciuto, non è rimasta priva di influenza sulla sua mente. E lui, come Confucio in seguito, voleva salvare i suoi compagni di tribù da infinite lotte politiche. Questo impegno si rifletteva in modo molto chiaro e caratteristico nell'intero sistema della sua filosofia.
In quale relazione Lao Tzu fosse con i pensatori del suo tempo, informazioni dettagliate su questo non sono state conservate.
Lo storico Sima Qian ci dà una notizia molto interessante sull'incontro di due grandi filosofi del Medio Impero: Lao Tzu e Confucio. Cercherò di trasmettere letteralmente ciò che scrive lo storico della Cina.
"Quando Confucio era a Siu", scrive Sima Qian, "visitò Laozi per ascoltare la sua opinione sui riti".
“Presta attenzione al fatto”, disse Lao Tzu a Confucio, “che le persone che insegnavano alla gente sono morte e le loro ossa si sono decomposte da tempo, ma le loro parole esistono ancora. Quando le circostanze favoriscono il saggio, cavalcherà sui carri, ma in caso contrario camminerà, portando un peso sulla testa, tenendo le mani sul bordo di esso.
“Ho sentito dire che un commerciante esperto nasconde i suoi beni come se non avesse nulla. Allo stesso modo, quando un saggio ha un'alta moralità, il suo aspetto non dovrebbe esprimerlo. Getti via il tuo orgoglio, insieme a tutti i tipi di passioni; lascia il tuo amore per la bellezza insieme alla tua inclinazione alla sensualità, perché non ti servono.
"Questo è quello che ti sto dicendo, e non dirò nient'altro."
“Dopo aver lasciato il nostro filosofo, Confucio disse ai suoi studenti: so che gli uccelli possono volare, i pesci possono nuotare nell'acqua e gli animali possono correre. So anche che si può fermare la corsa con le reti, il galleggiare con le reti e il volare con le trappole. Ma per quanto riguarda il drago, non so niente. Cavalca sulle nuvole e sale verso il cielo."
“Oggi ho visto Lao Tzu. Non è un drago?
Il professor Vasiliev è scettico su questa notizia di Sima Qian; è pronto ad annoverarlo tra le leggende su Lao Tzu, ma, come abbiamo visto, senza una ragione sufficiente.
La possibilità di un incontro tra i due filosofi della Cina è in realtà abbastanza probabile. Confucio, da persona curiosa, ha cercato a lungo la verità. Poteva quindi rivolgersi al nostro filosofo, lo scienziato più famoso dell'epoca, per chiarire da sé quale fosse l'essenza dei riti, ai quali i cinesi attribuivano grande importanza. Arrivando nella capitale di quella che allora era la Cina, Confucio, ovviamente, poteva desiderare di visitare una celebrità locale.
Inoltre, se ci rivolgiamo al contenuto della conversazione che abbiamo trasmesso tra due grandi filosofi, dovremo ammettere che ciascuno ha espresso in esso il lato caratteristico ed essenziale della sua filosofia. Lao Tzu, come predicatore della teoria dell'umiltà, invita Confucio a rinunciare all'orgoglio e alla passione per le cose di questo mondo; Confucio, che attribuiva grande importanza a tutto ciò che è concreto, chiede a Laozi dei riti ed è sorpreso dall'insegnamento sublime e premuroso del suo interlocutore.
Lao Tzu era molto insoddisfatto degli affari sociali e politici contemporanei. Questo malcontento era così forte che lui, lasciando il suo servizio pubblico, si ritirò in isolamento. Desiderando vivere fuori da quel paese, il cui disordine e degrado morale lo ripugnava, volle oltrepassare il confine occidentale nei paesi dei barbari. Ma poi gli è successo qualcosa di inaspettato. Vedendo che quest'uomo famoso stava lasciando l'impero, il capo della guardia di frontiera Ying-ki gli disse: “Filosofo! stai pensando di nasconderti? Se è così, allora ti chiedo di esporre prima il tuo insegnamento per la nostra istruzione.
E così Lao Tzu, soddisfacendo la richiesta di un funzionario curioso, avrebbe scritto il famoso "Libro della via e della dignità". Ma qui sorge la domanda: Lao Tzu ha scritto il suo libro contemporaneamente o in momenti diversi? La risposta, credo, sta nel Tao Te Ching stesso. Una conoscenza più dettagliata dell'opera mostra che ciascuno dei suoi aforismi è completamente indipendente e non ha alcun legame esterno con gli altri. Ciò dà tutto il diritto di concludere che il Tao Te Ching sia stato scritto in tempi diversi, per ragioni diverse. Pertanto, il manoscritto del Tao Te Ching consegnato dal nostro filosofo al funzionario di frontiera era probabilmente una raccolta dei suoi aforismi. Come visse Lao Tzu dopo essersi ritirato in isolamento, non si sa assolutamente nulla di questo. "Alcuni pensano", scrive lo storico Sima Qian, "che Lao Tzu sia vissuto fino a 160 anni, altri fino a 200 anni a causa della sua vita santa secondo il Tao".
Se questa notizia è esagerata, è tuttavia probabile che, conducendo una vita di completo riserbo e moderazione, il nostro filosofo godesse di buona salute e visse fino a tarda età.
Considero non superfluo dire ora alcune parole sul destino toccato agli insegnamenti di Lao Tzu.
Questa dottrina, che per certi aspetti è diametralmente opposta alla tradizionale visione del mondo del Medio Impero, apparentemente non poteva trovare molti seguaci; tuttavia, in ogni secolo trovò interpreti che, desiderando sviluppare ulteriormente le concezioni filosofiche del loro grande maestro e completare l'opera del suo pensiero, lo danneggiarono in parte. Sosi e Zun-si, sviluppando la prospettiva teorica e morale di Lao-tzu, introdussero nel suo sistema molti elementi ad esso estranei, e Kanpisi, sviluppando le visioni politiche e sociali di Lao-tzu, le portarono all'estremo estremo.
Così, il sistema del nostro filosofo, già subito dopo la sua morte, subì una distorsione piuttosto grave, sebbene conservasse il nome di Laoziismo. Ma la questione non si fermò qui: più il tempo passava, più l'insegnamento di Lao Tzu veniva pervertito. Lao Zizm ha sofferto particolarmente a causa del buddismo.
Il buddismo fu portato in Cina nel II secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Diffondendosi tra la gente con straordinaria velocità, attirò l'attenzione dei taoisti.
I taoisti, che avevano assimilato solo l'idea ascetica del loro maestro e non comprendevano l'essenza del suo sistema filosofico, salutarono i buddisti con grande gioia: vedevano nel buddismo ulteriori sviluppi la sua idea ascetica. È da questo momento che inizia la triste storia di Lao Zizm. La visione del mondo originale del grande Lao Tzu cominciò a essere dimenticata tra i suoi seguaci; la struttura esterna e la struttura interna della società taoista cambiarono completamente: includevano molti elementi buddisti.
Oltre al buddismo, la società taoista è stata influenzata da varie credenze popolari.
In una forma così triste, la società taoista esiste ancora oggi in Cina e in Giappone.
Il professor Vasiliev ha ragione quando, caratterizzando all'avanguardia di questa società, dice che sono seguaci di Lao Tzu solo di nome, e non in sostanza. "Il taoismo", scrive, "è la composizione più eterogenea di tutti i tipi di credenze e pratiche che non hanno nulla in comune tra loro ... Tutti hanno in comune solo un nome e tutti riconoscono Lao Tzu come loro maestro .”
Con una conoscenza più o meno approfondita del sistema filosofico di Lao Tzu, sorge la domanda: dove cercare le fonti della sua visione filosofica del mondo?
Non è facile rispondere a questa domanda. Cercali, secondo noi:
1. Nella mentalità individuale di Lao Tzu.
2. Nelle condizioni storiche dell'esistenza della Cina contemporanea.
1. Se prestiamo attenzione al corso dello sviluppo dei pensieri in The Book of Way and Dignity, allora non possiamo non notare che la filosofia di Lao Tzu può essere caratterizzata come speculazione contemplativa. Il significato spirituale e la legge interiore dell'essere sono di grande interesse per Lao Tzu. Ogni fatto del mondo spirituale, morale e fisico che accadeva intorno a lui provocava un'intensa attività della sua mente: voleva penetrare nell'essenza e nel significato interiore di ogni fenomeno. Tutto ciò che accadeva intorno a lui gli sembrava solo fugace; alla base del corso fugace delle cose c'è qualcosa di essenziale e duraturo. E in uno degli aforismi, Lao Tzu afferma che “bello è solo brutto; bene - solo male" (2). Ciò significa che ciò che è bello alla vista non è veramente bello; il bene, nel suo senso ordinario, non è veramente buono. Il vero bello lo possiamo vedere solo con gli occhi della mente; allo stesso modo, ciò che è veramente buono si rivela solo al nostro spirito.
Questa caratteristica della filosofia di Lao Tzu, che ricorda gli insegnamenti di Eraclito, degli Elei e di Platone tra i Greci, è la più essenziale: è espressa molto chiaramente in ogni suo pensiero. Il nostro filosofo ha cercato l'essenza di ogni cosa e ha approfondito la sua mondo interiore. Tutto ciò che è materiale e concreto gli sembrava solo un lato apparente dell'essere; il semplice fatto che ci sia un cambiamento nel mondo dimostra chiaramente l'esistenza di un essere immutabile, permanente e avvolgente.
Questo essere immutabile, permanente e che abbraccia tutto, secondo Lao Tzu, è il Tao.
Il concetto di "Tao" è il punto di partenza dell'intero sistema di Lao Tzu e il fondamento della sua visione del mondo; su questo concetto il nostro filosofo ha costruito tutto l'edificio della sua matafisica.
Molto complesso, ma portato in stretta unità, il sistema filosofico di Lao Tzu poteva essere sviluppato solo attraverso una profonda speculazione contemplativa. Dopo aver esaminato l'essenza della nostra conoscenza, il nostro filosofo ha detto: "Non c'è conoscenza" perché "non so nulla" (70). Questo detto di Lao Tzu caratterizza molto bene la sua filosofia.
Sebbene non sapesse dell'esistenza dell'iscrizione delfica "Conosci te stesso", ma attraverso il proprio lavoro mentale, giunse alla suddetta conclusione. La formula socratica: "So di non sapere nulla" è essenzialmente la stessa, ma Lao Tzu l'ha formulata un intero secolo prima di Socrate.
2. L'ambiente, cioè le condizioni storiche del tempo, influiscono in modo significativo su ogni persona. E in effetti, leggendo la storia del Medio Impero durante il periodo dell'attività del nostro filosofo in parallelo con il suo "Libro della via e della dignità", non si può fare a meno di essere sorpresi di quanto caratteristicamente influenzato la visione filosofica del mondo di Lao Tzu dalle condizioni storiche contemporanee, che era così indignato per. A questo proposito, Lao Tzu è ancora più caratteristico di Confucio.
Nacque in un'epoca in cui la dinastia Sioux regnante in Cina stava attraversando l'ultimo periodo della sua esistenza e l'intero Medio Impero era diviso in sette regni feudali. Questa era nella storia del Medio Impero è conosciuta come "l'epoca delle guerre". Guai e guerre, tra cui Lao Tzu trascorse la sua giovinezza, influenzarono la sua mente fresca e potente; l'intero triste quadro dell'allora vita pubblica e privata rivoltava il suo sentimento morale. Indubbiamente, Lao Tzu voleva condurre la sua patria fuori da questo situazione. E questo desiderio lo ha spinto a indagare sulle cause delle disgrazie del paese.
Dove ha condotto il nostro filosofo?
Ha scoperto che la causa di tutti i guai risiede nell'eccessiva raffinatezza delle persone, nella loro mancanza di umiltà e filantropia e nel loro irresistibile desiderio di ricchezza, potere e onori. Pertanto, egli, prima di tutto, insegna la rinuncia a ogni tipo di filosofare, di ricchezza, potere e onori; predica la filantropia e l'umiltà nel Tao.
Quando le persone smettono di pensare, pensava il nostro filosofo, prospereranno; quando la ricchezza perde il suo significato, non ci saranno ladri; quando gli onori perdono ogni significato, le persone smettono di odiarsi a vicenda; quando il potere sarà distrutto, non ci saranno litigi tra le persone.
Lao Tzu fa derivare questo insegnamento dal concetto di Tao. Il Tao è superiore a tutti gli esseri e padrone di tutti gli esseri perché si trova al di sotto di essi. "La ragione per cui il mare è il re di numerosi fiumi e torrenti è che", scrive il nostro filosofo, "è inferiore a quest'ultimo" (66). Esso (cioè il Tao) è beato perché non pensa, non aspira alla ricchezza, agli onori e al potere.
Tao non pensa, secondo Lao Tzu, e quindi è più intelligente di tutte le persone intelligenti; non cerca ricchezza, e quindi più ricco di tutti i ricchi; non cerca onori, e quindi l'intero universo è pieno della sua gloria; non cerca il potere, e quindi è il re di tutti i re.
Questi punti dell'insegnamento di Lao Tzu sono diametralmente opposti allo stato d'animo morale dell'allora società.
Così ha il sistema Lao Tzu stretta connessione con lo stato morale contemporaneo del Medio Impero.
Procediamo ora ad un'esposizione più dettagliata del sistema filosofico di Lao Tzu.
Possiamo chiamare la filosofia di Lao Tzu la filosofia del Tao, perché questo concetto da lui sviluppato serve come unico punto di partenza del suo sistema.
La parola cinese "Tao" significa: "via", "obbedienza", "parola" o "parlare" - nel linguaggio comune; “verità” o ciò che deve necessariamente essere tale e non altrimenti, in senso filosofico; significa anche un dovere imperativo, o ciò che una persona deve fare come persona - in senso etico.
Quindi, una spiegazione già filologica, presa in prestito dal cinese dizionario esplicativo Ko-ki, mostra chiaramente i vari significati della parola "Tao".
Fino al tempo dell'attività filosofica di Lao Tzu, la parola "Tao" (o meglio, That o To) era usata solo in due sensi: 1) strada, o via; 2) il dovere imperativo di una persona. Il nostro filosofo è stato il primo a usare questa parola per designare un essere soprasensibile ea metterla a fondamento del suo sistema, dove non c'è un solo pensiero che non sia connesso in un modo o nell'altro con l'insegnamento del Tao. Il concetto metafisico del Tao elaborato da Lao Tzu è del tutto indipendente e porta, come si vedrà dalla nostra ulteriore presentazione, la sua impronta individuale.
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Ci sono persone che hanno trasformato le menti non solo della loro generazione, ma influenzando anche coloro che vivranno molti, molti secoli dopo. Sono venuti dal nulla, ma non se ne sono andati senza lasciare traccia, ma si sono lasciati alle spalle la Via. Lo stretto sentiero si affretta e porta via chiunque decida di calpestarlo, seguendo le sonore parole del pioniere. È così che le citazioni di Lao Tzu una volta, come uccelli, sono volate via e sono riuscite a volare in tutto il mondo, dando origine ai seguaci della Vera Saggezza. Chi è Lao Tzu? Cos'è questa Sapienza e come aiuta a gestire la vita?
Il vecchio è una leggenda. Montagne maestose con pini solitari su di esse, il cielo che si estende verso l'alto come una cupola e il silenzio, che viene ascoltato da una melodia persistente. Tutto ciò ha dato opportunità e piani senza fretta, ma profondi. Fu qui che nacquero i filosofi che aiutarono le persone a vedere la bellezza della vita e la vera vocazione dell'uomo.
Da dove veniva, e come è apparso l'uomo, il filosofo, che prese il nome di Lao Tzu? Non esiste un'unica versione. Uno dei suoi coetanei ha insistito sul fatto che lui, 81 anni, è nato da una madre che aveva portato un bambino sotto il cuore per tutto questo tempo. E sembrava già dai capelli grigi e saggio.
In un'altra versione, quest'uomo veniva dall'India, ma non portava con sé alcun insegnamento, come un foglio bianco, andava in Cina per studiare e imparare. E quindi, le sue affermazioni riflettono pienamente la filosofia orientale della percezione del mondo.
Ma, come qualsiasi altra persona leggendaria, Lao Tzu sta combattendo per la "vita". Alcuni storici contestano persino l'esistenza di questo filosofo. E tutte le sue citazioni e aforismi sono distribuiti tra Confucio ei suoi contemporanei meno noti.
Quindi è vissuto davvero un uomo, la cui saggezza ha costituito la base di uno dei più grandi insegnamenti? Colui che Confucio chiamava simile al Dragone e riconosceva la sua saggezza come irraggiungibile? Lasceremo questo dietro le quinte, concentrandoci su semplici, ma saggi aforismi Lao Tzu.
Chi parla molto spesso fallisce.
Non giudicare mai una persona finché non hai fatto molta strada nei suoi panni.
Sii attento ai tuoi pensieri, sono l'inizio delle azioni!
Chi prende - riempie i palmi, chi dà - riempie il cuore.
Non c'è niente al mondo più debole e più morbido dell'acqua, ma può distruggere l'oggetto più duro!
Un vaso è fatto di creta, ma solo per amore del vuoto che c'è dentro...
Chi sa governare gli altri è forte, chi sa dominarsi è potente.
È necessario mettere le cose in ordine quando non ci sono ancora turbolenze.
Il sentiero della saggezza. Queste citazioni hanno quasi 14 secoli, ma ognuno di noi riconosce volentieri la loro praticità per l'uomo moderno. Sembrano diventare più saggi con l'età. Qual è il loro segreto? Tutto è semplice. Il filosofo non ha parlato di concetti temporanei, non di tendenze della moda, ha basato il suo insegnamento su concetti eterni, come: amore, semplicità di pensiero, buon senso e armonia con il mondo esterno.
Tutto questo fu l'inizio del Sentiero. Dove porta? All'unità della natura e dell'uomo. La natura rende le persone forti e perfette; una persona si prende cura di tutto ciò che lo circonda. E lo fa non a proprio vantaggio, ma per giustizia, considerando tutto parte di sé. C'è significato e saggezza qui? Senza dubbio! I detti del filosofo sono profondi e precisi. E, soprattutto, toccano la vita di ogni persona.
Il superamento del difficile inizia con il facile, la realizzazione del grande inizia con il piccolo, perché nel mondo il difficile si forma dal facile, e il grande dal piccolo.
Non c'è disgrazia più grande dell'incapacità di accontentarsi di ciò che si ha.
Colui che trascura la sua vita, quindi non apprezza la sua vita.
Chi si sforza non riuscirà. Chi ha pietà di se stesso non può coltivare.
Salendo sulla montagna, non colpire sotto i piedi coloro che incroci lungo la strada. Li incontrerai di nuovo quando scendi.
Smart ogni giorno reintegra la loro conoscenza. Un uomo saggio cancella ogni giorno l'eccesso.
L'acqua torbida, se lasciata riposare, diventa limpida.
Ci sono trenta raggi in una ruota, ma solo il vuoto tra di loro rende possibile il movimento. I vasi sono fatti di argilla, ma sfruttano il vuoto nel vaso. Finestre e porte sono forate in casa, ma approfittano del vuoto in casa. Questo è il vantaggio dell'essere e del non essere.
Tutti vogliamo ottenere così tanto dalla vita che a volte abbiamo fretta e fretta, passando accanto a cose importanti e realmente necessarie. Alla ricerca di cose o piaceri materiali, ci dimentichiamo dell'eterno: dell'amore e dell'amicizia, di ciò che conta davvero e porta vera gioia e significato alle nostre vite.
Le sagge parole di Lao Tzu mettono ogni cosa al suo posto. Lui, lentamente, mostra con calma ciò di cui una persona ha veramente bisogno per la pienezza e l'armonia della sua esistenza. Non facendo distinzioni tra giovani e vecchi, nobili o uomo comune che hanno raggiunto e si stanno sforzando di ottenere qualcosa di veramente importante, il pensatore mostra che bella vita ci circonda. Le sue frasi aiutano a vedere e valutare tutte le possibilità che abbiamo. E non lottare più per obiettivi vuoti e deboli, ma per la tua stessa felicità.
Sul nostro sito abbiamo raccolto una degna raccolta di detti del saggio. Tutti questi aforismi possono essere scaricati gratuitamente e condivisi con i tuoi amici.
Lao Tzu è un leggendario saggio cinese, secondo la leggenda, il fondatore della religione del taoismo e il creatore del trattato "Tao ze ching". Secondo questo libro, il Tao (la via eterna) è metaforicamente paragonato all'acqua, l'elemento che scorre sempre.
La leggenda di Lao Tzu
È nato in un villaggio chiamato "Gentilezza distorta" nella contea "Amarezza" della provincia "Crudeltà". Dopo essere rimasto nel grembo di sua madre per più di 80 anni, ne è uscito profondamente vecchio, ma ogni anno è diventato più giovane. Il suo nome può essere tradotto come " Vecchio bambino”, anche se alcuni ricercatori lo traducono come “Maestro eterno”.
Dopo aver trascorso tutta la sua vita come custode di libri e aver acquisito saggezza da essi, nella sua vecchiaia si sedette su un toro rosso e nero e partì verso le lontane montagne occidentali per lasciare per sempre la Cina e trovare un paese benedetto dove non ci sono dolori e sofferenze.
Su richiesta della guardia al confine, disegnò cinquemila geroglifici, che successivamente compilarono il libro "The Tale of Tao", che conteneva tutta la saggezza del mondo.
Dopo aver lasciato la Cina, si trasferì in India e divenne un Buddha.
Fatti della vita di un saggio
Lao-er nacque all'inizio del VII secolo a.C. c, ha lavorato come archivista nel deposito di libri di Chu. Essendo già un uomo anziano, ha comunicato con Confucio e ha avuto una grande influenza sulla formazione della sua visione del mondo.
Subito dopo questo fatidico incontro, Lao Tzu stava per lasciare per sempre la Cina, ma al confine fu fermato da un monaco errante, che gli chiese di dettare i postulati fondamentali del taoismo e le possibili leggi morali ed etiche dell'esistenza delle persone in società. Secondo la leggenda, Lao gli ha dettato più di cinquemila parole, questo è con il famoso libro "Il libro di Tao e Te". Poi ha continuato il suo viaggio in India.
Secondo alcune leggende, è considerato il padre del fondatore della prima religione mondiale del buddismo: Gautama Sidhartha.
Come è nato il Taoismo?
Perché le persone non possono vivere in pace e armonia? Perché i forti feriscono sempre i deboli? Perché guerre terribili prendono migliaia di vite e lasciano orfani e vedove?
Perché siamo costantemente insoddisfatti del nostro destino? Perché siamo gelosi? Perché siamo avidi, come se dovessimo vivere per sempre e poter spendere tutte le ricchezze del mondo? Perché cambiamo le nostre convinzioni e avendo ottenuto ciò che vogliamo, ricominciamo a desiderare qualcosa di irrealizzabile?
Il saggio cinese ci dà la risposta a tutte queste domande. Siamo troppo soggetti all'opinione di qualcun altro e allo stesso tempo vogliamo subordinare le persone alla nostra volontà. Viviamo i nostri desideri, obbediamo al corpo, non all'anima. Non possiamo cambiare le nostre opinioni e convinzioni e, cosa più importante, non vogliamo cambiarle se vanno contro i nostri desideri.
Non pensiamo che il mondo sia governato dal DAO, il grande e incrollabile percorso per comprendere la verità. DAO è sia la base che l'ordine mondiale, è lui che governa il mondo e tutte le cose, materiali e spirituali, in questo mondo.
Pertanto, se una persona segue la retta via, la via del DAO, rinuncia ai suoi desideri carnali ingiusti, rinuncia al denaro e alle cose preziose, ripensa alle sue convinzioni e si trasforma in un bambino ingenuo che comprende nuove leggi dell'essere. In questo caso, segue il percorso dell'armonia con la natura e l'universo, il percorso del DAO.
Si ritiene che sia necessario iniziare il percorso di comprensione del taoismo leggendo il libro di Lao Tzu. È difficile capire e comprendere le verità in esso contenute, ma è necessario leggerlo più e più volte e poi imparare a leggere tra le righe e comprendere il significato interiore di ciò che è scritto. Intuitivamente, comprenderai ciò che prima era incomprensibile e la tua mente cambierà e sarà in grado di espandere gli orizzonti della conoscenza.
Un taoista amava ripetere: "Se non leggo il Tao per due o tre giorni, allora la mia lingua diventa di pietra e non può predicare la dottrina".
I principali dogmi del taoismo
“Il cielo e la terra durano perché non esistono per se stessi.”, - Lao voleva dire che sia il cielo che la terra sono eterni e irremovibili, sono necessari a ogni persona e danno gioia a tutti. Se il cielo è sempre sopra la tua testa e la terra è sotto i tuoi piedi, allora non è necessario cercare altro e non è necessario ottenere altro, tranne il miglioramento personale.
"Una persona veramente saggia non mette mai in mostra la sua conoscenza, si mette al di sotto degli altri, ma è davanti a tutti." questo detto del saggio è così chiaro che non richiede alcuna interpretazione, è molto simile al detto di Socrate: "So solo che non so niente."
Più conoscenza ha una persona, più capisce di aver toccato solo la verità della conoscenza, ed è impossibile sapere tutto, e solo uno sciocco si vanterà della sua conoscenza.
Lao Tzu considerava l'acqua la base della vita, diceva che non c'è niente di più tenero, più morbido e più debole dell'acqua, ma in un istante può diventare un elemento crudele e distruttivo e può distruggere una pietra forte.
Con ciò intendeva dire che con l'aiuto della tenerezza e della debolezza si possono sconfiggere i forti e i forti. Ogni persona viene al mondo tenera e debole e ne esce forte e tenace. Tutti lo capiscono, ma nessuno agisce di conseguenza, perché cerca di essere crudele con il crudele e gentile solo con il gentile.
Anche il saggio voleva dire con questo che sono la mente e la conoscenza le armi più potenti, sebbene possa essere definita "gentile". L'aggressività provoca un'aggressione reciproca e la tolleranza e la tolleranza aiuteranno a raggiungere la comprensione reciproca senza crudeltà.
"Chi conosce le persone è intelligente, chi conosce se stesso è saggio" e ancora una volta torniamo alla filosofia dell'antichità. antico filosofo greco Talete di Mileto disse: “Qual è la cosa più difficile? Conosci te stesso." In effetti, è difficile per una persona guardare nella propria anima e conoscere le origini delle proprie azioni. E se riesci a capire le fonti profonde delle tue azioni, allora puoi riconoscere le altre persone, perché le persone sono uguali in molti modi.
"Se non ti permetti di guardare ciò che provoca il desiderio, allora il cuore non palpiterà."
Con questo, il saggio cinese voleva dire che le persone sono costantemente alla ricerca di cose superflue: vogliono soldi, gioielli, sete e lusso, ma se non sai della loro esistenza e non vedi mai cose del genere, allora non vorrai loro. E se ti sforzi solo per la fama, gli onori e la ricchezza, invece di condurre una vita retta, piena di riflessione e conoscenza del mondo, negli anni dovrai essere triste per le opportunità mancate.
“Colui che non si preoccupa della vita è più saggio di colui che comprende la vita” a prima vista, questa affermazione è alquanto vaga, ma è questa idea che attraversa l'intera filosofia mondiale. Una persona deve vivere ogni giorno e apprezzare ogni minuto della sua esistenza. Una persona ha bisogno di superare la paura della morte e attraversare la vita senza paura di incontrarla faccia a faccia. Questa paura ci rende deboli e ci impedisce di raggiungere l'obiettivo prefissato.
Solo liberandoti di questa paura puoi vivere vita piena respira profondamente e goditi ogni momento.
DAO è l'Assoluto eterno e irremovibile, a cui aspirano tutti gli esseri viventi, anche il Cielo eterno obbedisce alle leggi del DAO, e il significato della vita di ogni persona è fondersi con esso in eterna armonia e digiunare l'estasi divina dell'unità di anime cosmiche.