実存主義（ラテン語のexistentiaから-存在）は、XX世紀の世界最大の潮流の1つと見なされています。 それは、人生の不安定さと悲劇、社会的嵐と激動からの人の脆弱性、人々の間の疎外の高まりに対するインテリの反応を反映しています。 実存主義の支持者は、人間の自由を実現する新しい方法、恐怖と孤独を克服する方法を見つけようとし、社会に住むすべての人の責任を求め、個人の権利と尊厳の尊重を要求しました。 実存哲学の形成は、19 世紀の考え方に根ざしています。
実存主義：最も重要なことについて簡単に
実存主義- 哲学の方向性、その研究の主な主題は、人、彼の問題、困難、彼の周りの世界での存在でした。
実存主義は 19 世紀半ばに出現し始め、20 世紀の 20 年代から 70 年代にかけて関連性を獲得し、人気のある哲学的傾向の 1 つになりました。 西ヨーロッパ.
実存主義の問題
20～70年代の実存主義の顕在化と隆盛。 20世紀 次の理由に貢献しました。
- 第一次世界大戦前、第一次世界大戦中、第二次世界大戦中、およびそれらの間に人類を巻き込んだ道徳的、経済的、政治的危機。
- 科学技術の急速な成長とその利用 技術の進歩人の不利益に（改善 軍事装備、機関銃、機関銃、地雷、爆弾、敵対行為中の有毒物質の使用など）;
- 人類の死の危険（核兵器の発明と使用、迫り来る生態系の大惨事）;
- 人間に対する残虐行為、非人道的な扱いの増加 (2 つの世界大戦、強制収容所、労働収容所で 7,000 万人が死亡)。
- 人間の人格を完全に抑圧するファシストやその他の全体主義政権の広がり。
- 自然と技術社会の前での人間の無力さ。
実存主義哲学は、これらの現象に対応して広まりました。
見分けられるのは以下 実存主義の哲学者が取り組んできた問題:
- 人間の個性の独自性、感情の深さ、経験、不安、希望、人生全般。
- 人間の内なる世界と周囲の生活との間の著しい矛盾。
- 人の疎外の問題（社会、国家は人にとって完全に異質になり、人を完全に無視し、彼の「私」を抑圧する現実）;
- 人生の無意味さ、孤独、放棄の問題（人は自分の周りの世界で孤独であり、必要と感じる「座標系」を持っていません）。
- 内面の選択の問題と、人の内面の「私」と外面の両方、つまり人生の場所を探す問題。
実存主義の代表
セーレン・キェルケゴールの実存主義
デンマークの哲学者は、実存主義の創始者と見なされています。 セーレン・キルケゴール(1813 - 1855)。 彼は疑問を提起しました：なぜ哲学は、存在の本質、物質、神、精神、限界、認知のメカニズムなど、非常に多くの異なる問題を扱い、人にほとんど注意を払わず、さらに、特定の人を彼の内なる力で解消するのですか世界、普遍的で抽象的な経験 、原則として、彼にとって興味がなく、彼の日常生活に関係のない問題ですか？ キルケゴールはそう信じていた 哲学は人間に向けなければならない、彼の小さな問題、彼が理解し、生きることができる真実を見つけるのを助けるために、人が内なる選択をして彼の「私」を実現するのを助けるために。 この哲学者は、次の概念を特定しました。
- 本物でない存在- 真の職業を見つけることなく、自分の「私」、自分の個性の独自性を意識せずに、社会への人の完全な従属、「みんなとの生活」、「他のみんなのような生活」、「流れに乗る」;
- 真の存在-社会によるうつ病の状態から抜け出す方法、意識的な選択、自分自身を見つけること、自分の運命の主人になること。
真の存在は 存在。あなたの真の存在への上昇 人は次の 3 つの段階を経ます。
- 美的人の人生が外の世界によって決定されるとき。 人は「流れに身を任せ」、快楽だけを求めて努力します。
- 倫理的人が意識的な選択をするとき、意識的に自分自身を選択するとき、彼は義務に駆り立てられます。
- 宗教的人が自分の職業を深く認識しているとき、彼は外の世界が彼にとってあまり重要ではなく、人の邪魔になることができない程度にそれを完全に習得します。 この瞬間から人生の終わりまで、人は「自分の十字架を背負って」、すべての苦しみと外的状況を克服します。
キルケゴールの観点から、男 - それは、有限と無限、時間と永遠、自由と必然の統合です。 そして、この統合はそれ自体では発生せず、自然から人間に与えられるものでもありません。 - それは、あなたの人生を特定の方法で構築することによって、意識的に作成されなければなりません。 したがって、人生で人に課せられる主な仕事は、自分自身を獲得することです。 キェルケゴールは、彼の意見では、あらゆる人の前に立つという目標を達成したと信じていました。彼の死のずっと前に、彼が自分の墓石にそのようなテキストを提案したのは偶然ではありません。 - "これです。" 「This One」とは、他者との最大の分離に達した自己です。
20世紀の実存主義の最も重要な代表者は次のとおりです。
- カール・ジャスパーズ (1883 — 1969);
- マルティン・ハイデガー (1889 — 1976);
- ジャン＝ポール・サルトル (1905 - 1980);
- アルベール・カミュ (1913 — 1960).
カール・ヤスパースの実存主義
ドイツの哲学者 カール・ジャスパーズ(1883 - 1969) は、20 世紀に実存主義の問題を提起した最初の人物の 1 人でした。 これは、1919年に出版された作品「世界観の心理学」で彼によって行われました。 第一次世界大戦の終結後。 ジャスパースによれば、人は通常生きている」 放棄された"、あまり意味のない人生 - 「みんなのように」。同時に、彼は自分が本当に誰であるかを疑うことさえせず、彼の隠された能力、能力、真の「私」を知りません。
しかし、特別な場合、本性、これらの隠された性質が出てきます。 ジャスパースによると、これは 国境の状況- 生と死の間、人にとって特に重要、彼の将来の運命。 その瞬間から、人は自分自身に気づき、自分自身になり、 超越- より高い存在。 人の一生は、意識的または無意識的に、次の方向に向けられています。 超越-エネルギーの完全な解放と、より高い絶対的な理解へ。 人は超越、絶対に近づき、エネルギーを解放し、いわゆるものを通して自分自身を実現します。 超越の「暗号」:エロティカ、セックス; 自分自身の内なる世界との一致（自分自身への同意）; 自由と死。
マルティン・ハイデガーの実存主義
マルティン・ハイデガー(1889 - 1976) 開発 まさに基礎哲学の主題と課題の実存主義的理解。 存在, ハイデガーによれば、人が自分自身を参照する存在、詳細を備えた人の存在の充実があります。 彼の人生は彼のものであり、彼のために存在するものです。
人の存在は周囲の世界で行われます（哲学者と呼ばれる 「世界にいる」）。 次に、「世界にいる」ことは次のもので構成されます。 他人と一緒にいる」と 「自分であること」。「他人と一緒にいること」は人を吸う、彼の完全な同化、非人格化、「他のみんなのように」への変容を目的としています。 「自分であること」と「他者とともにあること」は、「私」が他者と区別されて初めて可能になります。 したがって、自分自身でありたいと願う人は、「他者」に抵抗しなければなりません。 あなたのアイデンティティを守ります。そうして初めて、彼は自由になります。 人を吸収する周囲の世界で自分のアイデンティティを守ることは、人の主な問題と関心事です。
ジャン＝ポール・サルトルの実存主義
実存哲学の主な問題 ジャン＝ポール・サルトル（1905年～1980年）は 選択の問題。サルトルの哲学の中心的な概念は、「それ自身のためであること」です。 " それ自体「-人にとって最高の現実、彼にとっての優先事項、まず第一に、彼自身の内なる世界。 しかし、人は自分自身を完全に実現することができます 他の存在のために」、つまり 他者とのさまざまな関係。 人は、自分に対する「他者」の態度を通して自分自身を見て知覚します。
サルトルによれば、人間の生命にとって最も重要な条件であり、その「核心」であり、活動の基盤は 自由。人は自分の自由を見つけ、それを表現する 選択, 単純ではなく、二次的なものではありませんが（たとえば、今日着る服など）、重要で運命的な決定を避けることができない場合（生と死の問題、極端な状況、人の重大な問題）です。 サルトルはこの種のソリューションを呼び出します 存在の選択。実存的な選択をした人は、今後何年にもわたって自分の運命を決定し、ある存在から別の存在に移ります。 人の一生は、さまざまな「小さな命」の連鎖であり、さまざまな存在のセグメントであり、特別な「結び目」、つまり実存的な決定によって結ばれています。 例：職業を選ぶ、配偶者を選ぶ、仕事を選ぶ、職業を変えることを決める、闘争に参加することを選ぶ、戦争に行くなど。
サルトルによれば、 人間の自由は絶対である（つまり、無関係）。 人は、自分が意志できる限り自由です。 たとえば、刑務所にいる囚人は、刑務所からの脱出、長期滞在、自殺など、何かを望んでいる限り自由です。 人間 自由への運命（外部現実への完全な服従の場合を除いて、どのような状況でも、これも選択です）。
自由の問題とともに、 責任問題. 人は自分がするすべてのこと、自分自身に責任があります（「私に起こることはすべて私のものです」）。 人が責任を負えないのは、自分の誕生だけです。 しかし、他のすべての点では、彼は完全に自由であり、特に実存的な (運命的な) 選択によって、責任を持って自由を処分しなければなりません。
アルベール・カミュの実存主義
アルベール・カミュ(1913 - 1960) 彼の実存哲学の主な問題を作った 生きる意味の問題、 仮定して 人間の命は本質的に無意味です。ほとんどの人は、月曜から日曜まで、何年も何年もの間、ささやかな心配事や喜びに満ちた生活を送っています。 人生を意味で満たし、エネルギーを費やし、前進する人は、遅かれ早かれ、その先（全力で行くところ）が死であることに気づきます。 人生を意味で満たす人も、そうでない人も、誰もが死ぬ。
人間の生活はばかげている（翻訳で-理由なしで）。 カミュが導く 2つの主な証拠人生の不条理、根拠のないこと：
- 死との接触：死と接触すると、特に間近で突然、以前は人にとって重要であると思われていた趣味、キャリア、富などの多くが関連性を失い、意味がなくなり、それ自体である価値がないように見えます。
- 環境、自然との接触: 何百万年もの間存在してきた自然の前では、人は無力です (「私は草のにおいがし、星が見えますが、地球に関する知識は、この世界が私のものであるという確信を与えてくれません」)。
その結果、カミュによれば、人生の意味は外界（成功、失敗、人間関係）にあるのではなく、 人間の存在そのものに。
実存主義の哲学は現代の西ヨーロッパで依然として非常に人気があり、それに関連していることは注目に値します. 現在、哲学研究の重心を人間の問題、彼の周りの世界での彼の人生、彼自身の探求、人生の独自性と意味の保存に移す傾向があります。
実存主義の創始者セーレン・キルケゴールの哲学的見解
祖先実存主義は傑出したデンマークの哲学者と見なされています セーレン・キルケゴール (1813 — 1856).
彼の哲学的見解は、ドイツのロマン主義と反動の影響を受けて形成されました。 キェルケゴールの哲学の方向性の重要な源の 1 つは、世界の問題に対する彼の認識でした。 デンマークの思想家によると、哲学の始まりは、教えられたような驚きからではなく、絶望から生じる。 後者は、世界が耐え難い悪に満ちているという事実によって生み出されます。
キルケゴールの著作における哲学的問題の研究は、修正されたヘーゲルの弁証法に基づいています。 彼はヘーゲルの概念の多くを再解釈し、客観的精神の実現のために歴史的に特定のシステムに人間を配置するという彼の提案を拒否し、これには人間の歴史への従属と、彼の行動に対する独立と責任の剥奪を見て. キェルケゴールは、社会的現実を投影するだけでなく、それを説明するという哲学の主張に反対した. キェルケゴールにとっての現実とは、私たちの「私」自身が発見するものです。
キェルケゴールによれば、魂は一次的であり、体は二次的です。 彼は、人間は魂と肉体、一時的なものと永遠のもの、自由と必要性の総合体であると信じていました。
実存主義の祖先は、合理主義哲学とその真理の教義に反対の声を上げました。 彼にとって、「真実は主観です」。 キェルケゴールの真実の基準は、自分自身の正しさに対する情熱的で主観的な自信です。 彼の関心の対象は普遍的なものではなく、個人的な真実です。 後に、有名なロシアの哲学者 L. シェストフは、このような真実の理解に近づき、同様の立場を擁護しました。
コペンハーゲンの哲学者の考えによれば、人生の過程で、人は 3 つの連続した外観を獲得し、互いに反対の 3 つの連続した段階を経ることができます。 これらの段階または段階は次のとおりです。審美的、倫理的、宗教的です。
美的レベルでは、人は外の世界に目を向け、官能的な生活に没頭し、人生の目標は快楽です。 このステージのシンボルはドン・ファン。 快楽の追求は満腹につながり、疑念と失望、憂鬱と絶望が美意識の宿命となる。 人はそのような人生の不完全さに気づき、人生の次の段階、つまり倫理に移行します。 人生のこの段階では、喜びへの欲求は義務感に取って代わられ、人は自発的に道徳律に服従します。 人は自分自身を道徳的な存在として選び、意識的に美徳の道をたどろうと努力します。 このステージのシンボルはソクラテスです。
キェルケゴールは、ある段階の人々と別の段階の人々の違いを紹介し、次のように書いています。 、必須ではない。 それどころか、倫理的な見通しを持つ人は、自分の人生を本質的なもの、あるべき姿に基づいています。 さらに、「倫理原則は、人の人生に影響を与えます。 内なる世界、回復力と自信。」 倫理的な段階では、人は人になり、単一の絶対者になります。 キェルケゴールは、人間の精神の内的性質から道徳を導き出そうとしています。 しかし、孤立した世界の倫理には限界があり、個人が自分の経験に基づいて確立した道徳律は誤りであり、他人には受け入れられない可能性があります。
しかし、人生の美的段階から倫理的段階への移行を決定する人間の選択は、最後の選択ではありません。 先に、人はまだ説明のつかない信仰の選択をしています。 人を宗教的な段階に導くのは、これと神への従順です。 その後の選択の行為で人生を組織化するための基礎として信仰を選択することによって、人は倫理的段階の欠点を克服します。 キェルケゴールによれば、後者は、ここでの人間の行動の背後にある原動力は幸福への欲求であるという事実に関連していますが、世界で行動することは、彼の自由を制限する普遍的なものとして法律に従います.
宗教レベルでは、人は神に仕えます。 そして宗教的信仰は人を道徳よりも高くします。 彼が自分のために作った。 この段階に達すると、人々は苦しみに陥ります。 宗教家は苦しんでいる人です。 苦しみの終焉は、修道生活の終焉を意味します。
キェルケゴールは、楽観主義にとりつかれている人々は、不可解な妄想の中にいると信じていました。 人生は喜びではなく、悲しみの谷です。 哲学者によると、人はまるで奈落の底にいるかのように、異質で暗い世界に進んで投げ込まれることはありません。 この世にいると、人は自由、苦しみ、罪、そして神への恐れを経験します。 同時に、苦しみに満ちた人生は、償いによる救いへの欲求を通して正当化と意味を獲得します。 苦しみは救いに対する神の代償です。
人生のある段階から別の段階への移行は、意志の行為、つまり人の選択の結果として達成されます。 人格は、ケアと絶望によって人生の段階を経て導かれます。 絶望の危機は恐怖の出現につながり、それは選択を刺激し、人間の生活をひっくり返します。 これが、永遠の至福を達成することを目的とした、人間の自由が実現される方法です。 キェルケゴールによれば、人生の道での絶望を克服するための助けは信仰です。 苦しみ、恐れ、絶望の原因となる心を捨てた人は、真の存在を保証する唯一の信仰の平和を見つけます。
キェルケゴールによれば、存在の課題または存在は、 科学研究したがって、彼の哲学的アイデアは、彼にとって関心のある問題についての自由な反省の流れの形で捉えられています。 哲学者は焦点を当てようとする 不安症状存在し、人々の精神生活に現れます。 彼は、人間の存在を脅かすニヒリズムから迫り来る危険について人々に警告する彼の能力の重要性を過大評価する傾向がありませんでした.
ヨーロッパ諸国の生活における危機現象の急激な増加は、当時の不利な精神的状況を悪化させ、多くの作家にとって、世界での人間の存在の見通しに関連する問題を引き起こし、提起された哲学的問題への関心を呼び戻しました。キルケゴールの哲学で。 M. Heidegger、K. Jaspers、J.-P. サルトルとA.カミュ。
実存主義哲学における人間存在問題の考察結果
分析 哲学的見解実存主義の主な代表者は、それらを研究することで、存在と人間の存在についての最も本質的で主要な教えは異なりますが、私たちが扱っていることを示しています。
S.キルケゴール、不親切で暗い世界での人間の存在の問題を解決することは、人が準備ができていない人生に入り、最初はそれをお祝いの場所として認識し、改善のステップを経て、美学から移動することができます。人生の目標が喜びである人生の態度、人生の目標が義務への合理的な奉仕になる倫理的態度、そして神への奉仕に変わる人生への宗教的態度に近づくこと。
M.ハイデガー人間の存在の問題を別の方法で解決します。 彼にとって、世界における人間の存在の問題を解決するための主要なタスクは、世界を理解するための基礎を築くことです。 この能力において、存在論は存在に耳を傾け、私たちが世界で快適に落ち着こうと努力するときにそれが私たちに与える信号に従って、それに対する態度を発展させることに基づいて行動します。 思想家は、世界の調和についての知識で豊かになった人間の精神に基づいて、世界と人間の間の合意を見出そうとします。
ために K.ジャスパーズ世界における人間の存在の問題の解決は、世界への適応に基づいて可能です。 彼は、ヨーロッパ文明によって発見された価値観に対する慎重で責任ある態度で、彼の作品の読者に刺激を与えようとしています。 考える人は、西洋社会の基盤が無分別に緩むことに対して警告し、人々が単一の家族に統合される世界共同体の責任ある創造に向けて人々の努力を向けたいと願っています。
Ｊ．−Ｐ． サルトルとA.カミュ、世界の問題を強調し、その不条理を示して、彼らは落胆しないことを申し出ますが、損失を恐れず、運命の打撃の下で頭を下げず、日常の仕事を落ち着いて行うために、勇気を持って人間の義務を果たすことを申し出ます。現実は耐えられなくなり、この抑圧を排除し弱体化させる反乱を敢行する。
実存主義。実証主義に対する哲学的反応は、存在の哲学、つまり実存主義でした。 この哲学は、その焦点において人類学的なものとして現れます。 その中心的な問題は、世界における人間の存在の問題です。
実存主義は悲観的な哲学的世界観として出現し、現代文明の状況で人を悩ませる問題を提起します。
実存主義者はこの質問に答えようとしており、そのために以前の哲学的思考と現代の形態の研究に目を向けています。 人間、文化、被験者の経験、彼の内なる世界の研究へ。
実存主義の多くの研究者は、「生命の哲学」(F. ニーチェ、W. ディルタイ、O. スペングラー) がこの傾向の始まりであると考えています。 今日、私たちは F. ニーチェの最も興味深い作品を読む機会を得ました。これらの作品は、神話と哲学的格言、比喩、芸術的イメージ、哲学的一般化を通じて人間とその存在を研究した哲学者および詩人として彼を証明しています。 直感的に理解される現実の流れとしての生命、人間と生命の要素との融合は、ドイツの実存主義によるニーチェの哲学から20年代に認識されました。
実存主義は、その懸念、感情の深い誠実さ、個人が自分自身を見つける世界の苦労して獲得した評価、およびさまざまな社会的状況に置かれた人の幸福の分析によって引き付けられます。生と死、健康と病気、愛する人を得ると失う、自由と自由の欠如など。
実存主義者の中には、プロの哲学者だけでなく、作家、芸術家、映画監督、創造的なインテリの代表者もいます。 実存主義と人道主義の学生の若者が好きです。
実存主義の哲学では、20年代にこの傾向の基礎を築いたドイツの学校の2つの主要な学校が区別されます。 カール・ヤスパース (1883-1969) とマルティン・ハイデッガー (1889-1976) に代表され、第二次世界大戦中に登場し、主にジャン・ポール・サルトル (1905-1980)、アルバート・カミュ (1913) の名前に関連付けられているフランス語-1960)、ガブリエル・オノレ・マルセル (1889-1973)。
実存主義は、世界大戦の期間中に発生します (ドイツ - 最初に 世界大戦、フランス語-第二次世界大戦中）は偶然ではありません。それは、20世紀の時代のドラマ、生と死、存在と非存在の間に置かれた人の幸福を哲学的に反映したものです。 その主な問題は、社会からの個人の疎外です。 実存主義は、疎外を多くの方法で理解しています。そして、個人の活動の変容として、その産物は、彼を支配し、彼に敵対する独立した力になります。 そして、国家の人物、社会における労働組織全体、さまざまな社会制度、社会の他の構成員などへの反対として。
実存主義は、外界からの個人の疎外の主観的経験を特に深く分析します。無関心、孤独、無関心、恐怖、現実の現象を人間に反対し、敵対するものとして認識することなどです。ハイデガーによれば、恐怖、不安、ケアなどは、主観的な人間または「世界の存在」を構成し、彼はそれを「主要」と見なします。 ハイデガーによれば、この「世界に存在すること」の優位性は、個人のまさに「気分」、つまり意識によるものです。
したがって。 ハイデガーは、外界の存在は、内なる個人的な世界の存在を通じて形成されると信じています。 ハイデガーによれば、時間は外部の存在を作成します。 存在と時間の中で、ハイデガーは存在の状態のさまざまな表現を意味する「実存的」という用語を導入しています。 彼は、「世界にいる」、「他者と一緒にいる」、「ここにいる」など、存在論のシステム全体を構築します。あらゆる形の存在の意味を理解するために、人は放棄しなければなりませんすべての実用的な目標は、彼の死、虚弱を認識しています。 個人的な存在の意味の獲得は、存在の獲得が、彼自身の自己の探求を通じて人からもたらされるという理由だけで可能です。
Jaspersでは、この個人的な存在は、コミュニケーション、コミュニケーションで明らかにされる、彼の個性に対する人の高められた検索に関連付けられています。 ジャスパースによれば、人は存在として扱われるべきであり、それは人の人格の最も深いレベルとして理解され、研究だけでなく哲学的熟考の対象にもなり得ないものです.
ジャスパースによれば、存在は自由の中に現れ、それは次に超越、すなわち人間の意識と認識の境界を超え、人間の行動が神、不滅の魂、自由意志によって決定されるそのような領域と関連しています。 ジャスパーズは、宗教的実存主義の変種を作成します。 人が本質、自由、外界の物事の知識を獲得することは、「境界状況」で発生します。つまり、死に直面し、苦しみ、罪悪感、闘争、つまり、人が自分自身を見つけたときです。有と無の境界。 「境界状況」に入ると、人は一般的な価値観、規範、態度から解放されます。 そしてこれが解放であり、「私を浄化することは、彼に自分自身を存在として理解する機会を与える。 人が自分の存在の幻想的な性質を理解し、神とつながるのを助けるのは存在です。
実存主義は、「境界状況」が実際に人々に自分の人生の意味と内容について考えさせ、自分の価値を過大評価させるという事実から正当化されます。
個人の存在と「境界状況」の問題は、フランスの実存主義にもあります。 フランスの実存主義者の中には、芸術的な形で実存の問題を考えた作家、劇作家、芸術家がいました。 たとえば、J.P.サルトルは、「想像力」、「想像力」、「存在と無」、「実存主義はヒューマニズムである」、「状況」などの適切な哲学的作品だけでなく、文学作品「ハエ」も書いています。 、「言葉」、「吐き気」、「埋葬なしの死」など。
A.カミュの芸術作品：「ペスト」、「正義」、「包囲の状態」、「シシフスの神話」、「亡命と王国」、「秋」-疑問を投げかけます、人生は生きる価値がありますか？ そして作家は、人間の生活はばかげているという結論に達します。 人生における唯一の真実は不従順です。 そのため、シーシュポスは自分の仕事の不条理を十分に認識しており、彼の勤勉さを神々への告発に変えています。
その後、カミュは、不条理から抜け出す別の方法があるという結論に達します-自殺。 第二次世界大戦中、カミュがフランスのレジスタンス運動に参加したとき、彼は世界で「何か」がまだ理にかなっていると信じていました. たとえば、人間の救いにおいて。 しかし、社会における窒息の状況は、他の年も彼を興奮させることをやめません。 これが彼が作品「ペスト」で表現したことです。 その中で、カミュは人を脅かす危険に対して警告しています。結局のところ、ペストの問題は当分の間休眠状態にありますが、完全に消えることはありません。 「そして、山の上で人々に指示を与えていると、ペストが再びネズミを目覚めさせ、幸せな街の通りで死ぬように送る日が来るかもしれません。」 カミュは常に考えを追求しています：人生は刑務所であり、死はそれの警備員です。 」 『アウトサイダー』でのカミュの不思議。 「理由の勝利についてのおとぎ話を楽しんでいるのに、歴史の火山の隣にいて、地球を悲劇に陥れる準備ができているのはなぜですか」と彼はペストで警報を鳴らします。 「なぜ善を求めて努力するのか、人々は欺瞞、殺人の道をたどります。」 「なぜ、彼らは泥と嘘の中でもがきながら、それを真実として見過ごしているのでしょうか?」 作家は秋に非難します。 カミュは、「不条理な世界」における人の孤独と絶望について書いていることがわかります。 カミュ、サルトル、マルセル、実存的概念は個人だけでなく、人類全体を指します。人類全体が「境界線上の状況」にあり、世界的な大惨事への恐怖感に覆われています。 実存主義の哲学の仕事は、人類と切り離せない人を助けることです。 自分自身の考え方 (ラッセルとアインシュタインがマニフェストで書いた) を含む価値志向を再考することで、人は最も深刻な問題すべてに解決策を提供するような歴史的条件を作成しなければなりません。
ラテン語の「存在」は存在を意味するため、実存主義は「存在の哲学」と訳されます。 この哲学の中心は人間です。 実存主義者は、人間の経験、客観的存在に対する彼の矛盾した態度を、存在の基礎として取り上げます。 彼らは、現実に対する反抗的な反対、またはそれを回避すること（自殺、受動性）のいずれかに人生の意味を見ています。 実存主義は、若者、学生、芸術的知識人の間でその根拠を見出しています。
この哲学運動の創始者は、 セーレンキルケゴール(1811-1855)。 彼はコペンハーゲンで裕福な両親に生まれました。 彼の育成は、プロテスタントの説得の厳しいキリスト教の規範の精神で行われました。 虚弱で病弱な少年であるソレンは、学生時代に犯罪者から多くの嘲笑を受けました。 学校を卒業した後、17 歳のキェルケゴールはコペンハーゲン大学の神学部に学生として入学しましたが、神学は彼を魅了しませんでした。 彼は美学にもっと興味を持ち、最終的に彼の研究は10年間続いた.
この年齢で、キェルケゴールは無秩序でボヘミアンな生活を送る傾向がありました。 彼の伝記の深刻なエピソードは、彼が優しい気持ちを持っていた若い女の子との予期せぬ動揺した婚約でした. 父、母、すべての姉妹、そして 2 人の兄弟がすぐに亡くなりました。 これらの人生の苦難の結果、彼は自分自身に引きこもり、純粋に孤独な生活を送っていましたが、相続を受けることで養われていました。 これらすべてが、セーレン・キェルケゴールが精神的な不快感、深い感情を個人的に経験したという事実を物語っています。それは、実存主義の哲学で表現された、彼の高まる孤独感と不安感を事前に決定していた可能性があります。
S.キルケゴールは、私たちの存在の精神的な側面に注意を向けています。
キェルケゴールの作品: 「恐怖と震え」、「恐怖の概念」、「死に至る病」、「どちらかというと」などは、プロテスタントの教義に基づいており、反ヘーゲルの方向性を持っています。たとえば、ヘーゲルは、精神的な平和の弁証法的ビジョンです。
キェルケゴールの推論の出発点は、原罪の聖書の物語です。 アダムとイブは神の戒めを破り、知識の木の実を食べたことが知られています。 キェルケゴールは、これを一種の質的飛躍、無知から知識への移行と見なしています。
私たちの遠い祖先であるアダムとエバは、神からの自由と独立を得ました。
この飛躍は、世界史の始まりとして、人類（そして人間）の運命の転換点と見なされなければなりません。
無知から知識への移行は、エロティックな原則に基づいています。原罪は、倫理的な禁止事項に違反し、認識論的な禁止事項に自発的に服従することです。 アダムとイブが楽園から追放された後、理性に合わないものはすべて真実ではないと見なされ、そのように破棄されなければなりません。 「古い」神の代わりに、「新しい」神が現れました-合理的な真実。
それで、原罪は命の木（エルサレムはその象徴と考えられています）から知識の木（その象徴は首都です）への移行を示しました 古代ギリシャ合理哲学発祥の地、アテネ）
しかし、アダムとイブはだまされました。 神の意志への服従という必要性の1つのフレームワークを回避した後、彼らはさらに厳格な必要性の他のフレームワークの「トラップ」に陥りました。人間は自然と社会の手の中でおもちゃになる これらの法律と原因が彼を支配する場所。 言い換えると、獲得した自由は、新しい種類の自由の欠如に変わります。
これは人間存在の悲劇です。 キルケゴールが信じる哲学（実存主義）の始まり ソクラテスのときと同じように、不思議ではありませんしかし絶望。 人が機会の欠如を認識したときに発生します。 自由への欲求によって生み出された原罪は、神が人間と一緒にいるのではなく、人間から遠く離れているため、「何もない」ことへの恐れに変わります。 キェルケゴールが恐怖を「自由の気絶」と呼んだのはそのためです。 人の運命の認識として絶望が生じるのは、人の精神的な孤独と脆弱性のこの時点です。 救いを求め、哲学を生む。
希望の光が遠くに輝いている場合にのみ、絶望は後退することができます. しかし、これは、際限のない自己否定と自分の罪悪感の認識を通じて、人が信仰に戻ったときにのみ起こります。 不信仰は人を死に至らしめます。 したがって、絶望を克服するためには、理性を拒否し、信仰を受け入れ、知識の木から生命の木に戻らなければなりません。
キェルケゴールによれば、存在という観点から考えるということは、 個人的な選択の状況に直面する. の 実生活私たち一人一人がこの状況にあります。 選択は、代替可能性の存在下で行われます。 キェルケゴールは、人の「観客」を区別するよう求めた (ヘーゲルによれば、人間は世界の必要性の手にあるおもちゃにすぎない)自分の役割を演じ、それによってパフォーマンス（実生活）を作成する「俳優」から、「俳優」だけが存在に関与します。
選択は常に意思決定に関連しています。 この手順は、科学的、数学的知識、倫理的および審美的なアイデアに基づいている場合があります。しかし、その背後には常に特定の人間の生活があり、したがって、選択する際に抽象的な推論はあまり役に立ちません。
最終的に、キェルケゴールは、人間が神から疎外されていることが実存的状況の原因であると考えています。 これがさらに起こるほど、人の絶望感が増します。
キェルケゴールは、一人一人が自分自身で行動に移さなければならないエッセンスを与えられていると信じています。 そして、これは、神に来ることによってのみ、彼によって行うことができます.
S. キルケゴールは、人間の複雑な精神世界に注目を集めた最初の人物です。 S. キルケゴールの思想は、20 世紀の実存主義の哲学の中で展開されました。
20 世紀の実存主義の代表者: M. ハイデガー、K. ヤスパース、J. P. サルトル、A. カミュ。 一般的な考え方: 人の本当の存在と偽りの存在が区別されます。 真の存在とは、その人の個性が発達し、明らかにされた、人の完成した人生です。 真正でない存在 - 一般に受け入れられている規範に従って、基準に従って生きた人生。 本当の存在は最初から与えられたものではありません。 人はそれへの道を見つけなければなりません。 人を真の存在の探求へと導く状態は、境界線上の状況であり、自己を失うことへの恐怖です。 何よりも、真の存在を達成することを妨げるのは、すべての異常を拒否すること、行動の非定型的な評価に対する否定的な反応です。
マルティン・ハイデガー (1889 - 1976)人が生きる世界は、人間活動の中で再出現すると主張した。 人の人生と活動は、自分自身からの出口を前提としており、それは悲劇、自分自身の裏切りに変わる可能性があります。 M. ハイデガーは、「ターン」を実行することを提案しています-人が自分自身に向きを変え、全世界に新しい精神的な雰囲気を作り出します。 彼は、そのような転換が人類を大惨事から防ぎ、テクノロジーの力から解放し、それによって人間を自然な行動の状態に近づけると信じています.
実存主義者は、選択をすることによって、人は自分自身を見つけ、同時に自由を得ると主張しています。 彼の自由は、彼が自然的または社会的必要性の影響を受けて形成されたものとして行動するのではなく、彼の行動によって彼自身を「選択」するという事実にある. 自由人は自分の行動、人生に責任があり、外部の状況によってそれらを正当化することはありません。
ジャン・ポール・サルトル (1905 - 1980)フランス人は、人間の実際の存在は偶然であると主張した. 人間はいつの時代も自由に選択できる。 自由は歴史の基盤です。 意識は自由と同義です。
アルベール・カミュ (1913 - 1960),フランス、ノーベル賞受賞者。 彼は、この世界では人は常に部外者であり、地上の存在はばかげており、各人の運命は無限に悲しいと主張しました. この世界には、より高い意味はありません。 存在への呼びかけは反逆です。 これは、人としての自己認識の一形態です。 歴史的（または形而上学的）反乱と芸術的反乱のいくつかのタイプがあります。 全宇宙に対する人間の反逆は、歴史的な反逆です。 歴史的反逆者は神を否定し、歴史を変え、権威に反抗します。 芸術的暴動の修正 現実の世界. カミュは、イデオロギーやその他の教義から解放され、人が意識的になるのを助ける必要があると信じていました。 美は世界を救う。 美しさとコミュニケーションは人々を孤立から解放し、社会正義へと導きます。
実存哲学の著名な先駆者の一人は、 F.M.ドストエフスキー(1821 - 1881) - 作家、広報担当者、土壌運動のイデオロギー的指導者の 1 人。 彼は主に芸術作品で哲学的、宗教的、心理的なアイデアを発展させました。 彼は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてのロシアの宗教哲学の発展に大きな影響を与え、後に西洋の哲学思想、特に実存主義に大きな影響を与えました。
実存的な倉庫の思想家として、彼は心配していました 神と人間、神と世界の関係をテーマに. ドストエフスキーによれば、人は神の考えの外、宗教的意識の外では道徳的になることはできません。 彼によると、人間は偉大な謎です。人間ほど重要なものはありませんが、これほど恐ろしいものはありません。 理由：人間は、自己肯定、つまり自由を求めて努力する不合理な存在です。
しかし、人間にとって自由とは何でしょう？ これは、善（「神に従う」人生）と悪（「悪魔に従う」人生）のどちらかを選択する自由です。 問題は、純粋に人間の原則に導かれた人自身が、何が善で何が悪であるかを判断できるかどうかです。 ドストエフスキーによれば、神を否定する道を歩み始めた人は、道徳的指針を奪い、良心が「最も不道徳な者に迷い込むかもしれない」。人生の意味ではありません。 神への信仰を失う人は誰でも、ラスコルニコフ、スヴィドリガイロフ、イヴァン・カラマーゾフ、キリロフ、スタブロギンなど、彼の小説のヒーローのように、必然的に人格の自己破壊の道を歩みます。
しかし、大審問官 (「カラマーゾフの兄弟」) の推論では、考えが実行されます。キリストによって説かれた自由と人間の幸福は両立しません。 意志の強い人格。 残りのすべての人は、自由よりもパンと物質的な商品を好みます。 ひとたび自由になると、人々はすぐに頭を下げ、選択する権利を誰に与え、誰に責任を負わせるべきかをすぐに探すだろう。善と悪の。」 したがって、自由は、責任を負って膨大な数の心の弱い人々を管理する選挙人にのみ可能です。
はい、 本当の話確かに、キリスト教の高い理想とは一致しませんが、大審問官によって提示された人間性の見方は、本質的に反キリスト教的であり、「彼に対する偽装された軽蔑」を含んでいます. 実際、悪を選ぶと、一人一人が非常に自由かつ意識的に行動し、自分が誰に仕えているかを知っています-神か悪魔か。 これはしばしばドストエフスキーの英雄たちを瀬戸際に追いやる 精神障害、彼らの病気の良心を擬人化した「双子」の姿に。
本質的に、大審問官のイメージは、神のない社会主義社会構造（「悪魔の考え」）というドストエフスキーの考えを具現化しています。人間の精神的な起源を考慮に入れることなく、幸福。 無神論的な西側の社会主義に対して、ドストエフスキーは、普遍的、全民族、全兄弟の結社に対するロシア国民の渇望に基づく、全統一ロシア社会主義の考えに対抗している。
ロシアで開発された実存哲学の最初のバージョンの 1 つ で。 ベルジャーエフ「自由の哲学者」と呼ばれる（1871-1948）。 実存主義 -世界における彼の存在（存在）の人の経験を分析する哲学的教義。
彼の教えを発展させて、ベルジャーエフはドイツの古典の哲学と、V. S. の宗教的および道徳的探求を採用しました。 Solovyov、L.N. トルストイ、F.M. Dostoevsky、N.F. フェドロフ。 主な著作：「自由の哲学」、「創造性の意味」、「不平等の哲学」、「歴史の意味」、「自由精神の哲学」、「ロシアの思想」、「運命」ロシアの歴史」、「ロシア共産主義の起源と意味」、「自己認識」など。
ベルジャーエフの哲学的教えの主な特徴は、彼の 二元論、それらの。 内部分割、世界と人間の分割のアイデア。 彼によると、すべては 2 つの原則に基づいています: 自由、主題、創造性に表現を見出す精神、そして必要性、物質性、目的に表現を見出す自然。
最初のうちは、主体と客体が融合する唯一の不可分な存在、すなわち、神秘的な経験の事実として理解され、神の誕生が起こる非合理的で根拠のない自由があります (ベルジャエフ:「自由は存在するよりも重要です。 」）。
神から創造的な自由を受け取った人は、自分の世界を唯一のものとして確立したいという願望を通して、堕落によって彼から「離れて」いきました。 その結果、彼（人）は「悪」の創造性の道をたどり、不自由の領域、つまり機械的集団（国家、国家、階級など）の社会領域に突入し、そこで個性を失い、自由でクリエイティブな自己肯定力。 その結果、人間の意識は客観化されます。 状況に応じて、世界の重さ、重さによって決定され、抑圧されます。
したがって、ベルジャーエフは、私たちの人生は不自由の刻印を帯びており、それは人間の苦しみによって明らかにされています（「私は苦しんでいるので、私は存在します」）。 人は自分の存在において内部的に分岐していることが判明します。彼には本物の「私」（精神的、神聖-自由への衝動、「内から」決定される）と非本物の「私」（社会的、非個人的、客観的）があります。
しかし、人は、キリストを通して社会史に「降りる」神に希望を持っています。 ベルジャエフによれば、キリストの出現は否定的な自由（神に対する創造性）を肯定的な自由（神の名において、神とともに創造する自由）に変えます。 しかし、この 2 つの願望 (自由) の間の闘争の結果は、人によって異なります。
ベルジャーエフによれば、「積極的な自由」の肯定は、神と人間の弁証法的統一が歴史の中で肯定され、自由な創造性において人間が神のようになるとき、実存的（創造的）な時代の始まりを意味します。 結果として 社交界「sobornost」または「community」に基づいて変換されます。 これにより、ベルジャエフは、ロシアの進歩した生活とロシアの哲学的文化によって生み出された、スラブ愛好家に由来する宗教的多様性を理解しました。 ここで、人は将来の進歩（将来の世代）のための単なる手段（「糞」）ではなくなり、それ自体が価値のあるもの（神の前では誰もが平等です）、自由な創造的な個性に変わります。
哲学者は、そのような理想的な社会を、ロシアの社会主義と西洋の魂のない個人主義文明の両方と対比させました（「社会主義と資本主義は、経済に対する人間の精神の奴隷制の2つの形態です」）。
ベルジャーエフの作品における「ロシアの思想」も、二元論の刻印を持っている。 彼によると、分裂した二元論がロシアの歴史を通過している。 ロシアの歴史は断続的で壊滅的です。 社会的大惨事（暴動、戦争、革命 - 「ロシアの運命と十字架」）を通して、あたかも生まれるたびに 新しいロシア（キエフ・ルーシ。時代のルーシ タタールモンゴルヨーク、モスクワ・ルーシ、ペトロフスカヤ・ルーシ、ソビエト・ロシアなど、ロシアの人々が自分たちの性格の宗教的本質を理解するとき、過去のものになるだろう)。 ここでは、各期間が互いに反対になっています。
これは、ロシア国内の分裂に対応している：社会（人々）と国家の間、教会内、インテリと人々の間、インテリの中で（「スラヴ愛好家-西洋化主義者」）。 デュアルまた ロシア文化そしてロシアの人々の性質。 フェミニン（謙虚さ、放棄、思いやり、哀れみ、奴隷への傾向）と 男始まりの（暴力、反乱、残酷さ、自由な発想への愛）は、自然、異教の要素、正統派の謙虚さなど、何の尺度も知らないロシアの魂の基礎を形成しています。
N. Berdyaevによると、これらの矛盾は、ロシアでは世界史の2つの流れが衝突し、相互作用するという事実に関連しています：東と西。 しかし全体として、ロシア人は、合理的で整然とした、平均的な西ヨーロッパの原則に基づいたその文化の人々ではありませんでした。 彼は極端で、インスピレーションと啓示の民です。 それにもかかわらず、ベルジャーエフは、ロシアはその困難を克服すると信じている。 宇宙時間、神の王国に融合した二元論は、「カテドラル」（「コミュニティ」）の形で地球上で確認されています。
実存的、個人主義的な考え方の点でベルジャーエフに近い L. I. シェストフ（1866-1938）彼の作品「根拠のない神格化」、「アテネとエルサレム」などでは、人間の存在の悲劇的な不条理の考えを実証しています。 運命の人のイメージを提示します-混沌の世界、要素の支配、偶然に浸された主題。
彼の意見では、哲学は主題から来るべきであり、思考や理由（配給）ではなく、深く個人的な真実の世界での存在の経験に焦点を当てています。
哲学的思索、すなわち 彼は、合理主義的な「アテネの精神」を啓示、神の源（「エルサレムの精神」）を持つ生命の基盤への信頼と対比させています。 一般に、シェストフは彼のシステムの主な結論を導き出します-真の哲学は神が存在するという事実から導き出されます。
別の理想主義哲学者の創造性 V. V. ロザノバ（1856 - 1919）は、条件付きで実存主義に匹敵し、優れた独創性と文学的な輝きによって際立っています（作品：「月明かりの人々」、「落ち葉」、「孤独」など）。 正統派キリスト教の禁欲主義と「ジェンダーレス」を批判する一方で、直観のレベルで神を信じ、性、愛、家族の宗教が生命の原動力であり、人間の創造的エネルギーの源であり、人々の精神的健康であると断言した。国家。
ロザノフは、ロシアの話題を取り上げて、革命的動乱の土台を作るニヒリズムに反対することを含め、ロシアの性質の暗く自己破壊的な原則に反対の声を上げた. 革命では、彼は国民生活の破壊だけを見ました。 ロシアを深く愛していると同時に、彼は1917年の革命だけでなく、ロシア社会の社会主義国家の考えも受け入れませんでした。
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分野における哲学。 哲学的知識の主題と特異性
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古代インドの哲学
古代インドの哲学の歴史は、慣習的に 2 つの主要な時期に分けられます。 ▪
古代中国の哲学
その哲学が形成された古代中国の文化には、実用性、連想性、象徴性、ハーモニカとしての宇宙のビジョンなどの特徴がありました。
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すでに述べたように、東洋哲学は、世界に対する人間の瞑想的で神秘的な態度、世界からの彼の（人間の）分離、地上の苦しみからの脱出、からの解放を表現しました
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ルネッサンスのヒューマニズムと自然哲学
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1. ニューエイジの哲学 - 17世紀の西欧哲学。 それは、資本主義的社会関係が形成された時期であり、北部における最初のブルジョア政治革命であった.
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フランスの思想家は、初期の英国啓蒙主義の代表者、とりわけ J. ロック (1632-1704) からいくつかのアイデアを採用しました。 最も重要な作品：「人についての経験
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I.カント(1724-1804)は、ドイツの古典哲学の起源に立った。 カントの哲学の主な主題は、精神的な関心が次の哲学的質問によって表現される人物です。
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G.W.F. ヘーゲル (1770-1831) - ドイツの古典哲学の最大の代表者であり、目的に基づく弁証法の体系的理論の作成者
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マルクス主義（弁証法的唯物論）哲学の主な条項
新しい教義の基礎は、40 年代に K. マルクス (1818-1883) と F. エンゲルス (1820-1895) によって築かれ始めました。 19世紀。 イデオロギーとしての行動
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ソ連社会ではマルクス・レーニン主義の哲学が国家イデオロギーの基礎となったが、西側では広く採用されなかった。 態度
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人生の哲学は、ドイツ (A. ショーペンハウアー、F. ニーチェなど) とフランス (A. ベルクソン) で発展した方向性です。 XIX - XX世紀の変わり目に。 その倫理的なバージョンが開発されました
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実存主義 - 「存在の哲学」は、20 世紀の哲学の発展において重要な役割を果たしてきました。 実存主義の最初のバージョンの 1 つは、ロシアの哲学者によって開発されました。
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解釈学の検索がまだある場合 常識社会的認知のプロセスに一般的な重要性を与え、その後、ポスト構造主義などの哲学的方向性へ
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今日、哲学的思考のさまざまな宗教モデルが広まっています。 これらには、近代キリスト教哲学（哲学 カトリック教会(ネオト
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19世紀～20世紀前半のロシア哲学。 世界の哲学文化の有機的な部分です。 彼女の出身地 キエフ・ルスそのキリスト教化の過程で、ロシア語の文脈で開発されました
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団結の哲学の起源は V.S. 奴隷主義の伝統を継承したソロヴィヨフ (1853-1900)。 主な作品：「西洋の危機」
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20世紀のロシア哲学。 ロシアの運命、その社会政治的問題のテーマを発展させ続けました。 これは、多くのロシアの哲学者の例に見られます。 それらとともに、大きな
存在の現代的理解
現代の存在論によれば、存在は同一であり、存在のすべての多様性に共通しています。 それが共通しているのは、銀河と惑星です。 動植物;
物質の構造レベル
無生物の自然 生きた自然無機質 生物学的レベル 社会的レベル C
物質の存在形態として
世界の多様性は、その中に運動が存在すると仮定することで説明できます。 不動の存在は、自分自身を明らかにすることはできません。
意識の構造。 人間の精神における意識と無意識
現代の哲学的概念は、意識を不可欠なシステムと見なしています。 しかし、この完全性の構造において、ある哲学者が選び出した一連の要素は、
哲学的分析の対象としての認知
人間は、存在を認識し認識することができるという点で、他の生物とは異なります。 哲学的知識のそのようなセクション
認知のプロセスの構造。 知識の形態
認知プロセスの構造の問題は、人間の認知能力の考え方と関連しています。 すでに古代の哲学では、これらの能力は次の 3 つのグループに分類されています。
認識論における真実の問題
真実とは何か、それが達成可能かどうか、その基準は何かという問題は、世界の認識可能性の問題であり、世界の可能性の問題であるため、真実の問題は認識論の基本です。
社会哲学の主題、側面および機能
社会哲学は、哲学的知識の比較的独立したセクションです（名前はラテン語の動詞「socio」から来ています-団結し、共同作業を開始します）。 その主題
社会哲学史における社会研究の主なアプローチ
19世紀以降 現在の社会哲学には、異なる説明を与えるさまざまな理論があります 公開生活、歴史的条件の違いに関連している m
社会の生活と発展における自然要因の役割
まず、「自然」と「社会」という最初の概念の分析に移りましょう。 「自然」という用語は、2 つの意味で使用されます。 広義の自然 - all su
社会が自然に与える影響
自然に対する社会の影響は、生産力、技術、科学の成長とともに、歴史的発展の過程で強まりました。 生産の過程で、人類は消費します
システムとしての社会、社会の構造
自然と相互作用すると同時に、社会は、独自のダイナミクス、自己開発能力を持つ特別な体系的な形成です。
社会のダイナミクスとその発展
社会ダイナミクスの観点から、社会は決して静的な状態にあることはなく、常に何らかの形で変化しています。 しかし、彼には特定のウルが必要です
社会的生産の発達要因
意味のある側面で社会の経済サブシステムを検討したので、その発展の原因、源、要因の問題に目を向けましょう。
政治的規範
社会の政治生活の主な構造要素を簡単に考えてみましょう。 政治活動は、さまざまな社会集団の社会活動の一形態として定義できます。
社会の政治生活における国家の役割
社会の政治システムの最も重要な手段は国家です。なぜなら、権力と資源をその手に最大限に集中させるのは国家だからです。
社会の政治的存在と政治意識
社会の政治生活の哲学的分析は、政治的意識のような要素に言及せずには完成できません。 一般的に言えば、政治意識
法と法意識
社会の法的サブシステムの大きな役割は、人間の努力を適用する単一の領域が適切な手段なしでは正常に機能できないという事実にある。 法的枠組み. 私たちに関しては
社会の法的地位
このトピックのパラグラフ 1 で説明したことは、法をより外側から特徴付け、公的生活の経済的および政治的現象との関係を示しています。 彼の素質を理解するために
社会の精神生活とその構造
社会生活の精神的領域は、社会の精神的価値（文学、絵画、音楽などの作品）の生産、保管、配布を行うサブシステムです。
世界の精神的発達の主な種類
A)。 道徳的道徳（ラテン語から-気性、習慣、習慣に関連する）は、社会における人々の行動の一連の規則と規範です。
歴史的プロセスの哲学的概念
歴史の哲学 (この用語は 18 世紀にヴォルテールによって導入された) は、歴史的プロセスを最も一般的な形で、その最高の抽象化のレベルで考察します。
歴史の方向性と意味
歴史的プロセスの方向性の問題を理解する上で、さまざまなアプローチも見出されます: 1) 回帰の理論。
社会哲学思想史における人間の問題
人間の問題は哲学の主要な問題であり、哲学人類学、つまり人間の哲学的教義の研究対象です。 他のガムとは違う
人、個人、個性
哲学では、合理的な存在を示すために、「人」、「個人」、「個性」、「個性」という概念が使用されます。 それらはどのように比較されますか? 男の概念
価値の概念と性質
人は認知だけでなく、現実の現象に対する価値観によっても特徴付けられることはすでに以前に指摘されています。 言い換えれば、彼は真実だけに興味があるのではなく、
価値次元の個性
価値観を持つ各人は、その社会文化的および歴史的特徴を備えた特定の社会に「刻まれています」。 超個人の影響下にある
哲学のコレクションを識別するために使用される用語。 教義、およびそれらに精神的に関連する（より広い意味での）文学およびその他の芸術運動と同様に、カテゴリ、シンボル、およびイメージのシステムto-rykhは、明示的または暗示的に中心として受け入れられている「存在」の概念を中心にグループ化されています. E.の起源は、S.キェルケゴールの非合理主義と不可知論から、理由と普遍性の絶対化と存在論化（OM.Rationalism、Panlogism）への批判から導かれるのが通例ですが、日付自体は. E.の思想家は常に含まれているわけではありません。 現象学 (E. フッサール) と生命哲学は、E. F.ドストエフスキーのイデオロギー的影響は大きい。 クラシック 哲学者は E のサンプルとして認識されています。 Heidegger の概念、J.-P. サルトル、（無神論者。 E.）、K. Jasperva、G. マルセル（宗教。 E.）、点灯。 A. カミュの創造性、オルテガ イ ガセットのアイデア。 広い意味で、実存哲学（散文、詩、芸術、神学など）は、人々の意味を明らかにすることに焦点を当てたそのような意識です。 その究極の次元での人生、すなわち 不条理、死、自由、孤独などの現実と関連して。
ヨーロッパでのE.の人気のピークは、第一次世界大戦と第二次世界大戦の終結と、それらが生み出した激動の実現に関連しています。 1960年代以降 E.は徐々により合理的なものに道を譲ります。 そして、認識論的志向（したがって、ニューエイジの終わりに向かっているニューエイジの精神に近い）解釈学、現象学、構造主義、最新の精神分析によって「有機的に」補完され、実存病の実際に役立つレシピを提供することができます。 ソ連では、1970 年代と 80 年代に登場した E. の人気は、いつものように遅れていました。
そのイデオロギー的内容に関しては、e。 世界観。 ヒューマニズムのイデオロギーと神話の複合体の精神的核心。 文化 - 自由で創造的な個人としての人 - は、E. の枠組みの中で可能な限り理解されます。 したがって、E. をクラシックと明確に区別する一種のトピックの範囲です。 形而上学: 自由、創造性、悪、生の意味と死の意味など. ライ麦の伝統. キリストの主題です。 神学。 しかし、これらの問題は、神-人間-世界のパラダイム（神に意味中心がある）ではなく、人間-文化-（そしておそらく神）の地平線でE.によって考慮されることが不可欠です。または、存在-人間-無のトライアドに照らして（いずれにせよ、人は分析の出発点であり、主要な主題です）。 この点で、E. の考え方の特徴は、第一に、古典に当てはまらない一連の新しい考え方です。 実存主義の名前を受け取ったカテゴリーの哲学と神学（不条理、死に至る病、死に至る状態、境界状況など）、およびアポファティックで最も重要なものの使用と再考。 「無」の概念の神学と神秘主義。 第二に、古典の典型であるように、上記の現実が推測的に解釈されるとき、それは非常に感情的で意欲的な緊張です. 神学、特に。 学問的ですが、個人的な経験と経験の結果として。 したがって、比喩。 個人主義を志向し、人々の制限的な意味論的問題に閉ざされている人のE.の命名。 世界観の存在。
E. の重要な神経は、少なくとも宗教的であり、放蕩息子の帰還に関する聖書の神話に見ることができます。 - 自由はすでに権利として感じられ始めていますが、（人の前または神の前で）重さ、負担、および責任として感じられ、創造性は喜びと自己表現の機会としてだけでなく、救いと必要性、源として感じられます人々の根拠のないところに、善悪の区別が見られます。 意志と意識は無に根ざしているため、善悪の両方を自由に自己決定できます。
腹筋。 しかし、世界に存在するという悲劇につながる人間の自由は、ヨーロッパのよく組織された生活様式とほとんど両立しません。 文明。 したがって、後者はゲームのアイデアを生活の質と存在価値として提唱しています。 代理宗教。 救いのアイデア。
ロシアでは、E.の哲学はN. BerdyaevとL. Shestovの名前に関連付けられています。 後者の形而上学はキェルケゴールの見解に非常に似ていますが、彼の仕事は後で知り、すでに成熟した思想家です。 Berdyaev自身は、自分自身を完全に実存主義者とは考えておらず、そのように定義されたE.を際立たせていました。 現在の西ヨーロッパ。 実存哲学からの思考。 後者の下で、彼は、世界の運命が彼の個人的な精神的運命として認識している主体によって経験されるような真実の知識を理解し、ベーメのような歴史的なE.に属さないそのような思想家を彼に帰した. 、バーダー、イプセン、ニーチェ、シェフラー。 ベルジャーエフは、現象論を考慮して、終末論的存在論的（世界の終わりを目指している-世界に根ざしている）として、彼の形而上学をハイデガーのものに非常に厳しく反対しました。 ほとんどの実存主義者が主要なものとして認識している方法であり、実存哲学には不利です。 ベルジャーエフは、E. が一般的に熱狂していた時期にヨーロッパで非常に人気がありましたが、彼の世界観は、その内容を構成する記号と意味の構造そのものにおいて、古典的な E. ではありません。 Relによると、その中心にあるのは精神の概念です。 他の概念の中でも、その存在は二次的なものです。 この中で、Berdyaevは非常に特徴的に傾向、合計を表現しています。 多くの人にとって ロシアの代表 宗教的 哲学。 多くの場合、最後のもの その考え、直感、人文主義的なイメージは、古典的な形而上学ではありません。 正統派の伝統にイデオロギー的に根ざしているヒューマニズム。 それどころか、むしろ考えることはその批判です。 彼女はE.のテーマを正統派の精神（グノーシス主義とドイツの一定の影響を伴う）神秘主義の精神で考え、愛としての知識の意味、理論としての創造性を取った。 これに関して、ロシア人は 宗教的 哲学は全体として実存的ですが、E. は正確な歴史的ではありません。 この言葉の意味。
記事
存在の哲学は、20 世紀の根本的な発展において特別な位置を占めています。 それは、発展途上の見方とは異なる、何か新しいものを創造する試みとして生じました。 現代人. 事実上、100%実存主義者であった思想家は一人もいないことを認めなければなりません。 この概念に最も近いのはサルトルで、彼は「実存主義 - 実存主義の哲学者は「自由」の概念をどのように解釈するのか?
別の哲学としての実存主義の主張
60年代の終わり、人々は特別な時期を迎えていました。 人間は主なものと見なされていましたが、ヨーロッパが戦後に経験した状況を反映し、感情的な危機の状況に陥った現代の歴史的道筋を反映するために、新しい方向性が必要でした。 この必要性は、軍事的、経済的、政治的および道徳的衰退の結果を考慮して生じました。 実存主義者とは、歴史的な大惨事の結果を反映し、その破壊の中で自分の居場所を探す人です。 ヨーロッパでは、実存主義が哲学として確固たる地位を築き、一種のファッショナブルな文化的傾向でした。 この人々の立場は、不合理主義のファンの中にありました。
用語の歴史
この用語自体の歴史的意義は、1931 年にカール ヤスパースがこの概念を導入したときにさかのぼります。 デンマークの哲学者キェルケゴールは、電流の創始者であるヤスパースに呼ばれ、それをある人の在り方として示しました。 有名な実存心理学者で心理療法士の R. May は、この傾向を、発達中の人格の魂にある深い感情的および精神的な衝動を捉える文化的な動きと見なしました。 それは、人が瞬間的にいるような心理的な瞬間を描写し、彼が直面しなければならない独特の困難を表現しています。
実存主義の哲学者は、その教えの起源をキルケゴールとニーチェにまでさかのぼります。 この理論は、技術進歩の高さに依存しているが、人間の生活の不可解さと無秩序を言葉で明らかにすることができないリベラルの危機の問題を反映しています。 それには、感情的な感情、つまり絶望感や絶望感を絶え間なく克服することが含まれます。 実存主義の哲学の本質は、合理主義に対するそのような態度であり、それは反対の反応として現れます。 この方向の創設者と支持者は、世界を客観的側面と主観的側面に分割することについて議論しました。 生命のすべての徴候は、オブジェクトと見なされます。 実存主義者は、客観的思考と主観的思考の統一からすべてを見る人です。 主なアイデア：人は彼自身がこの世界にいると決めたものです。
自分を知る方法
実存主義者は、人を危機的な状況に陥った対象として認識することを提案します。 たとえば、致命的な恐怖を経験する可能性が高いです。 世界の意識が非現実的に人に近づくのはこの時期です。 彼らはそれを知るための真の方法だと考えています。 別の世界に入る主な方法は直感です。
哲学者-実存主義者は「自由」の概念をどのように解釈しますか
実存主義の哲学は、自由の問題の定式化と解決に特別な場所を割り当てます。 彼らはそれを百万の可能性の中からの個人の特定の選択と見なしています. 客観的なものや動物は、もともと本質を持っているので、自由はありません。 人はそれを研究し、彼の存在の意味を理解するために一生を与えられます。 したがって、合理的な個人はすべての完璧な行為に責任があり、特定の状況を参照して間違いを犯すことはできません. 実存主義の哲学者は、人間を絶えず進化するプロジェクトと見なしており、自由とは個人と社会の分離の感覚です。 概念は、「精神の自由」ではなく、観点から解釈されます。 これはすべての生きている人の不可侵の権利です。 しかし、少なくとも一度は選択したことがある人は、新しい感情、つまり自分の決定の正しさに対する不安にさらされます。 この悪循環は、人を最後の到着点、つまり彼の本質の達成まで追求します。
現在の創設者の理解のある人は誰ですか
人を絶え間ない発展の過程として知覚することを提案するかもしれませんが、定期的な危機を経験しています。 多くの不安、絶望、紛争を経験してきた西洋文化は、こうした瞬間に特に敏感です。 実存主義者は、自分自身、自分の考え、自分の行動、存在に責任を持つ人です。 彼が独立した人であり続けたいのなら、彼はそうでなければなりません。 彼はまた、正しい決定を下すための知性と自信を持っていなければなりません。そうでなければ、彼の将来の本質は適切な品質になります.
実存主義のすべての代表者の特徴
さまざまな教えが存在の哲学に特定の痕跡を残しているという事実にもかかわらず、議論中の現在の各代表者に固有の多くの兆候があります。
- 知識の出発点は、個人の行動を分析する絶え間ないプロセスです。 人間の個性についてすべてを語れるのは存在だけです。 教義は以下に基づいている 一般的な概念、しかし、具体化された人間の性格の分析。 意識的な存在を分析できるのは人間だけであり、継続的に分析しなければなりません。 ハイデガーは特にこれを主張しました。
- サルトルは著書の中で、人間は独自の現実に生きることができて幸運だったと強調しています。 彼は、他の存在は同じような世界を持っていないと言いました。 彼の推論に基づいて、各人の存在は注目、認識、理解に値すると結論付けることができます。 その独自性には、絶え間ない分析が必要です。
- 実存主義の作家は、作品の中で常に、本質に先立つ日常生活のプロセスを記述してきました。 たとえば、カミュは、生きる機会が最も重要な価値であると主張しました。 人体は、成長と発達の過程で地球上での存在の意味を理解し、最後になって初めて本当の本質を理解することができます. そして、各人にとって、この道は個別です。 最高の善を達成するための目標と手段も異なります。
- サルトルによれば、生物の存在理由は 人体いいえ。 「彼自身が彼自身、彼の選択、そして彼の人生の原因です」と彼らは放送した 実存主義の哲学者。 違い各ライフステージがどのように通過するかについての哲学の他の分野のアイデアからのステートメント 人間開発- 彼次第です。 エッセンスの品質は、主な目標を達成するために彼が実行する行動にも依存します。
- 存在 人体理性を備えたものは単純さの中にあります。 自然資源は人の人生がどうなるか、どの法律や規制を遵守し、どの法律や規制を遵守しないかを決定することはできないため、謎はありません。
- 人は自分の人生を自分で意味で満たす必要があります。 彼は自分の周りの世界のビジョンを選択し、それを自分のアイデアで満たし、現実に変えることができます。 彼はやりたいことが何でもできる。 彼がどのエッセンスを獲得するかは、個人の選択に依存します。 また、自分の存在の処分は完全に合理的な人の手に委ねられています。
- 実存主義者は自我。 誰にとっても信じられないほどの機会の観点から考えられています。
他の流れの代表者との違い
実存主義の哲学者は、他の傾向（特にマルクス主義）の支持者である啓発者とは対照的に、歴史的出来事の合理的な意味の探求を放棄することに賛成して話しました。 彼らは、これらの活動に進歩を求めても意味がないと考えていました。
20世紀の人々の意識への影響
啓蒙主義者とは異なり、実存主義の哲学者は歴史のパターンを見ようとしなかったので、彼らは征服しようとしませんでした。 たくさんのアソシエイツ。 しかし、この方向の哲学の思想は、人々の意識に大きな影響を与えました。 旅行者としての人の存在の原則は、彼の真の本質に行き、この観点を断固として共有しない人々と並行して線を引きます。