Ganéša je indický boh bohatstva a hojnosti, syn Šivu. Je považovaný za patróna podnikania, pretože Ganéša je povolaný odstraňovať prekážky z cesty tým, ktorí to potrebujú, a odmeňovať spravodlivosť materiálnym bohatstvom. Pomáha cestujúcim a tým, ktorí sa snažia získať vedomosti.
Najčastejšie je toto božstvo zobrazené s obrovským bruchom a hlavou slona, na ktorom sa nachádza kel a kmeň. Ganesha má zvyčajne štyri ruky, ale niekedy aj viac. Zdá sa, že Boh je okrúhly tučný muž, na pohľad neatraktívny. Ale napriek viditeľným vonkajším nedostatkom má Ganesha láskavé a spravodlivé srdce. Prichádzajú k nemu ľudia z celého sveta dúfajúc v jeho priazeň a zvedavú myseľ. Ganéša sa nazýva slon, ktorý plní priania.
Šrí Ganéša zobrazený v spoločnosti myši (bývalého démona), ktorú podľa legendy pacifikoval a urobil z nej svojho koňa. Démonická myš symbolizuje márnosť a odvážne úmysly. Ganéša teda odstraňuje falošnú márnivosť, nadmernú pýchu, sebectvo a drzosť.
V každej časti tela Ganéša sa skrýva tajný význam:
Hlava slona symbolizuje prejavy oddanosti a obozretnosti;
Veľké uši hovoria o múdrosti a schopnosti počúvať všetkých, ktorí žiadajú božstvo; - kel je indikátorom sily a schopnosti prekonať dualizmus;
Zakrivený kmeň symbolizuje vysoký intelektuálna schopnosť Ganéša;
Veľké brucho dokazuje zvláštnu štedrosť božstva, jeho túžbu zachrániť vesmír pred utrpením.
Legendy o vzhľade slona Ganéša
1. Existuje legenda, že manželka Šivu - Parvati vášnivo chcela mať syna a požiadala o to Višnua, ktorý sa zmiloval a dal jej Ganéšu. Na počesť dieťaťa sa konala recepcia, na ktorej bol prítomný boh Shani, ktorý dokázal na prvý pohľad premeniť všetko živé na popol. Pozrel sa na chlapca a hlava mu horela. Shiva požiadal sluhov, aby priniesli hlavu prvého zvieraťa, ktoré na svojej ceste stretli. Toto zviera bol slon. Ganesha teda dostal hlavu slona.
2. Podľa inej legendy Šiva osobne odtrhol hlavu svojho syna z pliec, čo Parvati veľmi nahnevalo a v túžbe odčiniť vlastnú vinu prištepil na Ganéšove telo hlavu prvého zvieraťa, na ktoré narazil.
3. Verí sa, že Parvati vyrobila figúrku chlapca z hliny a umiestnila ho pred vchod do svojich komnát. Keď však chlapec zablokoval cestu samotnému Shivovi, bol ním sťatý. Keď však Shiva videl, ako je jeho žena rozrušená, rozhodol sa použiť svoju magickú silu a priviesť Ganesha späť k životu a dal mu hlavu slona.
Verí sa, že Ganesha miluje kukuričné gule so sladkým jadrom. Jedného dňa na svojej narodeninovej oslave zjedol priveľa sladkostí a pri cestovaní na myši spadol. Myš sa zľakol hada, ktorý sa plazil okolo, a zhodil boha zo seba. V dôsledku toho si Ganesha zranil žalúdok a všetky sladkosti sa vysypali. Ale boh nebol bezradný a zatlačil ich späť a obviazal mu brucho hadom, ktorého stretol na ceste.
Ganéša je jedným z najuznávanejších bohov Indie. Ale v Číne je uctievaný nie menej, pretože. verí sa, že prináša úspech v podnikaní. Jeho najobľúbenejším uctievaním je vyslovovanie jeho „tisíc mien“ v speve.
Tento Boh, napoly človek, napoly slon, môže byť zobrazený so štyrmi, šiestimi, ôsmimi a dokonca osemnástimi rukami, s hadom na opasku. Niekedy je zobrazený s tromi očami. V horných dvoch rukách Ganéša, trojzubec a lotos. V troch rukách drží sekeru, laso a niekedy aj mušľu. Štvrtá ruka Ganesha je zobrazená, ako keby dával darčeky, ale veľmi často má v ruke pražec. Lada je sladká guľa vyrobená z hrachovej múky. V piatej ruke má personál, s týmto personálom pomáha ľuďom, posúva ich dopredu. A ruženec symbolizuje orientáciu na duchovno a poznanie. Cukrík v jeho kufri znamená sladkosť uvoľnenia. No had omotaný okolo neho je energia, ktorá sa môže prejaviť v rôzne formy. Sú mu dané veľké uši, aby nepremeškal viac ako jednu požiadavku ľudstva. Svätožiara nad jeho hlavou svedčí o jeho svätosti. Takmer vždy si sadne na potkana alebo ona ho nasleduje.
Mýtus o bohu múdrosti Ganeshovi
Ako je známe z mytológie, Ganéša je synom bohyne Parvati a Pána Šivu. A existuje niekoľko legiend o takom zvláštnom vzhľade Ganesha. Jeden z nich hovorí, že Boh Šiva, nahnevaný, odrezal hlavu jeho vlastnému synovi, keď ho nepustil do matkiných komôr. Potom, keď sa Boh Šiva spamätal, oľutoval, čo urobil, a aby nespôsobil bolesť svojej milovanej manželke, Šiva nariadil odrezať hlavu prvému stvoreniu, ktoré sa postaví do cesty jeho služobníkom, a priniesť toto. zamierte k nemu.
A prvým tvorom bolo slonie mláďa. Sluhovia sa nezľutovali nad malým slonom, odrezali mu hlavu a priniesli ju Šivovi. A lord Shiva pomocou svojich schopností pripevnil hlavu slona k telu Rakesha. Hlava slonieho mláďaťa bola ťažká, a preto dieťa nevyrástlo štíhle a vysoké, ako sa na bohov patrí.
Mnoho ľudí vie, že Ganesh nemá jeden kel, ale nie každý vie prečo. A k tomu sa viaže ešte jedna legenda. A legenda hovorí, že Ganesha stratil svoj kel v bitke s Parashurama. Parasurama je Boh Višnu reinkarnovaný ako človek. Všetko sa to stalo takto ... Višnu nejako šiel navštíviť Boha Šivu, ale odpočíval a Ganéša ho nezobudil. Parashurama sa nahneval a odrezal Ganeshovi kel. A nikto z bohov sa to neodvážil napraviť, takže Ganéšovi zostal jeden kel na celý život.
Ale legendy sú legendy a navrhujem hovoriť o Ganeshovi ako o talizmane feng shui.
Význam a výroba talizmanu boha múdrosti Ganesha
Ganéša je boh múdrosti. Pomáha prekonávať prekážky. Ganéša je patrónom šťastia. Pomáha dosiahnuť výšky v podnikaní. Ganesha pomáha zarobiť viac, stimuluje dosahovanie cieľov a prináša zisk.
Ganesha tiež pomáha ľuďom, ktorí sa venujú vede, remeslám, hudbe a tancom. Existuje názor, že čím väčšia je socha Ganesha, tým viac bohatstva prinesie. Pri výbere maskota teda veľkosť postavy závisí len od vás.
Amulet Ganesh je vyrobený hlavne z drahých a polodrahokamových kovov a kameňov. A v Indii sú postavičky Ganéša vyrobené z plastu. Nezáleží však na tom, z akého materiálu je vyrobený, hlavnou vecou je čestný postoj k nemu.
Kam umiestniť figúrku Ganesha
Ganesha môže byť umiestnený ako doma, tak v kancelárii, obchode alebo vzdelávacej inštitúcii. Lepšie, ak bude stáť na severozápade. Tento sektor sa považuje za sektor pomocníkov, ako aj sektor cestovného ruchu. Najlepšie je umiestniť Ganesha na plochu doma alebo v kancelárii. Dá sa odporučiť umiestniť figúrku Ganesha pri vchode do banky a v obchode.
Ak je vaša socha Ganesha vyrobená z bronzu, potom musí byť umiestnená na Západe, toto je kovový sektor. Ak to dáte do tohto sektora, potom vám bude poskytnutá pomoc priateľov a finančný blahobyt.
Je lepšie dať drevenú sochu Ganesha do rodinného sektora na východe, potom sa vaše financie zvýšia.
Aktivácia amuletu Boha múdrosti Ganesha
Ganesha miluje hladkanie bruška a pravá dlaň. Aj pre Ganesha musíte obetovať. Môžu to byť sladkosti a mince. Ak nebudete šetriť na ponukách, očakávajte príjemné prekvapenia.
Amulet však môžete aktivovať aj iným spôsobom, a to pomocou mantier.
Mantra 1: Om gam ganalathaya nam ah je hlavnou mantrou pre Ganesha. Verí sa, že táto mantra „vedie po pravej ceste“, prináša šťastie a tiež odstraňuje všetky druhy prekážok.
Mantra 2: Om Shri Ganeshaya Namah – Spievaním tejto mantry budete môcť uspieť v akomkoľvek podnikaní. A tiež budú prekvitať všetky vaše talenty, budete môcť dosiahnuť dokonalosť v akejkoľvek oblasti činnosti.
Prečítajte si aj tieto mantry pred dôležitým obchodom alebo finančnou transakciou a všetko, čo chcete, sa splní./str
Postava Boha Ganesha sa rozbila: čo robiť
Ak má socha Ganesha niečo zlomené alebo odlomené, je to znamenie, že vás zachránil pred nejakým problémom tým, že to vzal na seba. Podľa učenia Feng Shui sa všetky rozbité veci musia vyhodiť, existujú však zriedkavé výnimky a touto výnimkou je talizman Boha Ganesha.
Ak stále máte časť, ktorá sa zlomila (zvyčajne oštep alebo ruku), jemne ju prilepte na miesto a poďakujte Ganeshovi, že vás zachránil pred nejakým problémom, potom sa vráti do pôvodného stavu a vytvorí to isté. účinok ochrany a pomoci, ako predtým.
Vráťte sa na začiatok sekcie Feng Shui
Vráťte sa na začiatok časti Mágia
Ganesha - indický boh prosperity a múdrosti vo feng shui: význam talizmanu a jeho vlastnosti
Jeden z najjasnejších a najznámejších maskotov feng shui je boh. Ganéša(alebo Ganapati) je synom Šivu a Parvati. Ganéša, dnes známy ako talizman feng shui, prišiel k čínskej filozofii z Indie, kde je stále uctievaný. Verí sa, že indický boh Ganesha sponzoruje podnikanie, pomáha odstraňovať prekážky a je stelesnením múdrosti, pohody a prosperity.
Obrazy Ganesha
Ganéša je zobrazený ako stvorenie s telom človeka a hlavou slona. Ganéša môže sedieť na lotose alebo na podstavci. Na obrázkoch je Ganéša zvyčajne zobrazený obklopený nevýslovným bohatstvom a chutnými jedlami, čo symbolizuje prosperitu. Boh múdrosti často nosí na hlave korunu alebo zlatú čiapku - to naznačuje jeho božský pôvod.
Neďaleko môžete vidieť potkana - Ganéšovu horu a stelesnenie malichernosti a neúcty. To ukazuje schopnosť Ganéša povzniesť sa nad okolnosti a podriadiť si ich sám sebe.
Indický boh múdrosti má vždy veľa rúk a ich počet môže dosiahnuť osem párov. Aj keď najčastejšie nájdete talizman iba so štyrmi ramenami. V rukách Ganéša môže držať sekeru, laso, trojzubec, mušľu alebo lotosový kvet. V jednej zo svojich rúk najčastejšie zobrazuje tanier so sladkosťami - obľúbenými pochúťkami Ganéšovho maškrtníka. Slon môže mať v chobote cukrík alebo nejakú sladkosť.
Vlastnosti tohto talizmanu sú veľké uši, ktoré sú mu dané za možnosť vypočuť každého, kto prosí o pomoc a záštitu, ako aj bruško, ktoré sa odporúča občas pohladiť, aby sa talizman aktivoval.
Feng Shui Talisman Ganesha: význam a umiestnenie v priestore
Ganesha je považovaný za patróna podnikania a práce, pomáha odstraňovať prekážky v pracovných záležitostiach, propaguje kariérny rast a profesionálny úspech, pomáha zarábať viac a zvyšovať zisky. Ako už bolo spomenuté, je bohom múdrosti a prosperity.
Je dobré mať takýto talizman na pracovnej ploche, v kancelárii alebo v kancelárii doma - prispeje k úspechu v podnikaní. Najlepším miestom pre talizman je severozápad miestnosti alebo sektor asistentov a cestovania. Za priaznivé miesto sa považuje aj juhovýchod, sektor bohatstva. Ganéša na juhovýchode pomôže prilákať finančný blahobyt. Namiesto figúrok môžete použiť iba obrázky Ganesha.
Niektorí majstri Feng Shui veria, že čím väčšia je figúrka Ganéša, tým lepšie. Samozrejme, je na vás, aby ste sa rozhodli, akú veľkosť talizmanu si vyberiete: väčší alebo menší, pretože neexistuje konsenzus. Hlavná vec je úctivý postoj k bohu múdrosti, optimizmu a radostných očakávaní.
Nezáleží na materiáli, z ktorého je talizman vyrobený, takže si pokojne vyberte akýkoľvek, ktorý sa vám páči.
Aktivácia energie talizmanu je pomerne jednoduchá: musíte sa obrátiť na Ganesha so žiadosťami, z času na čas ho môžete pohladiť po bruchu a povedať pozitívne afirmácie. Ponúkanie darčekov Ganéšovi vo forme čínskych mincí previazaných červenou stuhou, sladkostí alebo iných sladkostí povedie k dobrým výsledkom. Ďalší efektívnym spôsobom Oslovovanie boha Ganéša sa považuje za vyslovenie alebo spievanie mantier.
Ganéša mantry
Mantra je kombinácia zvukov alebo slov v sanskrte, ktorá má hlboký náboženský význam. Čítanie mantier pochádza z hinduizmu a budhizmu a v súčasnosti je v Rusku široko používané medzi fanúšikmi feng shui, ezoteriky a pozitívneho myslenia. Mantry sa najlepšie opakujú niekoľkokrát, násobkom deviatich: 9, 18, 27 atď. Najlepšie je však mantru zopakovať 108-krát.
OM GAM GANAPATHAYE NAMAH - hlavná mantra Ganéša, odstraňuje všetky prekážky a podporuje úspech vo všetkých snahách.
OM SRI GANESHAIE NAMAH je magická mantra, ktorá pomáha dosiahnuť úspech v podnikaní, podporuje odhalenie potenciálu a príležitostí.
OM GAM GANAPATAYE SARVE VIGHNA RAYE SARVAYE SARVE GURAVE LAMBA DARAYA Hrim Gam Namaha je Ganéšova mantra na prilákanie peňazí a veľkého bohatstva.
Indický boh Ganesha je medzi milovníkmi Feng Shui veľmi obľúbený, napriek svojmu nezvyčajnému obrazu. Skúste magické vlastnosti talizman na seba a na vás. Dobré feng shui pre vás!
P.S. Počas meditácie na Večeri Diksha 28. júla 2016 mi v hlave znelo: Pred mojimi očami sa objavil Ganéša a jeho obraz. Najzaujímavejšie je, že sa to stalo na konci meditácie, kde som pre seba získal jedinečný zážitok. Jeden z prítomných zazvonil na telefón a ja som začal opúšťať meditačný stav, v tej chvíli sa všetko stalo.
Už doma som si uvedomil, ako originálne a vtipne všetko dopadlo, lebo. pred pár dňami som večer čítala svojmu vnukovi K. Čukovskému rozprávku „Telefón“. Začiatok tejto básne: "Zazvonil mi telefón - Kto hovorí - Slon ...". Stalo sa to aj mne: zazvonil telefón... A... objavil sa obraz Ganesha!!!
Ganesha alebo Ganapati - v hinduizme boh múdrosti a prosperity. Jeden z najznámejších a najuznávanejších bohov hinduistického panteónu na celom svete. Pred jeho menom sa často pridáva zdvorilá predpona Sri-. Jedným z populárnych spôsobov uctievania Ganéša je spievanie Ganéša Sahasranama (Skt. गणेश सहस्रनाम, „tisíc mien Ganéša“), z ktorých každé symbolizuje iný aspekt boha a Ganapati sukta.
Mantra: Ganéša - sahasranama (pozri ďalšie mantry nižšie)
Výklad mien: Lord of the Ghans (Ganapati; Ghana - armádna družina Šivu)
Trieda: Pán Ghanov (armáda-družina Šivu), v jeho družine sú aj lži - čarodejníci, veštci a čarodejníci;
zmienky: Rig Veda, Atharva Veda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;
Súvisiace pojmy: inteligencia, myseľ, úspech, prosperita;
Charakterové rysy: Tlsťoch s hlavou slona a jedným klom, počet ramien - od 2 do 32; Maximálne 32 rúk – počet Lemurských kryštálov v každej hemisfére.
Wahana(montáž): potkan alebo myš; Podľa inej verzie piskor alebo dokonca pes.
Symbol Shri Ganesha - svastika.
deň ganesha- štvrtý lunárny. Práve na štvrtý lunárny deň mesiaca Bhadra sa oslavuje festival Chatur-Ganesh, ktorý sa oslavuje nasledujúcich 10 dní. 
Ganéša je tiež pranava OM, bez ktorej nie je nič na tomto svete.
Óm alebo Aum je špeciálna mantra, nazýva sa pránava. Toto je pôvodný, posvätný zvuk, nekonečná vibrácia Vesmíru, zvuk stvorenia. Väčšina mantier v budhizme, hinduizme, klasickej joge a tantre ním začína a končí.
Tirumantiram hovorí: „On, syn Šivu, má päť rúk, tvár slona a mocné kly, ako vzhľad mesiaca, on je kvet múdrosti, v srdci prebývajúci, chválim jeho nohy. Lord Ganesha, boh času a pamäť, sídli v Muladhara čakre, udržiava rovnováhu medzi vyššou a nižšou čakrou, podporuje všetky cítiace bytosti. Drží kresby celej minulosti a budúcnosti celého vesmíru - toto božské majstrovské dielo. Iba dobro pochádza od Boha Ganéša, ktorý sa tým, že má podobu slona, líši od ostatných bohov. Odstraňuje nešťastie z tých, ktorí konajú pokánie v jeho mene.
Riadi našu karmu, je v nás a určuje čas udalostí.. Pred vykonaním akéhokoľvek dôležitého podniku ho požiadame, aby odstránil prekážky z cesty, ak je to jeho vôľa. Tento Pán prekážok sa stará o to, aby sme si neublížili tým, že budeme žiť podľa nedokonalého plánu, ani zbytočnými požiadavkami, alebo sa pustíme do nedomysleného podniku. Predtým, ako sa k nemu priblížime, očakáva, že využijeme všetky svoje mentálne sily, aby sme dospeli k rozhodnutiu, ktoré urobil.“
Skandovanie mena Ganesha pomáha človeku získať siddhi a vnútornú silu na realizáciu akýchkoľvek projektov. Spolu s rôznymi indickými božstvami vždy na oltári hinduistov stojí murti Ganéša, syn Šivu a Parvati, brat Skandy. Podľa tradície je to Ganéša, ktorý je patrónom osoby vedúcej duchovné hľadanie. a tiež pomáha rozvoju podnikania, prispieva k prosperite každého podnikania a odstraňuje všetky prekážky z cesty modlitby.
Ganéša, ktorý je strážcom dharmy a synom božských rodičov, je patrónom všetkých jogínov. V skutočnosti je mnohostranný!
Je Pánom intelektu a sebarealizácie!
Na základe línií Tirumantiram je to on, kto vytvára prekážky na ceste Kundaliní a duchovný rozvoj, no ničí ich aj v momente, keď je čas "ísť hore". Je to hnev Ganéša, ktorý vyvoláva horúčku v sympatickom nervovom systéme a následné choroby, ak sa človek umelo pokúša zvýšiť Kundaliní.
Ganéša = 53 = V Indii = Hlava = Znamenie 16 (označenie 16-dimenzionálneho vesmíru a 16. roku)
Ganapati = 69 = Obraz Boha = Tajomstvo = Podpísať 32 (maximálne 32 rúk a 32 lemurských kryštálov))
Sri Ganapati = 123 = Veľké meno = Veľkosť ducha = Zákon analógie = Dar pre mňa = Prekvapenie = Transformácia = Swast Astu (Svastika je symbolom Ganéša)
Obsah:
- Rodina
- Sefera - Zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati
- Pôvod
- Legendy
- Symbolizmus
- Mantry a púdža Ganéšovi
- Môj výskum a výpočty
rodina:
Shiva, Shakti a Parvati
Shiva(sanskrtský "dobrý", "milosrdný") - hinduistické božstvo, najvyšší boh v šaivizme je spolu s Brahmou a Višnuom zaradený do božskej triády Trimurti. Počiatky kultu Šivu siahajú do predvédskeho a védskeho obdobia. Šiva, ako jeden z trimurtiských bohov, je analogický s Duchom Svätým v ortodoxné náboženstvo. Šiva predstavuje kozmické vedomie, statický mužský princíp vesmíru (Puruša), opozičná Šakti (Prakriti), dynamický ženský princíp vesmíru. Viac ako ktokoľvek iný sa zaoberá prejavenou hmotou, zrodom vesmírov.
Podľa Shiva Purana je tvorcom Višnua aj Brahmy. Zosobňuje deštruktívne aj tvorivé princípy. V hinduizme má prídomok Mahadev, čo sa prekladá ako najväčší z bohov (dévovia). Päť božských rolí Šivu: stvorenie, podpora, rozpustenie, ukrytie a udelenie milosti.
V niektorých tradíciách Indie je Šiva absolútnym božstvom, ktoré vykonáva funkcie stvorenia aj ničenia. V Mahabharate sa Ishana (jedno z mien Šivu) nazýva „pôvodný manžel (adya purusha), jediný nepodplatiteľný a večný“ a stotožňuje sa s Brahmou a Višnu-Hari.
V hinduizme má každé božstvo svoje vlastné Shakti(déví, bohyňa) a spolu predstavujú Osobnosť (zosobnenie) a Silu (energiu) jediného Brahmana a jeho Šakti.
Slovo „shakti“ (Skt. „sila“, „sila“) má mnoho významov. Šakti sa nazýva veľké univerzálne nekonečné Božská energia, čo je tvorivá a výkonná sila oceánu božského vedomia ( tie. Šivova ženská tvorivá sila).
Zároveň je Šakti v neustálom spojení so Šivou, čo s ním predstavuje dva neoddeliteľné aspekty jednej reality. Šakti je bohyňa Matka. Šakti je prejavený svet. Šakti sa nazýva matka príroda. Šakti sa nazýva bohyňa, manželka boha Šivu. Shakti je vnútornej energie osoba. Šakti je kozmický ženský princíp. Šakti je ženskosťou človeka, jeho ženskou polovicou. Shakti je partnerkou praktikantky tantrickej jogy. Šakti je maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshvari - rôzne formyŠakti; každá z týchto foriem stelesňuje nejaký jej aspekt.
Parvati je považovaná za blahodarnú formu Shakti. Parvati sa zo sanskrtu prekladá ako „hora“, keďže je považovaná za dcéru Himavatu (anglicky), pána hôr a zosobnenie Himalájí. Podľa legendy sa prvá Shivova manželka Sati dopustila sebaupálenia a po nejakom čase sa znovuzrodila v podobe Parvati (v iných verziách niesla meno Uma), dcéry Himavata a Apsary Menaki. 
Zjavný rozpor, že Parvati sa nazýva „svetlá, dobrá“ – Gauri, a zároveň sa nazýva „čierna“, „tmavá“ – Kali alebo Shyama, vysvetľuje indický mýtus: keď Šiva vyčítal Parvati jej tmavú pleť, nahnevaná Parvati ho opustila a po vykonaní série náboženských úkonov dostala od Brahmy ako dar svetlú pleť.
Hľadala lásku Šivu a Parvati sa usadila vedľa neho na hore Kailash, no Šiva sa v tom čase oddával askéze a odmietal ju. Potom bohovia, ktorí chceli, aby mal Šiva syna schopného poraziť démona Taraka, poslali boha lásky Kama, aby vzbudil v Šivovom srdci lásku k Parvati. Rozzúrený Shiva spálil Kamu ohňom svojho tretieho oka, no neskôr ho oživil. Potom sa Parvati rozhodla oddať sa asketizmu kvôli Shivovi. Keď sa to Shiva dozvedel, rozhodol sa ju otestovať, a keď k nej prišiel v podobe brahmana, začal sa rúhať a nadávať si. Parvati odmietla všetky ohovárania a Šiva, dotknutý jej oddanosťou a krásou, si ju vzal za manželku. Z tohto manželstva sa narodil boh vojny Skanda a Boh múdrosti Ganesha.
Sefera - Zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati
Zasvätenie Šivu a Šakti – v láske, kráse a tantre.
Zasvätenie do Lúča Vzájomnej Lásky
Lúč Shakti
Pozdravuj veľký lúč Tha, Shahti, Oheň ženskej božskej sily.
Ja som Shakti! Som životodarný oheň
Láska je zdrojom a prameňom pokoja
Som tanec, ktorý tvorí všetky svety
Ja som Shakti! Lúč živý a večný
Milujte spev vo všetkých srdciach
Som žiariace svetlo, kolíska nádeje 
Teraz tancujem, len tanec je cieľom
Moje nápady a záväzky všetkých.
Šivov lúč
Pozdravujem a ďakujem, veľký milovaný Luch Ha,
Pán Šiva. Som Shiva, ktorý je dokonalý.
Ja som Shiva! Ja som zdrojom lásky.
Tanečnica harmónie kozmickej oktávy,
Tvorca jogy dokonalosti Svetla
A prebudenie, ktoré všetkým vydláždilo cestu.
Láska je zdrojom a podstatou stvorenia.
Shakti
Atóm je nabitý nektárom krásy
A každý elektrón pre teba, moja láska.
Stvoriteľ výšok, nesmierny Átman,
Ó Šiva, požehnaj náš zväzok!
Shiva
Milované srdce!
Hviezda, ktorá osvetľuje celý vesmír,
Žehnám teba i mňa za nesmrteľnosť.
Náš ohnivý trón
Dobrá správa srdca.
Shakti 
Moje slová sú ako okvetné lístky ohňa
Priletia k vašim nohám a budú vás bozkávať.
Nebeské paláce už spievajú, zvonia,
Výtvory oslavujúce naše slohy.
Milujem ťa a znova ťa nájdem!
V každej oktáve nášho ohňa,
Medzi riadkami a myšlienkami
Medzi našimi snami
Tvoja láska, láska k ohňu,
Si nemerateľný, chápem podstatu
Tvoj, tvoj, len hľadiac do nekonečna
Krása, ktorú stelesňujete.
Pri pohľade do očí získavam večnosť,
Ako znie pulz - milujem
Ako vytvorím pulz.
Vytváram lásku k požadovanému ako darček.
Moja bezhraničná, horím v tebe ako hviezda,
Milovať ťa je veľká odmena.
Shiva
Milovaný! Moje nebeské svetlo!
Si zrelosťou ducha nekonečných rokov
A vlákno lásky a ja som jedno s tebou.
Kým si ty, som tu ja.
Pokiaľ cítim tvoj dych v sebe
Hviezda stvorenia vo mne horí,
A tvorím v extáze vesmíru, 
V ktorom sú bytosti inkarnáciou
Naše sny s vami a naše slová.
Spočiatku poznajú Stvorenie,
Láska ich robí šťastnými.
Venujem ti vesmír
Položím vám výtvory k nohám.
Ja som pán času a ty si tajomstvo
A slúžim len večnému tajomstvu,
V ktorej nekonečnej inšpirácii
V ktorej žiari život.
Vytváram pre teba chvíle ohňom
A bozkávam večnosť a svoju zručnosť.
Nech všetko slúži vašim skvelým účelom,
Malé túžby a kvety nápadov.
Tvoj dych je moja celistvosť
A tvoj oheň - to je moja cesta a cieľ.
Shakti
Milovaný! Milovaný, pokojný!
Som kvet nehy v tvojich rukách
Som oceán pulzujúci vo svetle tvojho srdca
som pre teba.
A aj keď zabudneme na nesmrteľnosť,
Prebuď sa v tele života ako muž,
Poznávam ťa vždy, v každom,
A ty ma poznáš a zobuď sa!
Dva životy sa opäť prepletú v láske.
Muž, žena - ohnivé kvety - 
Všetko je s tebou, my sme, len ja a ty.
A ticho zdroja nehlučnosti
Nech si nás opäť vezme na Zemi
V telách a osudoch tých
Kto slúži ako prebudenie.
Sú predurčení poznať lásku Stvorenia,
Veľkosť sily kozmickej lásky
Toky Ha a Tha.
Nech je cesta ľudí na Zemi osvetlená,
Prúd svetla našej únie,
Lúče tantry nekonečnej krásy
Šiva a Šakti -
Božská polarita Zdroja.
Shiva
Požehnajme ľudí večnou láskou.
Máj každý deň na Zemi
Odhaliť účel lásky
A oktávy rozkvitnú do nekonečna,
Rozšírenie aktivácie Stvorenia,
Čo slúži posvätnému vývoju,
Tantrické spojenie krásy.
Si môj zdroj, Zem je sídlom srdca,
Nech Východ odhalí všetkým brány nesmrteľnosti,
Nechajte znova zapáliť 16 stredov (Sĺnk).
A Zem rozkvitne hviezdou lásky,
Že náš zväzok ozdobí silou bytia.
Ja, oceán a ľudia sú moje vlny, eh
A ty, milovaní, sila vôd, ktorá nás napĺňa. 
Si matka duchovnej vody,
Čomu hovoríme láska
Shakti
Môj milovaný! Majster stvorenia!
Výtvory radosti, lásky, krásy!
Som s tebou, v tebe, nesmierne šťastný
Som šťastný s vašou láskou, výškou.
A šťastie tak prekypuje
Čo je v cele mojej večnosti,
Láska k tebe žiari ako hviezda lásky.
Ach, koľko svetla, koľko krásy!
Živý, plynúci, večný, osvietený!
Žena musí byť vždy zamilovaná
Cítiť svoj dych
Kozmický zvuk prebudenia.
Žena musí byť vždy milovaná
Zachránený vaším kozmickým ohňom.
Snažím sa sprostredkovať vlny šťastia
Pozemské prúdy - naše inkarnácie,
Všetkým deťom tvojho stvorenia,
Požehnanie našej jednoty
A plodnosť vesmíru myšlienok.
Nech je odteraz stelesnená vo všetkých odboroch,
V srdciach, priestoroch, cieľoch všetkých ľudí. 
Pre mňa je ľudstvo dieťa, trasiem ho v náručí.
Požehnaj ma milovaný
Byť matkou lásky pre všetky deti Zeme!
Shiva
Požehnaj ťa, drahý, láska!
Požehnanie, vzkriesim sa!
A stal som sa otcom všetkých stvorení na Zemi.
Znovu objavíme podstatu a otočíme
Všetky kruhy karmy späť,
A rozpustite sa v ohni Zdroja.
Sloboda pre všetky deti
Láska k zemským prúdom
Žehnáme vám Lúč východu.
Sme lúč tantry, sme prúd krásy,
Sme večne prejavené cykly.
Buď slobodná Zem, prišiel tvoj čas!
Shiva a Shakti otvoria dvere.
Bolo to zasvätenie do posvätného spojenia Šivu a Šakti pre harmonickú vzájomnú lásku dvoch univerzálnych princípov. V Indii sa verí, že každá žena je bohyňa Šakti, každý muž je boh Šiva. Musíme sa naučiť vidieť seba a jeden druhého tak.
Tantra Šivu a Párvatí
Shiva 
Vdýchni ma, som horský vzduch!
Parvati
Miluj ma, som zvuk rieky!
Shiva
A ja hladím tvoje vody
Sú nežné a hlboké!
Parvati
Pohlaď ma, som južný vietor!
A plameň večného ohňa!
Shiva
Ľúbim ťa! Aký jasný je tvoj duch
Vlieva do mňa šťavu z hviezd!
Parvati
Dotkni sa ma! Ja som žiarivé hviezdy!
A vy ste darom života
Lunárny nektár!
Shiva
A ty si môj slnečný oheň
večne horiaci prameň
A vôňa zemitých kvetov!
Parvati
Ľúbim ťa! Naša cesta je nekonečná 
Pite so mnou nektár - Láska!
Shiva
Ľúbim ťa! Horím ako slnko!
Dávam ti teplo a svetlo
Parvati
tancujem pre teba
Milujte nesmrteľné hviezdy, planéty
Spievam ti láska moja
Hrám sa so zvukmi myšlienok
A dláždim cestu hviezdam
Pre nás cez srdcia ľudí.
Shiva
Ste zvuk rozmiestnený vo vesmíre
Žiarenie svetlej krásy!
Parvati
A ty, blaženosť v mojom tanci,
Splnil moje sny!
Shiva
Ste potešením z dýchania!
Parvati
A ty si dar!
Shiva
Cítiš? Sme v sebe
ja som svetlo. Si oheň a voda. 
Parvati
Cítim, ako sa milujeme
Každú chvíľu, vždy.
Bozk tvojej rodnej hviezdy
Milujem tvoje dotyky
A ruky vrúcne nesú vedomie,
A telo sladkosť prebudenia.
Shiva
Sme prstene svetla!
Parvati
Shiva
Sme planéty!
Parvati
Hviezdy, slnko!
Shiva
Sme pieseň, ktorá sa nahlas valí!
Parvati
Sme matka, otec, manželia, deti!
Shiva
My sme láska
Milujte nesmrteľnosť! 
Parvati
My sme slovo!
Shiva
Sme číslo!
Parvati
Shiva
Prepletené pery a ruky
Hviezdna manželka, manžel!
Parvati
Sme nektár a žiariace hviezdy!
Shiva
Sme ticho, ticho!
Parvati
jemne tečúce
jedna do druhej duše oceánu,
A rieky jantáru a nekonečné
Shiva
Sme radosť, krása, nirvána!
Častica sveta, ruže, vtáky!
Intenzita nemerateľných vesmírov
Láska k zdroju prúdi 
Cez mosty našej mysle
Parvati
Sme vietor, sme láska úsvitu,
Úsvit blaženosti, radosť zo svetla
Shiva
Hviezda, galaxia, planéta
Parvati
Tenký prúdový zvuk vesmíru
Shiva
Horiaci tlkot srdca
Pôvod:
Najstaršie zmienky o Ganapati sa vyskytujú v dvoch hymnách Rigvédy, Suktas 2.23.1 a 10.112.9. Prvý sukta spieva o božstvách Brahmanaspati a Brihaspati, ktoré sa zvyčajne považujú za mená toho istého božstva, ale niet pochýb o tom, že teraz známy Ganapati vyrástol z Brihaspati-Brahmanaspati tohto sukty (Gartsamanda-sukta), ale myšlienka je nepochybne védska:
gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।
Voláme ťa, ó Ganapati Ghan (vodca nebeských armád)!
Ó, Brahmanaspati z Brahminov (vodca Brahmanov), Básnik medzi básnikmi (v najvyššom zmysle – ako tvorca medzi tvorcami)!
V bohatstve, ktoré presahuje všetky známe, najbrilantnejšie medzi bytosťami!
Vypočujte si naše modlitby, príďte so svojím požehnaním a sadnite si!
Komentátori uvádzajú veľa podrobností, ktoré špecifikujú vodcu nebeských armád k dobre známym aspektom – najmä Indru a Agniho, ktorí sú vo Vedách často uctievaní spoločne, ako aj Rudru (Taittiriya Samhita a Vajasaneya Samhita opisujú Ganapatiho ako Rudru). Je zvláštne, že na tom istom mieste, ako aj v Shatapatha Brahman, je Agni opísaný ako darca všetkého s veľkým bruchom.
Ganapati je zaujímavo prezentovaný v neskoršej Atharva Vede. Niektoré božstvá, ktoré neboli považované za dôležité a vplyvné v Rig Vede, začali hrať oveľa významnejšiu úlohu v Atharva Vede. Matka Zem - Prithvi sa stáva jedným z ústredných aspektov a Brahmanaspati (Brhaspati) sa tu objavuje ako spojený s ňou. Vachaspati - patrón posvätnej reči. Je prvým narodeným medzi bohmi, spája sa s ním číslo 21.(5 mahabhutov, 5 tanmatrov, 10 indrijov a karmendrijov a prána ako životná sila). Táto skupina 21 sa nazýva gana alebo vrata a Vachaspati sa nazýva Ganapati alebo Vratapati.
Mahabhuta ("primárny prvok" alebo hrubé prvky) - v hinduizme existuje päť veľkých alebo univerzálnych prvkov: éter, vzduch, oheň, voda a zem;
Tanmatr - päť jemných prvkov (čuch, chuť, zrak, zvuk, dotyk);
Indriyas - päť orgánov vnímania (nos, jazyk, oči, uši, koža);
Karmendriyas - päť orgánov činnosti (ruky, nohy, orgány reči, rozmnožovanie a vylučovanie);
Tiež on a Mahad-yaksha ( veľké mystické svetlo), existujúci v strede sveta, a všetci bohovia ako vetvy tohto centrálneho stromu sveta.
Vachaspati sa objavuje aj ako vodca Jakov. A títo jakši vôbec nie sú démonmi, ktorých sa im neskorší výklad mytológie snaží predstaviť. Yaksha je úžasný, výnimočný, mocný a uctievaný duch. V jeho družine sú aj klamstvá - čarodejníci, veštci a čarodejníci... Všetci následne migrovali do družiny Ganapatiho ako syna Pána Šivu. A v skutočnosti iba z Ganapati Upanishad sa objavujú opisy vzhľadu Ganapatiho so slonou tvárou.
Legendy: 
- Podľa jednej legendy ho jeho otec, boh Šiva, pripravil o hlavu. Ganéša nepustil svojho otca, zapáleného vášňou k manželke, do komnát, kde bola ona. Potom ho Shiva v hneve pripravil o hlavu a hodil ju tak ďaleko, že ju nikto z poslov nenašiel. Bohyňa sa nahnevala a odmietla dovoliť Šivovi prísť k nej, kým situáciu nenapraví. Aby Shiva upokojil svoju manželku, prišil Ganéšovi hlavu neďalekého slona. Podľa inej verzie zabudli pozvať Boha na Ganéšove narodeniny Shani (zosobnenie planéty Saturn) a on, keď sa objavil bez pozvania, v hneve spálil hlavu dieťaťa pohľadom. Potom Brahma poradil Šivovi, aby prišil na dieťa hlavu prvého tvora, ktorého stretne. Ukázalo sa, že toto stvorenie je Indrov slon - Airavata. Podľa ústnych indických mýtov bol Saturn (Shani), jeden z príbuzných, pozvaný na počesť novorodeného syna Šivu: Ganéšova matka, Parvati, určite chcela ukázať krásne dieťa mocnému príbuznému. Shani so smrteľným pohľadom, ktorý nedokázal ovládať, dlho odmietal pozvanie, no napriek tomu sa nechal presvedčiť. Už prvý pohľad Shaniho na syna Šivu spálil jeho hlavu. Podľa inej verzie hlava len spadla.
- Verí sa, že Ganesha miluje kukuričné gule so sladkým jadrom. Jedného dňa na svojej narodeninovej oslave zjedol priveľa sladkostí a pri cestovaní na myši spadol. Myš sa zľakol hada, ktorý sa plazil okolo, a zhodil boha zo seba. V dôsledku toho si Ganesha zranil žalúdok a všetky sladkosti sa vysypali. Ale boh nebol bezradný a zatlačil ich späť a obviazal mu brucho hadom, ktorého stretol na ceste.
- Pokiaľ ide o stratu jedného kla, existuje aj niekoľko verzií legiend. Podľa jednej z legiend, Ganéša, ktorý bojoval s obrom Gajamukhom, si odlomil kel a hodil ho na nepriateľa. Kly mali magické schopnosti a Gajamukha sa zmenil na krysu a potom sa stal Ganeshovým koňom. Iná legenda hovorí, že raz Šivu navštívil mudrc Parasurama (Višnov avatar), no Šiva v tom čase spal a Ganéša ho odmietol pustiť dnu. Potom Parasurama hodil sekeru na Ganesha a odťal mu pravý kel. Existuje aj legenda, že pri písaní Mahábháraty pod diktátom Vjásu si Ganéša zlomil pero a keďže nechcel vynechať ani slovo, odlomil kel a začal im písať.
- Ganesha je tiež pánom Ghanov (Shivova armáda-družina). Existuje legenda, že Ganesha a Skanda (obaja synovia Shivu) bojovali o tento post a v dôsledku toho sa Shiva rozhodol, že bude pánom Ghanov, ktorý bude rýchlejšie behať po Galaxii. Skanda okamžite vzlietol a začal svoju dlhú cestu a Ganesha pomaly obchádzal svojich rodičov v kruhu, pretože to boli Shiva a Parvati, ktorí boli zosobnením Galaxie. A potom dostal Ganesha prezývku „Ganapati“ (pán Gansov).
- Shri Ganesha je zobrazený v spoločnosti myši (bývalý démon), ktorú si podľa legendy podmanil a urobil z nej svojho koňa. Démonická myš symbolizuje márnosť a odvážne úmysly. Ganéša teda odstraňuje falošnú márnivosť, nadmernú pýchu, sebectvo a drzosť.
Takže Ganesha, narodený zo spojenia dvoch princípov vesmíru, je definovaný ako prvorodený. On je tiež pranava OM, bez ktorej nie je nič na tomto svete, t.j. je prejavom tvorivého Prvého zvuku.
Boh múdrosti a pán nebeského vojska. Prečo taký dôraz na hlavu?
Všetky legendy poskytujú rôzne interpretácie straty Ganéšovej hlavy. Alebo to odrezal sám otec, a to už je náznak slobodomurárskeho rituálu „rezania hlavy“ spojeného s víťazstvom ducha nad telom, t.j. „odrezanie“ spodných, hmotných čakier a získanie moci horných, duchovných čakier človeka.
V prípade spálenia hlavy bohom Shanim, ktorý symbolizuje Saturn, zaujímavý bod. O Saturne sa dá rozprávať dlho a veľa, ale čo sa týka našej témy, ktorá priamo súvisí s Novým Časom, budem citovať z knihy L. Semenovej „Od Osirisa k Santa Clausovi“: „ Saturn sa objavuje v mytologickej aréne na začiatku aj na konci ako vládca Zlatého veku. Zlatý vek je charakteristický rajským životom človeka v tesnej blízkosti bohov. V raji nie je utrpenie a smrť, a teda ani čas. Ale v intervale medzi Zlatými vekmi sa Saturn z boha, ktorý ovláda nekonečný čas, zmení na impozantného boha - pána života a smrti, ktorého symbolom je starý muž s kosou, ktorý nehybne kosí akékoľvek cykly. To naznačuje, že čas sa začal počítať v cykloch, ktoré majú začiatok a koniec. 
Tajná doktrína hovorí: „Chronos označuje nekonečný, a teda nehybný úsek Času, bez začiatku, bez konca, za deliteľnosťou Času a za Priestorom. Potom je Chronos zobrazený ako ochromujúci Urán, jeho otec, to znamená, že absolútny čas sa stáva konečným a podmieneným; časť je prevzatá z celku, čím sa ukazuje, že Saturn, Otec bohov, bol v obmedzenom období premenený z Večného trvania.
Evolúcia ľudstva spočíva v evolúcii jeho vedomia. A práve Chronos-Saturn je zodpovedný za tento vývoj. Ľudský duch, ako čiastočka božského vedomia, zostúpil do sveta foriem, aby sa po prejdení cyklu vývoja stal sebauvedomujúcou entitou rovnajúcou sa Bohu. Duch, ktorý bol božský od samého začiatku, nemal svoje vlastné vedomie. Ľudské vedomie, ktoré prešlo všetkými štádiami vývoja, sa nakoniec musí stať rovnocenným s božským vedomím, čím získa individuálnu nesmrteľnosť.
„Nekonečný čas“, o ktorom E.P. Blavatská, nachádzajúca sa v ríši nesmrteľnosti. Smrť neexistovala pre ľudí prvých rás, ktorí nemali vedomie. Vtedy na Zemi nastal Zlatý vek, ktorému vládol Saturn. Ale potom, keď ľudia prijali manastický oheň, čo bol začiatok vývoja vedomia, „absolútny čas“ sa stal konečným, premenil sa z Večného trvania na obdobie obmedzené cyklami rôzneho trvania. 
V mýte sa to obrazne odráža tak, že Saturn pohltí vlastné novonarodené deti, teda čas požiera sám seba. Saturn prostredníctvom časovo obmedzených cyklov riadi priebeh evolúcie, ale jeho vláda má stále hranice. Mýtus hovorí, že príde chvíľa, keď bude musieť dať moc svojmu synovi Zeusovi a vrátiť sa k svojmu otcovi Uránu, kde existuje nekonečný čas, a stane sa opäť vládcom Zlatého veku. Nekonečný čas je mimo fyzického prejavu, v poli nesmrteľnosti vedomia».
Takže boh Shani (Saturn) spáli hlavu Ganesha, čo je tiež veľmi symbolické, pretože. Už sa nespája s kosou, ale s ohňom. Napĺňajú sa Ježišove slová: „Prídem krstiť ohňom...“. Všetko je poprepletané do jedinej spleti asociatívnych väzieb. A okrem toho v niektorých textoch Ganéša je nazývaný Bohom času a to ho spája aj so Saturn-Kronosom a meniace sa cykly.
Shiva a Parvati = 120 = Nesmrteľnosť
Slon z Aivaratu = 119 = Bohočlovek = Tajné znalosti = Tajomstvá sveta = Vaša veľkosť = Telo mysle = Toto je prána
Slon Indry Aivarat \u003d 196 \u003d Reflection - Space
Airavata (sanskrt „povstal z vôd“) v hinduizme - 
biely slon, vahana (kopa) boha Indru. V Airavate štyri kly a sedem kmeňov. Ďalšie mená Airavaty sú Ardhamatanga („oblačný slon“), Nagamalla („vojnový slon“) a Arkasodara („brat slnka“). Existuje verzia, že Airavata sa objavila počas vírenia mliečneho oceánu. Jedna z legiend opisuje, že Airavata sa narodil po tom, čo Brahma spieval posvätné védske hymny nad škrupinou vajca, z ktorého sa vyliahol Garuda. Po Airavate sa z ulity narodilo ďalších sedem slonov a osem sloních samíc. Následne Pṛthu urobil z Airavatu kráľa všetkých slonov. V Indii sa verí, že Ayvarata bol predchodcom všetkých slonov.
Indra alebo Shakra (sl. mocný, silný) je kráľom bohov (dévov) a vládcom nebeského kráľovstva (Svarga) vo védizme a hinduizme. Indra - jeden z hlavných bohov rigvedského panteónu, hromovládca (boh dažďa) a hadí bojovník; boh vojny, ktorý vedie dévov v ich opozícii voči asurom. Hymny Rigvédy ho oslavujú ako demiurga, ktorý dvíha oblohu. Oslobodí úsvit (Ushas) z temnoty Valy a porazí draka Vritra. Rovnako ako Zeus, aj Indra predvádza triky, za ktoré je niekedy potrestaný. Indra má veľa prívlastkov. Jeho zbraňou je vadžra a jeho vahana je slon Airavata.
Ganesha tak dostáva hlavu predchodcu všetkých slonov, ktorí sa považujú za najinteligentnejšie a najmúdrejšie zvieratá. Dôraz na hlavu je veľmi silný. Mimochodom, vieme, že výmena hláv sfingy súvisela so zmenou mriežky vedomia ľudstva na Zemi. Nie je to to, o čom hovorí výmena hlavy Ganesha?
Symbolizmus.
V každej časti tela Ganéša sa skrýva tajný význam:
- hlava slona symbolizuje prejavy oddanosti a obozretnosti;
Veľké uši hovoria o múdrosti a schopnosti počúvať všetkých, ktorí žiadajú božstvo;
- kel je indikátorom sily a schopnosti prekonať dualizmus;
- zakrivený kmeň symbolizuje vysoké intelektuálne schopnosti Ganesha;
- veľké brucho demonštruje zvláštnu štedrosť božstva, jeho túžbu zachrániť vesmír pred utrpením.
M Antras a Puja z Ganesha:
Om Gam Ganapataye Namaha- Toto je hlavná mantra venovaná Ganéšovi. Poskytuje čistotu úmyslov a opäť úspech vo všetkých snahách.
Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna z najsilnejších mantier, ktoré prispievajú k získaniu Bohatstva.
Ganesha Gayatri 
1. Om Bhur Bhuvah Swaha
Tat Purushaya Vidmahe
Vanratundaya Dhimahi
Tanno Dantih Prachodayat
preklad:Ó, Zem, vzdušný priestor a nebo.
Meditujte o tom veľkom duchu
Na tej s kufrom
Nech ma vedie k pochopeniu Pravdy.
2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (alebo Namaha)
Preklad: Zdravím Veľkého Ganéša.
3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae
Varavarada Sarva Janame Vashamanaya Svaha.
Preklad: Bija mantry Lakshmi, Durga, Kali a dve bija mantry Ganesha. Ukáž svoje milosrdenstvo, Pane, a prijmi moje ego ako dar. Sláva vám.
Volám Ganesha
Gajanam bhutganadisevitam
Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam
Umasutam Shokvina Shkarakam
Namami Vighneshwar Panpadkajam.
Preklad: Ó, so sloňou tvárou, všetkými ctený,
Ten, kto je ovocie kappitha a džemba,
Ó syn Umy, ničiteľ bolestí,
Klaniam sa tvojim lotosovým nohám Pána sveta.
Môj výskum
Hlavu začínam riešiť, hlavne že Ganéša = Hlava
Slonia hlava = 117 = energia = tvorca = víťazstvo = správa = maďarčina = ahoj mozog
Je zaujímavé, že pred mnohými rokmi mala Nina N. sen, v ktorom jej bolo povedané: „Lyuba Semyonova - hlava je tisíc, Luda Vengerskaya - mozog je sedemsto. Možno prišiel čas, keď už nie som len mozog, ale hlava ako celok, naozaj hlava slona? vtip.
Slonia hlava Aivarat = 173 = Dar oslobodenia = Nájsť kľúč = kľúčom je vedomie = Ľudské vedomie= Dokázal si to
Ganéša - kľúč = 135 = Zlatý Budha = Úvaha - myseľ = Čas nečaká = Nájdite svoje "ja" Dostali sme dar lásky = Získavanie mysle = prototypy= Dar Ducha
Všetky výpočty poukazujú na vedomie, na zmenu vedomia a Ganéša je kľúčom. V skutočnosti je zmena hlavy zmenou vedomia! Je zaujímavé, že Lyuba na svojej prvej ceste do Indie, keď celá naša skupina navštívila hlavný chrám Ganesha, si tam kúpila krúžky na kľúče s Ganesha a len včera našla dve zostávajúce vo svojich košoch a vybrala ich, pričom nevedela nič o mojom výskume. .
Výmena hlavy = 222 = Skvelý čas zmeny = Kompletná výmena hlavy! = Pozor! Pozor! Pozor! = Záhada „Stretnutie“ = Záhada „Ohnivý dar“ = V kostole Vzkriesenia = Najvyššia harmónia= Vesmír v práci = Duchovná rezonancia = Zmena programu = Začalo sa nulovanie = Nová etapa jednoty = Ohnivá energia = Transformácia formy= Prineste svetlo do mozgu = Rituál znovuzrodenia = Podstata ľudského života = Odstráňte hmlu z mojej hlavy = Našiel som svoju silu
Wow! José Argüelles hovoril o čísle 222: „ Niečo dôležité sa deje. Symbol vzkriesenia". Niekoľko potvrdení naraz, výpočtami aj symbolikou, že zmena hlavy znamená vzkriesenie, t.j. nový život, život na inej úrovni vedomia. Vo výpočte fráza "vyššia harmónia." Naozaj, v tej meditácii, keď sa mi zjavil Ganéša, som bol v stave vyššej harmónie, v tom nulovom stave, o ktorom som čítal a počul, ale nikdy predtým som ho nezažil, v úplnej blaženosti a jednoducho som neexistoval.
Začal som hľadať v Slovníku číslo 222 a našiel som tam veľa dôležitých a zaujímavých vecí, ktoré som napísal, ale keď som sa dostal k písmenu „P“ a videl som vetu: „ Kompletná výmena hlavy“, a potom ďalšie „Transformácia tvaru“ a „Prineste svetlo do mozgov“, čo ma vo všeobecnosti priamo oslovuje, pretože. bol o mne sen o mozgu, ale nie sú tam ani slová!
Tu je potvrdenie, že moje myšlienky sú správne. Keď takáto synchronizácia nastane vo výpočtoch, je to potvrdenie správneho smerovania práce vedomia a myslenia. Vymeniť hlavicu = Kompletná výmena hlavice, t.j. bol urobený ďalší krok v rozširovaní vedomia!
Takže Ganesha má hlavu slona a niekedy sa nazýva aj hlava slona. 
slonia hlava = 171 a toto číslo sa vypočíta podľa slovného spojenia " vrcholový kameň". S týmto konceptom pracujeme už veľmi dlho. Kľúčový kameň korunuje oblúk, akoby ho zamkol, a keď je nainštalovaný, klenba sa už nemôže zrútiť. Kľúčovým kameňom je aj vajce Ben-Ben na vrchole pyramídy a mnoho ďalšieho, čo naznačuje určité ukončenie stavby, t.j. dokončenie cyklu.
Pravdepodobne je realizácia energií Ganéša určitou konečnou fázou v nejakom druhu výstavby a predstavuje nový krok v novom stvorení.
Hlava slona je niečo výnimočné. V symbolike častí tela Ganesha sa spomínajú aj malé oči, čo naznačuje koncentráciu, t.j. pozerať sa na svet nie pomocou vonkajších očí, ale pomocou vnútorného duchovného videnia. A veľké uši - schopnosť počúvať a počuť, veľká hlava mysliteľ a malé ústa – „mlčanie je zlato“. Ale predovšetkým púta pozornosť - kufor.
Kufor = 77 = zdroj = Reč= Vzduch
Ale hovorí sa, že Ganesha, rovnako ako Vachaspati, je patróna posvätnej reči.
Sloní chobot = 141 = jedno číslo
"Tajná doktrína" - Jedno číslo alebo Jedno číslo, z ktorého všetko vzniklo - je náš program, s ktorým stále pracujeme.
Kufor Ganéša = 139 = Dych ducha = Značka označuje= Naše vedomie = Človek v duchu = Jasnovedomie = odhalená pravda
„Kmeň“ = vzduch a „Kmeň Ganesha“ = Dych ducha, označenie prvkov vzduchu, éteru a ducha. Zaujala ma fráza „Znak naznačuje“ a rozhodol som sa zostaviť frázovú otázku: „Čo znak naznačuje“? A dostal som číslo 216 a toto je jednoznačne rok 2016! Rozhodol som sa pozrieť, aké frázy sú v Slovníku pre toto číslo.
Čo naznačuje znak? = 216 = Znamenie zasvätenia = Vedomie je kľúčom= Globálna udalosť = Rozhodujúci moment = Finish Spurt = Božské narodenie = budúcnosť je na prahu= Horenie začalo = Zapáľte si srdcia = Dialóg cez čísla = Jedno ľudstvo = Začali sme sa spájať= Naše vyššie sily = Kristovo vedomie = Posvätné časy = Robiť nemožné = Čo je v nebi, je aj na Zemi = Máš šancu
Vzhľad Ganéša = 148 = Odraz – Svetlo
Vzhľad Ganéša ľuďom = Vzhľad Ganéša svetu Zeme = 245 = Nesmrteľné telo Svetla = Pozor - nový program = Nový program Kryona = Kryonova výzva pre všetkých = Zmena nášho programu = Dokončenie Waltz Tour = Pozor - vrcholový kameň = Vzkriesenie a nanebovstúpenie = Znamenie Plameňa Nanebovstúpenia = Zhmotniť zvuk Óm = ohnivé zasvätenie = Posledná etapa= Plynulosť času sa zmenila = Pracujem s Kryonom = Jasnovedomie je poznanie Ducha
Ukazuje sa mi, že objavenie sa Ganéša je znamením, ktoré varuje pred nejakou globálnou udalosťou, posledným výbojom, ktorý nás čaká, a toto bude ďalší krok k Svetlu a nový evolučný skok vedomia!
Ganesha sa predo mnou objavil 28. júla 2016 . Je veľmi dôležité, aby sa to stalo presne 21 dní pred 18. augustom. 21 - číslo nášho LK Benátky a symbolické číslo Ganéša, ale 18. augusta - veľmi dôležitý dátum, o ktorom Saint-Germain povedal začiatkom roka:
„Dôležitým, ústredným dátumom roku 2016 bude deň heliakálneho vzostupu Síria. Tento rok sa uskutoční 5. augusta. 18. augusta sa uskutoční zosúladenie Zeme a Slnka vzhľadom na naše Duchovné Slnko – Sírius „C“. Tento deň je obzvlášť významný. Pretože práve v tento deň vzniká príležitosť predstaviť hlavné evolučné programy rozvoja na druhú polovicu roka. A vždy sa verilo, že v tento deň Sirius otvára kanály duchovného vhľadu a posiela na Zem špeciálne energie. Sirius v tento deň položí mnohé zo základov pre zmenu PCC. Z Duchovného centra našej Galaxie budú pochádzať balíčky energetických informácií, ktoré umožnia spojiť duchovný impulz Síria s úlohami časopriestorovej korekcie. Na túto korekciu musíme skombinovať impulzívny vplyv Siriusa s predtým pripravenými programami.
18. august je ústredným dátumom našej svetelnej práce. Tento deň je najdôležitejším vyvrcholením spojeným s vytvorením nového časopriestoru.
18. august 2016 je 29. výročie Prvej harmonickej konvergencie! Preto tento dátum priamo súvisí s Ganéšom ako Bohom času!
Podľa mayského kalendára je to tiež veľmi zaujímavý deň, pretože. kombinuje Prvú pečať a 13. tón (posledný).
Pečať "Červený drak" - Narodenie. Bytie a pamäť. Výživa.
Otvorte sa energiám Zrodenia a Nádej - najvyššia viera vo všemohúcnosť bytia a nechajte ich, aby sa prejavili vo vašom živote. Zamerajte sa na sebestačnosť a vďačné prijímanie potrebnej výživy z Vesmíru. Len tak vám život pomôže naplniť vaše najhlbšie potreby. Dovoľte energii zrodu, aby iniciovala a priviedla k životu vaše záväzky.
Východní zasvätenci, hrdelná čakra.
Motto: Zrod svojej bytosti živím prvotnou dôverou.
13 Tón - Kozmický tón prítomnosti
Prítomnosť. Vytrvalosť. Transcendencia.
Spolupráca umožňuje vládnuť Prítomnosti. Prítomnosť je neviditeľná sila, základ všetkého bytia. Byť „tu a teraz“ v každom okamihu svojho života znamená zažiť plnosť bytia. Tón 13 vás učí sile odolnosti – byť, bez ohľadu na to, a dáva vám tú transcendentálnu silu, ktorá vás vedie do nových výšin.
Áno, nie do obočia, ale do očí. Zrodenie nového, a to je Ganesha. A tiež Prítomnosť a Transcendencia, ktoré som zažil v tejto meditácii.
Pokúsim sa vysporiadať s kmeňom, pretože toto je najjasnejší detail na obrázku Ganesha.
Pre slona je chobotom jeho ruka a Ganesha má v tomto prípade tri ruky. Či je to spojené s energiami Trojručnej ikony Matky Božej a vôbec, ďalšia ruka vedie k nášmu programu tretej ruky, s ktorým pracujeme už niekoľko rokov. Tu je tretia ruka Matky Božej na jej ikone a Ruka Boha Otca, ktorá sa objavuje z oblaku na niektorých ikonách, a ruka Jána Damaského, ktorú paša odťal a potom narástla, z r. kde vznikol kult ruky a mnohé ďalšie.To je tiež prejav Princípu Triality, ale čo už?
Tri ruky Ganesha = 171 = Slonia hlava = Keystone
Ale to už je veľmi zaujímavé potvrdenie. Okrem toho sa podľa tohto čísla vypočíta aj „keystone“. Ukazuje sa, že myšlienka o tri ruky ah je kľúčom k rozlúšteniu symbolu kmeňa. Navyše, samotné slovo „kufor“ sa počíta ako „Zdroj“ (pozri vyššie). 
Ďalšia zaujímavosť. V "Tirumantiram" sa hovorí: "On, syn Šivu, má päť rúk, ...". Čo je päť rúk? Venujte pozornosť, hoci sa verí, že Ganesha má 2 až 32 rúk, ale spravidla je zobrazený so štyrmi rukami, ako na obrázku vľavo a na všetkých obrázkoch, kde je prezentovaná jeho symbolika. Navyše, ak indických bohov je vyobrazených niekoľko rúk, ktoré sú však vždy spárované, t.j. je ich párny počet, ale tu je päť? Verím, že sa tu myslí chobot, ktorým je ruka, aspoň pre slona.
Ďalej, pre slona je chobot tiež nosom a pre Ganesha tiež. málo, Kufor = vzduch, a to je priama indikácia nosa. A dobre vieme, že nos je spojený so zasvätením. Niet divu, že Ankh - Kľúč večného života - bol prinesený k nosu zasvätenca, ktorý je zobrazený na mnohých egyptských freskách. Takže Ganéšov nos nie je ani jednoduchý.
A ďalej kmeň = reč, a Ganesha, ako je uvedené vyššie, tiež patróna posvätnej reči. Ďalej vieme, že slon trúbi a on trúbi chobotom, t.j. kufor vydáva zvuk. Nie je to narážka na Prvý zvuk OM, ktorý stvoril svet a ktorého pranava je Ganéša.
Lyuba pred niekoľkými rokmi dal veľmi jasný obraz troch rúk. Sú tam dvierka, majú dve rúčky (ruky), na otváranie použijeme ruku, t.j. tretia ruka. Inými slovami: tretiu ruku možno symbolicky považovať za tú, ktorá otvára dvere Ducha. V skutočnosti sa ukazuje, že kmeň je duchovná ruka, pretože je spojený so vzduchom a s Prvým Zvukom. A vo výpočte to okamžite dostaneme potvrdenie.
Trup – Ganéšova duchovná ruka = 308 = Dokonalý odraz – Ganéša volá = Božská realita = Vzostupné dvere otvorené =Kľúčové zmeny Zeme = nový program vzkriesenia =Hviezda jediného galaktického mozgu = Otváranie brán do večnosti = Otváranie duchovných brán = Narodenie Kristovho vedomia = Prišla Kristova energia = JA SOM dvere Živého Krista
Pozrime sa teda ďalej, prečo je v predchádzajúcom výpočte niekoľko fráz označujúcich narodenie Kristovho vedomia? Vyčlenil som ich. Obrázok veľmi dobre ilustruje to, čo nasleduje. Spojením mužského a ženského princípu vzniká niečo tretie. V hmote je to dieťa, ale už dobre vieme, že vo vyšších svetoch je to tretie - Vedomie! Spojením dvoch veľkých princípov (znamení) Vesmíru vzniká VEDOMIE, t.j. uvedomenie si a spoznanie princípu Vesmíru. A práve Ganéša – boh Múdrosti je jeho prejavom, t.j. prejav Kristovho vedomia. Nasvedčujú tomu nielen výpočty, potvrdzuje to aj samotný princíp Ganesha. V skutočnosti je Ganéša védskou hypostázou Krista. Niet divu, že je to najobľúbenejší boh v hinduizme. Kristus povedal, že iba cez neho sa dá ísť k Otcovi a fráza z výpočtu sa nie bezdôvodne vzťahuje na Ganéša: „ JA SOM dvere Živého Krista»!
Takže toto sú dvere, ktoré otvára TRETIA RUKA Ganéša!
Ganéša volá = 108 = Živá hlava = Slon = Pripojenie = Pripojené! = Božia povaha
Po prvé, 108 je v Indii posvätné číslo, nie bez dôvodu majú budhistické ružence 108 guľôčok. A po druhé, na základe 216 (pozri vyššie) máme frázy „Začali sme zlúčenina» 
a "Čo je v nebi, je aj na Zemi." A výpočet nie je len slovo "spojenie", ale aj "spojené"! Núti vás veľa premýšľať. 308 je vo všeobecnosti moje číslo, pretože toto je vypočítané priezvisko, meno a priezvisko.
Ganéša volá do Indie = 183 = Veľká misia = Reflexia - Stred = Špeciálne dvere = Dvere k nesmrteľnosti = Cesta múdrosti = Čarovná práca = Nosiči ohňa = Rozhovor s Duchom
Volanie Ganéša = 90 = Originál = Boh Helios = Boh ohňa = Slovo Božie !
Volanie Ganesha počul = 214 = Ganesha volá Orissu!!! = Teofánia v človeku = Dôraz na nesmrteľnosť = Brána Ducha cez Himaláje = Brána Ježiša Krista = Staroveká vlasť = Poznanie Pravého Ja = Náš nový program = Man from Eternity
Frázy vo výpočte sú zaujímavé: „Brána Ducha cez Himaláje“ a „Brána Ježiša Krista“. Skutočnosť, že Ganéša je hypostázou Ježiša Krista už bola povedané vyššie, ale aj skutočnosť, že jeho matka Parvati, čo v preklade znamená „Hora“, je zosobnením Himalájí, kladie dôležitý dôraz na číslo 214. , na frázy: „Volanie počul Ganéša“ a „Ganeša volá do Orissy“. Očividne bola pre skupinu vydláždená cesta do Orissy a povedie nás samotný Ganesha, ako tomu bolo pri prvej ceste do Indie.
Spojenie s Ganéšom = 196 = Duchovné vedomie = Svetlo živého Krista = Slon Indry Aivarat = Odraz - Kozmos = Božský obraz = Kľúč k Zdroju = Nastavenie kľúča = čistenie hlavy = Prebudiť v sebe Boha = Prejav Božej mysle = Cesta k Zdroju = Energia jednoty = Toto je tvorba
Spojenie s Ganéšou sa stalo = 337 = Pozor! Keystone v strede = Znamenie ((BOH)) = Skupinové duchovné zosúladenie = Sila duchovnej alchýmie = Pozvanie do Slnečného mesta = Pochopenie významu Večnosti = Zodpovedajúce prototypu = Je to magické spojenie
Už vyššie sme zistili, že Capstone = Slonia hlava. Takže v centre Ganesh, t.j. vedomiečo vidíme na obrázku vyššie. Zaujalo ma Slnečné mesto a pýtam sa:
Čo je Sun City? = 324 = Radujte sa! Raduj sa! Raduj sa! = Vráťte sa do svojho detského domova = Vstúpte do priestoru Jednoty = Energia nová realita= Toto je Vzostup planéty do svetla = Toto zasvätenie je Vzostup
Ganéša otvára dvere k Zdroju = 348 = Dokonalý odraz - vzhľad Ganéša = Dôraz na číslo 171 (171 = Slonia hlava) = Pozor! Spustený nový program = Program vzkriesenia a vzostupu = Kráčajte po Ceste Kristovho vedomia = Prechod do novej oktávy Bytia = Svetlo vedomia otvára poklop = Tri: Vôľa, Láska, Múdrosť = Tri: Otec a Syn a Duch Svätý = Toto je dôraz na Vzostup človeka = Verím v teba, milujem ťa, Ježiš!
Ganéša nás vyzýva, aby sme ho nasledovali, ukazuje cestu – Cestu Kristovho vedomia. A dvere na túto cestu otvára Ganéša, t.j. otvára ho naše vedomie - múdre vedomie a nikto a nič iné to nedokáže, len my sami!
P.S. Zaujímavosťou je, že táto práca zabrala 21 strán A4
Ganesha sa zrazu objavil v našom dome. Moja žena snívala o tom, že bude mať jeho podobu. No, viete, keď chcete, ale ísť kúpiť alebo objednať nie je to isté... Takže, keď si objednala nejaký produkt cez internet, dostala obrázok Ganesha ako darček. On je nádherný! A tak som sa rozhodol, že o tomto nezvyčajnom polobohovi trochu porozprávam, keďže sa do nášho domu dostal takým zázračným spôsobom.
Titul Ganéša dostal druhý syn Šivu, keď sa stal strážcom, čiže pánom, všetkých Ghanov – Šivových jednotiek. Akékoľvek tantrické náboženské uctievanie začína odvolaním sa na Ganéšu. Keďže je jedným z najpopulárnejších indické božstvá, je požiadaný, aby odstránil prekážky na začiatku akéhokoľvek podnikania - cestovanie, stavba domu, tvorba knihy a dokonca aj písanie jednoduchého listu.
Ganéša je zobrazený ako podrepný, s veľkým bruchom, štyrmi rukami a hlavou slona s jedným kelom. V troch rukách drží ankush (sekera), paša (laso) a niekedy aj mušľu. Štvrtá ruka môže byť znázornená v geste "dávania darčekov", ale najčastejšie drží laddu - sladkú guľu hrachovej múky. Jeho malé oči žiaria ako drahokamy. Sedí na kryse (alebo ona ho sprevádza). Kedysi bol potkan démon, ale Ganesha ho obmedzil a urobil z neho svojho vahana (kopa). Tento démon symbolizuje márnosť a drzosť. Ganesha tak porazí falošnú márnosť, pýchu, sebectvo a drzosť.
História Shri Ganesha
Kedysi dávno, na hore Kailash, žila vo vernosti krásna bohyňa Shri Parvati a jej manžel, veľký Boh Shri Shiva. Raz Shri Shiva odišiel a nechal svoju ženu samu v paláci. Kým bol preč, Shri Parvati sa rozhodla okúpať sa. Požiadala býka Nandiho, Shivovho sluhu, aby strážil dvere a nikoho nepustil dnu, kým sa bude kúpať. O nejaký čas neskôr sa Šrí Šiva vrátil a Nandi, zmätený, sa neodvážil zabrániť svojmu Majstrovi vstúpiť do jeho vlastného domu. Parvati bola teda prichytená pri vykonávaní toalety a veľmi ju to rozčuľovalo. Povedala o tom svojim služobníkom, ktorí Jej povedali, že žiadny z Gan (sluhov) zo Shivovho sprievodu nemôže byť považovaný za Jej služobníka a navrhli Jej, aby si vytvorila vlastného syna, ktorý by Jej bol úplne oddaný. Súhlasila s touto myšlienkou, namazala si telo množstvom šafranu a hliny, masírovala sa, zbierala čiastočky, ktoré sa oddelili od Jej tela, miesila ich a tvarovala, čím im dala tvar silného a krásneho chlapca. Obliekla ho do šiat a kráľovských ozdôb, požehnala ho a vdýchla mu život. Dieťa sa uklonilo a povedalo: "Matka, čo odo mňa chceš? Rozkáž a ja ťa poslúchnem." Parvati mu dala silný palicu a požiadala ho, aby stál na stráži pri dverách Jej príbytku, aby tam nikto nemohol vojsť.
Po nejakom čase sa Šiva priblížil k palácu a spýtal sa sám seba, aké dieťa nikdy nevidel. Chcel vojsť, no chlapec mu na veľké počudovanie zablokoval cestu: "Stoj! Nikto sem nemôže vstúpiť bez súhlasu môjho Matka." Šivu napadla taká drzosť: "No, ty nevieš, kto som? Uhni mi z cesty!" Dieťa bez slova udrel Shiva palicou. Shiva sa nahneval: "Si blázon! Ja som Shiva; manžel Parvati, ako sa opovažuješ mi zakazovať vstup do tvojho domu." Namiesto odpovede ho dieťa znova udrelo. Rozzúrený Shiva sa obrátil na Ghanov: "Zatknite ho a priveďte ho ku Mne" a odišiel, zatiaľ čo Ghani pristúpili k chlapcovi, ktorý sa im začal vyhrážať: "Choďte von, inak vás zbijem!" "Ak je vám život drahý, potom budete musieť ustúpiť! Zdá sa, že ste zabudli, že sme Shivova Ghana!" Dieťa bolo v ťažkej pozícii: "Čo robiť?" myslel si. "Mám bojovať proti Ghanom, ktorí sú služobníkmi Majstra mojej Matky?" Ale Parvati, ktorá počula hluk sporu, poslala jednu zo slúžok, aby zistila dôvod, a čoskoro sa vrátila, aby povedala, čo sa deje. Parvati na chvíľu zaváhala: "Koniec koncov, Šiva je môj manžel." Ale ona zopakovala svoj príkaz nepustiť nikoho dnu, a tak boli pochybnosti jej syna rozptýlené. Chlapec sa statočne obrátil na Ganas a oznámil: "Som syn Parvati a vy ste Ganas Šivu. Poslúchate príkazy svojej matky a ja svoje. Potvrdzujem, že Šiva neprekročí prah bez súhlasu." mojej Matky." Všetko povedali Šivovi, ktorý si pomyslel: "Bohužiaľ, Parvati, zašla priďaleko a nenecháva mi inú možnosť. Ak prikážem svojim Ganas odísť, povedia, že som sa poklonil rozkazu svojej ženy!" Preto Ghanam potvrdil, že by mali dieťa poraziť, a oni, inšpirovaní zúrivosťou, sa vrátili bojovať. Chlapec, keď videl, že postupujú v tesných radoch, privítal ich výsmechom. Ghana ho napadla. Nandi ho chytila za nohy, no on ho odstrčil a udrel oceľovou palicou. Niektorých udrel, iným uštedril rany a tých, ktorí sa k nemu priblížili, nemilosrdne bil. Väčšina Ghany bola porazená a tí, ktorí prežili, okamžite utiekli a syn Parvati opäť stál na stráži pri vchode do paláca svojej Matky.
Hluk bitky sa však dostal k ušiam Brahmy, Višnua a Indru, ktorí sa obrátili k múdremu Náradovi. Naučil ich chodiť k Shivovi, ktorý by ich mohol potrebovať. Išli teda vzdať úctu Bohu Šivovi, ktorý po vypočutí ich príbehu o bitke požiadal Brahmu, aby sa s týmto dieťaťom porozprával. Brahma, prezlečený za brahmana a sprevádzaný mnohými mudrcami, odišiel do Parvatiho paláca, aby splnil svoje poslanie. Len čo sa priblížil k palácu, chlapec sa k nemu vyrútil a vytiahol mu chumáč brady. Prekvapený Brahma povedal: "Neprišiel som bojovať, ale zmieriť sa. Počúvaj ma." Dieťa namiesto odpovede zatriaslo palicou a všetkých nechalo utiecť. Mudrci sa vrátili, aby priznali svoju impotenciu pri nohách Šivu. Potom Šiva sám odišiel do Parvatiho paláca. Dve armády obkľúčili dieťa, ktoré proti nim veľmi odvážne vyšlo. Nakoniec Shiva s pomocou Višnu odrezal hlavu dieťaťa a Ganesha padol mŕtvy na bojisku.
Keď to Parvati zistila, nahnevala sa. Jej zúrivosť vyšplechla do vesmíru a nadobudla podobu dvoch desivých Bohýň, Kali – krvavej, jazdiacej na levovi, a Durgy – hroznej, sediacej na tigrovi. Kali s vypúlenými očami, strapatými vlasmi, ovisnutým jazykom, mávajúc šabľou, otvorila svoje hlboké ústa ako obrovská jaskyňa. Durga mala podobu oslepujúceho blesku. Hrozná Shakti Parvati začala ničiť všetko naokolo. Vystrašení bohovia začali prosiť Šivu, aby Parvati upokojil. A potom ich Šiva poslal na sever krajiny a nariadil im, aby priniesli hlavu prvého živého tvora, ktorého stretli, a samotné zviera hodili do rieky, aby mu narástla nová hlava. byť slonom. Preto Bohovia priniesli hlavu slona Šivovi, ktorý ju okamžite pripevnil k telu chlapca a Ganéša ožil. Parvati sa potešila a pevne objala Ganéša a Šiva povedal: "Potom, čo som mu vrátil jeho život, Ganéša je teraz Mojím synom. Keďže chlapec ukázal takú odvahu, teraz bude Vodcom mojich Gans."
Iná verzia tvrdí, že Ganéša sa narodila ako dar, ktorý dostala Parvati za svoje modlitby k bohu Višnuovi. Božská Matka pozvala všetkých bohov a polobohov, aby prišli a požehnali jej dieťa. Zhromaždení hostia sa poslušne pozerali na krásne bábätko – všetci okrem Shaniho (Saturna), ktorý hľadel na podlahu, ako naňho jeho žena čarovala: tá, na ktorú sa pozrie, sa okamžite zmení na popol. Božská matka bola týmto správaním urazená a trvala na tom, aby sa Shani pozrel na dieťa a obdivoval ho. Shani povedala o kúzle Božskej Matke a odmietla sa na dieťa pozrieť. Božská Matka si však bola plne istá, že aj napriek kúzlu Shaniin pohľad jej dieťaťu neublíži, a preto opäť požadovala, aby sa Shani pozrel a požehnal mu. Len čo Shani zdvihla zrak, hlava dieťaťa zhorela do tla. Na chrbte Garuda (božského orla) sa Višnu vydal hľadať detskú hlavu a na radu boha stvoriteľa Brahmu sa vrátil s prvým nájdeným: priniesol hlavu slona.
Existuje veľa príbehov o narodení Ganéša v rôznych kalpách (obdobiach), ale všetky poukazujú na jednu vec:
Ganéša bol výtvorom Božskej sily, či už to bol Šiva alebo Šakti. Bol stvorený ako strážca alebo vrátnik paláca Božej Matky. To znamená, že človek sa môže priblížiť k Božskej Matke len so súhlasom Ganéša, ktorý je tiež bohom múdrosti a rozvážnosti.
Ganesha má jeden zlomený kel. Príbeh hovorí, že sám Ganéša si pri boji s obrom Gajamukhom odlomil kel a hodil ho na svojho protivníka; kel mal magickú moc a zmenil Gajamukha na myš, ktorá sa stala horou (vahana) Shri Ganesha.
Mimoriadne zaujímavý a poučný príbeh rozpráva, ako sa tento boh stal patrónom všetkých ganov (polobohov, družiny Šivu) a získal titul Ganéša. Kedysi bol jediným strážcom bohov, polobohov, ľudí, démonov, duchov, duchov a iných tvorov Šiva. Šiva bol však vždy v blaženom stave samádhi (tranzu), a preto bolo pre všetky bytosti, vrátane bohov, veľmi ťažké ho kontaktovať. Keď sa Ghani dostali do problémov, museli celé hodiny spievať hymny a modlitby, aby priviedli boha Šivu späť do bežného povedomia. Cítili potrebu ďalšieho opatrovníka, ktorý by tam bol každú chvíľu, vyriešil spory a zabezpečil bezpečnosť v ťažkých podmienkach.
Ghana sa s touto požiadavkou obrátil na Brahmu, no nič mu nenapadlo a navrhol, aby Višnu prinútil boha Šivu, aby vymenoval nového Ganapatiho ("vodcu Gan"). Višnu navrhol, aby si Ghana vybrala jedného z dvoch synov Šivu za strážcu: Karttikeya (Subramanya) alebo Lambodar s tučným bruchom (tak sa najprv volal Ganesha). Aby zistili, ktorý z bratov je hodný byť vodcom Gan, bohovia a polobohovia sa rozhodli usporiadať súťaž. Pre synov Šivu vymysleli jednu úlohu a určili deň, čas a miesto súťaže.
V určený deň sa všetci prišli pozrieť na zápas. Višnu bol vymenovaný za sudcu; centrálne miesta obsadili Šiva a Božská Matka Párvatí. V dohodnutom čase Višnu oznámil prítomným podstatu súťaže: bratia museli obísť celý vesmír a čo najskôr sa vrátiť. Ten, kto sa vráti ako prvý, sa stane Ganéšom, pánom všetkých gún. Len čo si Karttikeya vypočul podmienky a úlohu súťaže, vyskočil na svojho rýchlo lietajúceho páva a zmizol vo vesmíre, aby čo najrýchlejšie obletel celý vesmír. Medzitým Lambodar naďalej sedel na svojom potkanovi a nehýbal sa. Vidiac, že sa Lambodar nikam neponáhľa, Višnu navrhol, aby sa poponáhľal. Po Višnuových naliehavých požiadavkách zúčastniť sa súťaže sa Lambodar usmial a odišiel k rodičom, aby im vzdal úctu. Bohovia a polobohovia boli úplne ohromení, keď videli, že namiesto toho, aby sa Lambodar rútil do vesmíru, krúžil okolo Šivu a Parvati, svojej matky, ktorá je pôvodnou Prakriti, príčinou existencie všetkých javov. Keď urobil kruh, Lambodar sa vrátil do svojej pôvodnej polohy, poklonil sa rodičom a oznámil: "Dokončil som úlohu. Obišiel som celý vesmír."
„To nie je pravda," zvolali bohovia a polobohovia. „Ty si nikam nešiel. Si len lenivý!"
Lambodar so založenými rukami sa zastavil pred bohom Višnuom a povedal: "Viem, že si presne pochopil, čo som urobil. Aby to však bolo každému jasné, vysvetlím: Úlohu som naozaj splnil a obišiel som celú vesmír, keďže tento svet mien a foriem je len vyjadrením a prejavom Božskej Matky a Božského Otca.Sú zdrojom všetkého, čo existuje.Tento zdroj som obišiel, ktorým je Pravda, podstata všetkého, čo existuje ,podstata všetkých javov.Viem,že táto samsára je oceánom relatívnej existencie,že je iluzórna -a preto nemá zmysel nechávať Pravdu za sebou a obchádzať všetky ilúzie.Môj brat stále blúdi po iluzórnom svete relatívnej Keď pochopí Pravdu, vráti sa aj sem - k tej Pravde, ktorá je jedinečná; všetko ostatné, vrátane mňa a teba, je iluzórne."
Jeho vyhlásenie vyvolalo medzi Ghanmi záblesk skutočného porozumenia a boli ohromení a potešení múdrosťou týchto slov. Chváliac rafinované uvažovanie a osvietené správanie smiešne vyzerajúceho Lambodaru s tučným bruchom uznali za svojho patróna Ganéšu. Keď Višnu ozdobil čelo boha so sloňou hlavou znakom víťazstva (tilak), objavil sa Karttikeya, mokrý od potu a zadýchaný. Rozzúril sa a spochybnil Ganéšovo právo na víťazstvo. Bohovia vysvetlili Karttikeyovi jemnú myseľ a múdrosť Ganéša a povedali: "Sledovali ste materiál, ktorý je iluzórny; obišli ste bežný svet, ktorého existencia je relatívna. To znamená, že nie ste schopní priamo vnímať Pravdu." ."
Boh Višnu oznámil, že odteraz budú všetci Gani chváliť Ganéša na začiatku všetkých dôležitých záležitostí.
Ten, kto si na neho spomenie na začiatku akéhokoľvek podniku a pochváli Ganesha, sa zbaví prekážok na ceste k cieľu – jeho cesta bude ľahká a svoje dielo dokončí bez najmenších ťažkostí.
Ganéša je boh múdrosti a boh, ktorý odstraňuje prekážky, je najsilnejším talizmanom a patrónom šťastia v oblasti podnikania. Talisman Ganesha má pozitívny vplyv na postavenie na vašom pracovnom stole, doma alebo v kancelárii.
Ganesha vám pomôže zarobiť viac, bude vás stimulovať v profesionálnej oblasti a zvýšiť zisky. Najlepšie miesto pre neho na severozápade - v zóne asistentov.
Talizman Ganesha je vyrobený z polodrahokamy, meď, drevo (napríklad santalové drevo) atď. V Indii je Ganéša veľmi uctievaný, takže tam sú jeho figúrky vyrobené z plastu. Ale nezáleží na tom, z akého materiálu je Ganesha vyrobený, hlavnou vecou je zaobchádzať s ním s rešpektom.
Ako aktivovať talizman Boha Ganesha pomocou mantier
Aktivácia figúrky Ganéša sa stane, keď ho poškriabete na brušku resp pravá dlaň. Ponuky sú pre Ganéšu dôležité – položte vedľa neho mince alebo sladkosti – a prekvapenia máte zaručené.
Aktivácia práce talizmanu je možná aj pomocou hinduistických mantier:
Mantra 1. OM GAM GANAPATHAYA NAM AH.
Toto je jedna z najdôležitejších mantier boha Ganéša. Ako sa hovorí, „vedie pravú cestu“, dáva veľa šťastia v podnikaní a odstraňuje prekážky, ktoré sa na ceste objavili.
Mantra 2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.
Opakovaním tejto mantry dosiahnete úspech v akomkoľvek podnikaní. Vaša túžba po dokonalosti bude tiež aktívne realizovaná, absorbovať poznanie sveta v hĺbke, v ktorej ste ešte neboli. Všetky talenty prekvitajú.
Legenda o Ganeshovi
Existuje niekoľko mýtov, ktoré môžu vysvetliť takýto zvláštny vzhľad. Boh Ganesha. Bohyňa Parvati veľmi chcela syna, ale Boh Šiva jej chcel dať také šťastie. A Parvati, poslúchla jej túžbu a využila jeho silu, oddelila malé dieťa od vlastnej kože a začala ho živiť svojím mliekom.
Ďalší mýtus hovorí, že Parvati vytvarovala dieťa z hliny a s pomocou materinskej lásky ho oživila. Existuje ďalšia možnosť - hovorí, že boh Šiva sa zľutoval nad svojou milovanou. Vzal okraj Parvatiných šiat do ruky a stlačil ho do klbka. Shiva nazval pokrčený kus svetlého oblečenia syn a dieťa ožilo z tepla Parvatinej hrude.
Ukázalo sa, že dieťa je veľmi krásne a Parvatiina hrdosť nepoznala hraníc. Bola na to hrdá, ukázala dieťaťu a požiadala, aby ho obdivovala.
Raz požiadala zlého boha Shaniho, aby tiež obdivoval novorodenca so všetkými. Pre Boha Shani bolo prirodzené zničiť všetko, na čo vrhol svoj zrak. Matka, zaslepená svojou láskou, trvala na tom, aby sa Shani pozrel na dieťa, a chlapec prišiel o hlavu.
Parvati išla k múdremu Brahmovi a ten jej ponúkol, že vezme hlavu prvej bytosti, na ktorú narazila. Toto stvorenie bol slon.
Iná legenda hovorí, že sám boh Šiva odrezal hlavu svojmu synovi, ktorý bol v hneve. Stalo sa tak v momente, keď Ganéša nevpustil Šivu do komnát bohyne Parvati. Keď si Shiva uvedomil, čo urobil, a aby jeho žena nesmútila, prikázal odrezať hlavu prvému stvoreniu, ktorého stretol, a priviesť ho.
získaná hlava.
Sluhovia stretli malého slona a bez ľútosti mu odrezali hlavu a priniesli ju pánovi. Shiva pomocou Božích síl pripevnil hlavu slona k telu svojho syna. Ukázalo sa, že hlava slona je ťažká a preto Ganéša nemohol vyrásť normálne, ako všetci bohovia vysokí a štíhli.
Ale v tomto malom stvorení s krátkym a širokým telom bije láskavé a láskavé srdce. Všetci okolo milovali Ganesha.
Ganesha vyrastal inteligentne a pokojne. Šiva mu dal titul majstra všetkých polobohov a duchov. Bohyňa Saraswati pomohla Ganéšovi naučiť sa veľa vied, takže teraz povzbudzuje ľudí, ktorí sa snažia o poznanie.
Ganéša nemá jeden kel, podľa legendy ho stratil pri zrážke s Parashurama, ľudskou inkarnáciou boha Višnua. A bolo to takto... Parashurama prišiel navštíviť Shivu, ale on odpočíval a Ganesha ho úplne odmietol zobudiť. Parašurama sa nahneval a odrezal Ganéšovi kel.
Nikto sa neodvážil napraviť to, čo urobil Parashurama a Ganesha zostal navždy s jedným kelom.
Feng shui
Ganéša- populárna postava hinduistickej mytológie, neskorej doby, je bohom múdrosti a bohom odstraňovania prekážok.
Ganesha je často zobrazený s knihou a perom. Staroveké mýty hovoria, že bol najväčším pisárom. Napísal Mahábháratu. Každý hinduistický chrám má obraz Ganéšu. Je zobrazený ako tučné dieťa s hlavou slona a jedným zlomeným kelom.
Ganéša má štyri ruky, niekedy šesť, osem a možno aj šestnásť, niekedy dokonca tri oči. Brucho obopína had.
Ganéša dvoma hornými rukami drží trojzubec a lotosový kvet. Za hlavou Ganéša je okrúhla svätožiara, ktorá hovorí o svätosti tohto stvorenia.
Postavy Ganéšasú v chrámoch aj v domoch Ľudia, ktorí uctievajú Ganéša, veria, že pomôže odstrániť prekážky na ceste, či už na ceste, na mori alebo na ceste. Dokonca podporuje tých, ktorí študujú vedu, remeslá, hudbu alebo tanec. Obraz Ganesha je umiestnený vo vzdelávacích inštitúciách.