Mucizevi fenomenler: Tanrı'nın Annesinin en ünlü ikonları. Rusya'nın en ünlü ve değerli ikonları

(5 oy: 5 üzerinden 3,6)

Viyana ve Avusturya Piskoposu Hilarion

Ortodoks Kilisesi'ndeki ikonun teolojisi

Ortodoks geleneğinde ikon istisnai bir yere sahiptir. Pek çok kişinin kafasında, özellikle Batı'da, Ortodoksluk öncelikle Bizans ve eski Rus ikonlarıyla özdeşleştirilir. Çok az insan Ortodoks teolojisine aşinadır, çok az insan Ortodoks Kilisesi'nin sosyal öğretilerini bilir ve çok azı Ortodoks kiliselerine gider. Ancak Bizans ve Rus ikonlarından reprodüksiyonlar hem Ortodoks hem de Katolik, Protestan ve hatta Hristiyan olmayan ortamlarda görülebilir. Simge, yalnızca Kilise içinde değil, aynı zamanda ona yabancı ve hatta ona düşman olan bir dünyada da Ortodoksluğun sessiz ve anlamlı bir vaizidir. Sözleriyle, "İkonoklazm döneminde ikon için savaştıysa, o zaman bizim zamanımızda ikon Kilise için savaşıyor" [ . Simge, Ortodoksluk için, gerçek için, güzellik için savaşır. Nihayetinde insan ruhu için savaşır, çünkü ruhun kurtuluşu Kilise'nin varlığının amacı ve anlamıdır.

Şimdiye kadar ikona teolojisi hakkında, bu konuda temelde yeni bir şey söyleyebilmek için çok şey yazıldı. 19. ve 20. yüzyılın başında, antik görüntülerin çerçevelerin altından çıkarılıp ortadan kaldırılmaya başlandığı 19. ve 20. yüzyılların başında ikonun "keşfi", geniş bir literatürün doğmasına yol açtı: İlk dönemin en önemli ikon çalışmaları çalışmalarından biri. 20. yüzyılın yarısında, "Rus İkonu Üzerine Üç Deneme" ve "İkonostasis" rahibi Pavel Florensky'yi içermelidir. 20. yüzyılın ikinci yarısının "Rus Parisi", "Ortodoks Kilisesi'ndeki İkonun Teolojisi" kaleminin sahip olduğu ikona hakkında temel bir çalışma verdi.

20. yüzyılın son on yıllarında ortaya çıkan ikon teolojisi üzerine en önemli eserler arasında, Kardinal Christoph Schönborn'un "Mesih'in İkonu" adlı parlak çalışmasından, I. . Malzemenin kapsamının derinliği ve genişliği ile ayırt edilen Yazykova, Hieromonk Gabriel Bunge'nin Kutsal Üçlü ikonografisine adanmış "Diğer Yorgan" kitabı ve Archimandrite Zinon'un "İkon Ressamı Konuşmaları" (Teodor). Bu çalışmaların sonuncusu, bir teorisyen tarafından değil, seçkin bir ikon resmi uygulayıcısı tarafından yazıldığı için özellikle ilginçtir: Peder Zinon, Rusya'da ve yurtdışında birkaç kilise boyadı, tek katmanlı ve çok katmanlı ikonostazlar yaratıldı, yüzlerce simgeler boyandı. O, Yunanlı Theophan, Andrei Rublev, Daniil Cherny ve geçmişin diğer büyük ikon ressamlarının çalışmalarının modern bir halefidir ve ne beceri, özgünlük ne de gelenekte köklülük açısından onlardan aşağı değildir.

Bu raporda, ikonanın Ortodoks Kilisesi'ndeki en karakteristik özelliklerinden birkaçı üzerinde durmak istiyorum. Ortodoks ikonunu teolojik, antropolojik, kozmik, ayinle ilgili, mistik ve ahlaki yönleriyle ele almaya çalışacağım.

Simgenin teolojik anlamı

Her şeyden önce simge teolojik. simgeye "renkli spekülasyon" [ , ve rahip - "dağ prototipinin bir hatırlatıcısı" [ . Simge, her insanın yaratıldığı görüntü ve benzerliğinde Prototip olarak Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhatırlatıyor. İkonun teolojik önemi, insanlara açık olan dogmatik gerçekler hakkında pitoresk bir dilde konuşmasından kaynaklanmaktadır. Kutsal Yazılar ve dini gelenek.

Kutsal Babalar, okuma yazma bilmeyenler için simgeye Müjde adını verdiler. Roma Papası [ . Rahibe göre, “bir resim bir hatırlatıcıdır: ve okumayı ve yazmayı hatırlayanlar için bir kitap ne ise, okuma yazma bilmeyenler için de resim aynıdır; ve işitmek için bir kelime olan şey, görmek için bir görüntüdür; zihnin yardımıyla onunla birliğe gireriz” [ . Keşiş şunu vurgular: "İncil'de kağıt ve mürekkeple tasvir edilenler, çeşitli boyalar veya başka bir malzeme aracılığıyla ikona üzerinde tasvir edilmiştir" [ . Yedinci Ekümenik Konsey'in 6. perdesi (787) şöyledir: "Kelimenin işitme yoluyla ilettiğini, resim sessizce görüntü aracılığıyla gösterir."

Bir Ortodoks kilisesindeki simgeler ilmihalde bir rol oynar. Keşiş [ . Aynı zamanda ikon, Müjde'nin veya Kilise'nin yaşamındaki olayların basit bir örneği olarak alınamaz. Archimandrite Zinon, "Simge hiçbir şeyi tasvir etmiyor, ortaya çıkarıyor" diyor [ . Her şeyden önce, insanlara Görünmez Tanrı'yı ​​- Evangelist'in sözlerine göre "hiç kimsenin görmediği", ancak Tanrı-Adam İsa Mesih'in şahsında insanlığa ifşa edilen Tanrı'yı ​​ifşa eder () .

Bilindiği gibi içinde Eski Ahit Tanrı imajına katı bir yasak vardı. Musa Dekalogunun ilk emri şöyledir: “Kendine yukarıda göklerde olanın, aşağıda yerde olanın ve yerin altında sularda olanın putunu veya suretini yapma. Onlara tapmayın ve onlara hizmet etmeyin, çünkü ben Rab, Kıskanç Tanrı'yım ”(). Tanrı imajına getirilen yasak, Yahudi ve Müslüman geleneklerinde korunmaktadır. Sinagoglarda ve camilerde insan resimleri bile yoktur: bu dini yapılar sadece süs eşyaları veya sembollerle dekore edilmiştir.

Eski Ahit'in resimler üzerindeki yasağı, Tesniye'nin yazarı tarafından açıklanan putperestliğe yönelikti ve putlar ve benzerlikler yapmanın neden imkansız olduğundan bahsediyor: veya yeryüzündeki sığırlar, göklerin altında uçan herhangi bir kuşun benzerliği , sürünen herhangi bir şeyin benzerliği... herhangi bir balık... ve göğe bakıp güneşi, ayı, yıldızları ve cennetin tüm ordusunu görmeniz ve aldanmamanız ve onlara boyun eğmemeniz için " (). İncil kitabının yazarı, gerçek Tanrı'nın görünmez ve tarif edilemez olduğunu vurgular ve Musa Sina'da Tanrı ile konuştuğunda insanlar Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmediler, sadece O'nun sesini duydular: “Yaklaştınız ve dağın altında durdunuz ve dağ yandı. göklere kadar ateşle ve karanlık, bulut ve kasvet vardı. Ve Rab sizinle ateşin içinden konuştu; Sözlerinin sesini duydun, ama resim görmedin, sadece bir ses... Görmedin görüntü yok Rab'bin sizinle konuştuğu gün ... ateşin ortasından ”().

Görünmez Tanrı'nın herhangi bir tasviri, insan fantezisinin bir ürünü ve Tanrı'ya karşı bir yalan olacaktır; Böyle bir imgeye tapınmak, Yaratan yerine yaratılana tapınmak olur. Bununla birlikte, Yeni Ahit, insan olan, yani insanlar tarafından görünür hale gelen Tanrı'nın bir vahiyiydi. Musa'nın söylediği aynı ısrarla, Sina'daki insanlar görmedim Tanrım, elçiler diyor ki, görülen O: "Ve biz görülen O'na şan, Baba'dan Tek Başlayan'a şan" (); "Başlangıçtan beri olan, işittiğimiz, kendi gözlerimle gördüm, ne düşünülen... yaşam Sözü hakkında "(). Musa, İsrail halkının "herhangi bir görüntü" görmediğini, ancak yalnızca Tanrı'nın sesini duyduğunu vurgularsa, o zaman Havari Pavlus Mesih'e "Görünmez Tanrı'nın görüntüsü" () adını verir ve Mesih'in Kendisi Kendisi hakkında şunları söyler: " Beni gören, Baba'yı görmüş olur.” Görünmez Baba, Görünür bir insan olan görünmez Tanrı İsa Mesih aracılığıyla, İmgesi, İkonu aracılığıyla Kendisini dünyaya ifşa eder.

Görünmeyen tarif edilemez ve görünen tasvir edilebilir, çünkü bu artık bir fantezi değil, bir gerçekliktir. Şamlı Aziz John'a göre Eski Ahit'in görünmez Tanrı'yı ​​tasvir etme yasağı, O'nu görünür hale geldiğinde tasvir etme olasılığını sağlar: O'nun insan formunun resimlerini yapın. Görünmeyen, ete büründüğünde görünür hale geldiğinde, Görünenin benzerini çizin... Her şeyi hem kelimelerle hem de renklerle, hem kitaplara hem de tahtalara çizin” [ .

Bu teolojik konum, nihayet 8.-9. yüzyılların ikonoklastik sapkınlığına karşı mücadele sırasında formüle edildi, ancak varlığının ilk yüzyıllarından itibaren Kilise'de zımnen mevcuttu. Zaten Roma yer altı mezarlarında, bir kural olarak, İncil öyküsünden belirli sahneler bağlamında, Mesih'in imgeleriyle karşılaşıyoruz. Konstantin öncesi dönemde, Kilise Roma imparatorları tarafından şiddetli zulme maruz kaldığında, Kurtarıcı'nın balık, pelikan, iyi bir çoban (genç bir adam) şeklindeki sembolik görüntüleri daha az yaygın değildi. omuzlarında koyun).

Konstantinov sonrası dönemde, Mesih'in ilk "gerçekçi" ikonları ortaya çıkıyor. IV-VI yüzyıllar - Kurtarıcı'nın kanonik ikon boyama görünümünün oluşum zamanı: bu dönemde, O bazen sakalsız, bazen kısa saçlı olarak tasvir edilir. Ravenna'daki San Vitale Kilisesi'nin mozaiklerinde (VI. yüzyıl), İsa elinde bir parşömen ve taçla mavi bir küre üzerinde oturan sakalsız bir genç adam olarak tasvir edilmiştir (bu ikonografik tip Bizans ve Rus döneminde korunacaktır). Spas-Emmanuel adı altındaki gelenekler). Suriye "Ravvula İncili" (586) minyatürlerinden birinde İsa, tek renkli koyu kırmızı bir pelerin içinde kısa sakallı ve kısa kesilmiş saçlarla tasvir edilmiştir. Bununla birlikte, Mesih'in uzun sakallı, uzun saçlı, koyu kırmızı (kahverengi) bir tunik ve mavi himasyonlu orta yaşlı bir adam olarak imajı, hem Bizans'ta hem de ötesinde Hıristiyan Doğu'da yavaş yavaş hakimdir.

Bu tür en eski görüntülerden biri, çini tekniğiyle yapılmış Pantokrator İsa'nın (6. yüzyıl) Sina ikonudur. Bu simgede, Mesih'in yüzü asimetriktir - bir kaş diğerinden daha yüksektir, gözler farklı şekillerdedir, ağız biraz bükülmüştür. Görüntü, daha sonraki simge boyama için tipik olmayan bir tarzda - beklenmedik gerçekçilik, sulu kalın vuruşlarla boyanmıştır. Ancak bu ikonda kullanılan ikonografik tip, günümüze kadar yüzyıllar boyunca kalacaktır.

İsa'nın ikonografik görüntüsü nihayet ikonoklastik tartışmalar döneminde şekillendi. Aynı zamanda, Ortodoksluğun Zaferi bayramının kontakionunda son derece net bir şekilde ifade edilen, İsa Mesih'in ikonografisinin teolojik gerekçesi formüle edilmiştir: “ Tanrı'nın Annesi olan Senden Baba'nın tanımlanmamış Sözü, enkarne olarak tanımlandı ve kirli görüntü, karışımın ilahi iyiliği ile antik çağda hayal edildi. Ama kurtuluşu itiraf ederek, eylemde ve sözde bunu hayal ediyoruz". 9. yüzyılda ikona saygısının savunucularından biri olan İznik Metropoliti Aziz Theophan tarafından yazılan bu metin, Enkarnasyon yoluyla "tarif edilebilir" hale gelen Söz Tanrı'dan bahseder; Düşmüş insan doğasını Kendi üzerine alarak, insanın yaratıldığı Tanrı imajını insana geri verdi. İnsan pisliğiyle karışan ilahi güzellik (zafer. "nezaket") insan doğasını kurtardı. Bu kurtuluş ikonlarda (“eylem”) ve kutsal metinlerde (“söz”) tasvir edilmiştir.

Bizans ikonu sadece İsa Mesih'i değil, aynı zamanda vücut bulmuş Tanrı'yı ​​da gösterir. Bu, "insanlaştırılmış", insanlaştırılmış Mesih'i temsil eden Rönesans'ın ikonu ile tablosu arasındaki farktır. L. Uspensky bu farkı yorumlayarak şöyle yazıyor: "Kilisenin "gören gözleri" olduğu kadar "işiten kulakları" da vardır. Bu nedenle, insan sözüyle yazılmış İncil'de Tanrı'nın sözünü işitir. Ayrıca, Mesih'i her zaman O'nun Kutsallığına olan sarsılmaz inancın gözleriyle görür. Bu nedenle, O'nu ikon üzerinde sıradan bir insan olarak değil, Tanrı-adam olarak, aşırı tükenme anında bile O'nun görkemiyle gösterir ... Bu nedenle Ortodoks Kilisesi, ikonlarında Mesih'i asla sadece bir olarak göstermez. tıpkı Batı dini resminde olduğu gibi fiziksel ve zihinsel olarak acı çeken insan" [ .

İkonoklastik sonrası dönemde, Kurtarıcı'nın ikonografik görünümü, Rus'a geçeceği özellikleri kazanır. İsa hala sakallı ve uzun saçlı, kahverengi bir tunik ve mavi himation ile tasvir ediliyor, ancak yüzü daha ikonik özellikler kazanıyor - bunlar daha az gerçekçi, daha rafine ve daha simetrik.

Aslında Tanrı'nın simgesi, Ortodoks Geleneği açısından kabul edilebilir tek şey, Tanrı'nın imgesi, insan olan Tanrı olan Mesih'in simgesidir. Yedinci Ekümenik Konsey öğretisine uygun olarak Baba Tanrı'yı ​​\u200b\u200btasvir etmek yasaktır: “Rabbimiz İsa Mesih'in Babasını neden tarif etmiyoruz? Çünkü O'nu görmedik… Ve O'nu Oğlu gibi görüp tanısaydık, O'nu (Baba'yı) tasvir etmeye ve resmetmeye çalışırdık.” Kilise açısından, Ruh'un belirli bir tarihsel olay - Rab İsa Mesih'in Vaftizi - bağlamında bir güvercin olarak temsil edildiği durum dışında, Kutsal Ruh'u tasvir etmek de kabul edilemez.

Kanonik olarak kabul edilemez olan, Baba Tanrı'nın gri saçlı yaşlı bir adam, Oğul'un bir daire içinde bir bebek olarak tasvir edildiği “Anavatan” olarak da adlandırılan sözde “Yeni Ahit Üçlüsü” simgesidir ve Kutsal Ruh "güvercin şeklinde". 1666-1667 Büyük Moskova Katedrali, bu ikonografinin kanonik olmadığına işaret etti. Bu Konseyin İşleri'nin 43. Bölümü şöyle der: "Bundan böyle, Her Şeye Egemen Rab'bin sureti saçma ve müstehcen vizyonlarla yazılmamalıdır, çünkü kimse bedende ev sahibi görmedi ancak yalnızca uygulama üzerine. Tasvir edildiği gibi sadece Mesih bedende görüldü ... ". Konsey, “Anavatan” kompozisyonunu büyük bir keskinlikle kınadı: “Gri saçlı ve rahminde biricik Oğul olan Sabaoth'un Efendisi (yani Baba) simgeler üzerine yazıyor ve aralarında bir güvercin var, bu son derece saçma. ve yemek uygunsuz, çünkü Baba'yı İlahi Vasıf ile gören herkes için ... Ve Kutsal Ruh orada değil, özünde bir güvercin var, ama Tanrı özünde ve İlahiyatçı Evangelist John'un ifade ettiği gibi, hiç kimse Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmedi, sadece Ürdün'de Mesih'in kutsal vaftizinde Kutsal Ruh güvercin şeklinde göründü ve bu nedenle o yerde Kutsal Ruh güvercin şeklinde tasvir edilmelidir. Ve başka bir yerde, aklınız varsa, Kutsal Ruh'u güvercin şeklinde tasvir etmeyin ... ".

Böylesine kategorik bir yasağa rağmen, "Yeni Ahit Üçlüsü" hala birçok ülkede ikonlarda ve fresklerde görünmektedir. Ortodoks kiliseleri hem eski hem de yenilenmiş. Genellikle, Kutsal Ruh'u ima eden bir üçgende (veya üçgensiz) bir güvercin görüntüsü de vardır. Stoglavy Katedrali'nin babalarına göre, bu tür kompozisyonların teolojik olarak kabul edilemezliği, tarif edilemez olanı tanımlamanın ve görünmeyeni tasvir etmenin imkansızlığından kaynaklanmaktadır: böyle bir görüntü, insan hayal gücünün meyvesinden başka bir şey olmayacaktır.

Yukarıda belirtilen ikon boyama görüntüleri, yalnızca kilise kanonuna karşılık gelmemekle kalmaz, aynı zamanda manevi tehlikelerle doludur. Bu görüntüler bir kişiye, Baba Tanrı'nın aslında gri saçlı yaşlı bir adama ve Kutsal Ruh'un bir güvercin gibi "göründüğü" izlenimini verebilir. Bu durumda, simgenin ilmihal anlamı tamamen kaybolur: Kilise Geleneğine uymayan hatalı, yanlış bir Tanrı fikrine ilham verir. Azize göre, İlahi doğayı anlamaya ve tanımlamaya çalışmak için zihnimizin yarattığı herhangi bir kavram, yalnızca kişinin Tanrı'yı ​​\u200b\u200bput haline getirmesine, ancak O'nu anlamamasına yol açar. "Yeni Ahit Üçlüsü" imgesi, kesinlikle akıl almaz olanı insan hayal gücünün meyvelerinin yardımıyla tasvir etme, böylece Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbir puta ve tapınmayı putperestliğe dönüştürme girişimidir.

Kilise açısından kabul edilebilir olan tek Kutsal Üçlü imgesi, St. Andrei Rublev'in "Üçlü Birliği" ile en iyi bilinen görüntüdür. Bu çok eski bir ikonografik tiptir - Via Latina'nın Roma yer altı mezarlarında (II-III yüzyıllar), Roma Santa Maria Maggiore tapınağının mozaiklerinde (V. yüzyıl) ve Ravenna San Vitale tapınağının mozaiklerinde zaten karşılaşıyoruz. (VI yüzyıl). Üç meleğin İbrahim'e görünmesiyle ilgili İncil hikayesine geri döner, yani belirli bir İncil olayının ikonografik bir görüntüsüdür (İbrahim ve Sarah Rublev Üçlüsü'nde olmamasına rağmen).

Kutsal Üçleme'nin hangi Kişisinin hangi melek tarafından temsil edildiği sorusunun tartışmasına girmek istemiyorum: bu konuda kapsamlı bir literatür var [ . Bana öyle geliyor ki, Kutsal Üçlü Kişilerin tasvirinden hiç söz edemeyiz: Rublev'in Üçlemesi, Stoglavy Katedrali'nin daha önce işaret ettiği gibi, Tanrılığın üçlüsünün sembolik bir tasviridir. Ne de olsa, İbrahim'in üç meleğin ziyareti, En Kutsal Üçleme'nin bir tezahürü değildi, ancak yalnızca "bu gizemin, yüzyıllar boyunca Kilise'nin inanan düşüncesine yavaş yavaş ifşa edilecek olan peygamberlik bir vizyonu" idi [ . Buna uygun olarak ve Rublev ikonunda bize Baba, Oğul ve Kutsal Ruh değil, Kutsal Üçlemenin üç Kişisinin Ebedi Konseyini simgeleyen üç melek sunulur. Rublev ikonunun sembolizmi, derin dogmatik gerçekleri basit ama ruhani açıdan önemli sembollerin altına saklayan erken Hıristiyan resminin sembolizmine biraz benziyor.

Simge ayrılmaz bir şekilde dogma ile bağlantılıdır ve dogmatik bağlamın dışında düşünülemez. İkonda, sanatsal araçların yardımıyla, Hıristiyanlığın ana dogmaları - Kutsal Üçlü, Enkarnasyon, insanın kurtuluşu ve tanrılaştırılması hakkında - aktarılır.

Müjde tarihinin birçok olayı, ikonografide öncelikle dogmatik bir bağlamda yorumlanır. Örneğin, Mesih'in dirilişi asla kanonik Ortodoks ikonlarında tasvir edilmez, ancak Mesih'in cehennemden çıkışı ve Eski Ahit'in O'nun tarafından oradan doğru bir şekilde çıkarılması tasvir edilir. Genellikle elinde bir pankartla mezardan çıkan İsa imgesi [ - çok geç bir kökene sahiptir ve genetik olarak Batı dini resmiyle ilişkilendirilir. Ortodoks Geleneği, yalnızca Mesih'in Dirilişinin ayinle ilgili hatırasına ve bu olayı dogmatik bir bakış açısıyla ortaya koyan Octoechos ve Renkli Triodion'un ayinle ilgili metinlerine karşılık gelen, Mesih'in cehennemden ayrılışının görüntüsünü bilir.

Simgenin antropolojik anlamı

İçeriğine göre her simge antropolojik. Tanrı-Adam İsa Mesih, En Kutsal Theotokos veya azizlerden herhangi biri olsun, üzerinde bir kişinin tasvir edilmeyeceği tek bir simge yoktur. Bunun tek istisnası sembolik resimlerdir [ , meleklerin resimlerinin yanı sıra (ancak ikonlardaki melekler bile insansı olarak tasvir edilmiştir). Manzara ikonları yok, natürmort ikonları var. Manzara, bitkiler, hayvanlar, ev eşyaları - arsa gerektiriyorsa tüm bunlar simgede bulunabilir, ancak herhangi bir simge resminin ana karakteri bir kişidir.

Simge bir portre değildir, belirli bir azizin görünüşünü doğru bir şekilde aktarma iddiasında değildir. Eski azizlerin neye benzediklerini bilmiyoruz, ancak son zamanlarda Kilise'nin azizler olarak yücelttiği insanların birçok fotoğrafına sahibiz. Azizin fotoğrafının ikonuyla karşılaştırılması, ikon ressamının azizin görünüşünün yalnızca en genel karakteristik özelliklerini koruma arzusunu açıkça göstermektedir. İkonda tanınabilir, ancak farklıdır, yüz hatları rafine ve asildir, onlara ikonik bir görünüm verilir.

Simge, bir kişiyi şekil değiştirmiş, tanrılaştırılmış durumunda gösterir. L. Uspensky, "Simge", "Kutsal Ruh'un kavurucu tutkularının ve her şeyi kutsayan lütfunun gerçekten ikamet ettiği bir kişinin görüntüsüdür" diye yazıyor. Bu nedenle, eti, olağan bozulabilir insan etinden esasen farklı olarak tasvir edilmiştir. Simge, ruhsal deneyime dayanan ve herhangi bir yüceltmeden tamamen yoksun, belirli bir ruhsal gerçekliğin aktarımı olan ayıktır. Lütuf tüm kişiyi aydınlatırsa, böylece tüm ruhsal, zihinsel ve bedensel bileşimi dua ile kucaklanır ve ilahi ışıkta kalırsa, o zaman simge, yaşayan bir simge haline gelen bu kişiyi, Tanrı'nın benzerliğini gözle görülür şekilde yakalar. Archimandrite Zinon'a göre, bir ikon, "İsa'nın kendi şahsında ifşa ettiği, aynı şekil değiştirmiş insanlığın, başkalaşım geçirmiş, tanrılaştırılmış bir yaratığın görünüşüdür" [ .

İncil vahiylerine göre, insan Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır (). Aziz, ilahi güzelliğin bir simgesi olarak Tanrı'nın imajından çok güzel bahsediyor: “İlahi güzellik, dış özelliklerde değil, yüzün hoş bir konumunda değil ve herhangi bir güzel renkle parlamıyor, ancak ifade edilemez mutlulukta görülüyor. erdemin ... Ressamlar bir resimde insan yüzlerini renklerle temsil ettikleri gibi, bu boyayı benzerliği yakından ve buna göre ifade eden renklerle ovalayın, böylece orijinalin güzelliği tam olarak listede tasvir edilir, öyleyse hayal edin ki bizim Yaratıcı, sanki bazı renkleri empoze ederek, yani. erdemler, bizde kendi üstünlerini göstermek için kendi güzelliğine benzeyecek şekilde sureti çiçek açmıştır. Bunlar, gerçek görüntünün tasvir edildiği görüntünün renkleri gibi çeşitli ve farklıdır: bu bir allık değildir, beyazlık değildir, bu renklerin bir tür karışımı değildir; kaşları ve gözleri tasvir eden herhangi bir siyah eskiz; hiçbir renk karışımı, gölgeli derin hatlar ve ressamların elleriyle yapay olarak üretilmiş her şey gibi bir şey değil, tüm bunların yerine - saflık, soğukkanlılık, mutluluk, kötü olan her şeyden uzaklaşma ve insanda tasvir edilenle homojen olan her şey Tanrı'ya benzerlik. Kendi suretinin Yaratıcısı doğamızı böyle renklerle boyadı” [ .

Bazı Kilise Babaları, Tanrı'nın imajını, başlangıçta Tanrı tarafından insana verilen bir şey olarak, Tanrı'nın iradesine itaat ve erdemli bir yaşamın bir sonucu olarak ulaşmak zorunda olduğu hedef olarak benzerlikten ayırır. Şamlı Aziz John şöyle yazıyor: “Görünür ve görünmez doğadan Tanrı, insanı kendi suretinde ve benzerliğinde kendi elleriyle yaratır. İnsanın bedenini topraktan oluşturmuş, fakat ilhamıyla ona akılcı ve düşünen bir ruh vermiştir. Tanrı'nın sureti dediğimiz şey budur, çünkü "resimde" ifadesi zihinsel yetenek ve özgür iradeyi gösterirken, "benzere göre" ifadesi, bir kişi için mümkün olduğu ölçüde, erdemde Tanrı'ya benzerlik anlamına gelir. "[ .

Düşüş boyunca, insandaki Tanrı imgesi tamamen kaybolmasa da karardı ve çarpıtıldı. Düşmüş bir adam, orijinal güzelliğinde parlaması için temizlenmesi gereken, zamanla ve isle kararmış bir ikona gibidir. Bu temizlik, "eski zamanlarda kirli görüntüyü hayal eden", yani insan tarafından kirletilen Tanrı imajını orijinal güzelliğinde restore eden Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu nedeniyle ve ayrıca Kutsal'ın eylemi nedeniyle gerçekleşir. Ruh. Ancak, Tanrı'nın lütfunun onda boşuna kalmaması, onu kontrol altına alabilmesi için kişinin kendisinden de münzevi bir çaba gerekir.

Hıristiyan çileciliği, ruhsal dönüşüme giden yoldur. Ve ikonun bize gösterdiği dönüşmüş kişidir. Bir Ortodoks ikonu, inanç dogmalarını öğrettiği kadar, münzevi yaşamın da öğretmenidir. İkon ressamı kasıtlı olarak bir kişinin kollarını ve bacaklarını olduğundan daha ince yapar. gerçek hayat, yüz hatları (burun, gözler, kulaklar) daha uzundur. Bazı durumlarda, örneğin Dionysius'un fresklerinde ve ikonlarında olduğu gibi, insan vücudunun oranları değişir: vücut uzar ve kafa gerçekte olduğundan neredeyse bir buçuk kat daha küçük hale gelir. Tüm bunlar ve bu türden diğer birçok sanatsal teknik, azizin münzevi başarısı ve Kutsal Ruh'un onun üzerindeki dönüştürücü etkisi nedeniyle insan etinin geçirdiği ruhsal değişimi aktarmayı amaçlamaktadır.

İkonlardaki insan eti, resimlerde tasvir edilen etten çarpıcı bir şekilde farklıdır: bu, ikonları gerçekçi Rönesans resmiyle karşılaştırırken özellikle belirginleşir. E. Trubetskoy, eski Rus ikonlarını şişman insan etini tüm çıplak çirkinliğiyle tasvir eden Rubens'in resimleriyle karşılaştırarak, ikonun yeni bir yaşam anlayışını biyolojik, hayvani, canavarlara tapan düşmüş insanın yaşamıyla karşılaştırdığını söylüyor [ . Trubetskoy, simgedeki ana şeyin "Tanrı-adamın canavar-adam üzerindeki nihai zaferinin, tüm insanlığın ve tüm yaratılışın tapınağa girişinin sevinci" olduğuna inanıyor. Ancak filozofa göre, “bu neşe için kişi bir başarıya hazırlanmalıdır: Tanrı'nın tapınağının yapısına olduğu gibi giremez, çünkü sünnetsiz bir kalbe ve besili, kendi kendine yeten ete yer yoktur. bu tapınak: ve bu yüzden ikonlar yaşayan insanlardan boyanamaz» [ .

Simge, diye devam ediyor Trubetskoy, “insanlığın yaklaşan tapınağının bir prototipi. Ve bugünün günahkar insanlarında bu insanlığı henüz görmediğimiz, sadece tahmin ettiğimiz için, simge yalnızca onun sembolik bir görüntüsü olarak hizmet edebilir. Bu görüntüde inceltilmiş bedensellik ne anlama geliyor? Bu, etin beslenmesini en yüksek ve koşulsuz emre yükselten biyolojizmin keskin bir şekilde ifade edilen reddidir. Ne de olsa, insanın yalnızca alt yaratığa karşı kabaca faydacı ve acımasız tavrını değil, aynı zamanda her bir insanın doygunluğunu engelleyen diğer insanlara karşı kanlı misilleme yapma hakkını da haklı çıkaran tam da bu emirdir. İkonlardaki azizlerin bir deri bir kemik kalmış yüzleri, bu kanlı kendi kendine yeten ve iyi beslenmiş etin krallığına sadece "inceltilmiş duygularla" değil, her şeyden önce yeni bir normla karşı çıkıyor. hayat ilişkileri. Bu, et ve kanın miras almayacağı krallıktır."

Aziz'in simgesi, süreci sonuç kadar göstermez, yolu varış noktası kadar göstermez, hedefe doğru hareketi hedefin kendisi kadar göstermez. Simgede tutkularla mücadele etmeyen, ancak tutkuları çoktan fethetmiş, Cennetin Krallığını aramayan, ancak ona çoktan ulaşmış bir kişi görüyoruz. Bu nedenle, simge dinamik değil, statiktir. Simgenin ana karakteri asla hareket halinde tasvir edilmez: ya ayakta durur ya da oturur. (İstisna, aşağıda tartışılacak olan hagiografik damgalamadır). Yalnızca ikincil karakterler hareket halinde tasvir edilir, örneğin, İsa'nın Doğuşu simgesindeki Magi veya doğası gereği açıkça yardımcı, açıklayıcı olan çok figürlü kompozisyonların kahramanları.

Aynı nedenle, ikondaki aziz asla profilde değil, hemen hemen her zaman önde veya bazen olay örgüsü gerektiriyorsa yarı profilde boyanır. Profilde sadece ibadet edilmeyen kişiler tasvir edilmiştir, yani. ya küçük karakterler (yine büyücüler) ya da negatif karakterler, örneğin Son Akşam Yemeği'ndeki hain Yahuda. Simgelerdeki hayvanlar da profilde yazılır. Muzaffer Aziz George'un oturduğu at, tıpkı azizin vurduğu yılan gibi her zaman profilden tasvir edilirken, azizin kendisi izleyiciye dönüktür.

Aynı neden - bir kişiyi tanrılaştırılmış, başkalaşım geçirmiş haliyle gösterme arzusu - ikon ressamlarını, azizin yaşamı boyunca doğasında bulunan herhangi bir bedensel kusuru tasvir etmekten alıkoyar. Simgede tek eli olmayan bir kişi iki eliyle belirir, kör bir adam görünür görünür ve simgede gözlük takan kişi "onları çıkarır". Bu anlamda, gözleri kapalı olarak tasvir edildiği Moskova'nın Kutsanmış Matrona'sının ikonlarının, ikon boyama kanonuyla tam olarak tutarlı olmadığı kabul edilmelidir: doğuştan kör olmasına rağmen, olmalı görüldüğü gibi simge üzerinde tasvir edilmiştir. Kapalı gözlerle, antik ikonlar körleri değil, ölüleri tasvir ediyordu - Varsayım sahnesinde Tanrı'nın Annesi, çarmıhta Kurtarıcı. Yunanlı Theophanes kapalı gözlerle, gözbebeği olmayan gözlerle veya hiç gözsüz olarak tasvir edildi, bazı münzevi ve stilitler, ancak hepsi yaşamları boyunca görüldü: onları bu şekilde tasvir eden Theophanes, bana öyle geliyor ki, vurgulamak istedi. tamamen dünya için öldüler ve kendi içlerinde "her türlü cinsel karmaşıklığı" öldürdüler.

Nyssa'lı Aziz Gregory'nin öğretisine göre, dirilişten sonra Ölü insanlar Dirilişten sonra Mesih'in bedeni O'nun dünyevi bedeninden farklı olduğu için, eski maddi bedenlerinden farklı olacak yeni bedenler alacaklar. Yeni, "yüceltilmiş" insan bedeni, maddi olmayan, hafif ve hafif olacak, ancak maddi bedenin "imajını" koruyacaktır. Aynı zamanda, St. Gregory'ye göre, çeşitli yaralanmalar veya yaşlanma belirtileri gibi maddi vücudun hiçbir kusuru onun doğasında bulunmayacaktır [ . Aynı şekilde, bir simge, bir kişinin maddi bedeninin "imajını" korumalı, ancak bedensel kusurları yeniden oluşturmamalıdır.

Simge, acının, ıstırabın natüralist tasvirinden kaçınır, izleyiciyi duygusal olarak etkilemeyi amaçlamaz. Simge genellikle herhangi bir duygusallığa, herhangi bir ıstıraba yabancıdır. Bu nedenle, Bizans ve Rus çarmıha gerilme ikonlarında, Batılı muadilinin aksine, Mesih acı çekmeden ölü olarak tasvir edilmiştir. Mesih'in çarmıhtaki son sözü şuydu: "Bitti" (). Simge bundan sonra ne olduğunu gösterir, ondan önce olanı değil, süreci değil, sonucu gösterir: ne olduğunu gösterir. Acı, ıstırap, ıstırap - acı çeken Mesih'in imajında ​​\u200b\u200bRönesans'ın Batılı ressamlarını bu kadar çeken şey - tüm bunlar ikondaki perde arkasında kalır. Çarmıha gerilmenin Ortodoks ikonunda ölü Mesih temsil edilir, ancak O, O'nu canlı tasvir eden ikonlardan daha az güzel değildir.

Simgenin ana içerik öğesi yüzüdür. Eski ikon ressamları "kişisel" ve "kişisel" arasında ayrım yaptı: arka planı, manzarayı, kıyafetleri içeren ikincisi genellikle bir öğrenciye, bir çırağa emanet edilirken, yüzler her zaman ustanın kendisi tarafından boyandı [ . "Kişisel" olana her zaman özel bir özenle yaklaşıldı ve ikon ressamının çalışmasının bu kısmı özellikle çok değerliydi (ikon sipariş üzerine boyanmışsa, "kişisel" [ için ayrı, daha yüksek bir ücret belirlenebilirdi). Simge yüzünün ruhani merkezi, nadiren doğrudan izleyicinin gözlerine bakan, ancak yana yönlendirilmeyen gözlerdir: çoğu zaman, olduğu gibi, izleyicinin "yukarısına" bakarlar - onun içine pek değil gözlere, ama ruhuna.

"Kişisel" yalnızca yüzü değil, elleri de içerir. Simgelerde eller genellikle özel bir ifadeye sahiptir. Muhterem babalar genellikle avuç içleri izleyiciye bakacak şekilde ellerini kaldırmış olarak tasvir edilirler. Bu karakteristik jest - "Oranta" tipi En Kutsal Theotokos'un ikonlarında olduğu gibi - Tanrı'ya dua eden bir çağrının sembolüdür. Aynı zamanda tüm tutkuları ve şehvetleriyle bu dünyanın evliyaları tarafından reddedilmesine işaret eder. Bu anlamda son derece anlamlı olan, Novgorod'daki (1378) Kurtarıcının Başkalaşım Kilisesi'nden bir azizi tasvir eden Yunan Theophanes'e ait bir fresktir. Burada aziz, dünyevi bir kişinin fiziksel özelliklerinden neredeyse tamamen yoksun olarak sunulur: üzerinde giysisi yoktur, gözleri yoktur, sadece bir dua hareketiyle kaldırılmış eller vardır.

Bazı simgeler yalnızca azizin görüntüsünü değil, aynı zamanda hayatından sahneleri de içerir - bunlar yaşamla ilgili sözde simgelerdir. Bir azizin hayatından sahnelerin görüntülerini içeren bu tür ikonların alametleri, ana görüntünün yanlarında bir çerçeve içinde düzenlenmiş ve soldan sağa doğru okunmuştur. Her marka, ikonografik kanona göre boyanmış minyatür bir ikondur. Aynı zamanda, azizin hayatını kronolojik olana olabildiğince yakın bir sırayla yeniden üreten, tek bir zincir halinde inşa edilen alamet-i farikalar, ikonun genel arkitektoniğine uyar. Azizin ana görüntüsü, onun münzevi faaliyetinin sonucuysa, işaretler onun hedefe ulaştığı yolu gösterir. Bu nedenle alamet-i farikalarda aziz hareket halinde tasvir edilebilir.

Simgenin kozmik anlamı

Bir ikonun ana karakteri her zaman bir kişi ise, o zaman dönüştürülmüş kozmosun görüntüsü genellikle onun arka planı olur. Bu anlamda simge kozmik, doğayı ortaya çıkardığı için - ama doğa eskatolojik, değişmiş haliyle doğa.

Hristiyan anlayışına göre insanın düşüşünden önce doğada var olan asli uyum, düşüş sonucunda bozulmuştur. Doğa, insanla birlikte acı çeker ve insanla birlikte kurtuluşu bekler. Elçi Pavlus bundan söz eder: “... Ümitle yaratılış, Tanrı'nın oğullarının vahyini bekler; yaratılışın kendisi, yozlaşmanın köleliğinden Tanrı'nın çocuklarının yüceliğinin özgürlüğüne doğru özgürleşecektir. Çünkü tüm yaratılışın toplu olarak [şimdiye kadar inliyor ve sancı çekiyor” () olduğunu biliyoruz. Elçinin sözlerini yorumlayarak şöyle yazıyor: “Bence bu kibir bedenlerden başka bir şey değil ... güneş, ay ve yıldızlar; bu armatürler kibir tarafından bastırılır; bedenlerle giyindiler ve insan ırkı üzerinde parlamak üzere görevlendirildiler… Mesih, krallığı Tanrı'ya ve Baba'ya teslim ettiğinde, bu canlandırılmış varlıklar, Mesih'in krallığından önce gelenler gibi, tüm krallıkla birlikte Tanrı'ya devredilecek. Babanın kontrolü. O zaman Tanrı "her şeyde" olacaktır; ama bu varlıklar her şeye aittir; bu nedenle Tanrı, her şeyde olduğu gibi onlarda da olacaktır.

Simge, eskatolojik, apocatastatik, kurtarılmış ve tanrılaştırılmış doğa durumunu tasvir ediyor. Bir ikon üzerindeki eşeğin veya atın özellikleri, bir insanın özellikleri kadar rafine ve asildir ve bu hayvanların ikonlardaki gözleri eşek veya at değil, insandır. Simgelerde yer ve gökyüzünü, ağaçları ve otları, güneşi ve ayı, kuşları ve balıkları, hayvanları ve sürüngenleri görüyoruz ama tüm bunlar tek bir plana tabi ve Tanrı'nın hüküm sürdüğü tek bir tapınak oluşturuyor. E. Trubetskoy, "Her nefes Tanrı'yı ​​\u200b\u200bövsün", "Rab'bin adını övsün" ve "Her canlı Sende sevinir, Sevinir" gibi ikon boyama kompozisyonlarında, "cennetin altındaki tüm yaratılışı görebilir, koşan hayvanların, şarkı söyleyen kuşların ve hatta suda yüzen balıkların yüceltilmesinde birleşti. Ve tüm bu ikonlarda, tüm yaratılışın tabi olduğu mimari tasarım, her zaman bir tapınak - bir katedral şeklinde tasvir edilir: melekler onun için çabalar, azizler onun içinde toplanır, cennet bitki örtüsü onun etrafında kıvrılır ve hayvanlar onun dibinde toplanır. veya çevresinde.

Trubetskoy'un belirttiği gibi, hagiografik edebiyat genellikle hayvanların etrafında toplandığı ve güvenle ellerini yaladığı bir aziz imajını içerir [ . Aslanın hizmet ettiği Transjordanlı Aziz Gerasimos'u ve ayıyı elinden besleyen keşişi hatırlamak yeterli. Kutsallık sadece bir insanı değil, aynı zamanda onunla temasa geçen hayvanlar da dahil olmak üzere etrafındaki dünyayı da dönüştürür, çünkü keşişin sözlerine göre, azizden yayılan kokuyu alırlar - daha önce Adem'den yayılan kokunun aynısı düşüş. Kutsallıkta, ilkel dünyada var olan ve düşüşle birlikte kaybolan insan ve doğa arasındaki ilişki düzeni yeniden kurulur.

Trubetskoy, Suriyeli Aziz İshak'ın "merhametli kalp" hakkındaki ünlü sözlerinden alıntı yapıyor; Bunları hatırlarken ve onlara bakarken, kalbi saran büyük ve güçlü acıma duygusundan insanın gözleri yaşarır. Ve büyük ıstıraptan dolayı kalbi küçülür ve yaratığın uğradığı herhangi bir zararı veya küçük bir üzüntüye dayanamaz, duyamaz veya göremez. Ve bu nedenle, dilsizler, hakikat düşmanları ve ona zarar verenler için, korunmaları ve arınmaları için her saat gözyaşlarıyla dua getirir; ve ayrıca bunda Tanrı gibi oluncaya kadar kalbinde uyanan büyük bir merhametle sürüngenlerin doğası için dua eder.

Filozof, bu sözlerle, “varlıkların karşılıklı olarak yutulması yasasının, sevgi ve acıma yoluyla insan kalbinde, kökünden yenildiği o yeni varlık düzleminin somut bir görüntüsünü görür. İnsanda başlayan yeni ilişkiler düzeni, daha aşağı varlıklara da uzanır. Bütün bir kozmik alt üst oluş yaşanıyor: sevgi ve acıma, insanda yeni bir yaratığın başlangıcını açıyor. Ve bu yeni yaratık, ikon resminde kendine bir imaj bulur: azizlerin duaları aracılığıyla, Tanrı'nın tapınağı, daha aşağı yaratık için açılır ve kendi içinde onun ruhsallaştırılmış imajına yer verir.

Bir örnek olarak Trubetskoy, aslanlar arasında peygamber Daniel'in eski Rus ikonuna atıfta bulunuyor: “Peygambere dokunaklı bir saygıyla bakan bu fazla gerçekçi olmayan aslanlar, alışılmadık bir göze saf görünebilir. Ancak sanatta, genellikle parlaklığın sınırında olan saflıktır. Aslında, buradaki farklılık oldukça uygun ve kabul edilmiş, muhtemelen kasıtlı değil. Sonuçta burada ve aslında görselin konusu bildiğimiz canlı değil; Bahsedilen aslanlar, kuşkusuz, kendi üzerinde daha yüksek, süperbiyolojik bir yasa hisseden yeni bir yaratığın habercisidir: Buradaki ikon ressamının görevi, bizim bilmediğimiz yeni bir yaşam düzenini tasvir etmektir. Tabii ki, onu yalnızca sembolik yazıyla tasvir edebilir, bu hiçbir durumda kopya olmamalıdır. bizim gerçeklik" [ .

Bu türden bir başka dikkat çekici görüntü, Ravenna'nın eteklerindeki Classe'deki San Apollinare tapınağının sunak apsisinin mozaiğidir (VI. yüzyıl). St. tüm kompozisyon, yıldızlarla dolu mavi bir daire içinde büyük bir haç ile taçlandırılmıştır. Daire içindeki haç, kompozisyonu çapraz merkezli ve dolayısıyla da Mesih merkezli yapar. Aynı zamanda ikonda azizin yanı sıra hayvanların, ağaçların ve bitkilerin varlığı, kompozisyonu dönüştürülmüş kozmosun bir ikonu haline getiriyor. Çim örtüsünü simgeleyen yeşilin baskınlığı, kompozisyona özel bir parlaklık ve "kozmiklik" verir.

Bazı, oldukça nadir durumlarda, doğa bir arka plan değil, bir kilise sanatçısının ana ilgi nesnesi haline gelir - örneğin, dünyanın yaratılışına adanmış mozaikler ve fresklerde. Bu türün mükemmel bir örneği, Venedik'teki Aziz Mark Katedrali'nin (XIII.Yüzyıl) birçok parçaya bölünmüş dev bir daire içinde yaratılışın altı gününü tasvir eden mozaikleridir. Bölümlerden birinde, yıldızlı gökyüzünü simgeleyen bir daire içinde insan yüzleriyle güneş ve ayı görüyoruz; dört melek varlığı, yaratılışın dört gününü sembolize eder. Başka bir bölümde Adem'in hayvanları adlandırdığını görüyoruz: atlar, aslanlar, kurtlar (veya köpekler), ayılar, develer, leoparlar ve kirpiler onun önünde çiftler halinde sıralanır. Tüm bölümlerde Yaratıcı şu şekilde tasvir edilmiştir: genç adam haç şeklindeki bir nimbusta sakalsız ve elinde bir haç ile: bu, Tanrı'nın Oğlu'nun tezahürleri olarak Eski Ahit tezahürlerinin Hıristiyan fikrine karşılık gelir. Adem'in yüzü, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde Adem'in yaratılışını gösteren Yaradan'ın yüzüne benzer.

Aziz Mark Katedrali'nin mozaiklerinde ve ayrıca bazı ikonalarda ve fresklerde - hem Bizans hem de Eski Rus - doğa bazen canlandırılmış olarak tasvir edilir. Rab'bin Vaftizine adanan Ravenna Vaftizhanesi mozaiğinde (6. yüzyıl), İsa beline kadar Ürdün'ün sularına batırılmış olarak temsil edilir, sağında Vaftizci Yahya ve solunda kişileştirilmiş Ürdün uzun gri saçlı, uzun sakallı ve elinde yeşil dal olan yaşlı bir adam şeklinde. Rab'bin Vaftizinin eski ikonlarında, erkek ve dişi olmak üzere iki küçük insansı yaratık genellikle suda tasvir edilir: erkek Ürdün'ü sembolize eder, dişi denizi sembolize eder (bu, Mez. 114'e bir ikon boyama imasıdır). : 3: "Deniz görecek ve kaçacak, Ürdün geri dönecek"). Bazıları bu heykelcikleri pagan antik çağın kalıntıları olarak algılıyor. Bana öyle geliyor ki ikon ressamlarının doğayı, Tanrı'nın lütfunu algılayabilen ve Tanrı'nın varlığına tepki verebilen canlı bir organizma olarak algıladıklarına daha çok tanıklık ediyorlar. Ürdün'ün sularına inen Mesih, Tanrı'nın kendi içinde enkarne olmasını sevinçle karşılayan ve kabul eden tüm su doğasını Kendisi tarafından kutsallaştırdı: bu gerçek, Rab'bin Vaftizinin ikonlarında tasvir edilen insansı varlıklar tarafından tezahür eder.

Aşağıdaki Pentecost'un bazı eski Rus ikonlarında, karanlık bir nişte, kraliyet tacında bir adam tasvir edilmiştir ve bunun üzerinde bir yazıt vardır: "kozmos". Bu görüntü bazen, apostolik müjde aracılığıyla Kutsal Ruh'un eylemiyle aydınlanan, evrenin bir sembolü olarak yorumlanır. E. Trubetskoy, "kozmos kralı" nda, Kutsal Ruh'un lütfuyla dolu dünyayı kapsayan bir tapınağın karşısına çıkan, günahın büyülediği eski kozmosun bir sembolünü görüyor: "Pentekost'un muhalefetinden kozmosa , havarilerin oturduğu tapınağın yeni bir dünya ve yeni bir krallık olarak anlaşıldığı açıktır: bu, gerçek kozmosu esaretten çıkarması gereken kozmik idealdir; serbest bırakılacak olan bu kraliyet tutsağına kendi içinde yer verebilmek için, tapınağın evrenle örtüşmesi gerekir: sadece yeni cenneti değil, aynı zamanda yeni dünyayı da içermesi gerekir. Ve havarilerin üzerindeki ateşli diller, bu kozmik altüst oluşa neden olması gereken gücün nasıl anlaşıldığını açıkça göstermektedir.

Yunanca "kozmos" kelimesi güzellik, nezaket, iyilik anlamına gelir. "İlahi İsimler Üzerine" adlı risalede Güzellik, Allah'ın isimlerinden biri olarak yorumlanır. Dionysius'a göre Tanrı mükemmel Güzelliktir, çünkü O'ndan her şeye kendi iyiliği iletilir; ve çünkü O, her şeyin esenliğinin ve lütfunun Sebebidir ve ışık gibi, tüm güzel öğretilerine parlak bir parlaklık yayar; ve herkesi kendine çektiği için güzellik denmesinin nedeni de budur. Her dünyevi güzellik, ilk sebebinde olduğu gibi ilahi Güzellikte önceden mevcuttur [ .

Rus filozof N. Lossky, “Güzelliğin Gerçekleşmesi Olarak Dünya” başlıklı karakteristik bir kitapta şöyle diyor: “Güzellik mutlak bir değerdir; onu algılayabilen tüm bireyler için olumlu bir anlamı olan bir değer ... Mükemmel güzellik, tüm mutlak değerlerin bütünlüğünü içeren Varlığın doluluğudur ”[.

Doğa, kozmos, tüm dünyevi evren ilahi güzelliğin bir yansımasıdır ve ikonun ortaya koyması amaçlanan da budur. Ancak dünya, ancak "kibire boyun eğmediği", Tanrı'nın varlığını hissetme yeteneğini kaybetmediği ölçüde ilahi güzelliğe katılır. Düşmüş bir dünyada güzellik, çirkinlikle bir arada var olur. Bununla birlikte, nasıl kötü, iyinin tam teşekküllü bir "ortağı" değil, yalnızca iyinin yokluğu veya iyiye karşı direniş olması gibi, bu dünyada da çirkinlik güzelliğe üstün gelmez. N. Lossky [ . Ancak ikonda, mutlak bir güzellik hakimiyeti ve neredeyse tamamen çirkinlik yokluğu var. Aziz George ikonundaki yılan ve Kıyamet Günü sahnesindeki iblisler bile Bosch ve Goya'nın birçok karakterinden daha az korkutucu ve itici.

Simgenin ayinle ilgili anlamı

Kullanım amacına uygun simge ayinle ilgili, ayinsel alanın - tapınağın - ayrılmaz bir parçasıdır ve ibadetin vazgeçilmez bir katılımcısıdır. Hieromonk Gabriel Bunge, "Özünde, bir simge ... hiçbir şekilde kişisel saygılı tapınma amaçlı bir görüntü değildir" diye yazıyor. "Onun teolojik yeri, her şeyden önce, Sözün müjdesinin imgenin müjdesiyle tamamlandığı ayindir" [ . Tapınak ve ayin bağlamı dışında, ikon anlamını büyük ölçüde kaybeder. Tabii ki, her Hristiyan'ın evinde ikonlara sahip olma hakkı vardır, ancak bu hakka ancak evi kilisenin bir devamı olduğu ve hayatı ayinlerin bir devamı olduğu sürece sahiptir. Müzede ikona yer yoktur. "Müzedeki bir ikon saçmalıktır, burada yaşamıyor, sadece bir sulakta kurumuş bir çiçek gibi veya bir koleksiyoncu kutusundaki bir iğneye takılmış bir kelebek gibi var" [ .

Simge, İncil ve diğer kutsal nesnelerle birlikte ibadete katılır. Ortodoks Kilisesi geleneğinde, Müjde sadece okunacak bir kitap değil, aynı zamanda ayinsel ibadetin sunulduğu bir nesnedir: ayin sırasında Müjde ciddiyetle yerine getirilir, sadık olanlar Müjde'ye saygı duyar. Aynı şekilde "renkli İncil" olan ikona da sadece tefekkürün değil, aynı zamanda dualı ibadetin de nesnesidir. Simgeye taparlar, önünde tütsü yakarlar, yere eğilirler ve önünde eğilirler. Bununla birlikte, aynı zamanda, Hıristiyan, boyalı tahtaya değil, üzerinde tasvir edilen kişiye boyun eğer, çünkü azize göre, "resme ödenen onur prototipe geçer" [ .

İkonun ayinsel ibadetin bir nesnesi olarak anlamı, “İkonları öpücüklerle ve saygılı ibadetle onurlandırmaya - İlahi doğaya yakışan inancımıza göre gerçek hizmetle değil” karar veren Yedinci Ekümenik Konsey'in dogmatik tanımında ortaya çıkıyor. tek başına, ancak dürüst ve hayat veren Haç ve kutsal İncil ve diğer türbelere verilen aynı modele göre saygıyla. Şamlı Aziz John'un ardından Konsey Babaları, seçkin hizmet ( latreya), Allah'a verilen, ibadetten ( proskynesis), ister En Kutsal Theotokos ister azizlerden biri olsun, bir meleğe veya tanrılaştırılmış bir kişiye ödüllendirilir.

Zamanımızda, en yaygın simge, tapınak veya ev kullanımı için bireysel siparişe göre tahtaya boyanır. Böyle bir ikon tematik olarak diğer ikonlarla ilişkili olmayabilir, kendi hayatını yaşar, verilir ve yeniden hediye edilir, satılır ve yeniden satılır, bir müzede sergilenir, bir tapınakta veya evde duvara asılır. Bu ikondan bir fotoğraf veya reprodüksiyon çekilebilir ve daha sonra internette bir albüme konur ve çerçevelenip duvara asılır. Siparişe göre ikon yapmak güçlü ve dallara ayrılmış bir iştir: müşterinin zevkine bağlı olarak ikonlar Bizans, Eski Rus, Ushakov, Akademik veya başka herhangi bir tarzda boyanır. Simgeler genellikle is, çatlaklar ve diğer eskime belirtileri kasıtlı olarak uygulanarak simgenin otantik görünmesi için stilize edilmiştir.

Antik Kilise'de en yaygın olanı, tapınak topluluğunun ayrılmaz bir parçası olarak belirli bir tapınak için boyanmış bir ikondu. Böyle bir simge izole değildir: kendisine yakın olan diğer simgelerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Simgeyi belirli bir tarihsel dönem için stilize etmek veya ona "eski" bir görünüm vermek kilise sanatçısının aklına hiç gelmedi. Her çağda ikon, o zamana kadar gelişen tarzda boyandı: çağ değişti, tarz değişti, estetik standartlar ve teknikler değişti. Yalnızca yüzyıllar boyunca gelişen ikon boyama kanunu değişmeden kaldı. Tüm antik ikonografi kesinlikle kanonikti ve insan hayal gücüne yer bırakmadı.

Antik tapınaklar, tahtaya boyanmış simgelerle duvar resimlerinde olduğu kadar süslenmemiştir: Ortodoks ikonografisinin en eski örneği olan fresktir. Zaten Roma yer altı mezarlarında freskler önemli bir yer tutuyor. Konstantinov sonrası dönemde, dört duvar boyunca yukarıdan aşağıya tamamen fresklerle boyanmış tapınaklar ortaya çıktı. En zengin tapınaklar, fresklerle birlikte mozaiklerle süslenmiştir.

Bir fresk ile ikon arasındaki en bariz fark, fresk tapınaktan çıkarılamamasıdır: duvara sıkıca "bağlıdır" ve boyandığı belirli tapınakla sonsuza dek bağlantılıdır. Fresk, tapınakla birlikte yaşar, onunla yaşlanır, onunla yenilenir ve onunla birlikte ölür. Simge tapınağa getirilebilir ve tapınaktan çıkarılabilir, bir yerden başka bir yere taşınabilir, bir tapınaktan diğerine aktarılabilir. 1917 devriminden sonra gelen yeni ikonoklazm ve teomachizm çağında, freskler yıkılan kiliselerle birlikte yok olurken, ikonlar kiliselerin dışında - Rusya'nın her yerinde yanan şenlik ateşlerinde yok oldu. Kiliselerden çıkarılan ikonlardan bazıları kurtarıldı ve antik sanat müzelerinde veya ateizm müzelerinde, kapalı depolarda ve ambarlarda sığınak buldu. Yıkılan tapınaklardan gelen freskler sonsuza dek kayboldu.

Tapınakla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan fresk, ayinsel alanın organik bir parçasıdır. Fresklerin çizimleri ve ikonların çizimleri, yıllık ayin döngüsünün temalarına karşılık gelir. Yıl boyunca Kilise, İncil ve müjde tarihinin ana olaylarını, En Kutsal Theotokos'un hayatından ve Kilise tarihinden olayları hatırlar. Her gün kilise takvimi belirli azizlerin anısına adanmıştır - şehitler, azizler, rahipler, itirafçılar, asil prensler, kutsal aptallar, vb. Buna uygun olarak, duvar resimleri içerebilir kilise tatilleri(hem Kristolojik hem de Theotokos döngüsü), azizlerin görüntüleri, Eski ve Yeni Ahit'ten sahneler. Bu durumda, aynı tematik sıradaki olaylar kural olarak tek sıra halinde yer alır. Her kilise bir bütün olarak tasarlanır ve inşa edilir ve fresklerin teması, aynı zamanda kilisenin özelliklerini de yansıtan yıllık ayin çemberine karşılık gelir (En Kutsal Theotokos'a adanmış kilisede, freskler onu tasvir edecektir. hayatı, Aziz Nikolaos'a adanmış kilisede - Aziz'in hayatı).

Tempera on gesso'da ahşap bir tahta üzerine boyanmış veya çini tekniği kullanılarak yapılmış ikonlar, Konstantinov sonrası dönemde yaygınlaştı. Bununla birlikte, erken Bizans tapınağında çok az ikon vardı: iki resim - Kurtarıcı ve Tanrı'nın Annesi - sunağın önüne yerleştirilebilirken, tapınağın duvarları yalnızca veya neredeyse tamamen fresklerle süslenmişti. Bizans kiliselerinde çok katmanlı ikonostazlar yoktu: sunak, sunakta olup bitenleri sadıkların gözünden gizlemeyen alçak bir bariyerle naostan ayrılmıştı. Bugüne kadar, Doğu Yunan'da ikonostazlar, alçak kraliyet kapıları olan ve daha sıklıkla kraliyet kapıları olmayan, çoğunlukla tek katmanlıdır. Moğol sonrası dönemde Rusya'da çok katmanlı ikonostazlar yaygınlaştı ve bilindiği gibi, katmanların sayısı yüzyıllar içinde arttı: 15. yüzyılda üç katmanlı ikonostazlar ortaya çıktı, 16. yüzyılda - dört katmanlı , 17. - beş, altı ve yedi katmanlı.

Rusya'daki ikonostazın gelişiminin, bir dizi akademisyen tarafından yeterince ayrıntılı olarak analiz edilen kendi derin teolojik nedenleri vardır. İkonostazın mimarisi bütünlük ve bütünlüğe sahiptir ve tema, fresklerin temasına karşılık gelir (genellikle ikonostasisteki ikonlar, duvar resimlerini tematik olarak kopyalar). İkonostazın teolojik anlamı, inananlardan bir şey saklamak değil, aksine onlara her ikonun bir pencere olduğu gerçeğini göstermektir. Florensky'ye göre, ikonostaz "sadıklardan bir şey saklamaz ... aksine, onları yarı kör olarak sunağın sırlarına yönlendirir, onları açar, topal ve sakat, başka bir dünyaya giriş, kilitli onlardan kendi ataletiyle, sağır kulaklarına Cennetin Krallığı hakkında bağırıyor" [ .

Aynı zamanda, antik Kilise'nin, sunakta bulunan din adamlarının aksine, laiklerin yarı kör, sağır, topal ve sakat olarak algılanmasıyla karakterize edilmediğine dikkat edilmelidir. bu mantıkla başka bir dünyaya giriş her zaman açıktır. Ve ikonostazın sunak ile naos arasında boş, aşılmaz bir duvara dönüşmesinin Rus Kilisesi'nin ayin geleneği üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu belirten araştırmacılara katılmamak zor. Yüksek çok katmanlı ikonostaz, sunağı tapınağın ana alanından izole etti, din adamları ile kilise halkı arasındaki uçurumun derinleşmesine katkıda bulundu: hizmetteki aktif katılımcıların sonuncusu pasif bir dinleyici-seyirciye dönüştü. Kraliyet kapıları kapalı ve perde çekilmiş halde ikonostasisin boş duvarının arkasından halka ulaşan rahibin ünlemleri, ibadet eden kişinin İlahi Liturji olması gereken o "ortak davaya" dahil olmasına hiçbir şekilde katkıda bulunmaz. ve herhangi bir kilise hizmeti.

İkonografinin gelişimi, ikonografik tarzdaki değişiklikler, kilise dekorasyonunun belirli unsurlarının ortaya çıkması veya ortadan kalkması - tüm bunlar, kilise halkının Eucharistic dindarlığı düzeyiyle Kilise'nin ayinsel yaşamıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Archimandrite Zinon, "Bir simgenin kökleri Kilise'nin Efkaristiya deneyimine dayanır, onunla ve genel olarak kilise yaşamının düzeyiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır" diyor. – Bu seviye yüksek olduğunda, kilise sanatı en iyi halindeydi; kilise hayatı zayıfladığında veya düşüş zamanları geldiğinde, o zaman elbette kilise sanatı da çürümeye başladı. Simge genellikle dini bir konuda bir tabloya dönüştü ve saygısı Ortodoks olmaktan çıktı” [ .

Erken Hıristiyan Kilisesi, hem din adamları hem de laiklik olmak üzere tüm inananların ibadete aktif katılımıyla karakterize edilir. Eski Kilise'deki Efkaristiya duaları gizli olarak değil, yüksek sesle okunur; rahibin haykırışlarına koro değil halk karşılık verir; sadece din adamları veya özellikle cemaat için hazırlananlar değil, tüm inananlar Kutsal Kadeh'e yaklaşır. Bu kilise deneyimi, din adamları ile halk arasında görünür bir duvarın yokluğuna, açık bir sunağa karşılık gelir. Bu dönem duvar resimlerinde en önemli yer Efkaristiya temasına verilmiştir. Bir kase, bir balık, bir kuzu, bir sepet ekmek, bir asma, bir salkım üzümü gagalayan bir kuş gibi erken dönem Hıristiyan duvar sembolleri zaten Eucharistic imalara sahiptir. Bizans döneminde, tüm tapınak resimleri tematik olarak hala açık olan sunağa yöneliktir ve sunak, Efkaristiya ile doğrudan ilgili resimlerle boyanır. Bunlar arasında "Havarilerin Cemaati", "Son Akşam Yemeği", Liturgy'nin yaratıcılarının (özellikle ve) ve kilise ilahi yazarlarının görüntüleri yer alır. Tüm bu görüntüler, inananı Efkaristiya havasına sokmalı, onu Liturgy'ye tam katılım, Mesih'in Bedeni ve Kanının birleşmesi için hazırlamalıdır.

Komünyonun Efkaristiya'ya her inananın katılımının ayrılmaz bir unsuru olmaktan çıktığı ve ayinlerin "ortak bir neden" olmaktan çıktığı daha sonraki bir çağda Efkaristiya bilincindeki değişiklik, ikon sanatında da psödomorfoza yol açtı. Efkaristiya, her şeyden önce, her ayin sırasında cemaat alma geleneğini sürdüren din adamlarının mülkü haline gelirken, halk nadiren ve düzensiz bir şekilde cemaat almaya başladı. Buna göre sunak naostan ayrıldı, cemaat din adamları ile cemaat dışı cemaat arasında bir ikonostaz duvarı büyüdü ve Efkaristiya'ya adanmış sunak resimleri laiklerin gözünden gizlendi.

Farklı dönemlerde ikon boyama tarzındaki değişiklik, Eucharistic bilincindeki bir değişiklikle de ilişkilendirildi. Sinodal dönemde (XVIII-XIX yüzyıllar), yılda bir veya birkaç kez cemaat alma geleneği nihayet Rus kilise dindarlığına yerleşti: çoğu durumda, insanlar tapınağa kitleyi "savunmak" için geldi, içinde değil Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılmak için. Efkaristiya bilincinin düşüşü, kilise sanatındaki düşüşle tamamen tutarlıydı, bu da ikon resminin gerçekçi "akademik" resimle ve eski Znamenny şarkılarının partess polifonisiyle değiştirilmesine yol açtı. Bu dönemin tapınak resimleri, eski prototipleriyle yalnızca uzak bir tematik benzerliği koruyor, ancak ikon resminin onu sıradan resimden ayıran tüm ana özelliklerini tamamen kaybediyor.

20. yüzyılın başında Efkaristiya dindarlığının yeniden canlanması, daha sık cemaat arzusu, din adamları ile halk arasındaki engeli aşma girişimleri - tüm bu süreçler, ikonun "keşfi" ile, canlanma ile zamanla aynı zamana denk geldi. antik ikon resmine ilgi. Aynı zamanda, sunakta neler olup bittiğini tapanların bakışlarına ifşa eden, Rus Kilisesi'ne tek katmanlı alçak bir ikonostaz dönmeye başladı. 20. yüzyılın başlarındaki kilise sanatçıları, kanonik ikonografiyi canlandırmanın yollarını aramaya başladı. Bu arayış, keşiş Gregory (Krug) gibi ikon ressamlarının çalışmalarında Rus göçü arasında devam ediyor. Bugün, Archimandrite Zinon ve eski gelenekleri yeniden canlandıran bir dizi başka ustanın ikonaları ve freskleriyle sona eriyor.

Simgenin mistik anlamı

Simge mistiktir. Bir Hıristiyanın ruhsal yaşamıyla, Tanrı ile birlik deneyimiyle, göksel dünyayla temas deneyimiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Aynı zamanda ikon, sadece bireysel üyelerinin değil, Kilise'nin tamamının mistik deneyimini yansıtıyor. Sanatçının kişisel ruhsal deneyimi ikona yansıtılamaz, ancak Kilise deneyiminde kırılır ve onun tarafından doğrulanır. Feofan Grek, Andrei Rublev ve geçmişin diğer üstatları, derin bir içsel ruhsal yaşamın insanlarıydı. Ancak "kendilerinden" resim yapmadılar, simgeleri, Kilise'nin asırlık tüm deneyimlerini içeren Kilise Geleneğine derinden kök salmıştır.

Birçok büyük ikon ressamı, büyük düşünürler ve mistiklerdi. Keşişin Daniil Cherny ve Andrei Rublev hakkındaki ifadesine göre, “kötü şöhretli ikon ressamları Daniel ve öğrencisi Andrei ... biraz erdeme sahipler ve sanki ilahi bir değere sahiplermiş gibi oruç ve manastır hayatı hakkında çokça pohpohluyorlar. lütuf ve biraz ilahi aşkta, sanki asla dünyevi egzersizle ilgili değilmiş gibi, her zaman zihni ve düşünceyi maddi olmayan ve ilahi ışığa katkıda bulunun ... parlak Diriliş bayramında, koltuklarda oturarak ve çok şerefli ve önünüzde ilahi simgeler ve onlara sürekli baktığınızda, ilahi neşe ve efendilik yerine getirilecek ve sadece taco yarattığım o gün değil, aynı zamanda resim konusunda gayretli olmadığım diğer günlerde de" [ .

Yukarıdaki metinde bahsedilen ilahi ışığı tefekkür etme deneyimi, hem Bizans hem de Rus birçok ikona yansır. Bu, özellikle Bizans hesychasm döneminden (XI-XV yüzyıllar) simgeler ve ayrıca XIV-XV yüzyılların Rus ikonları ve freskleri için geçerlidir. İlahi Olan'ın yaratılmamış ışığı olarak Tabor Işığının hesychast doktrinine uygun olarak, Kurtarıcı'nın yüzü, En Kutsal Theotokos ve azizler bu dönemin ikonları ve fresklerinde genellikle badanayla (Theophan'ın freskleri) "vurgulanır". Kurtarıcı'nın Başkalaşımının Novgorod Kilisesi'ndeki Yunanca klasik bir örnektir). Kurtarıcı'nın O'ndan yayılan altın ışınları olan beyaz bir cüppe içindeki görüntüsü popülerlik kazanıyor - Rab'bin Başkalaşımı hakkındaki müjde hikayesine dayanan bir görüntü. Hesychast döneminin ikonografisinde altının bolca kullanılmasının da Tabor'un Işığı doktrini ile ilişkili olduğuna inanılıyor.

İkon duadan doğar ve dua olmadan gerçek ikon olamaz. Archimandrite Zinon, "Bir simge, somutlaşmış bir duadır" diyor. “İtici gücü Allah sevgisi olan ve O'nun için mükemmel bir Güzellik olarak çabalayan duada ve dua uğruna yaratılmıştır” [ . Duanın meyvesi olan ikona, onu düşünen ve önünde dua edenler için aynı zamanda bir dua okuludur. Simge, tüm manevi yapısıyla dua etmeye elverişlidir. Aynı zamanda dua, bir kişiyi ikonun sınırlarının ötesine götürür ve onu prototipin önüne yerleştirir - Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Annesi, aziz.

Bir ikonun önünde dua ederken, bir kişinin üzerinde tasvir edilen kişiyi canlı gördüğü durumlar vardır. Örneğin, keşiş, ikonunun yerinde yaşayan Mesih'i gördü: "Akşam duası sırasında, kilisede ... Kurtarıcı'nın yerel simgesinin bulunduğu kraliyet kapılarının sağında, yaşayan Mesih'i gördü ... Biyografi yazarı Archimandrite Sophrony, o saatte içinde bulunduğu durumu tarif etmenin imkansız olduğunu söylüyor. “Kutsanmış Yaşlı'nın dudaklarından ve yazılarından, İlahi ışığın onun üzerinde parladığını, bu dünyadan çekildiğini ve ruhu tarafından cennete yükseltildiğini, burada tarif edilemez fiiller duyduğunu, o anda aldığı gibi biliyoruz. yukarıdan yeni bir doğum” [ .

Sadece azizler değil, aynı zamanda sıradan Hıristiyanlar, hatta günahkarlar da ikonlardır. Simge efsanesinde Tanrının annesi"Beklenmedik Sevinç", "belirli bir kanunsuz kişinin En Kutsal Theotokos'a her gün dua etme kuralına sahip olduğunu" anlatır. Bir kez, bir dua sırasında, Tanrı'nın Annesi ona göründü ve onu günahkar bir hayata karşı uyardı. "Beklenmeyen Sevinç" gibi simgeler, Rus dilinde "ortaya çıkan" olarak adlandırılıyordu.

Bir ikon ile bir mucize arasındaki ilişki sorunu özel bir değerlendirmeyi hak ediyor. Ortodoks Kilisesi'nde, iyileşme veya askeri tehlikeden kurtulma vakalarının ilişkilendirildiği mucizevi simgeler yaygındır. Rusya'da Vladimir, Kazan, Smolensk, Iverskaya, "Kayıpları Arayın", "Kederli Herkesin Sevinci" ve Tanrı'nın Annesinin diğer mucizevi simgeleri özel bir saygı görüyor. Örneğin, Rus'un 1395'te Timurlenk'teki Moğol hanlarının, 1490'da Akhmat'ın ve 1521'de Makhmet Giray'ın işgalinden kurtarılması, Vladimir simgesiyle ilişkilendirilir. Bu vakaların ilkinde, Tanrı'nın Annesi, han'a bir rüyada göründü ve ona Rusya'nın sınırlarını terk etmesini emretti. Minin ve Pozharsky liderliğindeki milis savaşçıları, 1612'de Moskova'yı ele geçiren Polonyalılarla belirleyici savaşa hazırlanan Kazan simgesinin önünde dua ettiler. Napolyon'un işgali sırasında, Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonu, önünde dua eden Rus askerlerini gölgede bıraktı. Fransızların Moskova'dan ayrıldıktan sonraki ilk büyük yenilgisi, 22 Ekim 1812'de Kazan İkonu bayramında gerçekleşti.

AT son yıllar Rusya'da, birçoğunun özel bir mistik anlam verdiği bir fenomen yaygınlaştı: simgelerin mür akışından bahsediyoruz. Günümüzde simgeler her yerde mür akıyor - manastırlarda, tapınaklarda ve özel evlerde; Kurtarıcı, Tanrı'nın Annesi, Aziz Nikolaos, Kutsal Büyük Şehit Panteleimon, Çar-Şehit II. Nicholas ve diğer birçok azizin simgeleri mür akar. Hem eski hem de modern simgeler mür akar; ikonları tasvir eden ikonlardan ve kartpostallardan reprodüksiyonlar bile mür akar.

Bu fenomen nasıl tedavi edilir? Her şeyden önce, mür akışının reddedilemez, defalarca kaydedilen ve sorgulanamayacak bir gerçek olduğu söylenmelidir. Ama bir şey bir gerçektir, başka bir şey onun yorumudur. İkonların mür akışı, kıyamet zamanlarının başlangıcının ve Deccal'in gelişinin yakınlığının bir işareti olarak görüldüğünde, o zaman bu, fenomenin özünden hiçbir şekilde sonuçlanmayan özel bir görüşten başka bir şey değildir. mür akışı. Bana öyle geliyor ki, simgelerin mür akışı gelecekteki felaketlerin kasvetli bir alâmeti değil, tam tersine, inananların tesellisi ve ruhsal olarak güçlendirilmesi için gönderilen Tanrı'nın merhametinin bir tezahürü. Mür yayan simge, üzerinde tasvir edilenin Kilise'deki gerçek varlığının kanıtıdır: Tanrı'nın, En Saf Annesinin ve azizlerin bize yakınlığına tanıklık eder.

Mür akışı fenomeninin teolojik yorumu, özel ruhsal bilgelik ve ayıklık gerektirir. Bu olgunun etrafındaki heyecan, isteri veya panik uygunsuzdur ve Kilise'ye zarar verir. "Bir mucize uğruna bir mucize" peşinde koşmak, hiçbir zaman gerçek Hıristiyanların özelliği olmamıştır. Mesih'in Kendisi, Yahudilere bir "alâmet" vermeyi reddetmiş, tek gerçek işaretin O'nun mezara inişi ve dirilişi olduğunu vurgulamıştır. Kilisenin en büyük mucizesi, ekmek ve şarabın Kurtarıcı'nın Bedeni ve Kanına dönüştüğü Efkaristiya'dır. Kilise ayinlerine katılım yoluyla inananların başına gelen ruhsal değişim de daha az mucize değildir. Ancak bu mucizelerin anlamını anlamak için, birçokları için günahla karartılan ruhsal gözler gerekirken, mür akışı fiziksel gözlerle görülür. Bu nedenle bazıları mür akışına Eucharist'in kendisinden bile daha fazla saygıyla yaklaşır.

Sadece kanonik simgelerin mucizevi, mür akan ve tezahür ettirilemeyeceği, aynı zamanda resimsel, akademik tarzda boyanmış simgelerin yanı sıra, genellikle simge boyama kanonundan uzak olan dini konulardaki görüntülerin de olabileceğine dikkat edilmelidir. [Fakat ne keramet, ne mür akıtma, ne de buna benzer olaylar kendi başlarına resmi ikonografiye dönüştürmezler. İkon boyama ile ilgili olarak, Kilise her zaman mucize yaratma kriteri değil, kanonikliğin ana kriteri olarak ileri sürmüştür. L. Uspensky, "Kilisenin tüm yaşamının temeli, şüphesiz onun için belirleyici ve her şeyi belirleyen bir mucizedir: Tanrı'nın enkarnasyonu ve insanın tanrılaştırılması ..." diyor L. Uspensky. – Bu mucize, tam da Kilise'nin, dünyanın mevcut durumuna karşı çıkan, kanonunda kutsal kabul edilen yaşam normudur. Kilisenin tüm ayinsel yaşamının dayandığı tam da budur: yıllık döngüsü, bu ana mucizenin aşamaları ve yönleri tarafından belirlenir ve hiçbir şekilde, Kurtarıcı'nın Kendisi tarafından gerçekleştirilenler bile, özel mucizeler tarafından belirlenir. Kilise geçici ve bireysel olanla değil, değişmeyenle yaşar. Hayatının hiçbir alanında mucizeler onun için bir kriter olmadığı ve bu hayat hiçbir zaman onlara denk olmadığı için mi? Ve mutabakat kararnamelerinin mucizevi modellere dayalı olarak ikonları boyamayı öngörmesi tesadüf değildir (çünkü bir ikonun harikulade çalışması onun kalıcı bir tezahürü değil, harici bir geçicidir), ancak eski ikon ressamlarının yazdığı gibi, yani simge boyama kanonu.

Simgenin ahlaki anlamı

Sonuç olarak, Hıristiyanlık ile sözde "Hıristiyanlık sonrası" laik hümanizm arasındaki modern çatışma bağlamında ikonun ahlaki önemi hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

L. Uspensky, "Hıristiyanlığın dünyadaki mevcut konumu genellikle varlığının ilk yüzyıllarındaki konumuyla karşılaştırılır ..." diye yazıyor. – Ama eğer ilk yüzyıllarda Hıristiyanlığın önünde putperest bir dünya varsa, o zaman bugün, dinden dönme topraklarında büyümüş, Hıristiyanlıktan arındırılmış dünyanın önünde duruyor. Ve şimdi, bu dünya karşısında Ortodoksluk, tapınması ve simgesiyle taşıdığı Gerçeğin tanıklığı olan “tanıklığa çağrıldı”. Modern gerçekliğe, modern insanın ihtiyaç ve arayışlarına uygulandığı şekliyle ikonalara tapınma dogmasını gerçekleştirme ve ifade etme ihtiyacının nedeni budur" [ .

Laik dünyaya bireycilik ve bencillik hakimdir. İnsanlar bölünmüş, herkes kendisi için yaşıyor, yalnızlık birçok kişinin kronik hastalığı haline geldi. Modern insan, fedakarlık fikrine yabancıdır, başkasının hayatı için hayat verme isteğine yabancıdır. İnsanlarda birbirlerine ve birbirlerine karşı karşılıklı sorumluluk duygusu körelmiş, yerini kendini koruma içgüdüsü almıştır.

Öte yandan Hıristiyanlık, insandan yalnızca kendisine karşı değil, aynı zamanda Tanrı'ya ve diğer insanlara karşı da sorumlu olan tek bir ortak organizmanın üyesi olarak söz eder. Kilise, insanları başı Tanrı-Adam İsa Mesih olan tek bir bedene bağlar. Kilise bedeninin birliği, eskatolojik perspektifte tüm insanlığın çağrıldığı bu birliğin prototipidir. Tanrı'nın Krallığında, insanlar Kutsal Üçlemenin Üç Kişisini birleştiren aynı sevgiyle Tanrı ile ve kendi aralarında birleşeceklerdir. Kutsal Üçlü'nün görüntüsü, çağrıldığı manevi birliği insanlığa gösterir. Ve Kilise - her türlü ayrılığa, her türlü bireyselliğe ve bencilliğe rağmen - yorulmadan dünyaya ve herkese bu yüce çağrıyı hatırlatacaktır.

Hıristiyanlık ile Hıristiyanlıktan arındırılmış dünya arasındaki çatışma, özellikle ahlak alanında belirgindir. Laik bir toplumda, mutlak bir etik standardın varlığını reddeden liberal ahlaki standart hakimdir. Bu standarda göre, bir kişi için kanuna aykırı olmayan ve başkalarının haklarını ihlal etmeyen her şey mubahtır. Laik sözlükte günah kavramı yoktur ve her kişi kendisine rehberlik ettiği ahlaki kriteri kendisi belirler. Laik ahlak, geleneksel evlilik ve sadakat fikrini reddetti, annelik ve çocuk doğurma ideallerini kutsallaştırdı. Bu ilkel ideallere "özgür aşk", hazcılık, ahlaksızlık ve günah propagandasıyla karşı çıktı. Bir kadının özgürleşmesi, her şeyde bir erkekle eşitlenme arzusu, keskin düşüş laik ahlakı benimsemiş çoğu ülkede doğurganlık ve şiddetli bir demografik kriz.

Tüm modern eğilimlerin aksine, Kilise, yüzyıllar önce olduğu gibi, iffet ve evlilik sadakatini vaaz etmeye devam ediyor ve doğal olmayan ahlaksızlıkların kabul edilemezliğinde ısrar ediyor. Kilise kürtajı ölümcül bir günah olarak kınıyor ve cinayetle bir tutuyor. Kilise, anneliği bir kadının en yüksek mesleği ve birçok çocuğu Tanrı'nın en yüksek lütfu olarak görüyor. Ortodoks Kilisesi, "karşılaştırmasız en dürüst Cherubim ve en şanlı Seraphim" olarak büyüttüğü Tanrı'nın Annesinin şahsında anneliği yüceltir. Annenin kucağında çocuğuyla yanağı yanağına hafifçe bastırdığı görüntüsü, Ortodoks Kilisesi'nin her Hıristiyan kadına sunduğu idealdir. Tüm Ortodoks kiliselerinde sayısız varyantta bulunan bu görüntü, en büyük manevi çekiciliğe ve ahlaki güce sahiptir. Ve Kilise var olduğu sürece - zamanın tüm eğilimlerinin aksine - bir kadına annelik ve çocuk doğurma çağrısını hatırlatacaktır.

Modern ahlak, ölümü kutsallıktan arındırdı, onu herhangi bir olumlu içerikten yoksun sıkıcı bir ritüele dönüştürdü. İnsanlar ölümden korkar, ondan utanır, onun hakkında konuşmaktan kaçınırlar. Bazıları, doğal sonu beklemeden gönüllü olarak ölmeyi tercih eder. Ötenazi giderek daha yaygın hale geliyor - doktorların yardımıyla intihar. Hayatlarını Tanrı'sız yaşamış insanlar, yaşadıkları gibi amaçsız ve anlamsız bir şekilde, aynı manevi boşlukta ve Tanrı'yı ​​terk etmiş olarak ölürler.

Her ilahi hizmette bir Ortodoks mümin, Tanrı'dan bir Hıristiyanın acısız, utanmaz, huzurlu bir şekilde ölmesini ister, tövbe etmek ve Tanrı ve komşularıyla barış içinde ölmek için zamana sahip olmak için ani ölümden kurtulmak için dua eder. Bir Hristiyan'ın ölümü ölüm değil, sonsuz yaşama geçiştir. Bunun gözle görülür bir hatırlatıcısı, Tanrı'nın Annesinin havariler ve meleklerle çevrili ölüm döşeğinde görkemli bir şekilde secde ederken tasvir edildiği ve Mesih'in bebek tarafından sembolize edilen en saf ruhunu aldığı En Kutsal Theotokos'un Göğe Kabulü simgesidir. O'nun ellerine. Ölüm, dünyevi olandan daha güzel olan yeni bir hayata geçiştir ve ölümün eşiğinin ötesinde, bir Hıristiyanın ruhu Mesih tarafından karşılanır - bu, Varsayım imajının kendi içinde taşıdığı mesajdır. Ve Kilise -yaşam ve ölüm hakkındaki tüm materyalist fikirlerin aksine- bu gerçeği insanlığa her zaman ilan edecektir.

Belirli ahlaki gerçekleri ilan eden başka birçok ikon örneği verilebilir. Aslında, her simge güçlü bir manevi yük taşır. Simge, modern insana, içinde yaşadığı dünyaya ek olarak başka bir dünya olduğunu hatırlatır; din dışı hümanizmin vaaz ettiği değerlerin yanı sıra başka manevi değerler de vardır; laik bir toplumun koyduğu ahlaki standartlara ek olarak, başka standartlar ve normlar da vardır.

Yukarıda defalarca alıntılanan L. Uspensky, ikonun modern insan için bu öneminden bahsediyor ve bu raporu sözleriyle bitirmek istiyorum: “... Bizim zamanımızda ... kökten farklı iki kişinin buluşması var. insanın yönelimleri ve yaratıcılığı: Hıristiyan insanmerkezcilik. Bu toplantının yollarında, ana rollerden biri simgeye aittir. Zamanımızda keşfedilmesinin asıl önemi, ona değer verilmesi ya da az ya da çok doğru bir şekilde anlaşılması değil, modern insana taşıdığı tanıklıkta yatıyor: insanın tüm çürüme ve çürüme üzerindeki zaferinin kanıtı. Kişiyi Yaradan ile ilgili olarak farklı bir bakış açısına, günah içinde yatan dünya ile ilgili olarak farklı bir yöne yerleştiren farklı bir varlık planının kanıtı, ona dünya hakkında farklı bir bilgi ve vizyon verir” [ .

Viyana ve Avusturya Piskoposu Hilarion, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Avrupa uluslararası kuruluşlarında temsilcisi, Oxford Üniversitesi Doktorası, Paris'teki St. Sergius Ortodoks İlahiyat Enstitüsü İlahiyat Doktoru, Privatdozent Fribourg Üniversitesi (İsviçre).

15 Eylül 2005'te Bose Manastırı'nda (İtalya) düzenlenen "St. Andrei Rublev ve Rus ikon resmi" uluslararası bilimsel konferansında rapor.

L. Uspensky. Ortodoks Kilisesi'nde İkon Teolojisi. Paris, 1989. S. 467.

E. Trubetskoy. Rus ikonu üzerine üç makale. Rusça'da başka bir krallık ve onu arayanlar Halk Hikayesi. Ed. ikinci. M., 2003. S.7.

Rahip İkonostaz. In: Toplu İşler. T.1. Paris, 1985. S.221.

Hareketli kelimeler M., 1911. S.507-508.

Rev. Meraklısına bir cevap ve Rustei diyarında bulunan manastırda bulunan kutsal babalar hakkında kısa bir hikaye. Kitapta: Metropolitan Macarius'un Chetia'sının Büyük Menaion'u. 1-13 Eylül. SPb., 1868. S.557-558.

Archimandrite Zinon (Theodore). İkon ressamının konuşmaları. S.22.

Hieromonk Sophronius. Yaşlı Silvanus. Paris, 1952. S.13.

Katolik Kilisesi'nde, pitoresk görüntülerin ve heykellerin mür akışı, yırtılması ve kanaması vakaları bilinmektedir. Kutsal Bakire'nin Rönesans geleneklerinde icra edildi. Katolik Batı, pitoresk görüntülerin kahramanlarının ortaya çıkma vakalarını da bilir. Sistine Madonna'nın yazarı Raphael'in başına gelen bu tür vakalardan biri Florensky tarafından aktarılıyor: “Bir gece, sık sık başına gelen bir rüyada Kutsal Bakire'ye dua ederken, aniden uykudan uyandı. güçlü heyecan nedeniyle. Gecenin karanlığında Raphael'in bakışları, yatağının tam karşısındaki duvarda asılı duran parlak bir görüntüye takıldı; içine baktı ve duvarda asılı olan Madonna'nın henüz tamamlanmamış görüntüsünün yumuşak bir ışıltıyla parladığını ve mükemmel ve canlı gibi göründüğünü gördü. Tanrısallığını öyle bir şekilde ifade etti ki, şaşkın Raphael'in gözlerinden yaşlar aktı ... Tekrar nasıl uykuya daldığını hatırlayamadı; ama sabah kalktıktan sonra yeniden doğmuş gibiydi: vizyon sonsuza dek ruhunu ve duygularını kesti ve bu yüzden Tanrı'nın Annesini içinde taşıdığı görüntüde resmetmeyi başardı. ruh ve o zamandan beri, Madonna'sının görüntüsüne her zaman saygılı bir huşu ile baktı. Cit. Alıntı: Rahip Pavel Florensky.

Eski zamanlardan beri atalarımız, En Saf Bakire'yi Rus Topraklarının koruyucusu ve koruyucusu olarak görüyorlardı. Resimlerinin birçoğu ülkemizde bulundu ve yüceltildi ve birçoğunun askeri zafer ve işgalcilere karşı kazanılan zaferle ilişkilendirilmesi tesadüf değil.

Tanrı'nın Annesinin "Vladimir" İkonu

"Ve Rus topraklarının düşman orduları, Kutsal Bakire'nin gücü tarafından zulüm gören Moskova şehrinden kaçtı ..."

Bu ikonun tarihi muammalarla ve sırlarla doludur, hatta Rusya'daki görünümü bile eski kaynaklarda farklı şekillerde anlatılmaktadır. Efsanelerden birine göre, görüntü havari ve evangelist Luke tarafından Kutsal Bakire'nin Oğlu ve dürüst Joseph ile yemek yediği masanın tahtasına boyanmıştır. 450 yılına kadar simge Kudüs'teydi ve ardından Konstantinopolis'e transfer edildi. 12. yüzyılda Patrik Luke Khryzoverh en saf imajı Yuri Dolgoruky'ye verdi. Kiev'de gizemli simge, sanki orada kalmak istemiyormuş gibi üç kez yerini terk etti. Yuri Dolgoruky'nin oğlu, sakinler türbeden gönüllü olarak ayrılmayacakları için görüntüyü gizlice çıkardı. Tarihçilere göre, Tanrı'nın Annesi görüntünün kalacağı yeri kendisi seçti - Vladimir'deki Klyazma'nın dik kıyısında, atlar aniden ayağa kalktı ve hareket etmedi. Kutsal Bakire, Prens Andrei'ye bir rüyada göründü ve bu alana bir kilise inşa edilmesini emretti.

İkon daha sonra evini Vladimir Varsayım Katedrali'nde buldu ve o zamandan beri "Vladimir" olarak anılıyor. Yüzyıllar boyunca prensler, çarlar, metropolitler, patrikler ve sıradan insanlar, herhangi bir felaket sırasında hararetle Büyük Şefaatçiye dua ettiler: savaşlar, yangınlar, soygunlar, salgın hastalıklar. Tamerlane'ye (bu olayın ve Moskova'nın kurtuluşunun anısına, Sretensky Manastırı dikildi), Horde ve Kırım hanları Edigey ve Kazy Giray'a karşı zarif yardım gösterildi. Bugün görüntü Tretyakov Galerisi'nde saklanıyor.

Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Kazan"

"Rusya'nın Büyük Şefaatçisi", "Değerli Ulusal Tapınak" - Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonu, Rus Ortodoks Kilisesi'nde en çok saygı duyulanlardan biridir. Edinilmesinin inanılmaz bir geçmişine, mucizelerin parlak görkemine, koruma ve desteğe, kaybın trajedisine ve restorasyon sevincine sahip olan bu türbe, her Ortodoks Hristiyan'ın hayatından ayrılamaz. Kazan simgesi, Rusya'nın kan dökülen bir dönem olan Sorunlar Zamanına karşı kazandığı zaferi simgeliyor. iç savaş. 1579'da En Saf Olan, on yaşındaki bakire Matrona'nın rüyasında göründü ve kaldığı yeri gösterdi. Moskova'nın Polonyalıların işgalinden kurtarıldığı için minnettarlıkla, 1649'dan beri, görüntünün tüm Rusya'da anılması kuruldu ve Kızıl Meydan'da Kazan Meryem Ana İkonu onuruna bir katedral inşa edildi. Poltava Muharebesi arifesinde Rus ordusu, Tanrı'nın Annesinin "Kazan" imajının önünde zafer bahşedilmesi için dua etti. Vatanseverlik Savaşı sırasında, Tanrı'nın Annesi, Rusya'nın ve Rus halkının ruhani lideri oldu. 1812'den sonra St. Petersburg'daki Kazan Katedrali, Rus ordusu için bir tapınak anıtı oldu.

Mucizevi şifalar, Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonundan, körler tarafından görme, ölenlerin iyileşmesi, günahkarların gerçek yola dönüşü gibi inanılmaz vakalar ortaya çıktı.

Simge "En Kutsal Theotokos'un İşareti"

Bu simgenin anlamı, Kurtarıcı'nın özel bir görüntüsünde bile ortaya çıkar: İsa Mesih bir kalkan olarak görünür - zafer ve korumanın sembolü. Ve kronikler bize bu görüntünün harika hikayesini anlatıyor.

1170'de Veliky Novgorod'da zorlu Suzdal ordusu ortaya çıktı. Novgorod Başpiskoposu Aziz İlyas, yalnızca Cennetin Kraliçesi'nin yardımına güvendi. Başpiskopos liderliğindeki tüm sakinler, İşaret Tanrısının Annesinin imgesi önünde gözyaşları içinde dua ettiler. O anda, düşman okları dört bir yandan bulutlar halinde uçtuğunda, bunlardan biri simgeye çarptı. En Saf Olan'ın gözlerinden yaşlar damladı, Aziz İlyas suçlusuyla onları silmeye başladı ve şöyle dedi: “Cennetin Kraliçesi, şehrin kurtuluşu için Oğlunuza ve Tanrımıza gözyaşlarıyla dua ettiğinize dair bize bir işaret gösteriyorsunuz. ” Bu mucizeyi gören halk daha da hararetle dua etti ve Rab'be haykırdı. Aynı anda yeryüzüne karanlık çöktü, Suzdal halkını ani bir korku ve şaşkınlık sardı. Savaşçılar, düşmanın nerede olduğunu ve kendilerinin nerede olduğunu anlamadan birbirlerini öldürmeye başladılar. Novgorod'un ilham alan savunucuları kapıları açtı, düşmana koştu ve onu tamamen yendi. Başpiskopos İlyas, mucizevi şefaatin anısına 27 Kasım'da (10 Aralık) Meryem Ana'nın onuruna "kurtuluş ve ceza günü" adını verdiği bir şölen düzenledi. O zamandan beri, mucizevi simge Novgorod Büyükşehir'in mührü üzerinde tasvir edilmeye başlandı. En Kutsal Theotokos'un simgesi "İşaret", Rusya'nın her yerinde saygıyla saygı görüyor. Kursk-Root ve Abalatskaya gibi listelerinin çoğu da mucizeleriyle ünlendi.

Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Smolensk"

"Smolensk" - Rus prenslerinin bir aile simgesi, sürekliliğin sembolü, Konstantinopolis ve Rusya'nın hanedan yakınlığı. Efsaneye göre, bu şekilde Yunan imparatoru II. Vasily, kız kardeşi Anna'yı Kiev prensi Vladimir ile evlenmesi için kutsadı. Başka bir versiyona göre, Yunan imparatoru Konstantin Porfirorodny, kızı Anna'yı Chernigov prensi Vsevolod Yaroslavich ile evlendirdi. Daha sonra simge, onu Varsayım Katedrali'ne (1103) yerleştiren Smolensk Prensi Vladimir Monomakh'a miras kaldı. O zamandan beri görüntü, Tanrı'nın Annesinin "Smolensk" simgesi olarak anılmaya başlandı. Simge, 1238'de Batu Han'ın işgali sırasında Smolensk'i kurtardı. Efsane, En Kutsal Theotokos'un savaşçı Merkür'ü Tatarların saldırısından habersiz olan halktan, prens ve azizden gizlice düşmana doğru gitmesi için kutsadığını söylüyor: “Seninle olacağım, hizmetkarına yardım edeceğim. Oğlum. Ancak zaferle birlikte, Mesih'ten aldığınız şehitlik tacı sizi bekliyor. Savaşçı, düşmanın kampına girdi ve düşmanları tarafından kafası kesildiği en güçlü Moğol kahramanını öldürdü. Tanrı'nın Annesinin imajı, Rus askerlerine bir kereden fazla bir başarıya ilham verdi. Borodino Muharebesi arifesinde, Smolensk, Iveron ve Vladimir'in mucizevi ikonları bir geçit töreninde Beyaz Şehir ve Kremlin çevresinde taşındı. Ne yazık ki, Tanrı'nın Annesi "Smolensk" in orijinal antik görüntüsü, 1929'da Smolensk Varsayım Katedrali'ne din karşıtı bir müze yerleştirildikten sonra iz bırakmadan ortadan kayboldu.

Tanrı'nın Annesinin "Feodorovsko-Kostroma" simgesi

Bu, Rusya'nın birçok tarihi felaketten korunmasının büyük bir sembolüdür. Cennetin Kraliçesi, Tanrı'nın Annesinin Theodore İkonu aracılığıyla, Rus'a birçok şaşırtıcı eylemle kendini gösteren özel himayesini gösterdi. Bu görüntü bir aile türbesidir Kraliyet Ailesi. Gelenek, onu Romanov hanedanının kurucusu Mihail Fedorovich'in krallığa seçilmesiyle ilişkilendirir. 18. yüzyılın sonundan beri, Rus prensleriyle evlenen ve Ortodoksluğa geçen Alman prensesleri, geleneksel olarak ikonun onuruna patronimik Feodorovna'yı aldı. İkondan tezahür eden Rus topraklarının kurtuluşunun büyük mucizesi de Tatarların işgali sırasında gerçekleşti. Yahudi olmayanlar Kostroma'ya yaklaştığında, Prens Vasily Georgievich ve tüm sakinler, yardım ve koruma için simgenin önünde gözyaşları içinde dua ettiler. Tanrı'nın Annesinin yüzü aniden, güneşten gelen cızırtılı ısı gibi düşmanı kaçmaya zorlayan göz kamaştırıcı bir ışıkla aydınlandı. Savaş sırasında mucizevi görüntünün durduğu yere bir haç yerleştirildi ve yerin kendisine ve yakındaki göle Azizler denilmeye başlandı.

Our Lady of the Don'un Simgesi

"Gerçekten Hıristiyan Tanrı büyüktür ve Rusların Cennetsel Şefaatçiye olan inancı güçlüdür!"

Don Simgesi, St. Andrei Rublev'in öğretmeni Yunan Feofan tarafından boyandı. Bu görüntünün karakteristik bir özelliği, Tanrı'nın Annesinin sol eline yerleştirilmiş İlahi Bebeğin bacaklarıdır. Aynı elinde Meryem Ana, gözyaşlarını kurutan ve ağlayanları teselli eden bir eşarp tutmaktadır. Bu görüntünün önünde, zor zamanlarda Rusya için, Rus ordusuna yardım etmesi, düşmandan kurtulması için dua ediyorlar. Efsaneye göre Kazaklar, Don'un dalgaları üzerinde yüzen bir simge buldular. Simgenin bulunduğu yerde bir köstebek ikram edildi ve ardından tapınağa nakledildi. Kısa süre sonra simgenin görüntüsü, Don Kazaklarının alay sancağı oldu.

Büyük Dük Dmitry Donskoy komutasındaki Rus ordusu, ezici Moğol-Tatar ordularına karşı savaştı. Büyük Dük gayretli bir Hıristiyandı - ancak Kutsal Bakire'nin simgesinden önce iyilik istedikten sonra, prens savunma için bir ordu toplamayı emretti. Prensin savaş alanına gittiğini öğrenen Don sakinleri, ona ana türbelerini - Tanrı'nın Annesinin simgesi - getirdiler. Gece boyunca mucizevi görüntü öncesi dualar edildi. Ve savaş sırasında, simge sürekli olarak Rus askerlerinin kampındaydı. Kulikovo sahasında bir gün süren ve kroniklere göre iki yüz bin insanın hayatına mal olan tarihi savaş, Tanrı'nın Annesinin özel şefaatinin açık bir mucizesidir. Tatarlar, inanılmaz bir vizyondan korkarak kaçtılar: savaşın ortasında, alevlerle çevrili ve ok atan bir güneş alayı, Cennet Savaşçısı'nın önderliğinde üzerlerine yürüdü. 1591'de, Çar Fyodor İvanoviç'in komutasındaki Don Simgesi aracılığıyla gösterilen zafer ve merhamet için (daha sonra Rusya aynı anda iki taraftan saldırıya uğradı - İsveçliler Novgorod'a gittiler, Kırım Tatarları- Moskova'ya), mucizevi ikonun bir kopyasının hala kaldığı Donskoy Manastırı inşa edildi. 1919'dan beri, Tanrı'nın Annesinin bu mucizevi simgesi Tretyakov Galerisi'nde tutulmaktadır. Yılda bir kez, kutlama gününün arifesinde görüntü Donskoy Manastırı'na getirilir.

Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Tükenmez Kadeh"

"Tükenmez Kadeh" simgesi, özellikle Rusya'da sarhoşluk ve uyuşturucu bağımlılığı hastalığından kurtarıcı olarak saygı görüyor. Böyle bir tanımlama, Ortodoks dogma ile ilişkili değildir ve hatta bazen onunla doğrudan çelişmektedir. Tanrı'nın Annesinin bir olduğunu ve lütfun da bir olduğunu anlamak önemlidir. Ve görselleri ihtiyaçlara ve tariflere göre "hangi hastalık için, hangi ikona dua edilecek" diye ayırmak, halk arasında sıklıkla olduğu gibi temelde yanlış bir yaklaşımdır.

Teolojik anlamda, bu simge Kutsal Efkaristiya'yı tasvir ediyor: Kutsal Hediyelerle birlikte bir kaseye yarı dalmış olan Bebek İsa Mesih, insanları iki eliyle kutsuyor. Bu, Kurtarıcı ile bağlantının bir görüntüsüdür. Şu anda var olan iki mucizevi liste, Vysotsky ve Vladychny manastırlarında Serpukhov'da. Görüntünün görünümü, 1878'de Tula eyaletinde, bacakları felç olacak kadar şarap içme tutkusuna takıntılı bir köylünün başına geldi. Adam bir rüyada, Tükenmez Kadeh ikonunun önünde gidip dua etmesini söyleyen bir keşiş gördü. Uzun denemeler ve aramalardan sonra, simge Serpukhov manastırında keşfedildi. Türbenin önünde yapılan duadan sonra, adam sadece normal hareket etmeye başlamakla kalmadı, aynı zamanda alkol bağımlılığından da sonsuza kadar kurtuldu. Daha sonra simge, "Ayıklık Kardeşliği" nin düzenlendiği Serpukhov'da özellikle saygı gördü.

Bugüne kadar, simgeden alınan birçok lütuf dolu yardım ve şifa vakası vardır. Bu vakalar özel bir kitaba kaydedilir ve iyileşenler, sevinçlerini paylaşarak mektuplarla anlatırlar.

Herhangi bir evde bulunması gereken altı özel simge vardır. Bunlardan üçü nikah sırasında verilir. Bunlar, bir çocuğu olan Kazan Annesinin Yüzleri, İsa Mesih ve Harikalar Yaratan Nicholas'ın görüntüsü. Bu üçlü, ailede uyum, barış ve sadakatin sembolüdür.

Bu simgeler evlilik için kutsuyor. Küçük İsa, aralarında, Kazan'ın Annesi ile İsa'nın yüzü arasında. Kazan'ın Annesi yoksa - evin metresi yoksa, İsa'nın yüzü yoksa - sahibi yoktur.

İber simgesi.
25 Şubat, İberya Tanrısının Annesinin ikonunun anıldığı gün.
O çok güçlü bir ikon, çeşitli şifalar veriyor. şiddetli hastalıközellikle sağırlık. Birçok mucize, efsane,
şifa bu simge ile ilişkilidir. O bir aile simgesi olarak kabul edilir. Mutlu bir kişisel yaşam hayal eden herkes gücüne döner, ondan karşılıklı sevgi, evlilik isterler “İberya Tanrısının Annesi, oğlunuza, Tanrım İSA Mesih'e bana yarınızı bulmasını isteyin ... a Allah'ın kulu... canına göre, kaderine göre, kalbine göre, kendi bedenine göre."
Talep saatleri 04:00 - 07:00 arasındadır. 40 gün boyunca bir dua okuyun.
İletişim kuracak kimse yok, fiziksel karantina. Kendi sözlerinle sor, affet, teşekkür et. İsteklerinizin önceliklerini doğru bir şekilde formüle etmek önemlidir.
İçin aile hayatı, aile mutluluğu için.
İber ikonunun önünde En Kutsal Theotokos'a dua:
“En Kutsal Leydi Theotokos, değersiz Duamızı kabul et ve bizi iftiradan koru kötü insanlar ve boş bir ölümden ve bitmeden bize tövbe nasip et, çünkü duamıza ve merhametimize ve kederde neşeye yer ver. Ve bizi kurtar hanımefendi, tüm talihsizliklerden ve talihsizliklerden, üzüntü ve kederden ve tüm kötülüklerden. Ve bize, günahkar hizmetkarlarınıza, Oğlunuz Tanrımız Mesih'in ikinci gelişinde sağ tarafa bahşedin ve varlığımızın mirasçıları, sonsuz çağlarda tüm azizlerle birlikte Cennetin Krallığını ve sonsuz yaşamı kefil olun. Amin".
Dualar, biyo-alanı eski haline getirmek için programlardır.
Ön kapının üzerinde bulunan "Kutsal Üçlü" ve kapının karşısındaki "Yedi Ok" simgeleri özellikle güçlüydü.


Tanrı'nın Annesinin simgesi "Kötü kalplerin yumuşatıcısı" - yedi atıcı - kolera salgını sırasında ünlendi. İtaatsizlerin koruyucusudur.
“Rabbim, kulunu aydınlat, onu seviyorsun.
Suçlular için: “Tanrım, onlara merhamet et, ne yaptıklarını bilmiyorlar.
Bizi gücendirenler için: Ya Rabbi, hepimiz Senin mahlûkunuz, kullarına acı ve onları tövbeye çevir.
Kötü olan için: Tanrım, hizmetkarını (adını) lütfunla kutsa.
Öfkeden: Tanrım, komşularıma karşı yumuşak huylu olmam ve öfkeden kaçınmam için bana alçakgönüllülük ruhu ver.
Simge hastalıkları, zihinsel acıyı, öfke duygularını, kızgınlığı iyileştirir, bir kelime, niyet ve agresif etki ile yaralanan bir kişinin biyolojik alanını geri yükler.
Tanrı'nın Annesinin Pochaev İkonu yaklaşık 300 yıldır Pochaev Lavra'da. Ancak bundan çok önce, Pochaevskaya Dağı, Annenin lütfuyla kutlandı.
Önündeki bu simge, hem Ortodoks hem de Katolikler ve Yahudiler için şifa mucizeleri gerçekleştirdi. Onun kutlanması sonsuza dek En Saf'ın sağ ayağının depresif bir izini bıraktı. Yarığın üzerine bir kilise inşa edilmiş ve bir manastır oluşturulmuştur. Ölülerin dirilişi vakaları bile vardı.
Çocuklar için dua.
“Yüce Rab, çocuklarıma merhamet et, onları imana ve kurtuluşa götür. Onları himayende tut, onları her türlü şehvetten koru, onlardan her düşmanı ve süostatı uzaklaştır, kulaklarını ve kalp gözlerini aç, kalplerine şefkat ve tevazu bahşet, amin.
Kutsal Üçlü, evde olması gereken 7 önemli simgeden biridir.

Tanrı'nın Annesinin mucizevi simgesi - "Tsaritsa" veya
(Pantanassa) Yunanistan'da Athos Dağı'ndaki Vatopedi Manastırı'nın katedral kilisesinde yer almaktadır.
Efsaneye göre, genç bir adam ikona yaklaştığında, Tanrı'nın Annesinin yüzü benzeri görülmemiş bir güçle parladı. Genç adam sihir ve büyücülükle uğraştığını itiraf etmek zorunda kaldı. Cennetin ve yerin kraliçesi onu tövbe yoluna koydu. İkonun mucizevi gücü, büyü tutkusuna karşı kendini gösterdi. İyileşme zarafetine sahip onkolojik hastalıklar. Kopyası Moskova'da.
“Ey çok iyi, saygıdeğer Tanrı'nın Annesi Pantanassa, All-Tsaritsa. Nesm layık ve çatımın altına getirildi! Ama merhametli bir Tanrı gibi, annenin sözü sevgi dolu, ruhum şifalansın ve zayıf bedenim güçlensin.
Yenilmez bir güç için Imashi ve her kelime seni yarı yolda bırakmayacak, ey All-Tsaritsa. Benim için yalvardın.Evet, şanlı adını her zaman, şimdi ve sonsuza dek yüceltiyorum.Amin.


Simge
Tanrı'nın Annesi "Tutkulu" adını, En Kutsal Theotokos'un yüzünün yanında, Mesih'in ıstırabının aletleriyle iki Meleğin tasvir edilmesinden almıştır. Moskova'da, 1641 tarihli Passion Manastırı'nda, sıkıntılarda, üzüntülerde, üzüntülerde, ahlaksızlıkların, bağımlılıkların, sosyal davranış normlarının ihlallerinin tedavisinde kullanılan çok güçlü bir simge bulunur.
E. Roerich şöyle dedi: “Dua bir arındırıcıdır. Bu anlaşılmamalıdır, tanım soyuttur, ruhsal sağlık beden sağlığının temel dayanağıdır. Hastalıkların en iyi temizleyicisi olan En Yüce Kaynak ile gerçek bir bağlantı olarak duadır.


Tanrı'nın Annesinin Simgesi - "Solmaz Renk"
16 Nisan, bu simgenin anma günüdür. Evli çiftlerin, aile bağlarının ve aile içindeki huzurun korunması için dua edilir. Özellikle kavga ve anlaşmazlık anlarında. Bir de sevdiklerinin sağlığı için. Kazan Annesi ile evlenenleri kutsarken gücünü kullanır. Bu çok eski bir simge, birçok listesi var, onlardan birçok mucize yapıldı. Göğüs üzerine giyilir, çocukluğu ve iffeti korur. Bu simge eş seçiminde yardımcı olur. Sol elinde bir zambak çiçeği tutmaktadır. Cinsel tutkularla tutulduğunda saflığın, saflığın ve aydınlanmanın sembolü.



Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Şifacı"
1 Ekim anma günüdür. Ağır hastaları iyileştiren güçlü bir duası vardır. yatalak. Kutsal Şehitler - VERA, UMUT SEVGİ ve anneleri SOPHIA bu süreçlerde yardımcı olurlar. Rusya'da, Tanrı'nın Annesinin imajına hitap eden saygı duyulan ve yararlı simgelerin sayısı yaklaşık yüzdür. Ve herkesin kendi yaşam öyküsü, kendi yardım şekli ve insanlar için kendi şifa listeleri vardır.
İyi işlerin tamamlanması için çok ilginç bir simge, başarılı bir iş için simge, kaderin mutlu armağanlarını getirir, zihinsel ıstırabı iyileştirir. Bu simgenin önünde dua ederler ve girişimin mutlu sonu için ona teşekkür ederler.
İşte metni:
“Tanrımızın Kutsanmış ve Annesi olan Tanrı'nın Annesini gerçekten kutsuyormuş gibi yemeye değer. En dürüst Cherubim ve en şanlı Seraphim, kıyaslamadan, Tanrı'nın gerçek Annesini doğuran Sözü Tanrı'nın yozlaşması olmadan, sizi büyütüyoruz. Amin".
Rus'ta, şifacının simgesi olan Tanrı'nın Annesi "Üç elli" simgesinin görüntüsü her zaman saygı görmüştür, onun yardımı keder, özlem ve üzüntü grubundan çıkmak için kullanılır. Tüm zanaatkarların ve zanaatkarların hamisi olan hasta uzuvları iyileştirir.
“Aklın Eklenmesi” ve “Muromskaya” simgesi, zihni, zihnin ruhunu ve bilinci öğretme ve verme konusundaki yardımı korur. Çocukların hastalıkları durumunda, Tikhvin simgesinin sevgi dolu yardımı gelir.

Simgeler, insan ve ilahi dünya arasında bir tür iletkendir. Ortodoks ikonografisi, hastalıkları ve akıl hastalıklarını iyileştirebilen çok sayıda yüzün çeşitliliği ile ünlüdür.

Birçok inanan, ikonlar ve amaçları konusunda bilgilidir. Son zamanlarda kalplerine iman etmeye karar vermiş olanlar için en iyilerinden bir seçki sunuyoruz. güçlü simgeler her görüntünün ayrıntılı bir açıklaması ile.

Güçlü simgeler

Tanrı'nın Annesi Vladimir İkonu

Efsanelerden, Evangelist Luke'un bu ikonu kendisinin çizdiği bilinmektedir. Düşman birliklerini Moskova'dan üç kez geri çektikten sonra mucizevi olarak anılmaya başlandı.

Sıradan bir insan için, Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonu, doğru kararı vermeye, fiziksel rahatsızlıkları iyileştirmeye (genellikle kalp ve göz hastalıklarını iyileştirmesi için ona dua ederler), günahkar düşüncelerden ve kafa karışıklığından kurtulmaya yardımcı olabilir.

Tanrı'nın Annesinin Smolensk İkonu
Bu, Bizans ve Rus ikon resminde en yaygın görüntülerden biridir. Hıristiyanlar bu simgeyi barış ve sağlık sembolü ile ilişkilendirir. En Kutsal Theotokos'un Smolensk İkonunun önünde inananlar, anavatanlarının düşmanlardan korunması, cepheye gidenlerin sağlığı ve ayrıca seyahat eden veya evden uzakta olanlar için dua ederler.

Tanrı'nın Annesinin İber İkonu
Bu yüz, Gatekeeper, Gatekeeper veya Portaitissa adı altında da bulunabilir. İlk adını Georgia, Iveria'da bulunan manastırın onuruna aldı.

Çoğu zaman inananlar, sıkıntılarda teselli, yeryüzünün bereketini artırma, sıkıntılardan kurtarma talepleriyle ikona dönerler. Tanrı'nın Annesinden sadece kendiniz için değil, sevdikleriniz ve hatta düşmanlarınız için de isteyebilirsiniz.

Wonderworker St. Nicholas'ın Ugresh İkonu
Eski zamanlarda bile, Rusya'daki insanlar Wonderworker Nicholas'a özel bir saygıyla davrandılar. Tanrı'nın azizinin ahlaki ideali, Rus halkının ahlaki düzeniyle uyumluydu. Nicholas, insanları çok etkileyen uysal, alçakgönüllü ve merhametli bir karaktere sahipti.

Bugün inananlar, görünüşte umutsuz durumlarda yardım talepleriyle azize dönüyorlar. Onun himayesinin özel alanını doğru bir şekilde belirlemek imkansızdır, ancak kesin olarak bilinen bir şey vardır - tüm insan ihtiyaçları ve ıstırabı ona yakındır.

Yedi Oklu Tanrı'nın Annesinin Simgesi
Ayrıca, simge "Yumuşatıcı Kötü Kalpler" veya "Simeon'un Kehaneti" adı altında bulunabilir. Yüz, yedi okla delinmiş olan Tanrı'nın Annesini tasvir ediyor.

Hristiyanlıkta yedi rakamı dolgunluğu veya fazlalığı sembolize eder. Bu durumda annenin bitmeyen acısından ve acısından bahsediyoruz. İnananlar, kavga ve düşmanlık, öfke ve öfke patlamaları sırasında genellikle yardım için Tanrı'nın Annesine başvururlar.

Petersburg'lu Kutsanmış Xenia'nın Simgesi
Petersburglu Xenia, en saygı duyulan Rus azizlerinden biridir. Kutsanmış olanın mezarı St.Petersburg'da Smolensk mezarlığında bulunuyor, şaşırtıcı bir şekilde orası her zaman kalabalık.

İnananlar, işlerin ve taahhütlerin başarıyla tamamlanması için mutlu bir evlilik için dualarla Xenia'ya dönerler. Ayrıca, çoğu zaman çocuksuz çiftler, kutsanmış olandan bebeklerin görünüşünü ister.

Rab'bin Başkalaşımının Simgesi
Rab'bin Başkalaşımı, müjde tarihindeki en önemli olaylardan biridir. Bu günde, Tabor Dağı'ndaki Mesih, üç havarisine Tanrı'nın evlatlığının saygınlığını anlattı. Çoğu zaman insanlar inançlarını sarsabilecek her şeyden Rab'den korunma isterler. Ayrıca güçlerini güçlendirmek ve ruhlarını kurtarmak için ikona önünde dua ederler.

Aziz Spyridon Trimifuntsky'nin simgesi
Aziz Spyridon'un basit bir çiftçiden bir piskoposa terfi ettirilmesi onun erdemli eğilimiydi. Mucize işçi, bir köylünün sıradan hayatını yönetti: kendisi tarlalarında çalıştı, fakirlere yardım etti ve ayrıca zayıfları iyileştirdi. Bugün, Saint Spyridon'a yapılan dualar maddi refaha, girişimlerde başarıya ve işte başarıya götürür.

Mesih'e dua eden Kutsanmış Aziz Basil'in simgesi
Simge, 16. yüzyılın sonunda Aziz Basil Katedrali için boyanmıştır. İnananlar alçakgönüllülük, zulümde sabır ve alay etme armağanı için Aziz Basil'e dua ederler. Ayrıca, başta uyuşturucu bağımlılığı ve sarhoşluk olmak üzere çeşitli rahatsızlıkların iyileştirilmesinde yardım için ona başvururlar.

8 Eylül 1395'te, şehri Tamerlane'nin işgalinden korumak için Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonu Vladimir'den Moskova'ya transfer edildi. Bu simge, Rus Ortodoks Kilisesi tarafından en çok saygı duyulanlardan biri olarak kabul edilir. Tanrı'nın Annesi Vladimir İkonunun mucizevi görüntüsü, Tretyakov Galerisi'ndeki Tolmachi'deki St. Nicholas kilise müzesinde görülebilir. Bugün, Rusya'daki Tanrı'nın Annesinin en saygın sekiz ikonundan bir seçim yapmaya karar verdik.

Tanrı'nın Annesi Vladimir İkonu

Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonu, Rus Kilisesi'nin en saygın ikonlarından biri olarak kabul edilir. Diğer birçok simge gibi, Vladimir simgesi de mucizevi kabul edilir. Simge, 1131 civarında Bizans'tan Rusya'ya geldi. Konstantinopolis Patriği Luke Chrysoverg'dan Yuri Dolgoruky'ye bir hediyeydi. Simge birkaç kez bir manastırdan diğerine taşındı. 1395'te Vasily I yönetimindeki Tamerlane'nin işgali sırasında, şehri fatihten korumak için saygıdeğer ikon Moskova'ya transfer edildi. Simgeyi Moskova'ya getirdikten hemen sonra Timurlenk'in ordusu döndü. ters taraf. Simge mucizelerini birden fazla kez gösterdi - 1451'de ve 1480'de işgalcilerden iki mucizevi kurtuluş daha gerçekleşti. Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonu, yabancıların işgalinden kurtulmak, güçlenmek için dua edilir. Ortodoks inancı, sapkınlıklardan ve ayrılıklardan korunma hakkında, savaşın yatıştırılması hakkında, Rusya'nın korunması hakkında. İkonun kutlandığı gün 23 Haziran'dır (6).

Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonu

Bu, 1579'da Kazan'da ortaya çıkan Tanrı'nın Annesinin mucizevi simgesidir. Bu simge özellikle Rus Ortodoks Kilisesi tarafından saygı görüyor. Simgenin ortaya çıkış tarihi çok ilginç. 1579'da Kazan'da şehrin bir bölümünü yok eden bir yangından sonra, henüz dokuz yaşındaki Matrona kızı, ikonunun küllerden çıkarılmasını emreden Tanrı'nın Annesi hakkında bir rüya gördü. Matron birkaç kez bir rüya gördü, ancak ona inanmayacaklarından korkarak ikonu aramaya cesaret edemedi. Tanrı'nın Annesi başhemşire son kez göründüğünde, kız korktu ve annesiyle birlikte ikonu kazdılar. Kazan ikonu defalarca kör ve ağrıyan gözlere şifa verdi. Listelerinin tutulduğu Kazan ikonunun onuruna tapınaklar inşa edildi. Örneğin Moskova'da Kazan Katedrali, Kızıl Meydan'ın hemen yanında yer alır ve Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonunun saygıdeğer listesi Yelokhovo'daki Epifani Katedrali'nde bulunur. Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonu, kör gözlerin içgörüsü için, yabancıların işgalinden kurtulmak için dua edilir, zor zamanlarda şefaatçidir, evlenenler tarafından kutsanır. Kutlama günü 8 Temmuz (21) ve 22 Ekim (4).

Tanrı'nın Annesinin Smolensk İkonu

Smolensk İkonunun tarihi şu şekildedir: Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki bu mucizevi ve saygı duyulan ikonun Evangelist Luke tarafından boyandığına inanılıyor. Efsaneye göre ikon, 1064 yılında Bizans İmparatoru Konstantin IX Monomakh'ın Prens Vsevolod Yaroslavich'in karısı olan kızı Anna'yı onunla kutsamasıyla Rusya'ya geldi. Bundan sonra simge, Rus prenslerinin aile tapınağı oldu. Vladimir Monomakh, ikonu Smolensk'e getirdi ve burada Meryem'in Göğe Kabulü tapınağını kurdu ve ardından ikon Smolensk olarak tanındı. Tanrı'nın Annesinin Smolensk İkonu, tedavi edilemez hastalıklardan, aile barışı arayışında ve diğer zor ve çözülemez durumlarda iyileşmek için dua edilir. Kutlama günü 28 Temmuz'da (Jülyen takvimine göre) gerçekleşir.

Tanrı'nın Annesinin İber İkonu

Mucizevi olarak saygı gören Ortodoks simgesi. Simgenin orijinali Yunanistan'ın Athos kentindeki İber Manastırı'nda bulunuyor, simgenin Evangelist Luke tarafından çizildiğine dair bir efsane var. Çar Theophilus'un hükümdarlığı sırasında bir ara, ikonayı ikonoklastlardan kurtarmak için, yakınlarda yaşayan bir kadın tarafından resim denize indirildi. İki yüzyıl sonra, Athos Dağı'ndaki İber Manastırı'nın rahipleri denizde bir ateş sütunuyla desteklenen bir ikon gördüler. Tanrı'nın Annesinden bir rüyada talimat alan Kutsal Dağ Keşiş Cebrail, suyun üzerinde yürüdü, ikonu alıp manastıra getirdi, ancak sabah manastırın kapılarının üzerinde bulundu. Bu nedenle simgeye Kapı Bekçisi ve Kapı Bekçisi deniyor ve manastırın adı Iversky olduğundan, simgeye Iversky adı verildi. Tanrı'nın Annesinin diğer birçok mucizevi simgesi gibi, İber simgesi de şifa mucizeleri gösterdi. Tanrı'nın Annesinin İber İkonu, ateşten korunma, doğurganlık, üzüntü ve kederlerde teselli, zihinsel ve bedensel hastalıklarda dua edilir. Kutlama günü 12 (25 Şubat) ve 13 (26) Ekim'dir.

Tanrı'nın Annesinin Pochaev İkonu

Ortodoks'ta saygı duyulan Pochaev simgesi ve Katolik kilisesi. İnananlar bunu mucizevi sayarlar. Simgenin kendisi, Batı Ukrayna'daki Pochaev şehrinde Varsayım Pochaev Lavra'da tutulmaktadır. Gelenek, simgenin keşişlere, onu 1559'da Pochaev'den geçen Metropolitan Neophyte'den hediye olarak alan soylu kadın Anna Goyskaya tarafından sunulduğunu söylüyor. Şu anda, simge Pochaev Lavra'nın Varsayım Katedrali'nde bulunuyor ve her gün önünde bir akatist okunuyor. Pochaev simgesi, şehrin iyileştirilmesi ve korunmasıyla ilgili mucizeleri defalarca gerçekleştirdi. Pochaev simgesi Sapkınlıklardan ve bölünmelerden, yabancıların istilasından korunmak, hem bedensel hem de ruhsal körlükten iyileşmek, esaretten kurtulmak için Tanrı'nın Annesine dua ederler. Kutlama günü 23 (5 Ağustos) Temmuz'dur.

Tanrı'nın Annesinin Tikhvin İkonu

Tanrı'nın Annesinin simgesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nde mucizevi bir şekilde saygı gördü. Gelenek, simgenin Evangelist Luke tarafından boyandığını söylüyor. Tale'e göre, simge yedi kez görgü tanıklarına göründü. farklı yerler. Efsaneye göre, seyrek nüfuslu topraklarda görünmesi onun mucizevi gücünü gösteriyordu. Ve aynı yıl son kez göründüğü yerde, bir türbenin yeri haline gelen Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nün ahşap bir kilisesi inşa edildi. En ilginç şey, kilisenin üç kez yanması, ancak her seferinde ikonun bozulmadan kalmasıdır. Tikhvin simgesi defalarca mucizeler gerçekleştirdi - örneğin, 1613'te Tikhvin Tanrı Varsayımı Manastırı'nın İsveçlilerin işgalinden kurtarılması. Kaçmaya başlayan İsveçlileri ruhani bir tutulma vurdu. Meryem Ana Tikhvin'in mucizevi imajıyla birden fazla insan iyileşti. Tanrı'nın Annesinin Tikhvin İkonu, körlerin aydınlanması, sahip olunanların iyileşmesi, çocuk hastalıklarında, eklemlerin gevşemesi, felç, epilepsi, yabancıların istilasından dolayı dua edilir. Kutlama günü 26 (9 Temmuz) Haziran'dır.

Egemen Tanrı'nın Annesinin Simgesi

Rus Kilisesi'nde saygı duyulan Tanrı'nın Annesinin mucizevi simgesi, 2 Mart 1917'de Kolomenskoye köyündeki Yükseliş Kilisesi'nin bodrum katında bulundu. Simgeyi bulma tarihi çok ilginç. Bir köylü kadın rüyasında beyaz bir kilise görmeye başladı ve siyah bir ikon bulup kırmızıya çevirme talebini duydu. O zaman köylü kadın Kolomenskoye'deki Yükseliş Kilisesi'nin rektörüne döndü. Mahzenlerde büyük, karartılmış bir ikon bulundu. "Egemen" simgesi, Rusya monarşistlerinin ana tapınağıdır. İkonun bulunduğu gün II. Nicholas, kardeşi Mihail Aleksandroviç lehine tahttan çekilmeyi imzalamak zorunda kaldı. Egemen ikona, ülkede barış ve Rusya'nın korunması için hakikat, içten neşe, birbirlerine karşı haksız sevgi için dua edilir. Kutlama günü 2 (15) Mart.

Video Tigr'e aittir *