منذ عدة قرون ، كان هناك نقاش حول ماهية الفلسفة وكيف تختلف عن العلم. يحدد شخص ما هذه المفاهيم ، ويقارنها شخص ما ، ويبرز شخص ما ميزات مشتركة ومحددة. يكاد يكون من الممكن الإجابة على مثل هذا السؤال الأساسي في مقال واحد ، إلا أن نعطي فكرة عامةحول المشكلة - تماما.

فلسفةهي رؤية للعالم ، وتخصص علمي ، وكذلك طريقة لمعرفة الواقع المحيط. يهدف النشاط إلى دراسة أصل الإنسان والعالم والكون والعلاقة بين الإنسان والإله. يتم تمثيل الفلسفة من خلال مئات المدارس التي تجيب على الأسئلة القديمة بطرق مختلفة. لا يمكن حل المشاكل الرئيسية لهذا النظام بشكل لا لبس فيه: ما هو الله ، ما هو الحق ، ما هو الموت.

العلمهو مجال النشاط البشري ، الذي يحدد مهمته الرئيسية تطوير المعرفة الجديدة ، الخاصة بهم الاستخدام العمليوالتنظيم والتنمية. كقاعدة عامة ، يهدف هذا العمل إلى حل المشكلات التطبيقية. بعد ظهوره في العصور القديمة ، طور العلم أساليبه الخاصة في دراسة الواقع. العلم الحديثهي آلية جيدة التنسيق لا تعمل فقط على تحسين نوعية الحياة البشرية ، والحفاظ على الطبيعة ، ولكن أيضًا تنحصر بنجاح في علاقات السوق.

يعبر كل من العلم والفلسفة عن المعرفة في شكل نظري ، مستخلص من التفاصيل. إنهم يهدفون إلى العثور على إجابات ، لكن الأسئلة دائمًا ما تكون مختلفة. يهتم العلم بما يكمن على السطح: كيفية هزيمة السرطان ، وكيفية زيادة قوة المحرك ، وكيفية زيادة الإنتاجية. تتعامل الفلسفة مع الأسئلة التي لا لبس فيها من المستحيل الإجابة عليها: ما الذي يأتي أولاً - الله أو الإنسان ، ما هو معنى الحياة ، كيف يجب على المرء أن يتعامل مع الموت.

يعطي العلم نتيجة ملموسة ، وفي غيابها يمكن للمرء أن يشك في منفعته. الشيء الوحيد الذي يمكن أن تقدمه الفلسفة هو غذاء للعقل ، وتأملات ، وتركيبات نظرية ، والتي لا يمكن التحقق منها في الممارسة. لذلك ، اخترع العلم في وقت من الأوقات محركًا بخاريًا ، وبعد وقت قصير نسبيًا - مفاعل ذري. وقفت الفلسفة على أصول الدولة الحديثة (الحالة المثالية لأفلاطون) ، وهي اليوم تروج بنشاط لأفكار الكوزموبوليتانية (عالم بلا حدود ودول).

الهدف الرئيسي للعلم هو المعرفة العالمتتفاعل معها. الفلسفة ، على العكس من ذلك ، تسمح لك بإيجاد مكان للإنسان في هذه الحقيقة. بعض المدارس تعزل الشخص عن الكون ، والبعض الآخر يعتبره جزءًا لا يتجزأ مما يحدث. من المعتقد أن الفلسفة والعلم نشأتا في نفس الوقت. لكن التحليل الأعمق يظهر أن العلم أقدم إلى حد ما حتى يثبت العكس.

موقع النتائج

1. عمر. ظهرت أقدم العلوم (علم الفلك ، الحساب) في الدول الأولى (مصر ، بلاد ما بين النهرين) ، بينما ظهرت الفلسفة في اليونان القديمة، في وقت لاحق من ذلك بكثير.
2. الرؤية الكونية. تعطي الصورة الفلسفية للعالم مكانة مركزية للإنسان أو الله ، بينما الصورة العلمية - للواقع الموضوعي.
3. الأهداف. الفلسفة منخرطة في معرفة الذات ، بينما العلم هو البحث عن المعرفة الدقيقة ، صورة للعالم من حولنا.
4. التحقق من الحقيقة. لا يمكن إثبات حسابات الفلسفة إلا نظريًا ، بينما يمكن أيضًا إثبات النظريات العلمية تجريبيًا.
5. نتيجة. شكرا ل الانجازات العلميةلدينا نتيجة مادية - سيارات جديدة ، أدوية ، دهانات ، مواد بناء. بفضل الفلسفة ، تم تطوير أنظمة اجتماعية جديدة وأيديولوجيات سياسية.

كيف تختلف الفلسفة عن الخرافة والدين والعلم؟

وفقًا للتعريف الشكلي المقبول عمومًا لمهمة الفلسفة ، فإن الفلسفة ، على عكس العلوم الخاصة ، هي عقيدة الوحدة ، والوجود ككل. لكن تاريخ الفكر الفلسفي يعلمنا أن أي محاولة لإيجاد وحدة وسلامة الوجود ، أو - وهي نفسها - لبناء نظام للوجود ، دون تجاوز حدود كلية الفرد ، المعطاة حسيًا ، لخلق نظام الوجود كنظام للطبيعة محكوم عليه بالفشل الحتمي.

الظهور ، مثل الفن ، من الأساطير ، فلسفي "طفل الفكر الواضح" ، تراكم المعرفة وتحسين الجهاز المنطقي ، نما إلى العلم الأكثر الأنماط العامةالوجود ، أي الطبيعة والمجتمع والعالم الروحي للإنسان. بمرور الوقت ، انبثقت مجالات المعرفة المختلفة عن الفلسفة ، وتحولت إلى علوم مستقلة - الفيزياء ، والكيمياء ، والجغرافيا ، وعلم الأحياء ، والتاريخ ، والاقتصاد السياسي ، وما إلى ذلك ، لذا أصبحت الفلسفة أم العلوم. كانت تراقب أطفالها بعناية وتعتني بهم ، وفي نفس الوقت لم تذوب في أطفالها ، ومن الواضح أنها تحتل مكانها في النشاط الروحي للبشرية. لو علوم طبيعيةتهدف إلى دراسة العالم حول شخص وشخص كجزء من هذا العالم (كائن بيولوجي) ، إذا كان الفن ، أولاً وقبل كل شيء ، عالم الشخص نفسه ، فإن الفلسفة هي فهم الشخص في العالم والعالم في شخص.

تختلف الفلسفة كشكل من أشكال الثقافة عن العلم:

العلوم الفردية تخدم الاحتياجات الفردية المحددة للمجتمع: التكنولوجيا ، والاقتصاد ، وفن الشفاء ، وفن التدريس. تشريع. إنهم يدرسون شريحة معينة من الواقع ، جزء من كيانهم. تقتصر العلوم الخاصة على أجزاء معينة من العالم. الفلسفة تهتم بالعالم ككل. لا يمكنها أن تتصالح مع الخاص ، لأنها تسعى جاهدة لفهم شامل للكون. تفكر الفلسفة في العالم ككل ، والوحدة الشاملة لكل ما هو موجود ، وتبحث عن إجابة لسؤال "ما هو الوجود ، بقدر ما هو". بهذا المعنى ، فإن تعريف الفلسفة على أنها علم "المبادئ الأولى والأسباب الأولية" هو تعريف عادل.

يتم تحويل علوم معينة إلى ظواهر وعمليات الواقع التي توجد بشكل موضوعي ، خارج الإنسان ، بشكل مستقل عن الإنسان أو الإنسانية. إنهم لا يهتمون بمقياس قيمة المعاني البشرية ، فهم لا يقدرون بثمن. يصوغ العلم استنتاجاته في النظريات والقوانين والصيغ ، ووضع الشخصية ، الموقف العاطفيعالم للظواهر قيد الدراسة والعواقب الاجتماعية التي يمكن أن يؤدي إليها هذا الاكتشاف أو ذاك. شخصية العالم ، وبنية أفكاره ومزاجه ، وطبيعة الاعترافات وتفضيلات الحياة أيضًا لا تثير الكثير من الاهتمام. قانون الجاذبية المعادلات التربيعية، نظام Mendeleev ، قوانين الديناميكا الحرارية موضوعية. لا يعتمد عملهم على آراء ومزاج وشخصية العالم. الفلسفة تتخللها مبادئ شخصية. يجب على الفيلسوف أولاً وقبل كل شيء أن يحدد موقفه من العالم. لذلك ، تتم صياغة السؤال الرئيسي للفلسفة كمسألة علاقة التفكير بالكينونة (الإنسان بالعالم ، الوعي بالمادة).

ينطلق ممثلو العلوم الفردية من أفكار معينة يتم قبولها كشيء لا يتطلب تبريرًا. لا يسأل أي من المتخصصين الضيقين في عملية النشاط العلمي المباشر السؤال عن كيفية نشوء تخصصه وكيف يكون ممكنًا ، وما هي خصوصيته واختلافه عن الآخرين. إذا تم التطرق إلى هذه المشاكل ، فإن عالم الطبيعة يدخل مجال الأسئلة الفلسفية في العلوم الطبيعية. تسعى الفلسفة ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى احتواء المقدمات الأولية لأي معرفة ، بما في ذلك المعرفة الفلسفية نفسها. ويهدف إلى تحديد مثل هذه الأسس الموثوقة التي يمكن أن تكون بمثابة نقطة انطلاق ومعيار لفهم وتقييم كل شيء آخر. إن الموضوع المفضل للانعكاسات الفلسفية هو الأسئلة المحدودة والحدودية التي تبدأ أو تنتهي بها منطقة معرفية منفصلة.

تسعى الفلسفة إلى إيجاد الأسس النهائية والمنظمين لأي موقف واعٍ للواقع. لذلك ، لا تظهر المعرفة الفلسفية في شكل مخطط منظم منطقيًا ، ولكنها تأخذ شكل مناقشة تفصيلية ، وصياغة مفصلة لجميع صعوبات التحليل والمقارنة النقدية والتقييم. الطرق الممكنةحل المشكلة المعينة. في الفلسفة ، ليس فقط النتيجة المحققة مهمة ، ولكن أيضًا الطريق إلى هذه النتيجة. لأن المسار طريقة محددة لإثبات النتيجة.

في العلم ، يتم قبول حركة أمامية تراكمية ، أي على أساس تراكم النتائج التي تم الحصول عليها بالفعل. تتجلى خصوصية الفلسفة في حقيقة أنها تطبق خاصيتها طريقة الانعكاسوهي طريقة لفّ الأفكار على نفسها. إنها ، كما كانت ، حركة مكوكية ، تعني العودة إلى المباني الأصلية وإثرائها بمحتوى جديد. تتميز الفلسفة بإعادة صياغة المشاكل الرئيسية عبر تاريخ الفكر البشري.

يعتمد العلم على الحقائق والتحقق التجريبي منها. تنفصل الفلسفة عن مجال الحياة اليومية وتُنقل بعيدًا إلى عالم الكيانات المعقولة (المعقولة) ، فهي تدل على وجود أشياء لا يفهمها إلا العقل ولا يمكن الوصول إليها عن طريق المعرفة الحسية. أسئلة حول ماهية الجمال ، والحقيقة ، والخير ، والعدالة ، والوئام لا تقتصر على التعميمات التجريبية.

لغة الفلسفةيختلف اختلافًا كبيرًا عن لغة العلم عن لغة العلم بتثبيتها الواضح للمصطلح والموضوع ، وعن لغة الشعر ، حيث يتم تحديد الواقع بشكل مجازي فقط ، وكذلك عن لغة الحياة اليومية ، حيث الموضوعية تم تعيينه في إطار الاحتياجات النفعية. إن الفلسفة ، التي تفترض محادثة حول العالم من وجهة نظر الكوني ، تحتاج إلى وسائل لغوية ، مثل هذه المفاهيم العالمية التي يمكن أن تعكس ضخامة الكون ولانهاية له. لذلك ، تخلق الفلسفة خاصتها لغتك الخاصة- لغة الفئات ، مفاهيم واسعة للغاية لها مكانة الشمولية والضرورة.

خاصة- التخصصات العلميةيمكن أن تتطور دون مراعاة تجربة أشكال الثقافة الأخرى. يمكن للفيزياء ، على سبيل المثال ، أن تتقدم بأمان دون مراعاة تجربة تاريخ الفن أو الدين ، لكن علم الأحياء لا يستطيع ذلك. وعلى الرغم من أن الفلسفة لا يمكن اختزالها (اختزالها) إما في العلم أو إلى أي شكل آخر من أشكال الثقافة ، فإنها بشكل عام تقبل التجربة التراكمية التطور الروحيالإنسانية ، الثقافة بجميع أشكالها: العلم ، الفن ، الدين ، التكنولوجيا ، إلخ.

إن السؤال بين الفلسفة والدين حول حتمية الاختلاف والصراع المتبادل ، والانتماء إلى عدد من "الأسئلة الأبدية" النموذجية للروح البشرية ، حاد بشكل خاص للوعي في عصور التغيرات الجذرية في النظرة إلى العالم ، في عصور الارتباك الروحي و يبحث عن سلامة الحياة الروحية المفقودة. الأفكار السائدة حول الفلسفة والدين ، الأكثر انتشارًا في الدوائر الواسعة ، القادمة من عصر التنوير ، وجزئيًا من اتجاه أكثر قدمًا - من عقلانية القرن السابع عشر ، تقدم الأمر بطريقة بين الفلسفة والدين ، ليس فقط هو ممكن ، ولكن لا مفر منه ، اختلاف أساسي. وبالتحديد ، يُنظر إلى الدين هنا على أنه نوع من أعمىالإيمان ، كرأي شخص آخر ، على وجه التحديد رأي سلطة الكنيسة ، مقبول على الإيمان دون أي إثبات ، دون حكم مستقل للوعي الشخصي ، فقط على أساس السذاجة الطفولية وتواضع الفكر ؛ وحيث محتوىهذا الإيمان أو أفضل حالة- فى حد ذاته أصيلمن المستحيل معرفة ذلك ، أو حتى أنه يتعارض بشكل مباشر مع استنتاجات المعرفة. الفلسفة ، من ناحية أخرى ، حرة ، خالية من أي ميول عاطفية ، معرفة صارمة مبنية على الأدلة ، على التناقضات المنطقية. بين الواحد والآخر هوة قاتلة لا مفر منها ، لا يمكن ملؤها بأي شيء. في الواقع ، من أجل التبرير الفلسفي للإيمان ، من أجل تزامن الفلسفة والدين ، سيكون مطلوبًا أن يتم إثبات المحتوى غير العقلاني تمامًا ، وغير المدفوع أساسًا - من أجل الإدراك التقليدي - للإيمان الديني في نفس الوقت منطقيًا ، كما لو تم استنتاجه رياضيًا بالفكر المجرد. أي محاولة واعية في هذا الاتجاه تؤدي على الفور إلى نتائج سلبية. الفيلسوف الصادق والنزيه هو حتما ، إن لم يكن ملحدًا مقتنعًا ، فهو على أي حال "متشكك" و "تفكير حر". ومن وجهة النظر هذه ، تبدو محاولات التوفيق والتوفيق بين نتائج هذه التوجهات والتطلعات الروحية المتنوعة مصطنعة ومعذبة وغير مثمرة داخليًا. فقط إذا نبذ الفيلسوف الجبان الحرية والتحيز للفكر وقام بتعديل الحجة على التبرير مسبقًا ، بناءً على إيمان الأطروحات المقبولة ، يمكن الحصول على مظهر وهمي للاتفاق بين الفلسفة والدين.

لذا ، سنحلل الآن كيف تختلف الفلسفة عن الأسطورة. علاوة على ذلك ، يتم شرح الأسطورة في بنية موضوع-موضوع ، كما لو كانت تنتمي إلى واقع خارجي ، والأسطورة لا تراها ("تحدد") ، وبالتالي تجسد كل شيء. نحن نتحدث عن تجسيد الظواهر الطبيعية ، كما لو أن الأخيرة هي نفسها بشكل مباشر ، وبطبيعة الحال في الواقع نفسه (في حين أنها ليست سوى مجموعة من بنيات العقل العلمي الأوروبي الجديد) ، ولكن لا يراها سوى الإنسان البدائي بشكل غير كافٍ ، من خلال حجاب من أوهام.

نحن هنا نتعامل مع المذهب الطبيعي ، الذي سمح لفلسفة كاسادي بالعثور على موضوعها بسرعة غير معتادة وبالتالي الظهور (شخصية ذهنية). تحتاج فقط إلى التوقف عن انتحال الشخصية ، وسترى على الفور "ظواهر الطبيعة" ، "الطبيعة ككل". "مفكري ميليتيين يرفضون التجسيد ظاهرة طبيعيةوبالتالي ننتقل من التمثيل المجازي (الأسطوري الديني) إلى المفهوم المجرد ، بشكل أكثر دقة ، إلى التفكير النظري ، إذا كنا نعني الفهم القديم للنظرية (التأمل العقلي لصورة حية للواقع ، صورة الكون) . هذا الانتقال من التمثيل المجازي إلى التفكير النظري يعني اكتشاف صورة جديدة للعالم يتم فيها تفسير الظواهر من خلال تكييفها الطبيعي. "وهكذا ، نرى أن خصوصية الوعي يحددها كاسيدي في مفتاح عقلي - من خلال المحتوى. تدور الأسطورة حول الآلهة ، أي حول ما لا يوجد في الواقع (بشكل موضوعي) ، والفلسفة تدور حول الواقع الموضوعي. لذلك ، اتضح أن الفلسفة مشغولة دائمًا فقط بما يخلق "صورة للعالم" ، والتي تختلف من الأسطورية في حذرها النظري والمنطقي لموضوع الموضوع - في هذا وتتكون من "الجدة". في الواقع ، بفضل المنطق ، تصبح هذه الصورة الجديدة "مناسبة" للواقع نفسه - إلى ظواهر الطبيعة ، وجوهرها من وجهة نظر كاسيدي ، كان الميليسيون فلاسفة لدرجة أنهم كانوا يبحثون عن جوهر الظواهر الطبيعية - نحن نتحدث عن "مبادئهم الأصلية" التي حصلوا عليها من خلال التجريد من الظواهر الكونية المرصودة. هنا مثل م أيديولوجية يتم فيها تقديم صورة رسمية من الناحية النظرية ، مجردة من الناحية المفاهيمية وبالتالي (موضوعية) مناسبة للعالم. الهدف من الفلسفة يُعطى من الواقع الفعلي نفسه ، لكنه يتحول إلى موضوع تفكير كنتيجة للتجريد من منحه المجازي. هكذا ينشأ الفكر الفلسفي من وجهة نظر كاسيدي. يبقى لشرح شيء واحد فقط - تشكيل مهارة التجريد والتفكير المفاهيمي. هذا يفسر الانتقال "من الأسطورة إلى الشعارات" باعتباره انتقالًا من مستوى واحد من النظرة إلى العالم (تذكر Chanyshev). لقد تصور المؤلفون هذا الانتقال تاريخيًا ، والتاريخ ، بطريقة ماركسية ، هو تغيير قانوني وضروري وتدريجي للمراحل التي الظواهر الاجتماعيةتعتمد على طرق الإنتاج. وبالتالي ، من الناحية المنهجية ، تبدو هذه الخطوة على هذا النحو - التغيير في التشكيلات يؤدي إلى تغيير في مستويات النظرة إلى العالم. نتيجة لذلك ، أصبح اليونانيون فلاسفة لأنهم أصبحوا مالكي عبيد. فيما يتعلق بالظهور نشاط العمل ، فإن الشخص "يطور بشكل عفوي" حاجة أيديولوجية ، لكن كيفية تحقيقها تعتمد كليًا على الركيزة الاجتماعية ، أي على نوع علاقات الإنتاج - على التكوين. "الأساس الأساسي لجميع أشكال الوعي الاجتماعي ، والفلسفة ، على وجه الخصوص ، هو الممارسة الاجتماعية والتاريخية للناس ، والتي تنطوي على موقف نشط ومهتم بظواهر العالم الخارجي ، والنظام العالمي للأشياء ، تجاه المجتمع النظام ، "إلخ. يستلزم النمط البدائي الطبيعي للإنتاج" عدم تجزئة الجمعية البدائية ، والتي تتوافق مع الغموض الكامل للأسطورة كوعي اجتماعي (حيث يوجد كل شيء في كل شيء) ". لكن "الوجود الاجتماعي" يبدأ بالتغير تدريجياً. يولي Chanyshev اهتمامًا كبيرًا للتغيير في نمط الإنتاج ، والذي أدى إلى تغيير الصورة الأسطورية للعالم إلى صورة نظرية. "القفزة في القوى المنتجة فيما يتعلق بالانتقال من البرونز إلى الحديد زادت من إمكانيات الناس وإتقانهم للعالم ، مما حفز التفكير وأعطى معرفة موضوعية جديدة عن الواقع (نحن نتحدث عن العلوم التطبيقية) ... بعد أن ظهرت السلعة والمال كشيء حسي فوقي ، أدى ذلك إلى تجريد الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي ... قوض الصراع الطبقي التقاليد ... كان هناك نزع اللامركزية عن المعرفة الكهنوتية فيما يتعلق بالديمقراطية وسقوط التسلسل الهرمي. ، الذي حفز ظهور الجزء الأعلى من البنية الفوقية الأيديولوجية. تنشأ الفلسفة كحل للتناقض بين الصورة الأسطورية للعالم والمعرفة الجديدة ، مثل انتشار التفكير إلى النظرة العالمية بأكملها من منظور ضيق ( المجال الصناعي) ... هذه هي الطريقة التي تتشكل بها الفلسفة كنظرة عالمية منطقية. " يكشف هذا المقطع عن الكثير من سوء الفهم. أولاً ، "ما قبل الفلسفة (الأسطورة كنظرة للعالم) هي نفسها في كل مكان." ولكن نظرًا لحقيقة أن العبودية في الشرق كانت خاطئة ، أي الأبوية ، فإن "فلسفة الصين والهند وبابل وسوريا وفينيقيا ويهودا وإسرائيل ومصر لم تتلق الأشكال الكلاسيكية ، كما في هيلاس" - القائمة في حد ذاته بغيض لدرجة أنه لا توجد طريقة للتعليق عليه. كانت شعوب الشرق تفتقر إلى التفكير المجرد - لكن لماذا؟ - ألم يعرفوا كيف يحسبون ، على سبيل المثال؟ علاوة على ذلك ، يحرمهم كاسيدي من المنطق ، ويثبت بقوة أن الأسطورة ليست منطقية على الإطلاق. هذه التطرفات ليست عرضية - وإلا فلا يوجد سبب للتمييز بين الأساطير الشرقية والفلسفة. وحتى إذا ربطنا ظهور الفلسفة بتشكيل فضاء اجتماعي لا مركزي ، تظهر مشكلة جديدة - لم نحصل على فلسفة قديمة ، بل فلسفة في العصور القديمة ، أي أي أمة لديها مهارة تقسيم العمل وانتقلت إلى إن مرحلة المجتمع الطبقي (على سبيل المثال ، العبودية الكلاسيكية) سوف تكتسب الفلسفة بالتأكيد. وبالتالي ، لا ينبغي أن يكون من الضروري بالنسبة للفلسفة ألا تنشأ على أنها "هيلينيكية" ، بل أن تنشأ على أنها "ملكية العبيد". بمعنى آخر ، إنه دائمًا ما يكون الطبقة. نتيجة لذلك ، يتلقى تشانيشيف وكاسيدي أيديولوجية ، وليس فقط أي أيديولوجية ، بل نظرية علمية ومعرفية (وبهذا المعنى تقدمية ومفيدة اجتماعيًا) وواعية بذاتها. هذا - الجانب الخلفيالمصطلحات التي سبق ذكرها - "وجهة نظر العالم" ، "صورة العالم". وهذا ، بالطبع ، يفسر المعرفة الشفافة بشكل حدسي بأن شيئًا ما ، والذي وصفه تشانيشيف وكاسيدي ، يمكن أن يكون أي شيء ، لكن الفلسفة فقط كحدث فكري لا يمكن أن تنشأ بهذه الطريقة. لكن المؤلفين لم يبحثوا عن الأحداث ، بل كانوا يبحثون عن تشكيل الموضوع. وما حصلوا عليه يكون مفهومًا تمامًا إذا كانت أسسهم هي النوع الكلاسيكي لعقلانية النموذج الماركسي ، حيث تستلزم الكلاسيكية العقلية - عندما لا يُرى حدث الفكر خلف موضوع الفكر ، ويتشكل تاريخيًا ، وتضيف الماركسية المذهب الطبيعي (الموضوع - الشيء). يتم تقديم الهيكل والظواهر الطبيعية كبيانات طبيعية كعناصر للواقع نفسه).

الفلسفة مجال خاص ومستقل للمعرفة العلمية.

وهي تختلف عن العلوم الخاصة على وجه الخصوص: أ) موضوعوب) طُرقدراسات الواقع ، السمة الرئيسية لها هي المطلق عموميةو براعه.

خاص(ما يسمى بدراسة العلوم المحددة) متفرقمجالات الواقع وما يقابلها خاصالقوانين ، باستخدام ذات الصلة خاصطرق البحث (على سبيل المثال ، التجربة).

على سبيل المثال:

الميكانيكا - الميكانيكية (أسباب اصطدام الجثث وعواقبها)

الاقتصاد - مثل قضايا التضخم ( أسباب التضخم ، أي استهلاك الأموال بسبب زيادة المعروض النقدي المتداول). التضخم في علم الفلك (الأجرام السماوية)؟

- فيزياء - قوانين فيزيائية

- علم الفلك - قوانين دوران الأجرام السماوية في الأنظمة النجمية.

فلسفة،على عكس العلوم الخاصة ، يستكشف العالم بداخله الكلية (التكامل والعلاقات)ويفتح (يصوغ) عالمي (عالمي)القوانين والفئات وأساليب الإدراك التي يتجلى عملها الكل أو معظممجالات الواقع:

على سبيل المثال:

1. القوانين الفلسفية:قانون "انتقال التغيرات الكمية إلى تغييرات نوعية" (صاغه هيجل). تقول أن انتقال ظاهرة من صفة قديمة إلى صفة جديدة يتم دون تفشل من خلال تأكيدكمي التغييرات.

على سبيل المثال: 1. يتحول الماء إلى بخار عندما ترتفع درجة الحرارة إلى 100 درجة. 2. يمكنك أن تصبح متخصصًا فقط عندما تفهم قدرًا معينًا من المواد. وما إلى ذلك وهلم جرا.

2. الفئات الفلسفية (المفاهيم الأساسية للعلوم): الجودة والكمية والسبب والنتيجة وما إلى ذلك تُستخدم أيضًا في أيالعلوم (على عكس الفئات خاصالعلوم: السلع ، المال ، الطاقة ، إلخ).

3. طرق المعرفة الفلسفية: الديالكتيك ، الاستقراء ، الاستنتاج ، إلخ ، هي أيضًا عالمية.

أ) مواد العلوم الخاصة -متفرق جوانب الواقع ، موضوع الفلسفة -عالمي : العالم والإنسان في وحدتهما.

ب) بدون استخدام الأساليب التجريبية لإدراك علوم معينة ، تحل الفلسفة مشاكلها بمساعدةالتفكير النظري يفتحعالمي أنماط، يطورعالمي طرق الإدراك ، وهو نظام من الفئات التي لديهاعالمي المعنى لجميع العلوم (على سبيل المثال ، السبب والنتيجة ، العام والمفرد ، الضرورة والمصادفة ، إلخ)

2. التأثير المتبادل للفلسفة والعلوم الخاصة

أ. فلسفةيعطي العلوم الخاصة:

صورة عالمية للعالم في مجمله ؛

القوانين العالمية والفئات وأساليب البحث في الواقع ؛

التوجهات القيمية للسلوك البشري (على سبيل المثال ، فهم وحدة الطبيعة والإنسان ، فهم الطبيعة كشريك وليس فقط كوسيلة للإثراء).

ب. العلوم الخاصةأعط الفلسفة:

بيانات علمية محددة (حقائق) ، خاصقوانين مجالات مختلفة من الواقع. على أساسها ، تصنع الفلسفة التعميمات، يصوغ علمي عامالقوانين والفئات وأساليب المعرفة.

بناءً على تكامل هذه المعرفة ، تبني الفلسفة صورة عالمية للعالم.. تربط المعرفة العلمية الخاصة الفلسفة بالواقع الملموس.

قبل الحديث عن اختلافهم ، يجب أن نقسم جميع العلوم المحددة إلى مجموعتين: أ) أساسية و ب) مطبقة. أساسي تهدف العلوم إلى دراسة العالم - كما هو في حد ذاته. مُطبَّق تهدف العلوم إلى التطبيق العملي للمواد والظواهر الطبيعية لاحتياجات البشرية. بالنسبة للفلسفة ، فإن الاهتمام الرئيسي هو بيانات العلوم الأساسية.

لذلك ، هناك نوعان من الاختلافات الأساسية بين الفلسفة والعلوم الملموسة.

أولاً. العلوم الملموسة تدرس العالم في أجزاء (ومن هنا جاءت تسميتها الأخرى - "خاص"). يجد كل علم من هذه العلوم منطقة منفصلة من العالم ويستكشفها. تؤدي الفلسفة الوظيفة المعاكسة فيما يتعلق بهم. إنها تسعى لإظهار العالم ككل. مشابه ل مدربيعارض اللاعبين ، ويعارض المخرج المسرحي الممثلين ، فتكون الفلسفة وحدة المعارضة مع جميع العلوم الأخرى. هدفهم هو العالم في أجزاء ، هدف الفلسفة هو العالم ككل.

ثانية. يبدأ كل علم محدد عملية التعرف على الجزء "الخاص به" من العالم من مرحلة الإدراك الحسي المباشر (التأمل) لتلك الأشياء الحقيقية التي تتكون منها. من خلال استكشاف هذه الموضوعات ، يطور مجموعة مناسبة من المفاهيم والتعريفات ، والتي من خلالها تجعل هذه المنطقة من العالم ملكًا لتفكيرنا. على سبيل المثال ، توضح لنا الكيمياء الاختلافات النوعية في مادة الكوكب من خلال تعريفات مثل: ملح, أكسيد, هيدرات, حامض, قاعدةإلخ. إذا أزلنا هذه المفاهيم من رؤوسنا ، فستختفي معها كل تلك الاختلافات في المادة التي تظهرها الكيمياء.

على النقيض من العلوم الخاصة ، تبدأ الفلسفة في فهم العالم ليس من مستوى إدراكه الحسي المباشر ، ولكن مباشرة من مستوى تفكيره. إنه يترك كل المحتوى الإيجابي لعلوم معينة (البيانات من الملاحظات والقياسات والتجارب والحسابات) للعلوم نفسها ويركز على جانبها العقلاني - المفاهيم والتعاريف التي يستخدمونها. تعارض الفلسفة نفسها مع كل هذه المفاهيم والتعريفات وتبني منها صورة علمية واحدة للعالم.

المفاهيم والتعاريف هي نفس مادة تفكيرنا. تتكون المفاهيم من تعريفات. علاوة على ذلك ، يمكن اعتبار كل تعريف بحد ذاته كمفهوم يتكون من تعريفاته الخاصة ، والعكس صحيح ، يمكن لكل مفهوم أن يعمل كأحد تعريفات المفهوم أكثر مستوى عال. على سبيل المثال ، إذا كنا مهتمين بمفهوم معين جامعة، ثم في هذه الحالة ، ستعمل جميع الكليات والطلاب المكونة لها كتعريفات لها. ولكن إذا كنا مهتمين بكل شيء نظام التعليمالموجودة في المدينة ، فستعمل الجامعة نفسها هنا كأحد تعريفات مفهومها. المفاهيم والتعاريف لا تنفصل عن بعضها البعض وفي سياق تأملاتنا تنتقل إلى بعضها البعض.

على وجه التحديد لأن الفلسفة ليس لها كموضوعها عالم الأشياء المدرك حسيًا ، ولكن فقط تلك المفاهيم والتعريفات التي من خلالها نفهم العالم ، فإن الفلسفة هي تخميني علوم. على التوالى، مهمةالفلسفة هي بناء صورة علمية للعالم من هذه المفاهيم والتعريفات المتباينة ، وإظهارها ككل.

ما هو الفرق بين الفلسفة والعلوم الخاصة

لذا ، فإن الفيلسوف ، على عكس أي عالم آخر ، يأخذ ما هو غير معروف في حد ذاته.

تحاول علوم معينة أولاً أن تستحوذ على جزء من الكون عن طريق الحد من المشكلة ، والتي ، مع مثل هذا التقييد ، تتوقف جزئيًا عن كونها مشكلة.

بالنسبة إلى العلوم الأخرى ، يتم إعطاء هدفهم ، وموضوع الفلسفة على هذا النحو هو بالضبط ما لا يمكن إعطاؤه.

وبالتالي ، فإن مطلب اتخاذ موقف نظري عند النظر في أي مشكلة لا ينفصل عن الفلسفة ، ليس بالضرورة لحلها ، ولكن بعد ذلك يثبت بشكل مقنع استحالة حلها. هذه الفلسفة تختلف عن العلوم الأخرى. عندما يواجه الأخير مشكلة غير قابلة للحل ، فإنهم ببساطة يرفضون النظر فيها. من ناحية أخرى ، تعترف الفلسفة منذ البداية بإمكانية أن يكون العالم نفسه مشكلة غير قابلة للحل. وبعد أن أثبتنا ذلك ، سنتعلم الفلسفة بالمعنى الكامل للكلمة ، ونلبي تمامًا المتطلبات المقدمة لها.

إذا كانت الفيزياء هي كل ما يمكن قياسه ، فإن الفلسفة هي كل ما يمكن قوله عن الكون.

كيف يحدد R. ديكارت بداية كل معرفة

أي شخص يظن أن ديكارت بدأ العصر الجديد بمعاقبة أننا لا نشك في أننا - بالمناسبة ، قال القديس أوغسطين نفس الشيء - ليس لديه أدنى فكرة عن الابتكار الهائل للتفكير الديكارتي نتيجة لذلك ، إنه لا يعرف أصول الحداثة.

شك - هذا يعني أن شيئًا ما يبدو مشكوكًا فيه وغير موثوق به بالنسبة لي. أعتقد وأعتقد - واحد ونفس الشيء. الشك ليس سوى فكرة. لذلك ، من أجل الشك في وجود التفكير ، يجب أن أفكر في هذا التفكير بشكل لا إرادي من أجل منحه وجودًا في الكون ؛ من خلال نفس الفعل الذي أحاول من خلاله إلغاء تفكيري ، فإنني أنفذ ذلك. بمعنى آخر: التفكير هو الشيء الوحيد في الكون الذي لا يمكن إنكار وجوده ، لأن الإنكار يعني التفكير. الأشياء التي أفكر بها قد لا تكون موجودة في الكون ، لكن ما أفكر به بشأنها مؤكد. أكرر: أن تكون مشكوكًا فيه يعني أن أبدو متشككًا بالنسبة لي ، وقد يبدو لي كل شيء في الكون مشكوكًا فيه - باستثناء ما يبدو لي.

إن وجود هذا المسرح إشكالي ، لأنني أفهم بهذا أنه يسعى إلى أن يكون مستقلاً عني ، وأنه عندما أغلق عيني ولم يعد موجودًا بالنسبة لي أو في داخلي ، فإنه يستمر ، على مسؤوليته ومخاطره ، خارج مني ، منفصل عني. ، في الكون ، أي أنه موجود في حد ذاته. لكن التفكير له ميزة غامضة ، وجوده ، وما يطمح إليه ، يتقلص إلى ما يبدو لي - الوجود بالنسبة لي. ولأنني في الوقت الحالي أتألف من أفكاري فقط ، دعنا نقول أن التفكير هو الشيء الوحيد الذي يتكون فيه جوهره ، ما هو حقيقي ، فقط مما هو له. هذا ما يبدو عليه ، ولا شيء أكثر ؛ يبدو أنه ما هو عليه. يستنفد جوهره في مظهره الخاص.

أما بالنسبة للمسرح ، فالوضع معكوس: فما هو المسرح وما يطمح إليه لا يقتصر على مظهره المرئي لي. على العكس من ذلك ، فهو يسعى إلى الوجود حتى عندما لا أراه ، ولا أحضر ، ولا أكون موجودًا. لكن رؤيتي هي شيء يستنفد رغبته الوجودية في الظهور لي ، عندما أنظر ، فإن رؤيتي متأصلة في داخلي ، فهي واضحة وفورية. وإذا كنت أعاني الآن من هلوسة ، فهذا المسرح غير موجود بالفعل ، لكن لا أحد يستطيع أن يسلبني مشهد المسرح.

مما يترتب على ذلك أن الكون كله مُعطى للتفكير فقط ، وفي نفس الوقت يُعطى بلا شك ، لأنه يتكون فقط من إعطاء الكينونة ، لأنه حضور نقي ، وظاهرة نقية ، ومظهر نقي بالنسبة لي. . هذا اكتشاف رائع وحاسم من قبل ديكارت ، والذي ، مثل سور الصين العظيم ، يقسم تاريخ الفلسفة إلى قسمين.

الشك كطريقة ، وقرار الشك لأن هناك شعورًا مفهومًا بالشك ، لم يكن صدفة عند ديكارت ، تمامًا مثل صياغته الأولية ليقين الشك. القرار بشأن الشك العالمي ليس سوى الوجه الأمامي للعملة ، أو أداة لقرار آخر ، أكثر إيجابية: الاعتراف بالعلم ليس كمحتوى ، ولكن فقط كشيء يمكن إثباته. إذن ، العلم والنظرية ليست سوى سجل للواقع في نظام من الأحكام المثبتة. للشك ، كمنهج ، ليس صدفة للفلسفة: إنها الفلسفة نفسها ، بالنظر إلى خصائصها المتأصلة. أي دليل هو دليل على المقاومة ، والنظرية هي دليل على مقاومة يشكك فيها البعض في الافتراضات. بلا شك لا دليل ولا معرفة.

إن درجة اليقين التي يمكننا من خلالها التأكيد على وجود فكر أو تدبير في الكون لا تضاهى مع أي تأكيد آخر على الوجود ، وهذا ، بمجرد اكتشافه ، يلزمنا أن نبني عليه كل معرفتنا بالكون. بالنسبة للنظرية ، فإن الحقيقة الأولى عن الواقع هي: التفكير موجود ، cogitatio est. لا يمكننا أن ننطلق من واقع العالم الخارجي: كل ما يحيط بنا ، كل الشؤون ، بما في ذلك شؤوننا ، في رغبتهم في الوجود بمفردهم ، بغض النظر عن أفكارنا عنها ، هي أمور مريبة. لكن ، على العكس من ذلك ، ليس هناك شك في أنها موجودة في تفكيري كأفكاري ، كتفكير.

الآن العقل هو مركز ودعم الواقع كله. يعطي عقلي حقيقة غير قابلة للتدمير لما يفكر فيه ، إذا اعتبرته ما هو عليه في الأصل - إذا كنت أعتبره فكرتي. يؤدي هذا المبدأ إلى محاولة إنشاء نظام تفسيرات لكل ما هو موجود ، وتفسير كل شيء ، من الواضح أنه لا يفكر ، ولا يُعتقد أنه يتكون فقط من التفكير ، فقط في الفكر. هذا النظام هو المثالية ، و الفلسفة الحديثة، بدءًا من ديكارت ، فهو مثالي في الأساس.