3 مولفه مارکسیسم. III. منابع و مولفه های مارکسیسم

سه منبع و سه مؤلفه بیایید سه دلیل اصلی رفتار بی رویه مصرف کننده در روسیه را خلاصه کنیم.1. تفکر دولتی ولایی. روسیه از نظر ژئوپلیتیکی برای کسی در دهه 90 غیرضروری بود (در واقع پس از آن به حاشیه جهان جهانی پرتاب شد

در سرتاسر جهان متمدن، آموزه‌های مارکس بیشترین دشمنی و نفرت را از تمام علوم بورژوایی (اعم از رسمی و لیبرال) برمی‌انگیزد که در مارکسیسم چیزی شبیه «فرقه مضر» می‌بیند. نمی توان انتظار نگرش متفاوتی داشت، زیرا در جامعه ای که بر پایه مبارزه طبقاتی بنا شده است، علم اجتماعی «بی طرفانه» نمی تواند وجود داشته باشد. به هر حال، اما همهدولت و علم لیبرال محافظت می کندبردگی مزدی، و مارکسیسم جنگ بی رحمانه ای را علیه این بردگی اعلام کرد. انتظار علم بی طرفانه در جامعه بردگی مزدی به همان اندازه ساده لوحانه است که انتظار بی طرفی کارخانه داران در مورد اینکه آیا دستمزد کارگران باید با کاهش سود سرمایه افزایش یابد یا خیر، ساده لوحانه است.

اما این کافی نیست. تاریخ فلسفه و تاریخ علوم اجتماعی با وضوح کامل نشان می دهد که در مارکسیسم چیزی شبیه به "فرقه گرایی" به معنای نوعی آموزه بسته و استخوان بندی شده وجود ندارد. گذشته ازاز جاده اصلی توسعه تمدن جهانی. برعکس، تمام نبوغ مارکس دقیقاً در این واقعیت نهفته است که او به سؤالاتی پاسخ می دهد که اندیشه مترقی بشر قبلاً مطرح کرده است. تدریس او به صورت مستقیم و بی واسطه پدید آمد ادامهآموزه های بزرگ ترین نمایندگان فلسفه، اقتصاد سیاسی و سوسیالیسم.

آموزه مارکس قادر مطلق است زیرا حقیقت دارد. کامل و هماهنگ است و به مردم جهان بینی یکپارچه می دهد که با هر خرافه ای، با هر واکنشی، با هر دفاعی از ستم بورژوازی آشتی ناپذیر است. این جانشین مشروع بهترین چیزی است که بشریت در قرن نوزدهم در قالب فلسفه آلمانی، اقتصاد سیاسی انگلیس، سوسیالیسم فرانسوی ایجاد کرد.

در مورد این سه منبع و در عین حال اجزای تشکیل دهنده مارکسیسم به اختصار می پردازیم.

من

فلسفه مارکسیسم است ماتریالیسم. در سراسر تاریخ اخیراروپا، و به ویژه در پایان قرن هجدهم، در فرانسه، جایی که نبردی سرنوشت‌ساز علیه انواع زباله‌های قرون وسطایی، علیه رعیت در نهادها و ایده‌ها درگرفت، ماتریالیسم تنها فلسفه منسجمی بود که بر تمام آموزه‌ها صادق بود. علوم طبیعیدشمنان خرافات، ریاکاری و غیره. دشمنان دموکراسی با تمام قوا کوشیدند تا «ابطال»، تضعیف، تهمت مادی گرایی و دفاع کنند. اشکال مختلفایده آلیسم فلسفی، که همیشه، به هر نحوی، به دفاع یا حمایت از دین می رسد.

مارکس و انگلس قاطعانه از ماتریالیسم فلسفی دفاع کردند و مکرراً مغالطه عمیق هرگونه انحراف از این مبنا را توضیح دادند. نظرات آنها به وضوح و با جزئیات در نوشته های انگلس بیان شده است: "لودویگ فویرباخ" و "رد دورینگ" که - مانند "مانیفست کمونیست" - کتاب مرجع هر کارگر آگاه است.

اما مارکس به ماتریالیسم قرن هجدهم بسنده نکرد، بلکه فلسفه را به جلو برد. او آن را با اکتساب های فلسفه کلاسیک آلمانی، به ویژه سیستم هگلی غنی کرد که به نوبه خود به ماتریالیسم فوئرباخ منجر شد. مهم ترین این اکتساب ها است دیالکتیک، یعنی دکترین توسعه در کامل ترین، عمیق ترین و عاری از یک سویه ترین شکل آن، دکترین نسبیت دانش بشری، که بازتابی از ماده همیشه در حال توسعه را به ما می دهد. آخرین کشفیاتعلوم طبیعی - رادیوم، الکترونها، دگرگونی عناصر - به طرز شگفت انگیزی ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس را بر خلاف آموزه های فیلسوفان بورژوا با بازگشت "جدید" خود به ایده آلیسم کهنه و پوسیده تأیید کردند.

مارکس با تعمیق و توسعه ماتریالیسم فلسفی، آن را به پایان رساند و دانش خود را از طبیعت به دانش گسترش داد. جامعه بشری. بزرگترین دستاورد اندیشه علمی بود ماتریالیسم تاریخیمارکس هرج و مرج و خودسری که تاکنون در دیدگاه های تاریخ و سیاست حاکم بود، جای خود را به یک نظریه علمی شگفت انگیز یکپارچه و هماهنگ داده است که نشان می دهد چگونه از یک راه زندگی، زندگی عمومیدر نتیجه رشد نیروهای مولده، یکی دیگر، بالاتر ایجاد می شود - برای مثال، سرمایه داری خارج از رعیت رشد می کند.

همانطور که دانش یک شخص مستقل از او منعکس می شود، طبیعت موجود، یعنی در حال توسعه ماده، بنابراین دانش عمومیشخص (یعنی دیدگاه ها و آموزه های مختلف، فلسفی، مذهبی، سیاسی و غیره) منعکس می کند. نظم اقتصادیجامعه. نهادهای سیاسی روبنای بنیان اقتصادی هستند. به عنوان مثال، می بینیم که چگونه اشکال مختلف سیاسی دولت های مدرن اروپایی در خدمت تقویت سلطه بورژوازی بر پرولتاریا است.

فلسفه مارکس ماتریالیسم فلسفی کامل است که ابزارهای بزرگی از دانش را به بشر و به ویژه طبقه کارگر داده است.

II

مارکس با درک اینکه نظام اقتصادی مبنایی است که روبنای سیاسی بر آن رشد می کند، بیشترین توجه را به مطالعه این موضوع معطوف کرد. سیستم اقتصادی. کار اصلی مارکس - "سرمایه" به مطالعه سیستم اقتصادی جامعه مدرن، یعنی سرمایه داری اختصاص دارد.

اقتصاد سیاسی کلاسیک قبل از شکل گیری مارکس در انگلستان، توسعه یافته ترین کشور سرمایه داری. آدام اسمیت و دیوید ریکاردو، با کاوش در سیستم اقتصادی، پایه و اساس را گذاشتند نظریه ارزش کار. مارکس به کار آنها ادامه داد. او به شدت این نظریه را اثبات کرد و پیوسته توسعه داد. او نشان داد که ارزش هر کالایی با مقدار زمان کار اجتماعی ضروری که صرف تولید آن کالا می شود تعیین می شود.

مارکس در جایی که اقتصاددانان بورژوا رابطه اشیاء را دیدند (مبادله کالا با کالا) رابطه بین مردم. مبادله کالاها ارتباط بین تولیدکنندگان منفرد را از طریق رسانه بازار بیان می کند. پولبه این معنی که این ارتباط روز به روز نزدیک‌تر می‌شود و کل زندگی اقتصادی تولیدکنندگان منفرد را به یک کل پیوند می‌دهد. سرمایه، پایتختبه معنای پیشرفتهای بعدیدر این رابطه نیروی کار انسان به یک کالا تبدیل می شود. کارگر مزدبگیر نیروی کار خود را به صاحب زمین، کارخانه و ابزار کار می فروشد. کارگر یک قسمت از روز کاری را برای تامین هزینه های خود و خانواده اش استفاده می کند. حق الزحمه) و بخش دیگر روز کارگر بیهوده کار می کند و خلق می کند ارزش اضافیبرای سرمایه دار، منبع سود، منبع ثروت برای طبقه سرمایه دار.

دکترین ارزش اضافی سنگ بنای تئوری اقتصادی مارکس است.

سرمایه ای که با کار کارگر ایجاد می شود، کارگر را درهم می شکند، صاحبان خرد را خراب می کند و ارتش بیکار را ایجاد می کند. در صنعت، پیروزی تولید در مقیاس بزرگ بلافاصله قابل مشاهده است، اما در کشاورزی نیز همین پدیده را می بینیم: برتری کشاورزی سرمایه داری در مقیاس بزرگ در حال افزایش است، استفاده از ماشین آلات در حال رشد است، کشاورزی دهقانان به حلقه پول می افتند. سرمایه در حال سقوط است و زیر یوغ تکنولوژی عقب مانده ویران می شود. در کشاورزی اشکال دیگری از کاهش تولید در مقیاس کوچک وجود دارد، اما کاهش آن یک واقعیت غیرقابل انکار است.

سرمایه با غلبه بر تولید در مقیاس کوچک منجر به افزایش بهره وری نیروی کار و ایجاد موقعیت انحصاری برای انجمن های بزرگترین سرمایه داران می شود. خود تولید روز به روز اجتماعی‌تر می‌شود - صدها هزار و میلیون‌ها کارگر در یک ارگانیسم اقتصادی نظام‌مند هستند - و محصول کار مشترک توسط تعداد انگشت شماری سرمایه‌دار تصاحب می‌شود. هرج و مرج تولید، بحران ها، تعقیب دیوانه وار بازار، ناامنی موجودیت برای توده های جمعیت در حال افزایش است.

نظام سرمایه داری با افزایش وابستگی کارگران به سرمایه ایجاد می کند قدرت بزرگکار متحد

از همان ابتدا اقتصاد کالاییمارکس از مبادله صرف، توسعه سرمایه داری را به آن ردیابی کرد فرم های بالاتربه تولید در مقیاس بزرگ

و تجربه همه کشورهای سرمایه داری، اعم از قدیم و جدید، به وضوح هر سال بیشتر و بیشتر نشان می دهد بیشتردرستی عمل این آموزه مارکس.

سرمایه داری در سراسر جهان پیروز شده است، اما این پیروزی تنها آستانه پیروزی کار بر سرمایه است.

III

زمانی که رعیت سرنگون شد و روشنایی روز روشن شد رایگان"جامعه سرمایه داری" - بلافاصله مشخص شد که این آزادی به معنای سیستم جدید سرکوب و استثمار زحمتکشان است. دکترین های مختلف سوسیالیستی بلافاصله به عنوان بازتابی از این ستم و اعتراض به آن شروع به ظهور کردند. اما سوسیالیسم اولیه بود اتوپیاییسوسیالیسم او جامعه سرمایه داری را مورد انتقاد قرار داد، آن را محکوم کرد، آن را نفرین کرد، رویای نابودی آن را در سر داشت، در مورد سیستمی بهتر خیال پردازی کرد، ثروتمندان را به غیراخلاقی استثمار متقاعد کرد.

اما سوسیالیسم اتوپیایی نمی توانست به راه حل واقعی اشاره کند. او نه می‌توانست ماهیت برده‌داری مزدی در سرمایه‌داری را توضیح دهد، نه قوانین توسعه آن را کشف کرد، و نه می‌توانست بفهمد که نیروی اجتماعیقادر به تبدیل شدن به خالق یک جامعه جدید است.

در این میان، انقلاب‌های آشفته‌ای که با سقوط فئودالیسم و ​​رعیت در همه جای اروپا و به‌ویژه در فرانسه همراه بود، هر چه بیشتر به وضوح نشان داد که چگونه اساس همه توسعه و نیروی محرکه آن، مبارزه طبقاتی.

حتی یک پیروزی آزادی سیاسی بر طبقه فئودال بدون مقاومت ناامیدانه به دست نیامد. هیچ کشور سرمایه داری واحدی بر پایه ای کم و بیش آزاد و دموکراتیک، بدون مبارزه مرگ و زندگی بین طبقات مختلف جامعه سرمایه داری شکل نگرفته است.

نبوغ مارکس در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که از اینجا نتیجه گرفت و به طور مداوم نتیجه ای را که تدریس می کند گرفت. تاریخ جهان. این نتیجه گیری دکترین است مبارزه طبقاتی.

مردم همیشه قربانی احمق فریب و خودفریبی در سیاست بوده اند و خواهند بود تا زمانی که یاد بگیرند به دنبال هر عبارت اخلاقی، دینی، سیاسی، اجتماعی، گزاره، قول و قرار بگردند. منافعکلاس های خاص حامیان اصلاح و بهسازی همیشه فریب مدافعان قدیم را خواهند خورد، تا زمانی که متوجه شوند هر نهاد قدیمی، هر چقدر هم که وحشی و پوسیده به نظر برسد، توسط نیروهای این یا آن طبقه حاکم کنار هم نگه داشته شده است. و برای شکستن مقاومت این طبقات وجود دارد فقط یکییعنی: در جامعه اطرافمان پیدا کنیم، نیروهایی را برای مبارزه روشن کنیم و سازمان دهی کنیم که بتوانند - و با توجه به موقعیت اجتماعی خود. باید- ایجاد نیرویی که قادر باشد کهنه را از بین ببرد و نیروی جدیدی ایجاد کند.

فقط ماتریالیسم فلسفی مارکس به پرولتاریا راه رهایی از بردگی معنوی را نشان داد که تمام طبقات تحت ستم تاکنون در آن سبز شده اند. تنها تئوری اقتصادی مارکس موقعیت واقعی پرولتاریا را در نظام عمومی سرمایه داری توضیح داد.

در سراسر جهان، از آمریکا تا ژاپن و از سوئد تا آفریقای جنوبی، سازمان‌های مستقل پرولتاریا در حال افزایش هستند. او با به راه انداختن مبارزه طبقاتی خود روشن می شود و آموزش می بیند، خود را از شر تعصبات جامعه بورژوایی خلاص می کند، بیش از پیش متحد می شود و می آموزد که معیار موفقیت های خود را بسنجد، قدرت خود را تعدیل کند و به طور غیرقابل مقاومتی رشد کند.

امضا: V.I.

چاپ شده توسط متن

مجله "روشنگری"

ما روی: در و. لنین

ترکیب کامل نوشته ها،

چاپ پنجم، جلد 23، ص 40-48.

پانویسها و منابع:

مقاله «سه منبع و سه مؤلفه مارکسیسم» توسط V. I. Lenin در سی امین سالگرد مرگ کارل مارکس نوشته شده و در مجله Enlightenment شماره 3، 1913 منتشر شده است.

"Prosveshchenie" - یک مجله حقوقی نظری ماهانه بلشویک. از دسامبر 1911 تا ژوئن 1914 در سن پترزبورگ منتشر شد. تیراژ مجله به 5 هزار نسخه رسید.

این مجله به ابتکار V. I. Lenin به جای مجله بلشویکی Mysl که توسط دولت تزار بسته شد و در مسکو منتشر شد ایجاد شد. V. V. Vorovsky، A. I. Ulyanova-Elizarova، N. K. Krupskaya، V. M. Molotov، M. S. Olminsky، I. V. Stalin، M. M. Savelyev در این مجله شرکت کردند. لنین A. M. Gorky را به رهبری بخش داستان نویسی روشنگری جذب کرد. لنین از پاریس، و سپس از کراکوف و پورونین، رهبری روشنگری را بر عهده داشت، مقالاتی را ویرایش می کرد و به طور منظم با اعضای هیئت تحریریه مکاتبه می کرد. این مجله آثار لنین "سه منبع و سه مولفه مارکسیسم"، "یادداشت های انتقادی در مورد مسئله ملی"، "درباره حق ملت ها برای تعیین سرنوشت" و غیره را منتشر کرد.

این مجله اپورتونیست ها - انحلال طلبان، اوتزوویست ها، تروتسکیست ها و همچنین ناسیونالیست های بورژوایی را افشا کرد، مبارزه طبقه کارگر را در شرایط یک خیزش انقلابی جدید پوشش داد، شعارهای بلشویکی و مبارزات انتخاباتی را در چهارم منتشر کرد. دومای دولتی; او مخالف رویزیونیسم و ​​مرکزگرایی در احزاب انترناسیونال دوم بود. مجله بازی کرد نقش بزرگدر آموزش بین المللی مارکسیستی کارگران پیشرفته روسیه.

در آستانه جنگ جهانی اول، مجله روشنگری توسط دولت تزار بسته شد. در پاییز 1917، انتشار مجله از سر گرفته شد، اما تنها یک شماره (دو شماره) منتشر شد، آثار لنین "آیا بلشویک ها نگه می دارند. قدرت دولتی? و "به سوی تجدید نظر در برنامه حزب".

رجوع کنید به ف. انگلس «لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان» (ک. مارکس و ف. انگلس. آثار منتخب در دو جلد، جلد دوم، 1955، ص 339-382); F. Engels "Anti-Dühring"، 1957; ک. مارکس و اف. انگلس "مانیفست حزب کمونیست" (آثار، ویرایش دوم، ج 4، ص 419-459).

سه منبع و سه جزء از مارکسیسم6

در سراسر جهان متمدن، آموزه های مارکس بیشترین خصومت و نفرت را از تمام علوم بورژوایی (اعم از دولتی و لیبرال) برمی انگیزد، که در مارکسیسم چیزی شبیه به «فرقه مضر» می بیند. نمی توان انتظار نگرش متفاوتی داشت، زیرا در جامعه ای که بر پایه مبارزه طبقاتی بنا شده است، علم اجتماعی «بی طرفانه» نمی تواند وجود داشته باشد. به هر حال، اما تمام علوم دولتی و لیبرال از بردگی مزدی دفاع می کنند و مارکسیسم جنگ بی رحمانه ای را علیه این برده داری اعلام کرده است. انتظار علم بی طرفانه در جامعه بردگی مزدی به همان اندازه ساده لوحانه است که انتظار بی طرفی کارخانه داران در مورد اینکه آیا دستمزد کارگران باید با کاهش سود سرمایه افزایش یابد یا خیر، ساده لوحانه است.

اما این کافی نیست. تاریخ فلسفه و تاریخ علوم اجتماعی با وضوح کامل نشان می دهد که در مارکسیسم چیزی شبیه «فرقه گرایی» به معنای نوعی دکترین بسته و استخوان بندی شده که دور از جاده اصلی توسعه تمدن جهانی برخاسته است، وجود ندارد. برعکس، تمام نبوغ مارکس دقیقاً در این واقعیت نهفته است که او به سؤالاتی پاسخ می دهد که اندیشه مترقی بشر قبلاً مطرح کرده است. تدریس او به عنوان ادامه مستقیم و بی واسطه آموزه های بزرگترین نمایندگان فلسفه، اقتصاد سیاسی و سوسیالیسم پدید آمد.

آموزه مارکس قادر مطلق است زیرا حقیقت دارد. کامل و هماهنگ است و به مردم جهان بینی یکپارچه می دهد که با هر خرافه، هر عکس العمل و دفاع از ستم بورژوازی آشتی ناپذیر است. این جانشین مشروع بهترین چیزی است که بشریت در قرن نوزدهم در قالب فلسفه آلمانی، اقتصاد سیاسی انگلیس، سوسیالیسم فرانسوی ایجاد کرد.

در مورد این سه منبع و در عین حال اجزای تشکیل دهنده مارکسیسم به اختصار می پردازیم.

فلسفه مارکسیسم ماتریالیسم است. در طول کل تاریخ مدرن اروپا، و به ویژه در پایان قرن 18، در فرانسه، جایی که نبردی سرنوشت‌ساز با انواع زباله‌های قرون وسطایی، علیه رعیت در نهادها و ایده‌ها درگرفت، ماتریالیسم تنها فلسفه ثابتی بود. وفادار به تمام آموزه های علوم طبیعی، دشمن خرافات، تعصب و غیره. دشمنان دموکراسی از این رو با تمام قوا کوشیدند تا به ماتریالیسم «ابطال»، تضعیف، تهمت بزنند و از اشکال مختلف ایده آلیسم فلسفی دفاع کردند که همیشه پایین می آید. به هر طریقی برای دفاع یا حمایت از دین.

مارکس و انگلس قاطعانه از ماتریالیسم فلسفی دفاع کردند و مکرراً مغالطه عمیق هرگونه انحراف از این مبنا را توضیح دادند. نظرات آنها به وضوح و با جزئیات در نوشته های انگلس بیان شده است: لودویگ فویرباخ و رد دورینگ که - مانند مانیفست کمونیست 7 - یک کتاب مرجع برای هر کارگر آگاه است.

اما مارکس به ماتریالیسم قرن هجدهم بسنده نکرد، بلکه فلسفه را به جلو برد. او آن را با اکتساب های فلسفه کلاسیک آلمانی، به ویژه سیستم هگلی غنی کرد که به نوبه خود به ماتریالیسم فوئرباخ منجر شد. اصلی‌ترین این اکتساب‌ها دیالکتیک است، یعنی آموزه توسعه در کامل‌ترین، عمیق‌ترین و عاری از یک‌سویه‌ترین شکل آن، دکترین نسبیت دانش بشری، که بازتابی از ماده همیشه در حال توسعه را به ما می‌دهد. آخرین اکتشافات علوم طبیعی - رادیوم، الکترون ها، دگرگونی عناصر - به طرز شگفت انگیزی ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس را بر خلاف آموزه های فیلسوفان بورژوا با بازگشت "جدید" خود به ایده آلیسم قدیمی و پوسیده تأیید کردند.

مارکس با تعمیق و توسعه ماتریالیسم فلسفی، آن را به پایان رساند و شناخت خود از طبیعت را به دانش جامعه بشری گسترش داد. بزرگترین دستاورد اندیشه علمی ماتریالیسم تاریخی مارکس بود. هرج و مرج و خودسری، که تاکنون در دیدگاه‌های تاریخ و سیاست حاکم بوده است، جای خود را به یک نظریه علمی کاملاً یکپارچه و هماهنگ داده است، که نشان می‌دهد چگونه از یک شیوه زندگی اجتماعی، در نتیجه رشد نیروهای مولد توسعه می‌یابد. دیگری، بالاتر، - مثلاً از رعیت، سرمایه داری رشد می کند.

همان گونه که معرفت انسان، ماهیت موجود را مستقل از او منعکس می کند، یعنی ماده در حال رشد، دانش اجتماعی انسان نیز (یعنی دیدگاه ها و آموزه های مختلف، فلسفی، دینی، سیاسی و غیره) بیانگر ساختار اقتصادی جامعه است. نهادهای سیاسی روبنای بنیان اقتصادی هستند. به عنوان مثال، می بینیم که چگونه اشکال مختلف سیاسی دولت های مدرن اروپایی در خدمت تقویت سلطه بورژوازی بر پرولتاریا است.

فلسفه مارکس ماتریالیسم فلسفی کامل است که ابزارهای بزرگی از دانش را به بشر و به ویژه طبقه کارگر داده است.

مارکس با درک اینکه نظام اقتصادی مبنایی است که روبنای سیاسی بر آن عروج می یابد، بیشترین توجه خود را به مطالعه این نظام اقتصادی اختصاص داد. کار اصلی مارکس - "سرمایه" به مطالعه سیستم اقتصادی جامعه مدرن، یعنی سرمایه داری اختصاص دارد.

اقتصاد سیاسی کلاسیک قبل از شکل گیری مارکس در انگلستان، توسعه یافته ترین کشور سرمایه داری. آدام اسمیت و دیوید ریکاردو، با کاوش در سیستم اقتصادی، پایه و اساس نظریه ارزش کار را بنا نهادند. مارکس به کار آنها ادامه داد. او به شدت این نظریه را اثبات کرد و پیوسته توسعه داد. او نشان داد که ارزش هر کالایی با مقدار زمان کار اجتماعی ضروری که صرف تولید آن کالا می شود تعیین می شود.

در جایی که اقتصاددانان بورژوا رابطه اشیاء را دیدند (مبادله کالا با کالا)، مارکس در آنجا رابطه بین مردم را آشکار کرد. مبادله کالاها ارتباط بین تولیدکنندگان منفرد را از طریق رسانه بازار بیان می کند. پول به این معناست که این ارتباط روز به روز نزدیک‌تر می‌شود و کل زندگی اقتصادی تولیدکنندگان منفرد را به یک کل پیوند می‌دهد. سرمایه به معنای توسعه بیشتر این ارتباط است: نیروی کار انسان به یک کالا تبدیل می شود. کارگر مزدبگیر نیروی کار خود را به صاحب زمین و کارخانه و ابزار می فروشد. کارگر یک قسمت از روز کاری را برای تأمین مخارج زندگی خود و خانواده اش (دستمزد) استفاده می کند و بخشی دیگر از روز را کارگر برای هیچ کار می کند و برای سرمایه دار ارزش اضافی ایجاد می کند، منبع سود و منبع است. ثروت برای طبقه سرمایه دار

دکترین ارزش اضافی سنگ بنای تئوری اقتصادی مارکس است.

سرمایه ای که با کار کارگر ایجاد می شود، کارگر را درهم می شکند، صاحبان خرد را خراب می کند و ارتش بیکار را ایجاد می کند. در صنعت، پیروزی تولید در مقیاس بزرگ بلافاصله قابل مشاهده است، اما در کشاورزی نیز همین پدیده را می بینیم: برتری کشاورزی سرمایه داری در مقیاس بزرگ در حال افزایش است، استفاده از ماشین آلات در حال رشد است، کشاورزی دهقانان به حلقه پول می افتند. سرمایه سقوط کرده و خود را زیر یوغ تکنولوژی عقب مانده نابود می کند. در کشاورزی، اشکال دیگری از کاهش تولید در مقیاس کوچک وجود دارد، اما کاهش آن خود یک واقعیت غیرقابل انکار است.

سرمایه با غلبه بر تولید در مقیاس کوچک منجر به افزایش بهره وری نیروی کار و ایجاد موقعیت انحصاری برای انجمن های بزرگترین سرمایه داران می شود. خود تولید روز به روز اجتماعی‌تر می‌شود - صدها هزار و میلیون‌ها کارگر در یک ارگانیسم اقتصادی نظام‌مند هستند - و محصول کار مشترک توسط تعداد انگشت شماری سرمایه‌دار تصاحب می‌شود. هرج و مرج تولید در حال رشد است، بحران ها، تعقیب دیوانه وار بازار، ناامنی وجودی توده مردم.

نظام سرمایه داری با افزایش وابستگی کارگران به سرمایه، نیروی عظیمی از کار متحد ایجاد می کند.

مارکس از آغاز یک اقتصاد کالایی، از مبادله ساده، توسعه سرمایه داری را تا عالی ترین اشکال آن، تا تولید در مقیاس بزرگ دنبال کرد.

و تجربه همه کشورهای سرمایه داری، اعم از قدیم و جدید، هر ساله به تعداد فزاینده ای از کارگران صحت این آموزه مارکس را به وضوح نشان می دهد.

سرمایه داری در سراسر جهان پیروز شده است، اما این پیروزی تنها آستانه پیروزی کار بر سرمایه است.

زمانی که رعیت سرنگون شد و جامعه سرمایه داری «آزاد» در روشنایی روز پدیدار شد، بلافاصله مشخص شد که این آزادی به معنای نظام جدیدی از سرکوب و استثمار زحمتکشان است. دکترین های مختلف سوسیالیستی بلافاصله به عنوان بازتابی از این ستم و اعتراض به آن شروع به ظهور کردند. اما سوسیالیسم اولیه یک سوسیالیسم اتوپیایی بود. او جامعه سرمایه داری را مورد انتقاد قرار داد، آن را محکوم کرد، آن را نفرین کرد، رویای نابودی آن را در سر داشت، در مورد سیستمی بهتر خیال پردازی کرد، ثروتمندان را به غیراخلاقی استثمار متقاعد کرد.

اما سوسیالیسم اتوپیایی نمی توانست به راه حل واقعی اشاره کند. او نه توانست ماهیت بردگی مزدی در سرمایه داری را توضیح دهد، نه قوانین توسعه آن را کشف کند، نه نیروی اجتماعی را که بتواند خالق جامعه جدیدی شود، بیابد.

در این میان، انقلاب‌های آشفته‌ای که با سقوط فئودالیسم و ​​رعیت در همه‌جای اروپا و به‌ویژه در فرانسه همراه بود، مبارزه طبقات را به‌عنوان پایه‌ی همه‌ی توسعه و نیروی محرکه‌ی آن، بیش از پیش آشکارتر آشکار کرد.

حتی یک پیروزی آزادی سیاسی بر طبقه فئودال بدون مقاومت ناامیدانه به دست نیامد. هیچ کشور سرمایه داری واحدی بر پایه ای کم و بیش آزاد و دموکراتیک، بدون مبارزه مرگ و زندگی بین طبقات مختلف جامعه سرمایه داری شکل نگرفته است.

نبوغ مارکس در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که از اینجا نتیجه گرفت و به طور پیوسته به نتیجه ای رسید که تاریخ جهان می آموزد. این نتیجه گیری دکترین مبارزه طبقاتی است.

مردم همیشه قربانی احمق فریب و خودفریبی در سیاست بوده اند و خواهند بود تا زمانی که یاد بگیرند در پس هر عبارات، گفته ها و وعده های اخلاقی، مذهبی، سیاسی، اجتماعی، به دنبال منافع طبقات خاصی بگردند. حامیان اصلاح و بهسازی همیشه فریب مدافعان قدیم را خواهند خورد، تا زمانی که متوجه شوند هر نهاد قدیمی، هر چقدر هم که وحشی و پوسیده به نظر برسد، توسط نیروهای این یا آن طبقه حاکم کنار هم نگه داشته شده است. و برای شکستن مقاومت این طبقات تنها یک وسیله وجود دارد: یافتن در جامعه اطرافمان، روشنگری و سازماندهی نیروهایی که بتوانند - و با توجه به موقعیت اجتماعی خود باید - نیرویی تشکیل دهند. قادر به جارو کردن قدیمی و ایجاد یک جدید است.

فقط ماتریالیسم فلسفی مارکس به پرولتاریا راه رهایی از بردگی معنوی را نشان داد که تمام طبقات تحت ستم تاکنون در آن سبز شده اند. تنها تئوری اقتصادی مارکس موقعیت واقعی پرولتاریا را در نظام عمومی سرمایه داری توضیح داد.

در سراسر جهان، از آمریکا تا ژاپن و از سوئد تا آفریقای جنوبی، سازمان‌های مستقل پرولتاریا در حال افزایش هستند. او با به راه انداختن مبارزه طبقاتی خود روشن می شود و آموزش می بیند، از تعصبات جامعه بورژوایی خلاص می شود، بیشتر و بیشتر متحد می شود و می آموزد که معیار موفقیت های خود را بسنجد، قدرت خود را تعدیل کند و به طور غیرقابل مقاومتی رشد کند.