مدیتیشن ممکن است به نصف شدن زمان به خواب رفتن فرد کمک کند.محققان دانشکده پزشکی دانشگاه ماساچوست یک روش موثرمبارزه با اختلالات خواب، که جزء ضروری آن مدیتیشن است.

17 واقعیت عجیب: در لحظه مرگ بالینی، یک نفر نور انتهای تونل را به بیماران کما نشان می دهد، به یاد داشته باشید، در فیلم "Flatliners" با جولیا رابرتز، دانشجویان پزشکی تصمیم گرفتند حالت مرگ بالینی را تجربه کنند. پزشکان جوان یکی پس از دیگری به آنجا رفتند

مرگ امری است که برای هر فرد تضمین شده است، بنابراین در جامعه علاقه خاصی به آن وجود دارد.

بسیاری از افرادی که در حالت مرگ بالینی بوده اند آنچه را که برای آنها اتفاق افتاده توصیف می کنند و دانشمندان در تلاش هستند تا پدیده هایی را که در این حالت مرزی رخ می دهد با مردم توضیح دهند.

بررسی ما شامل 10 توضیح علمی برای احساسات انسان در طول مرگ بالینی است.

1. احساس خروج از بدن

هنگامی که مردم احساسات خود را در هنگام مرگ بالینی توصیف می کنند، اغلب به یاد می آورند که بدن خود را به شکل یک روح بی جسم ترک کرده اند. در همان حال، جسد خود و اطرافیان را از پهلو دیدند که گویی بالای آن در هوا شناور بودند. دانشمندان معتقدند که این ممکن است به دلیل آسیب به لوب گیجگاهی مغز باشد. گره زمانی مسئول جمع‌آوری داده‌هایی است که از حواس به دست می‌آید و درک بدن خود را شکل می‌دهد. آسیب به این بخش از مغز ممکن است منجر به ادراکات "خارج از بدن" شود که توسط بسیاری از افرادی که تجربیاتی فراتر از زندگی داشته اند گزارش شده است.

2. نور در انتهای تونل

تقریباً هر فردی که تجربه نزدیک به مرگ داشته است گزارش می دهد که توسط یک نور سفید درخشان احاطه شده است یا با عجله از طریق تونلی با نوری در انتهای آن عبور کرده است. همانطور که افرادی که تجربیات مشابهی را تجربه کرده اند موارد مشابه را توصیف می کنند، نور سفید کاملاً ماورایی بود و با یک حس آرامش فراگیر همراه بود. یک مطالعه نشان داد که بیمارانی که تجربیات نزدیک به مرگ مرتبط با حمله قلبی را تجربه کرده‌اند و بینایی مشابهی داشتند، تجربه کردند افزایش سطح CO2 در خون. محققان پیشنهاد کرده اند که CO2 اضافی در خون ممکن است تاثیر قابل توجهی بر بینایی داشته باشد. از این رو تونل و نور روشن.

3. تصاویر بستگان متوفی

بسیاری از افرادی که در آستانه مرگ بودند، دوستان و اقوام دیرینه ای را دیدند که می خواستند آنها را از دنیای زندگان به زندگی پس از مرگ راهنمایی کنند. همچنین در عرض چند ثانیه، خاطرات کل زندگی شما از جلوی چشمانتان می گذرد. دانشمندان پیشنهاد کرده اند که وجود دارد توضیح علمی.
در حالی که CO2 اضافی بینایی افراد نزدیک به مرگ را تحت تاثیر قرار می دهد، کمبود اکسیژن به مغز نقش به همان اندازه مهم است. معروف است که گرسنگی اکسیژنممکن است منجر به توهم شود و حتی ممکن است باعث ایجاد احساس سرخوشی شود. مطالعات نشان داده است که افراد در طول ایست قلبی دچار ایست قلبی می شوند. سطح پاییناکسیژن در مغز، این می تواند باعث توهم شود.

4. سرخوشی

مدتهاست که این نظریه وجود دارد که بسیاری از احساسات قبل از مرگ می تواند ناشی از افزایش اندورفین و سایر موارد باشد. مواد شیمیاییبه مغز به دلیل استرس شدید. اگرچه این نظریه تایید نشده است، اما می تواند به راحتی توضیح دهد که چرا بسیاری از افرادی که در آستانه مرگ هستند احساس ترس یا اضطراب نمی کنند.

5. فعالیت مغز

افزایش ادراک حسی برای حالت نزدیک به مرگ کاملاً معمول است. این مطالعه همچنین نشان داد که احساسات ESP می تواند ناشی از افزایش قابل توجه فعالیت مغز در لحظات قبل از مرگ باشد. این مطالعه بر روی موش ها انجام شد، اما محقق جیمو بورجیگین معتقد است که وضعیت مشابهی برای انسان ها معمول است.

6. خروج از بدن و بیهوشی

احساس ترک بدن می تواند نه تنها در اثر آسیب به لوب گیجگاهی، بلکه در اثر بیهوشی نیز ایجاد شود. اگرچه مردم به ندرت اتفاقاتی را که در هنگام بیهوشی رخ داده به خاطر می آورند، اما از هر 1000 نفر 1 نفر دقیقاً همان چیزی را تجربه می کنند که افراد نزدیک به مرگ هستند. گاهی اوقات بیماران می گویند که در حین جراحی خود و پزشکان را از بیرون می بینند.

7. حس تحریف شده زمان

جراح مغز و اعصاب Eben Alexander کتابی با توصیف همراه با جزئیاتخود تجربه شخصیدر حالی که به دلیل مننژیت در کما بود، نزدیک به مرگ بود. تجربه نزدیک به مرگ خود اسکندر یک هفته به طول انجامید و در طی آن قشر مغز او که افکار و احساسات را کنترل می کند از کار افتاد. در این زمان جراح مغز و اعصاب سفری به زندگی پس از مرگ را تجربه کرد. دکتر الیور ساکس، استاد نورولوژی، توضیح بسیار ساده ای ارائه کرد - توهم در واقع در 20 تا 30 ثانیه رخ داد که طی آن او از کما خارج شد.

8. توهم

کسانی که زمانی در آستانه مرگ ایستاده‌اند، اغلب به یاد می‌آورند که همه رویاها برایشان واقعی‌تر از هر چیزی بود که قبلاً تجربه کرده بودند. به گفته دکتر الیور ساکس، فردی که تجربیات مشابهی داشته است، "دلیل اصلی اینکه توهمات بسیار واقعی به نظر می رسند این است که از همان مناطق مغز به عنوان ادراک طبیعی استفاده می کنند."

9. رؤیاهای مرگ

اگرچه تشنج های اکستاتیک بسیار نادر است، اما در درصد بسیار کمی از افراد مبتلا به صرع لوب تمپورال رخ می دهد، افزایش فعالیت صرعی در لوب تمپورال منجر به بینایی می شود. در طول مطالعه، مانیتورینگ EEG بر روی بیمارانی که اکستازی مذهبی را تجربه می کردند، انجام شد. مشخص شد که شباهت کامل شاخص های انسفالوگرام با بیماران مبتلا به فعالیت تشنجی در لوب تمپورال (تقریبا همیشه در سمت راست) وجود دارد.

10. علوم اعصاب و مذهب متناقض نیستند.

دکتر تونی چیکوریا در سال 1994 مورد اصابت صاعقه قرار گرفت. چند هفته پس از این واقعه، چیکوریا که دکترای علوم اعصاب داشت، ناگهان تمایل شدیدی به یادگیری نواختن و نوشتن موسیقی پیدا کرد. او از این موضوع متحیر شد و به قول خودش «فهمید که هیچ تناقضی بین دین و عصب شناسی وجود ندارد - اگر خدا بخواهد فردی را تغییر دهد، این کار را با کمک سیستم عصبی و فعال شدن مناطقی از بیماری انجام می دهد. مغز مسئول اعمال خاصی است.»

از داستان افرادی که تجربه خود را از مرگ بالینی دارند، می توان فهمید که آنها جدایی جوهر درونی خود را از بدن خود احساس کردند. با قرار گرفتن در این حالت، خارج از بدن، توانستند خود را به گونه ای از بیرون ببینند. در همان حال، احساس سبکی شگفت انگیز و اوج گرفتن بر بدن بی احساسی وجود داشت که ظاهراً روح برای آن مدت کوتاه ترک کرده است.

پس از تحمل یک بیماری، مرگ بالینی، مردم معمولاً شروع به فکر کردن به این می کنند که پس از ترک این دنیا چه چیزی در انتظار آنها است و آیا آنها توانسته اند همه چیز را در این زندگی انجام دهند؟ یک سوال مهم تر برمی گردد: هدف شخصی که فرصت پیدا کردن خود را در این دنیا پیدا می کند چیست؟

تجربه مردم

بسیاری از کسانی که در حالت مرگ و زندگی بوده اند، پس از بازگشت به این دنیا، به خداوند متعال ایمان می آورند. شلوغی روزانه در پس زمینه محو می شود و خدمت به خالق نقش غالب را به خود می گیرد و به میدان می آید. حقایق بزرگ حتی برای کسانی که قبل از این واقعه خود را یک ملحد متقاعد می دانستند قابل درک می شود.
معجزات نه تنها در بازاندیشی نقش خود در این جهان، بلکه در مجموعه ای از رویدادها رخ می دهد که بدون توضیح خارجی قابل درک می شوند. تفسیر دنیای اطراف به برداشتی متفاوت تبدیل می شود. آنچه به دلیل تعصبات و تعابیر نادرست مردود شد، جوهره واقعی را به دست می آورد که به تشخیص خالق داده می شود و نه بازنمایی انسانی از جهان مادی که گویی به همه ما در محسوسات داده شده است.

تجربه رویدادهایی که در زندگی یک فانی معمولی و فردی که با گذار به واقعیتی دیگر مورد آزمایش قرار گرفته است، تحت یک ارزیابی مجدد کیفی رادیکال قرار می گیرد. موهبت بینش را حتی می توان حالتی نامید که شخص با به دست آوردن تعدادی از توانایی های فراحسی تاکنون دست نیافتنی به آن وارد می شود. حساسیت، از بسیاری جهات، در چنین فردی به ترکیبی با سایر ارزش های جهانی به همان اندازه مهم تبدیل می شود.

علیرغم اینکه پس از اتفاقی که افتاد، با بازگشت از دنیای ارواح، رفتار یک فرد برای اطرافیانش تا حدودی عجیب می شود، اما این مانع از یادگیری حقیقت نمی شود. همه کسانی که تجربه مرگ بالینی را داشته اند از نظر روحی متحول می شوند. با تجربه یک آزمایش پیچیده فیزیکی و معنوی با کیفیت بالا، کسی این رویداد را تقریباً درک می کند به مشیت الهی، اما برای برخی این طبیعی به نظر می رسد. وقتی انسان چنان گرفتار توهمات خود می شود که تنها یک راه برای رهایی وجود دارد. اما خدای متعال روح را نمی گیرد، بلکه آن را باز می گرداند تا نقش خود را در دنیایی که انسان نیاز به ایفای نقش تعیین شده دارد، تجدید نظر کند. فرد شروع به درک بیشتر می کند و از منظری کاملاً متفاوت به همان چیزها و رویدادها نگاه می کند.

نور سفید یا جهنم

آیا فقط "نور انتهای تونل" است که افرادی که مرگ بالینی را تجربه می کنند می بینند یا کسانی هستند که شاهد جهنم بوده اند؟

افرادی که تا به حال در دنیای بعدی بوده اند داستان خود را در مورد آن دارند. جالب‌ترین چیز این است که همه داستان‌های آنها بدون در نظر گرفتن این اتفاق منطبق بود رشد فکریو ایمان مذهبی هر یک از این افراد. متأسفانه مواردی وجود دارد که در آنجا، در جهان دیگر، فرد خود را در مکانی می یابد که از قدیم الایام محققان آن را جهنم می نامند.

جهنم چگونه است؟ از منبعی به نام اعمال توماس می توانیم اطلاعاتی در مورد این پدیده بدست آوریم. در این کتاب، گناهکار برداشت های خود را از این مکان که زمانی از آن بازدید کرده بود با ما در میان می گذارد. ناگهان خود را روی زمینی دید که سطح آن پر از فرورفتگی هایی بود که سم از آن بیرون می ریخت. اما زن تنها نبود، موجودی وحشتناک در کنار او بود. در هر یک از فرورفتگی ها او توانست شعله ای را ببیند که به شدت شبیه یک طوفان بود. درون آن، با ساطع شدن فریادهای مهیب، ارواح بسیاری را که قادر به خارج شدن از این طوفان نبودند، به گردش درآورد. روح کسانی بودند که در طول زندگی خود با یکدیگر رابطه پنهانی برقرار کردند. در گودی دیگر، در گل و لای، کسانی بودند که به خاطر دیگران، زن و شوهر خود را ترک کرده بودند. و سرانجام در مرتبه سوم ارواحي بودند كه اعضاي بدنشان معلق بود. موجودی که زن را همراهی می کرد گفت که شدت مجازات مستقیماً به گناه بستگی دارد. افرادی که در طول زندگی زمینی دروغ می گفتند و به دیگران توهین می کردند از زبان خود به دار آویخته شدند. کسانی که دزدی می کردند و به کسی کمک نمی کردند، اما ترجیح می دادند فقط به نفع خود زندگی کنند، با دست به دار آویخته شدند. خوب، کسانی که سعی کردند از راه های غیر صادقانه به هدف خود برسند، از پای خود آویزان شدند.

زن پس از دیدن همه اینها، او را به غاری بردند که بوی آن از بوی تعفن اشباع شده بود. در اینجا افرادی بودند که سعی کردند از این مکان خارج شده و هوا تنفس کنند، اما همه تلاش های آنها بی نتیجه بود. موجودات نگهبان غار می خواستند زن این مجازات را اجرا کند، اما راهنمای او اجازه نداد و گفت که گناهکار موقتاً در جهنم است. پس از بازگشت زن به واقعیت، به خود قول داد که زندگی خود را به طور اساسی تغییر دهد تا دیگر هرگز به جهنم نرود.

وقتی با چنین داستان هایی روبرو می شویم، بلافاصله این احساس را به ما دست می دهد که این فقط یک داستان تخیلی است. بالاخره این اتفاق نمی افتد! اما در کنار داستان این زن، بسیاری دیگر در دنیا وجود دارند که ما را به این فکر می‌کنند که جایی در دنیا وجود دارد که مظهر خود شیطان است و مردم در آن تحت شکنجه‌های وحشتناکی قرار می‌گیرند. برای مدت طولانی دانشمندی به نام موریتز اس رالینگ به این داستان ها اعتقادی نداشت و آنها را پوچ می دانست. با این حال، یک روز اتفاقی در تمرین او رخ داد که کل زندگی او را به کلی تغییر داد. پس از این اتفاق، دکتر شروع به مطالعه افرادی کرد که تا به حال مرگ بالینی را تجربه کرده بودند.

روزی بیماری قلبی که تحت معالجه او بود ناگهان به زمین افتاد.

در همان لحظه معلوم شد که قلب مرد از کار افتاده است. پزشک و تیم پزشکی او تمام تلاش خود را برای بازگرداندن این مرد به زندگی انجام دادند. به محض اینکه دکتر ماساژ را تمام کرد قفسه سینه، قلب بیمار بلافاصله متوقف شد. چهره‌اش در اثر گریمی از درد، ترس، ناامیدی و وحشت مخدوش شده بود و بدنش تشنج شده بود. او فریاد زد که نمی تواند در این مکان باشد و باید فوراً از آنجا برگردانده شود. نمی دانست چه کند، شروع کرد به دعا کردن با خدا. موریتز برای کاهش رنج مرد و حداقل کمکی به او، شروع به خواندن دعا کرد. بعد از مدتی اوضاع بهتر شد.

پس از این، رالینگ سعی کرد با این مرد در مورد آنچه برای او اتفاق افتاده صحبت کند، اما بیمار چیزی به خاطر نداشت. انگار یکی عمدا تمام خاطرات را از ذهنش حذف کرده بود. تنها چیزی که به یاد داشت مادرش بود. متعاقباً مشخص شد که او در حالی که پسرش یک نوزاد بود درگذشت. و علیرغم اینکه این مرد در عمرش مادرش را زنده ندیده بود، در یکی از عکس های باقی مانده پس از مرگ مادرش را شناخت. این مرد با تجربه مرگ بالینی، تصمیم گرفت در دیدگاه خود در مورد زندگی تجدید نظر کند و به طور منظم شروع به شرکت در کلیسا کرد.

در طول کار رالینگ، موارد مشابه دیگری در زندگی او رخ داد. او دختری را درمان کرد که به دلیل نمرات ضعیف در مدرسه تصمیم به خودکشی گرفت. پزشکان سعی کردند او را با همه چیز توانبخشی کنند راه های ممکن. فقط یک لحظه دختر به خود آمد و التماس کرد که او را نجات دهد. در بیهوشی او چیزی در مورد شیاطین فریاد زد که به او اجازه فرار نمی داد. همانطور که در مورد قبلی، پس از این دختر چیزی به یاد نمی آورد. اما اتفاقی که برای او افتاد تأثیر عمیقی در زندگی او گذاشت و متعاقباً زندگی خود را با فعالیت های مذهبی پیوند داد.

اغلب افرادی که به جهان دیگر سفر کرده اند در مورد ملاقات با مردگان و نحوه بازدید آنها از دنیای ناشناخته صحبت می کنند. اما تقریباً هیچ کس هرگز از مرگ آنها به عنوان وحشتناک ترین و پیچیده ترین شکنجه صحبت نمی کند. محققان بر این باورند که ممکن است افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده‌اند، هر آنچه را که در طول «سفر به جهنم» برایشان اتفاق افتاده است، به خاطر بسپارند، اما این خاطرات در اعماق ضمیر ناخودآگاه ذخیره می‌شوند که حتی از آن آگاه نیستند.

توانایی های پس از مرگ بالینی

توانایی های پس از مرگ بالینی می تواند خود را در آن نشان دهد گزینه های مختلف. و یکی از آنها معمولا "حس ششم" یا شهود نامیده می شود که با دقت و بسیار سریع به یافتن راه حل مناسب در یک موقعیت دشوار کمک می کند. آنچه قابل توجه است این است که فرد هیچ استدلال آگاهانه ای انجام نمی دهد، منطق را شامل نمی شود، بلکه فقط به احساسات خود گوش می دهد.

بسیاری از افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده‌اند، به قول آنها، توانایی‌های غیرطبیعی دارند:

• ممکن است فرد کاملاً از خواب برود و احساس طبیعی کند، در حالی که بدن پیری را متوقف می کند.
• شهود فوق العاده و حتی توانایی های فراحسی ممکن است ظاهر شود.
• ممکن است توانایی های فیزیکی نه چندان قوی ظاهر شود.
• در برخی موارد، فرد می تواند با دانستن تمام زبان های این سیاره، از جمله زبان هایی که مدت هاست "غرق در فراموشی" شده اند، بازگردد.
• گاهی اوقات انسان می تواند دانش عمیقی در مورد جهان به دست آورد.
• اما عواقب جدی برای سلامت انسان نیز می تواند ایجاد شود.

علاوه بر این، افراد پس از مرگ بالینی، در بیشتر موارد، تغییر زیادی می کنند: آنها اغلب جدا می شوند، نگرش آنها نسبت به عزیزانشان تغییر می کند. اغلب آنها باید دوباره به منطقه آشنای قبلی، خانه و اقوام عادت کنند.

توانایی های ولف مسینگ بدنام پس از تجربه مرگ بالینی کشف شد. در یازده سالگی در خیابان از گرسنگی بیهوش شد. در بیمارستان هیچ نشانه ای از زندگی در او پیدا نکردند و او را به سردخانه فرستادند. در آنجا کارآموز متوجه شد که بدن پسر از جهاتی با اجساد معمولی متفاوت است و او را نجات داد. پس از این، ولف مسینگ با شهود قوی و توانایی های دیگر بیدار شد.

به گفته کارشناسان، شهود یکی از انواع فرآیندهای فکری است که در آن همه چیز به صورت ناخودآگاه اتفاق می افتد و تنها نتیجه این فرآیند محقق می شود. اما فرضیه دیگری وجود دارد که هنگام استفاده از شهود، شخص اطلاعات را مستقیماً از "فیلم اطلاعات عمومی" می گیرد.

این یک نجات دهنده واقعی است، هم از نظر شخصی و هم حرفه ای. افراد با افزایش شهود کمتر از روان رنجوری های مختلف رنج می برند و در نتیجه کمتر مستعد بیماری های سیستم گردش خون و عصبی هستند. ناگفته نماند میزان آسیب کم. زیرا به شما این امکان را می دهد که فوراً صمیمیت همکار خود، تجربیات درونی او، سایر "زوایای تیز" و موقعیت های خطرناک زندگی از جمله مرگ بالینی را تعیین کنید.

بدیهی است که همه افراد شهود قوی ندارند؛ داده هایی وجود دارد که طبق آن تعداد آنها بیش از 3٪ نیست. اعتقاد بر این است که شهود در افراد خلاق به خوبی توسعه یافته است، اما گاهی اوقات می تواند در برخی از نقاط عطف زندگی بیدار شود، به عنوان مثال، تولد یک کودک یا حالت عاشق شدن. اما این می تواند نه تنها پس از رویدادهای مثبت، بلکه اغلب پس از آن اتفاق بیفتد صدمات مختلفموقعیت های استرس زا مانند مرگ بالینی.
این به چه چیزی مرتبط است؟ همانطور که می دانید مغز ما به 2 نیمکره تقسیم می شود. سمت راستبدن از نیمکره چپ اطاعت می کند و سمت چپ- نیمکره راست (برای افراد چپ دست - برعکس). نیمکره چپ مسئول منطق و تجزیه و تحلیل است و نیمکره راست مسئول احساسات است و بر عمق درک موسیقی و تصاویر گرافیکی تأثیر می گذارد. همانطور که کسی اشاره کرد که نیمکره راست- هنرمند، و چپ - دانشمند. در حالت عادی زندگی روزمرهمردم بیشتر از نیمکره چپ استفاده می کنند، اما وقتی یک آسیب، بیماری جدی یا شوک دیگری رخ می دهد، منطق می تواند خاموش شود و نیمکره راست غالب شود.

یک سؤال منطقی مطرح می شود: دلیل این "تمایز حقوق" چیست و نه برعکس؟ بدیهی است که یکی از عوامل قطعا این است که آموزش و پرورش ما حداکثر جهت گیری به سمت توسعه نیمکره چپ باشد. رشته‌های هنر و موسیقی در میان سایر دروس، که مطالعه آن‌ها «سهم شیر» ساعات مدرسه را به خود اختصاص می‌دهد، بسیار مهم‌ترین جایگاه را به خود اختصاص داده‌اند. به یاد داشته باشید که ما به انجام تمام اقدامات اساسی عادت کرده ایم دست راستو طبیعتاً این به رشد بهتر نیمکره چپ (منطقی) کمک می کند. شاید اگر هدف نظام آموزشی توسعه نیمکره راست (خلاق) بود، بسیاری از تصمیمات تاریخی با تبعات منفی کمتری برای زندگی مردم اتخاذ می شد.

عواقب مرگ بالینی

ما موارد متعددی از مرگ بالینی را می شناسیم که توسط افراد از سراسر جهان تجربه شده است. از سرگذشت این افراد معلوم می شود که حالت های فوق العاده ای از «رفتن» و متعاقب آن «بازگشت» را تجربه کرده اند. برخی از کسانی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند به تنهایی قادر به یادآوری چیزی نیستند و خاطرات آنها تنها با غوطه ور شدن در خلسه زنده می شود. در هر صورت مرگ اثری محو نشدنی در آگاهی هر فردی بر جای می گذارد.

از خاطرات افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده‌اند، می‌توان به‌طور کامل برداشت کرد اطلاعات جالب. اغلب، افراد پس از تجربه چنین آزمون دشواری در زندگی خود، کناره گیری می کنند. در همان زمان، فردی دچار افسردگی طولانی مدت می شود و حتی زمانی که می خواهند از او در مورد جزئیات تجربه اش بپرسند، رفتار پرخاشگرانه ای از خود نشان می دهد. به تعبیری، هر فردی وقتی در خاطرات اتفاق افتاده غوطه ور می شود، ناراحتی آشکاری را تجربه می کند.

دختری که ملاقات کردم دو بار دچار مرگ بالینی شد. آنچه می تواند بلافاصله از او بیان شود حالت ذهنی، بنابراین آشکارا از دست دادن نشاط، سفتی و سردی در ارتباط با دیگران قابل ردیابی بود. ما به سادگی با نوعی پوچی سیاه از هم جدا شده بودیم، اما این شخصیت او را منعکس نمی کرد. او به سادگی، پس از آنچه که تحمل کرده بود، تنها نوعی پوسته بدن را نشان داد که برای چشم قابل لمس بود.

قابل توجه ترین چیز در این واقعیت نهفته است که احساسات مشابه از برقراری ارتباط با کسانی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند، ماهیت پیچیده و بسیار عجیب و ناشناخته ای دارد. خود پاسخ دهندگان که «به دنیای بعدی رفته اند» تمایلی به صحبت در مورد این واقعیت ندارند که تجربه ای که در آن زندگی کرده اند برای همیشه نگرش آنها را نسبت به درک زندگی تغییر داده است. و تغییر به احتمال زیاد برای بدتر بود.

یکی از دختران گفت که همه چیزهایی را که اتفاق افتاده و تقریباً با تمام جزئیات به یاد می آورد، اما هنوز نمی تواند به طور کامل بفهمد که واقعاً چه اتفاقی افتاده است. تنها یک چیزی که او اعتراف می کند این است که چیزی در درون "شکسته" است. او که هشت سال در افسردگی پس از سانحه بود، مجبور است این وضعیت را از دیگران پنهان کند. تنها مانده، چنان حالت افسرده کننده ای بر او غلبه می کند که حتی به فکر خودکشی نیز می افتد.

خاطره وضعیتی که او باید داشته باشد به حدی طولانی می شود که پشیمانی از اینکه دوباره زنده شده است بر او غلبه می کند. اما متوجه می شوی که زندگی ادامه دارد و فردا دوباره سر کار خواهی رفت، با سیلی به صورت خودت و دور کردن افکار زائد، باید با آن زندگی کنی...

او در تلاش برای یافتن دلسوزی در بین دوستانش، سعی کرد برداشت ها و تجربیات خود را به اشتراک بگذارد، اما هیچ چیز درست نشد، اطرافیانش متوجه نشدند یا حتی سعی نکردند بفهمند...

او سعی کرد در مورد تجربیات خود بنویسد، اما اشعاری که خواند والدینش را شوکه کرد، زیرا آنها فقط انگیزه های خودکشی را در این انگیزه های خلاقانه کشف کردند. جستجو در زندگی برای چیزی خوشایند و قادر به نگه داشتن او در این دنیا به قدری کم بود که از اشتباهی که پزشکان مرتکب شدند پشیمان شد و او را بر خلاف میل و خواسته هایش به زندگی بازگرداند. .

افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده‌اند، واقعاً دگرگون شده‌اند، و پس از این تجربه، با همه چیز در اطراف خود کاملاً متفاوت ارتباط برقرار می‌کنند. افراد نزدیک به آنها دور و بیگانه می شوند. در خانه باید دوباره خود را با یک محیط آشنا و آشنا وفق دهید. در اعترافات صریح دختری که دچار مرگ بالینی شده بود، به "ماتریکس" اشاره شد. در ذهن او، این تصور باقی ماند که "آنجا" این واقعیت آشنا سابق وجود ندارد. فقط شما و بدون احساسات و افکار، و به راحتی می توانید واقعیت دلخواه را انتخاب کنید و ترجیح دهید.

آنجا به اندازه خانه خوب است ، اما اینجا معلوم می شود که چیزی اصلاً اینطور نیست که می خواهید برگردید ، آنها فقط به اینجا "زنگ زدند" و به زور بازگردانده شدند. بازگشتی پنج برابری، به لطف پزشکان و تلاش‌های آنها، زمانی که اولین مرگ، مصنوع کافی برای غلبه بر «نقطه بی‌بازگشت» بود. با این حال، با بازگشت به دنیایی متفاوت از دنیایی که ترک کرد، این همان چیزی بود که واقعیت دنیای قبلی به آن تبدیل شد، که او باید از نو بر آن تسلط پیدا می کرد، گویی دوباره متولد شده بود.

برای برخی، بازگشت به واقعیتی کاملاً متفاوت آنقدر آنها را نمی شکند که هنوز قدرت مبارزه برای سازگاری با دنیای بیگانه را داشته باشند. همانطور که روانپزشک وینوگرادوف خاطرنشان کرد، بسیاری از کسانی که از فراموشی بازگشته اند شروع به نگاه کردن به ماهیت خود در این جهان از موقعیت یک ناظر بیرونی می کنند و مانند ربات ها یا زامبی ها به زندگی خود ادامه می دهند. آنها سعی می کنند رفتار خود را از اطرافیان خود کپی کنند، زیرا بسیار پذیرفته شده است، اما آنها احساسات مشابهی را چه از طریق خنده و چه از گریه، چه از اطرافیان و چه از احساسات خود که به زور فشرده شده یا شبیه سازی شده اند، تجربه نمی کنند. شفقت کاملا آنها را ترک می کند.

همانطور که R. Moody در نشریه خود "زندگی پس از زندگی" می گوید، چنین تحولات مهمی لزوماً با کسانی که از مرگ بالینی بازگشته اند رخ نمی دهد. مردم در حال ارزیابی مجدد نظرات خود در مورد جهان، برای درک حقایق عمیق تر تلاش کنید و بیشتر بر ادراک معنوی از جهان تمرکز کنید.

یک چیز مسلم است: مرگ بالینی، به عنوان گذار به واقعیتی دیگر، زندگی را به دوره هایی تقسیم می کند: «قبل» و «بعد». بسیار دشوار است، در صورت امکان، ارزیابی بدون ابهام به عنوان یک تأثیر مثبت یا منفی که فرد پس از بازگشت در معرض آن قرار می گیرد و چنین رویدادی چه تأثیری بر روان دارد. این امر مستلزم درک و مطالعه دقیق این است که چه اتفاقی برای شخص می افتد و چه امکاناتی که هنوز کشف نشده است در درک برای او باز می شود. و با این حال، آنها بیشتر در مورد این واقعیت می گویند که فردی که یک ماجراجویی کوتاه مدت نزدیک به مرگ را پشت سر گذاشته است، با تجدید روحی و بینش، با چنین پیامدهای مرگ بالینی که برای اطرافیانش غیرقابل درک است، باز می گردد. برای همه کسانی که این را تجربه نکرده اند، این حالت یک پدیده ماوراء الطبیعه و فانتزی خالص و بدون هیچ داستانی است.

کسانی که یک پا در دنیایی دیگر داشته اند از نور، تونل، چهره اقوام متوفی صحبت می کنند. چه توضیحی می تواند برای چنین دیدگاه هایی وجود داشته باشد؟

بینایی در طول مرگ بالینی

در بسیاری از فیلم‌های ژانرهای مختلف، عرفانی (فانتزی، پلیسی، کمدی) می‌توانید آنچه را که یک فرد در حالت مرگ بالینی به آن فکر می‌کند، ببینید. این موضوع به‌ویژه در فیلم Flatliners (یکی از نقش‌ها توسط جولیا رابرتز) توصیف شده است. دانش آموزان دانشگاه پزشکیبرای سرگرمی، تجربه یک حالت کما را تجربه کردیم. در دنیایی دیگر با افرادی آشنا شدند که از خودشان رنجیده بودند.

آنچه برای یک فرد در آن چند دقیقه اتفاق می افتد که در طی آن احیاگران او را به زندگی باز می گردانند، مدت هاست که موضوع داغ بحث بوده است. ماهیت آنها به دو نظریه اصلی خلاصه می شود:

1. ورود به زندگی پس از مرگ.
2. "اثرات ویژه" مغزی که به آرامی در حال مرگ است.

جدی تحقیق علمیتنها در دهه هفتاد قرن گذشته شروع به انجام شد. یکی از نتایج آنها کار روانشناس ریموند مودی "زندگی پس از زندگی" بود که سر و صدای زیادی در جامعه ایجاد کرد. تقریباً نیم قرن از آن زمان می گذرد و اکتشافات زیادی انجام شده است. و اخیراً پزشکان، روانشناسان، فیلسوفان، معنویت گرایان گرد هم آمدند تا در مورد این پدیده در ملبورن صحبت کنند، موضوع کنفرانس "مرگ روشن: تحقیقات مدرن" نام داشت.

ریموند مودی چندین مرحله متوالی مرگ بالینی را شناسایی کرد:

1. فعالیت حیاتی تمام سیستم های بدن متوقف می شود، اما فرد در حال مرگ هنوز صداهایی را از دنیای ما می شنود.
2. افزایش صداهای ناخوشایند.
3. موجودیت بدن را ترک می کند و به سرعت در امتداد یک راهروی تاریک به سمت نور قابل مشاهده در دور حرکت می کند.
4. تمام زندگی فرد در حال مرگ در برابر او چشمک می زند.
5. ملاقات با بستگان و دوستان قبلاً فوت شده.

کسانی که توانستند احیا شوند در مورد یک چیز صحبت می کنند: آنها همه چیزهایی را که در اطرافشان اتفاق می افتد از بیرون می بینند، اما به هیچ وجه نمی توانند روی آن تأثیر بگذارند. و یک واقعیت هیجان‌انگیز دیگر، که توسط نظرسنجی که توسط دکتر آمریکایی کنت رینگ از دویست فرد "اغما" که از بدو تولد نابینا بودند، تأیید شد؛ همه آنها نور درخشانی را دیدند، در این مورد برای اولین بار، کسی می‌خواهد بگوید: در زندگیهایشان. (سوال مربوطه: اگر هرگز آن را ندیده باشند، چگونه می توانند بفهمند که این نور است؟ به عنوان مثال، اگر هرگز چنین چیزی را تجربه نکرده اید، احساس برق گرفتگی را شرح دهید. یا احساس یک سر بریده شده، زیرا برای آن زنده است. چند ثانیه - چشمک می زند) .

نسخه: هنگام مرگ، مغز بینایی را خاموش می کند یا تولد را به یاد می آورد

دانشمندان چندین فرضیه را در مورد رویاهای یک فرد در حال مرگ مطرح کرده اند:

1. فوق العاده است (زیرا بر اساس قوانین اثبات شده توسط علم عموماً پذیرفته شده نیست). طرفدار این نظریه روانشناس پیل واتسون است که معتقد است هنگام مرگ تدریجی، مغز تولد را به یاد می آورد و تولد حالتی نزدیک به مرگ است که همه در هنگام عبور از آن احساس می کنند. کانال تولدطول حدود ده سانتی متر قرار نیست ما این را بدانیم، اما به احتمال زیاد وقتی به طور طبیعی به دنیا می‌آید، کودک مراحل مختلفی از مرگ بالینی را تجربه می‌کند و وقتی در سن هوشیاری می‌میرد، مغز اولین حالت کما خود را به یاد می‌آورد.
2. سودمند. این نظریه توسط احیاگر روسی نیکلای گوبین ارائه شد. نامیدن حالت مرگ بالینی روان پریشی سمی، کمی شبیه رویا و کمی شبیه توهم (این مربوط به آن قسمت از بینایی است که با معاینه خود از پهلو مرتبط است). و تأثیر راهروی تاریک را اینگونه توضیح داد. هنگام مرگ، بخشی از قشر مغز که مسئول بینایی است، کمبود اکسیژن را تجربه می کند و قسمت اکسیپیتالهنوز به طور کامل کار می کند، زیرا دارای یک منبع خون مضاعف است و به همین دلیل است که دید "خط لوله" را دریافت می کنید - فقط یک نوار باریک از نور قابل مشاهده است. و در مورد تصاویر زندگی ، نیکولای گوبین این را توجیه کرد. ساختارهای جدید مغز ابتدا می میرند و سپس ساختارهای قدیمی. هنگام احیا، برعکس است (اول موارد قدیمی ترمیم می شوند، سپس جدیدها).

احساس انتقال به دنیای دیگر - به قول نویسندگان

آرسنی تارکوفسکی دیدگاه های خود را در این داستان شرح داد. در طول جنگ، پای او قطع شد، اما او در یک اتاق کوچک و کم ارتفاع در یک بیمارستان خط مقدم که با یک لامپ بدون سوئیچ روشن می شد، به مرگ خود بر اثر قانقاریا گاز ادامه داد. برای خاموش کردن نور از جایش بلند شد و شروع به باز کردن پیچ لامپ کرد، اما به همراه آن، روحش نیز از بدنش باز شد. او به خود بی جان نگاه کرد و از دیوار شروع به نفوذ به اتاق بعدی کرد تا ببیند آنجا چه اتفاقی می افتد. اما ناگهان آرسنی تارکوفسکی احساس کرد که کمی بیشتر و راه بازگشت دیگر ممکن نیست. بنابراین با تلاشی باورنکردنی خود را در بدنش فرو برد.

لئو تولستوی در اثر خود "مرگ ایوان ایلیچ" در مورد وضعیت مرگ بالینی نوشت. انگار چیزی او را به سینه هل داده بود، سپس به پهلو، سپس نفس کاراکتر اثر را قطع کرد و او در سوراخی افتاد که در انتهای آن چیزی درخشان بود. ایوان ایلیچ شروع به فکر کردن به زندگی ناموفق خود کرد ، که هنوز هم می توان آن را اصلاح کرد ، سپس به بستگانش ، اینکه چقدر متاسف بودند ، چگونه بدون او اداره می کردند. سپس او شروع به فکر کردن کرد که مردن ترسناک است، اما او احساس ترس نکرد.

نسخه: همش دروغه

رنت باگداساروف، رئیس بخش مراقبت های ویژه بیمارستان شماره 29 مسکو، سی سال تجربه در احیای افراد دارد. و او ادعا می کند که هیچ یک از همه نجات یافتگان او نه راهروی تاریک و نه هیچ نوری را ندیده اند.

روانپزشک کریس فریمن از بیمارستان سلطنتی ادینبورگ با او موافق است. او می گوید هنوز دقیقاً ثابت نشده کسانی که از دنیای دیگر برگشته اند این عکس ها را چه زمانی دیده اند. زندگی گذشته. به احتمال زیاد این تصاویر درست قبل از ایست قلبی و بلافاصله پس از احیاء ظاهر شده اند و نه در زمان کما.

موسسه ملی علوم اعصاب نیز بر اساس نتایج 9 بیمارستان بزرگ شرکت کننده در این مطالعه، با نظر مشابهی موافق بود. از پانصد بیمار احیا شده و مصاحبه شده، تنها یک درصد توانستند چیزی را در طول دوره احیا به خاطر بسپارند. و از مجموع کسانی که به شکلی زیبا در مورد دنیای دیگر صحبت می کنند، 30 تا 40 درصد، به بیان ملایم، روانی ناپایدار دارند.

نور و تونل یک برداشت نسبتاً محبوب از مرگ است،اما، همانطور که راشل نوور کشف کرد، بسیاری از تجربیات عجیب و غریب دیگر را می توان در گزارش ها یافت. در سال 2011، آقای الف، 57 ساله کارگر اجتماعیاز انگلستان، پس از سکته قلبی در محل کار به بیمارستان عمومی ساوتهمپتون منتقل شد. پزشکان در حال وارد کردن کاتتر به کشاله ران او بودند که قلب او متوقف شد. مغز اکسیژن دریافت نکرد و آقای الف فوت کرد.

راشل نویر

با وجود این، او اتفاقات بعدی را به یاد می آورد. پزشکان از یک دفیبریلاتور خارجی خودکار استفاده کردند تا دوباره قلب او را پمپاژ کنند. آقای الف صدای مکانیکی را شنید که گفت: "ترخیص" را دو بار. بین این حرف ها سرش را بلند کرد و زنی غریبه را دید که از گوشه اتاق زیر سقف به او اشاره می کرد. او به او پیوست و بدنش را ترک کرد. آقای A بعداً به یاد می آورد: «احساس می کردم که او من را می شناسد و می توانم به او اعتماد کنم، و می دانستم که او به دلایلی آنجاست، اما نمی دانستم چه چیزی است. نزدیک او بود و به خودش نگاه کرد، پرستار و مرد دیگری را دید که سرش کچل بود.»

مدارک بیمارستان بعداً سخنان آقای الف را تأیید کرد. توصیفات آقای الف از افراد حاضر در اتاق و کسانی که قبل از از دست دادن هوشیاری ندیده بود و اقدامات آنها نیز دقیق بود. او وقایعی را توصیف کرد که در عرض سه دقیقه پس از مرگ بالینی‌اش اتفاق افتاد و با توجه به دانش ما از زیست‌شناسی، او نباید کوچک‌ترین تصوری درباره آن‌ها داشت.

داستان آقای A که در مجله Resuscitation شرح داده شده است، یکی از بسیاری از مواردی است که در آن افراد تجربیات نزدیک به مرگ خود را به اشتراک می گذارند. تا به حال، محققان متوجه نشده بودند که وقتی قلب از تپش می ایستد و خون رسانی به مغز را متوقف می کند، هوشیاری بلافاصله از بین نمی رود. در این زمان، فرد عملاً مرده است - اگرچه با یادگیری بیشتر در مورد مرگ، شروع به درک این موضوع می کنیم که در برخی موارد مرگ می تواند برگشت پذیر باشد. سال ها کسانی که از این حالت نامفهوم بازگشته بودند خاطراتی از این اتفاق تعریف کردند. پزشکان عموماً این داستان ها را در نظر نمی گرفتند و آنها را ثمره توهم می دانستند. محققان هنوز تمایلی به کاوش در مطالعه تجربیات نزدیک به مرگ ندارند، عمدتاً به این دلیل که آنها باید چیزی را مطالعه کنند که خارج از دسترس تحقیقات علمی است.

اما سام پرنیا، پزشک مراقبت‌های ویژه و مدیر تحقیقات مراقبت‌های ویژه در دانشکده پزشکی دانشگاه نیویورک، به همراه همکارانش از 17 موسسه در ایالات متحده و بریتانیا، می‌خواستند به فرضیات مربوط به کارهایی که مردم انجام می‌دهند یا نمی‌کنند پایان دهند. تجربه در بستر مرگ او معتقد است که اگر داده های علمی در مورد آخرین دقایق زندگی جمع آوری کنیم، ممکن است. در طول چهار سال، او و همکارانش اطلاعات بیش از 2000 بیمار را که از ایست قلبی جان سالم به در برده بودند، تجزیه و تحلیل کردند.

پرنیا و همکارانش توانستند با 101 نفر از آنها مصاحبه کنند. پرنیا می‌گوید: «هدف این است که ابتدا تجربه روان‌شناختی آن‌ها از مرگ را درک کنیم، و سپس اگر افرادی هستند که ادعا می‌کنند تجربه خود را پس از مرگ به خاطر می‌آورند، باید مشخص کنیم که آیا واقعاً چنین است یا خیر».

هفت طعم مرگ

معلوم شد که آقای الف تنها بیماری نبود که توانست چیزی را در مورد مرگش به خاطر بیاورد. نزدیک به 50 درصد از شرکت کنندگان در مطالعه نیز چیزی را به خاطر داشتند، اما برخلاف آقای الف و زن دیگری که ماجراهای خارج از بدنش قابل تأیید بود، خاطرات سایر بیماران به رویدادهای واقعی که در زمان مرگ آنها رخ داده بود، مرتبط نبود. .

در عوض، داستان‌های رویایی یا توهم‌آمیز را تعریف کردند که پرنیا و همکارانش آن‌ها را در هفت موضوع اصلی طبقه‌بندی کردند. «بیشتر آنها در توصیف آنچه که تجربه نامیده می شود سازگار نبودند نزدیک به مرگپرنیا می گوید: «به نظر می رسد که تجربه روانی مرگ بسیار گسترده تر از آن چیزی است که قبلاً تصور می شد».

این هفت موضوع عبارتند از:

• ترس
• حیوانات یا گیاهان
• نور روشن
• خشونت و آزار و اذیت
• دژاوو
• خانواده

شرح وقایع پس از ایست قلبی

این تجربیات ذهنی از ترس تا سعادت را در بر می گیرد. کسانی بودند که احساس ترس یا آزار و اذیت داشتند. یکی از بیماران می گوید: "من باید مراسمی را انجام می دادم ... و در مراسم آنها مرا سوزاندند." ... مردانی را در تابوت دیدم که در وضعیتی عمودی دفن شده بودند.» او همچنین به یاد آورد که چگونه او را "به اعماق کشیده اند".

با این حال، برخی دیگر احساسات مخالف را تجربه کردند و 22٪ احساس "آرامش و آرامش" را گزارش کردند. برخی موجودات زنده را دیدند: "همه گیاهان، بدون گل" یا "شیر و ببر". در حالی که دیگران در نور روشن غرق می‌شوند یا به خانواده می‌پیوندند. برخی احساس قوی دژاوو را گزارش کردند: «من می‌دانستم که مردم قبل از اینکه این کار را انجام دهند، قرار است چه کار کنند.» افزایش حواس، ادراک تحریف شده از گذشت زمان و احساس قطع ارتباط با بدن نیز از جمله احساسات گزارش شده توسط بازماندگان نزدیک به مرگ بود.

پرنیا می‌گوید: «بسیار واضح است که مردم چیزهایی را در حالی که مرده‌اند تجربه می‌کنند،» و استدلال می‌کند که مردم در واقع بسته به محیط و باورهای موجود خود، این تجربیات را تفسیر می‌کنند. ممکن است شخصی که در هند زندگی می کند از مردگان برگردد و بگوید کریشنا را دیده است، در حالی که کسی در غرب میانه ایالات متحده ممکن است همین تجربه را داشته باشد اما ادعا کند که خدا را دیده است. پرنیا می‌گوید: «اگر پدری در غرب میانه به کودکی بگوید: «وقتی ما بمیریم، عیسی را می‌بینی و او سرشار از محبت و شفقت خواهد بود»، البته کودک این را خواهد دید. وقتی از دنیای دیگر برمی گردد، می گوید: «ای بابا، حق با شماست، من قطعاً عیسی را دیدم!» منصفانه است که اعتراف کنیم که این درست است. تو نمیدونی خدا چیه نمیدونم خدا چیه خوب، با این تفاوت که او مردی است با ریش سفید، همانطور که معمولاً از او تصویر می شود.»

او ادامه می دهد: "همه این چیزها: روح، بهشت ​​و جهنم - من نمی دانم معنای آنها چیست، و احتمالاً هزاران و هزاران تفسیر وجود دارد که بر اساس محل تولد شما و آنچه شما را احاطه کرده است." حرکت از حوزه آموزه های دینی به سمت عینیت مهم است.

موارد کلی

تاکنون تیم دانشمندان هیچ الگوی را در خاطرات کسانی که از دنیای دیگر بازگشته اند شناسایی نکرده اند. هیچ توضیحی وجود ندارد که چرا برخی افراد ترس را تجربه می کنند در حالی که برخی دیگر احساس سرخوشی می کنند. پرنیا هم نشان می دهد که همه چیز تعداد بزرگترمردم مرگ بالینی را تجربه می کنند. برای بسیاری از مردم، فلاش بک ها تقریباً به طور قطع ناشی از تورم مغز است که پس از ایست قلبی رخ می دهد، یا توسط آرام بخش های قوی که به بیماران در بیمارستان ها داده می شود. حتی اگر مردم به صراحت مرگ خود را به یاد نیاورند، باز هم می تواند در سطح ناخودآگاه آنها را تحت تأثیر قرار دهد. برخی افراد دیگر از مرگ نمی ترسند و نگرش نوع دوستانه نسبت به مردم دارند، در حالی که برخی دیگر دچار اختلال استرس پس از سانحه می شوند.

پرنیا و همکارانش هم اکنون در حال برنامه ریزی مطالعات آتی برای تلاش برای حل برخی از این سوالات هستند. آنها همچنین امیدوارند که کارشان به گسترش درک سنتی از مرگ کمک کند. آنها فکر می کنند که مرگ باید به عنوان یک موضوع مطالعه در نظر گرفته شود - درست مانند هر چیز یا پدیده دیگری. پرنیا می‌گوید: «هر کسی که ذهن عینی داشته باشد موافق است که تحقیقات بیشتر در این زمینه ضروری است، و ما ابزار و فناوری را داریم. زمان انجام آن فرا رسیده است."