آیا در دنیا راهبه شدن ممکن است؟ عالی ترین دادگاه فرانسه شهرداران را به ثبت «ازدواج همجنس گرایان» محکوم کرد. مقامات اسلوونی لایحه مالیات بر ساختمان های کلیسا را ​​رد کردند

ضرب المثلی معروف می گوید: نور لائیک راهبان است نور راهبان فرشته است. رهبانیت ارتدکس میل به تجسم آرمان های انجیل تا حد امکان در زندگی است، بنابراین، برای مردم کلیسا، راهبان همیشه در همه چیز نمونه هستند. مجموعه بعدی سوالات از خط کمک به این موضوع اختصاص دارد. آنها توسط راهب صومعه معراج پچرسکی، رئیس صومعه های اسقف نیژنی نووگورود، ارشماندریت تیخون (زاتکین) پاسخ داده می شوند.

آیا رهبانیت در جهان در زمان ما امکان پذیر است؟ این معقول است؟

در شرایط زندگی مدرندر این مرحله از پیشرفت کلیسا و جامعه، رهبانیت در جهان پدیده ای بسیار نادر است. یک راهب باید در یک صومعه زندگی کند. راهبه ها در جهان عمدتاً زنان مسن تری هستند که تمام عمر خود را در کلیسا خدمت کرده اند، برای خدا زحمت کشیده اند و جوانی خود را صرف خدمت به کلیسا کرده اند. آنها با تمام زندگی خود را برای رهبانیت آماده کردند. و اکنون در سنین پیری به درستی می خواهند نذر رهبانی بگیرند. با این حال، افراد مسن نمی توانند در یک صومعه زندگی کنند. شما باید در جوانی به یک صومعه بروید، زمانی که هنوز انرژی و قدرت دارید. و از این رو، اسقف اعظم جورج به چنین پیرزن های وارسته ای برکت خود را می دهد که در جهان سربلند شوند. به برکت اسقف جورج چندین تنسور از این دست انجام دادم. و در همان زمان، من دو زن را می شناسم که تمام زندگی خود را در کلیسای پچرسک خدمت کردند و در سنین پیری به صومعه رفتند. امروز آنها در صومعه صلیب مقدس نیژنی نووگورود زهد می کنند.

آیا رهبانیت مخفی جایی در زندگی کلیسا دارد؟

رهبانیت مخفی امروزه غیرقابل قبول است. زمانی که کلیسا تحت آزار و اذیت قرار گرفت (دهه های 20، 30، 50 قرن گذشته)، از نظر قانونی نمی توانست در ایالت وجود داشته باشد، و روحانیت و رهبانیت به سادگی توسط OGPU نابود شدند، یک چیز بود. طبیعتاً در آن شرایط غیرقابل تحمل تنسورها به صورت مخفیانه انجام می شد.
اگر تنسور واقعی باشد، اما مخفیانه دریافت شده باشد، هیچ کس نباید از آن مطلع شود. اما امروز باید با وضعیت معکوس روبرو شویم. هنگام عشاء ربانی می آید زن مسنو با صدای بلند اعلام می کند که همه بشنوند: "راهبه مخفی پلاژیا." اگر راهبه هستید، فقط بگویید - یک راهبه - چرا "راز" را اضافه کنید. در زمان ما، رهبانیت مخفی اهمیتی ندارد.

آیا در سنین بالا می توان وارد صومعه شد؟

خداوند گفت: "هر که نزد من بیاید هرگز بیرون نخواهم کرد" (یوحنا 6:37). بنابراین، اگر شخصی تمایل به رهبانیت داشته باشد و در سنین پیری به صومعه بیاید، البته او را می پذیریم، اما قطعاً توصیه نامه از کشیش می خواهیم. برای ما مهم است که تجربه قبلی زندگی را بدانیم: آیا شخص به کلیسا رفته، عشاء ربانی می گیرد و اعتراف می کند، یعنی آیا او سبک زندگی ارتدکس را دنبال می کند. بسیاری از مردم که در این سن به صومعه می آیند، بی وجدان هستند. معلوم می شود که این افراد جایی برای زندگی ندارند یا حقوق بازنشستگی اندکی دارند و هیچ چیز در مورد مقدسات و کلیسا نمی دانند. صومعه است بالاترین فرمزندگی کلیسا، و شخصی که می خواهد به صومعه برود، باید برای رهبانیت آماده باشد، به این عنوان بالغ شود: او باید به معبد خدا برود، در مراسم مقدس کلیسا شرکت کند، کتاب های روحانی بخواند، دعاها را بداند، اسلاو کلیسا بخواند. چرا انسان به صومعه می رود؟ از دنیا پنهان شوید، از مشکلات فرار کنید؟ یا چون چنین نیازی در نفس دارد می رود، آیا از ایمان خارج می شود؟ تمام این سؤالات توسط فرماندار و معبد صومعه زمانی که یک کاندیدای خاص برای موقعیت رهبانی را به عنوان تازه کار می پذیرند، مورد توجه قرار می گیرند.

آیا اساسنامه صومعه های مختلف در روسیه متفاوت است؟

البته با هم فرق دارند. بیایید ضرب المثل معروف را به یاد بیاوریم: "آنها با قوانین خود به صومعه دیگری نمی روند." هر صومعه منحصر به فرد است، هر یک قوانین خاص خود را دارد، برخی نرم تر، برخی سختگیرانه تر. به عنوان مثال، در آن صومعه هایی که در زمان شوروی تعطیل نشدند و با رهبانیت قبل از انقلاب تداوم معنوی خود را حفظ کردند، همه جا متعلق به خود هستند. ویژگی های متمایز کننده. تفاوت ها به عبادت، مناسک، سنت ها و دیگر جنبه های زندگی جمعی مربوط می شود.

آیا در صومعه های نیژنی نووگورود راهبان طرحواره ای وجود دارد؟ چه ویژگی خاصی در مورد وزارت آنها وجود دارد؟

شیما بالاترین ایده آل زندگی رهبانی است. در اسقف نشین نیژنی نووگورود راهبه های طرحواره فقط در صومعه ها وجود دارد. راهب طرحواره یک موقعیت ویژه است، موقعیتی که در آن شخص نذرهای بزرگی می گیرد. شخص به توصیه اعتراف کننده در طرح واره متحیر می شود، که می بیند آن شخص به درجه خاصی از کمال رسیده است و می تواند به عنوان الگو برای برادران صومعه باشد. یک راهب می تواند یک راهب طرحواره شود، نه لزوما داشتن دستورات مقدس.
وظيفه اصلي راهب طرحواره دعاست، گرچه او نيز به همراه ساير راهبان، تمام اطاعت هاي ممكن را تحمل مي كند. اگر یک راهب طرحواره با درجه مقدس سرمایه گذاری شود - هیرومونک، راهب - او به عنوان مربی هم برای برادران و هم برای افراد غیر روحانی که برای خدمات الهی به کلیسای صومعه می آیند، خدمت می کند.
در عین حال، خیلی به محل صومعه بستگی دارد. در صومعه های دور از شهر به نماز توجه بیشتری می شود، در صومعه های شهری - رسالت در بین غیر روحانیان. به عنوان مثال، تمام ساکنان صومعه Pechersk دارند آموزش عالیبنابراین، اطاعت های عمومی مختلف به آنها سپرده می شود: تدریس می کنند، در رادیو خطبه می گویند، یعنی با دنیا در تماس نزدیک هستند. این وظیفه صومعه های شهر است - نزدیک تر شدن به افراد غیر روحانی، رفع نیازهای معنوی آنها، شفای بیماری های آنها.

آیا راهب می تواند رهبانیت خود را رها کند و برای زندگی دنیوی صومعه را ترک کند؟

در اصل می تواند. پس از 2 یا 3 سال زندگی در صومعه، ممکن است یک فرد بفهمد که رهبانیت راه او نیست. و تصمیم می گیرد که برود. ما نمی توانیم او را به زور نگه داریم. شخصی به میل خود نذرهای رهبانی می بندد و او مسئول تحقق آنها در برابر خداوند است.
هنگام خروج از صومعه، شخص فکر می کند که مثلاً با وارد شدن به تجارت، شغل بهتری در زندگی پیدا می کند. چنین حالتی وجود ندارد که شخصی که صومعه را ترک کرده و به عهد رهبانی خود خیانت کرده است در رفاه و خوشبختی کامل زندگی کند. نذرهایی که می‌بندیم از ما حذف نمی‌شود: ما در مقام رهبانی در پیشگاه خداوند ظاهر می‌شویم و به عنوان راهبان مورد قضاوت قرار می‌گیریم. و لذا هر کاری که بعداً انسان انجام دهد، مثلاً ازدواج کند، تقصیر او را در پیشگاه خداوند تشدید می کند.

آیا راهبان مجاز به پذیرش هدیه هستند؟ چه چیزی می توانید به راهبان بدهید؟

اگر از دوران باستان بگیریم، هر چه به راهب داده می شد برای نیازهای عمومی می رفت. کتاب به کتابخانه صومعه، غذا - به سفره خانه رفت. صومعه ها اشتراکی بودند و مفهوم «مال من» وجود نداشت. اما هنگامی که در قرن هجدهم پس از سکولاریزه شدن سرزمین ها، دولت های به اصطلاح رهبانی در روسیه معرفی شدند، مفهوم "مال من" یکپارچه شد. صومعه ها با حمایت دولتی شروع به زندگی کردند: هر راهب مطابق با آن حقوق دریافت می کرد میز پرسنل. راهبان دیگر مجبور نبودند به غذای عمومی بروند، ثروتمندان می‌توانستند خدمتکاری را استخدام کنند که غذا بپزد، لباس بشوید، سلول را تمیز کند و لباس‌هایی را که دوست دارند برای خود بخرد. این امر اختلافات زیادی را در زندگی معنوی صومعه ها ایجاد کرد.
پیر پیسی ولیچکوفسکی، با تدریس و زندگی خود، نمونه ای بود که به احیای رهبانیت روسی کمک کرد. زمانی که ما مؤسسه بزرگان را در اپتینا پوستین داشتیم، صومعه های روسی به تدریج به شکل سنتی قبلی خود بازگشتند و صومعه های معمولی منحل شدند. بسیاری از برادران نتوانستند چنین تغییری را تحمل کنند و صومعه را ترک کردند.
اکنون همه صومعه ها اشتراکی هستند. و بنابراین، اگر اهل محله مقداری غذا یا کتاب به راهب بدهند، همه چیز برای استفاده مشترک داده می شود. راهب برای هیچ چیز اعتباری قائل نیست. و اگر کسی بخواهد از اعتراف کننده خود تشکر کند یا چیزی بدهد، پس
یک کتاب هدیه خوبی برای یک رهبان خواهد بود. اما بیشترین بهترین هدیهیک فرد غیر روحانی دعایی برای اعتراف کننده خود است. هر فرد و به خصوص یک اعتراف کننده به حمایت دعا نیاز دارد.

تهیه شده توسط دیمیتری رومانوف و مارینا دروژکووا

روز دیگر، در اتاق های ناریشکین صومعه ویسوکو-پتروفسکی در مسکو، نمایشی از نمایشگاه "جوامع رهبانی مخفی صومعه ویسوکو-پتروفسکی در دهه های 1920-1950" برگزار شد. این نمایشگاه زندگی درونی اعتراف کنندگان و فرزندان معنوی بزرگترین جوامع رهبانی مخفی را نشان می دهد که با ظهور قدرت شوروی شکل گرفته است. در میان نمایشگاه‌ها، عکس‌ها، اسناد، اقلام اصلی و بناهای یادبود کلیسا سامیزدات وجود دارد؛ فیلمی مستند به‌ویژه برای نمایشگاه ساخته شده است که به عنوان بخشی از نمایشگاه نمایش داده می‌شود.

به تازگی منتشر شده است فیلم انیمیشن"سفر فوق العاده سرافیم" نشان داد که نه تنها کودکان، بلکه بزرگسالان نیز آشنایی کمی با تاریخ کلیسا در قرن بیستم و مقیاس آزار و اذیت روحانیون دارند. از این رو از متولی نمایشگاه، کاندیدای علوم تاریخی، پژوهشگر ارشد مؤسسه جویا شدیم تاریخچه عمومی RAS، دانشیار MEPhI الکسی لووویچ بگلوف در مورد آنچه برای صومعه‌ها پس از سال 1917 اتفاق افتاد، چرا مؤمنان نیاز داشتند خود را مبدل کنند و انجمن‌های رهبانی مخفی تشکیل دهند و برای این کار با چه چیزی تهدید می‌شدند صحبت کند.

الکسی لوویچ، لطفا به ما بگویید که صومعه ها در دهه 20-30 قرن گذشته در چه وضعیتی بودند؟

دولت شوروی بلافاصله کلیسا را ​​به عنوان یک دشمن و رقیب جدی در مبارزه برای روح مردم درک کرد و شروع به جابجایی فعالانه آن از محیط عمومی، از جمله از حوزه آموزش کرد.

هیچ فرمان خاصی برای بستن صومعه ها صادر نشد: فرمان لنین در مورد جدایی کلیسا از دولت، که در ژانویه 1918 امضا شد، قبلاً برای انتقال اموال کلیسا و صومعه از دست مؤمنان به دست مقامات کافی بود، زیرا صومعه ها در درجه اول در نظر گرفته می شدند. به عنوان واحدهای اقتصادی به عنوان سوژه هایی که از کارگران استثمار می کنند، اما نه به عنوان جوامع معنوی. در نتیجه، پس از صدور فرمان، صومعه ها دیگر نمی توانستند در قلمرو وجود داشته باشند اتحاد جماهیر شورویبه صورت قانونی برخی سعی کردند در شرایط داده شده وجود داشته باشند، مثلاً به عنوان تعاونی کشاورزی ثبت نام کردند، اما به زودی به این شکل تعطیل شدند.

بنابراین، از اوایل دهه 20 تا دهه 40 قرن بیستم، هیچ صومعه فعالی در اتحاد جماهیر شوروی وجود نداشت: آنها یا بسته شدند یا به کلیساهای محلی تبدیل شدند (اگرچه چندین موج بسته شدن کلیساهای محلی وجود داشت). و تا پایان دهه 30، تعداد کلیساهای فعال در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی از ده ها هزار به چند صد کاهش یافت.

در سال 1923، آرامگاه مردان سنت اسمولنسک زوسیموا منحل شد (واقع در منطقه ولادیمیر) ، قبل از انقلاب - مرکز شناخته شده بزرگان. پس از بسته شدن، ساکنان کویر پراکنده شدند جاهای مختلف: Hieroschemamonk Alexy (Soloviev) به سرگیف پوساد نقل مکان کرد و چندین اعتراف کننده دیگر به مسکو، به صومعه Vysoko-Petrovsky نقل مکان کردند.

در این سال ها چه بر سر صومعه پتروفسکی آمد؟

در این زمان صومعه دیگر وجود نداشت، اما به عنوان یک کلیسای محلی عمل می کرد که در آن تنها 2-3 نفر از برادران قدیمی باقی مانده بودند. از سال 1921، اسقف بارتولومی (ریموف)، که برای ساکنان سابق هرمیتاژ زوسیما سرپناهی فراهم می کند، رهبری آن را بر عهده دارد.

شایعات بلافاصله در سراسر کلیسای مسکو در مورد ظاهر بزرگان زوسیموف پخش شد. مردم به سوی ویسوکو-پتروفسکی هجوم آوردند و کلیسای بزرگی تشکیل دادند: حدود هزار نفر از اعضای دائمی.

چگونه برخی از این کلیساها رهبان شدند؟

خانواده‌های روحانی جداگانه‌ای در اطراف اعتراف‌کنندگان زوسیما شکل گرفت و بتدریج در مسیر ارتباط با مردم، اقرار کنندگان متوجه شدند که برخی از دختران و پسران جوان به زندگی معنوی عمیق‌تر، به سوی رهبانیت تمایل دارند. اما بزرگان راه رهبانی را به همه توصیه نکردند: برعکس، آنها از بسیاری در مسیر خانواده حمایت کردند و به آنها برکت دادند تا ازدواج کنند. با این وجود، جوامع مخفی صومعه ویسوکو-پتروفسکی به بزرگترین جوامع صومعه ای تبدیل شدند که اکنون می شناسیم. تعداد تونسورهای مخفی آنها بین 170 تا 200 نفر بود.

اگرچه این جوامع خود را جوامع رهبانی مخفی صومعه پتروفسکی می نامیدند، اما تنها تا سال 1929 در خود صومعه پتروفسکی قرار داشتند، زمانی که کلیساهای صومعه سرانجام بسته شدند. سپس تا سال 1935 که اعتراف کنندگان اصلی دستگیر شدند، در سایر کلیساهای مسکو سرگردان شدند. سپس جوامع پیتر توسط پدران بازمانده در خارج از مسکو تغذیه شدند و تا سال 1959، زمانی که آخرین بزرگ زوسیموف، ارشماندریت ایزیدور (اسکاچکوف) درگذشت، وجود داشتند. پس از این، راهبان دیگر رهبری واحد نداشتند و به طور مستقل وجود داشتند.

همه اعضای جوامع رهبانی در کارهای دنیوی کار می کردند، اما به آنها آموزش داده شد که آن را به عنوان اطاعت رهبانی انجام دهند، کار «به خاطر خدا». در عین حال کار را طوری انتخاب کردند که آسیبی به آن وارد نشود زندگی درونیو دعا فقط تعداد کمی اطاعت کلیسا را ​​انجام دادند: برای مثال راهبه یوپراکسیا (تروفیموا) از جامعه طرحواره-ارشماندریت ایگناتیوس (لبدف) در چندین کلیسای مسکو نایب السلطنه بود. اما برای اینکه به عنوان یک «عنصر غیرکارگر اجتماعی» در معرض خطر اخراج از شهر قرار نگیرد، عضوی از خیاطان بود و سفارش خیاطی را در خانه می گرفت.

اعضای جامعه ظاهراً رهبانیت خود را نشان نمی‌دادند: حتی اگر همکارانشان در کار غیرمذهبی حدس می‌زدند که این مردان یا زنان جوان مؤمن هستند، به رهبانیت آنها شک نمی‌کردند. چنین اصولی به راهبان مخفی اجازه می داد در دنیایی خصمانه زندگی کنند و همچنان مسیحی بمانند.

زندگی مشترک راهبان مخفی چگونه بود؟

اعضای جامعه در مکان‌های معینی گرد هم می‌آیند تا به صورت مخفیانه، برای خدمات، دعای مشترک، و گفتگو بپردازند. نمایشگاه ما نصب یکی از آرامگاه های مخفی - آپارتمان یکی از راهبه ها را ارائه می دهد.

اعضای انجمن های صومعه پیتر چقدر تحصیل کرده بودند؟ بسیاری از مردم بر این باورند که راهبان افرادی با تحصیلات ضعیف یا کاملا بی سواد هستند...

این شامل نمایندگان گروه های مختلف اجتماعی می شد. همچنین دهقانان محرومی که از روستاهای ویران شده در نتیجه جمع آوری گریختند و افرادی از خانواده های نجیب وجود داشتند: به عنوان مثال، مادر و پسر شیرینسکی-شیخماتوف. اما این امر حداقل مانع از زندگی آنها در یک خانواده معنوی نمی شد، زیرا علایق معنوی آنها برای آنها مهمتر و عمیقتر از علایق فکری آنها بود.

به طور کلی، جوامع از مسکوئی ها از خانواده های کارمندان، روشنفکران و کارآفرینان سابق تشکیل شده بودند. بسیاری از دانشجویان از دانشگاه های برجسته به اینجا آمدند. شاید یکی از مشهورترین نمایندگان جوامع مخفی رهبانی راهبه ایگناتیا (پوزیک) باشد. او به عنوان دانشجو به اینجا آمد و بعدها دکترای علوم زیستی، استاد و برجسته ترین محقق شوروی در مسائل سل شد.

اعضای جوامع رهبانی مخفی چه خطراتی را متحمل شدند؟

هر گونه فعالیتی از این دست، به ویژه فعالیتی که در آن مقامات شوروی می توانستند نشانه های سازماندهی را ببینند، البته به عنوان تلاشی سازمان یافته در نظر گرفته می شد. قدرت شوروی، جنایت سیاسی حتی اگر مردم صرفاً سعی می کردند مطابق با اعتقادات و وجدان خود زندگی کنند ...

البته هیچ چیز خوبی در انتظار راهبان مخفی نبود. و سرکوب ها از آنها عبور نکردند: بیشتر راهبان مخفی صومعه ویسوکو-پتروفسکی دستگیر و اخراج شدند. اعتراف کنندگان به طور خاص مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در سال 1935 اسقف بارتولومئو (رموف) متهم به جاسوسی تیرباران شد و مشهورترین اعتراف کننده جامعه، پدر ایگناتیوس (لبدف) که سال ها از پارکینسونیسم رنج می برد، با وجود این، به پنج سال در اردوگاه ها محکوم شد. ، جایی که درگذشت. نزدیکترین فرزندان روحانی او، هیرومونک نیکولا (شیرینسکی-شیخماتوف) و هیرومونک کوسما (ماگدا) نیز محکومیت های طولانی دریافت کردند و در سال 1937 تیرباران شدند. در میان راهبه ها کسانی بودند که از اردوگاه ها ، تبعیدها عبور کردند و به اصطلاح "منهای" را دریافت کردند - محرومیت از حق زندگی در آن. کلان شهرها. و در همان زمان، برخی از اعضای جوامع مخفی پیتر تا به امروز زنده مانده اند: آخرین آنها در سال 2004-2006 درگذشت.

نمایشگاه "جوامع رهبانی مخفی صومعه Vysoko-Petrovsky در دهه 1920-1950" همه روزه از ساعت 10:00 تا 17:00 در آدرس: خیابان باز است. پتروفکا، خانه 28، اتاق های ناریشکینسکی.

یه سوال اذیتم میکنه من که یک مرد متاهل هستم، سه فرزند دارم، یک دختر از ازدواج اولم، دو پسر از ازدواج دومم و چهار پدر و مادر، جمعاً هفت فرزند. من اغلب در شرایطی قرار می گیرم که چندین بار مرتکب یک گناه می شوم، هر چند از آنها توبه می کنم، اما باز هم بارها و بارها به گناه می افتم. و دلیلی که می بینم این است که من فاقد "تازیانه"، توبه یا هر چیز دیگری هستم که بتواند مرا مهار کند، در گفتار، کردار، خواندن کتاب های معنوی، در افکار و غیره. رویای کشیش یا شماس شدن برای خدمت به خدا و مردم محقق نشد، زیرا... من مشیت خدا را در این می بینم و در ازدواج دوم هم دست و مشیت خدا را می بینم. در یک کلام، او شایسته نیست و باید خود را اصلاح کند. اما من خودم بدون کمک خدا نمی توانم خودم را اصلاح کنم. سوال: آیا راهب شدن در دنیا حتی با ازدواج امکان پذیر است؟ سخت گیری زندگی کردن، همیشه در اطاعت با ترس از خدا، احساس مسئولیت و داشتن حافظه فانی؟ البته در این صورت با همسرتان به عنوان یک زن زندگی نکنید و حتی در کنار او نخوابید، بلکه به صورت غیر روحانی زندگی کنید، سر کار بروید و در عین حال نوعی اطاعت داشته باشید. من خودم را به عنوان یک فرد عادی ساده نمی بینم. من همیشه به یک راهب در جهان کشیده شده ام، تا یک راهب مخفی باشم. زیرا این امر از بسیاری از وسوسه های زندگی جلوگیری می کند. ممکن است بپرسید: چه چیزی شما را از زندگی غیر روحانی بدون رهبانیت و وسوسه نشدن باز می دارد؟ پاسخ می دهم: نمی توانم، زیرا شدت و مسئولیت و اجتناب ناپذیر مجازات را احساس نمی کنم. آیا می فهمی؟ بدون چوب، هویج وجود نخواهد داشت. به نظر شما من یک مازوخیست هستم یا یک متعصب؟ نه!!! من فقط نجات خودم را در این می بینم. و بله یادم هست طبق قولی که داده بودم باید بیایم اما هنوز راهی نیست چون من تنها کارمند خانواده هستم و با حقوق ناچیز زندگی می کنیم و تا زمانی که بدهی را پرداخت نکنم بیا صحبت کنیم. با Fr. الکسی، من نمی توانم (اسکندر).

راهب صومعه ترینیتی سلنگا، ابوت الکسی (ارمولایف)، به سوال خواننده ما پاسخ می دهد:

- در زمان ما، رویه پیش از پرسترویکا مبنی بر تسلیم مخفیانه به رهبانیت متوقف شده است. هنگامی که کلیسا تحت آزار و اذیت بود، صومعه ها بسته بودند، معنایی برای تونسورهای مخفی وجود داشت. در حال حاضر هیچ کدام وجود ندارد.

اگر در صومعه زندگی می کردید و راهب بودید، آرزوی شما برای خدمت به خدا، که در امکان خدمت کشیشی محقق نشده بود، ممکن بود محقق شود، اما از آنجایی که خانواده و تعهداتی نسبت به آن دارید، پس مطمئناً نمی توانید به صومعه بروید. . اما راهب نمی تواند، حتی با لحن پنهانی، در محاصره خانواده، مسئولیت هایی در قبال اعضای آن زندگی کند و در عین حال متعلق به این دنیا نباشد، زیرا اصلی ترین چیزی که یک راهب دارد کناره گیری از دنیا و خدمت به خداست. حتی حفظ باکرگی یعنی فقدان روابط صمیمانه با همسرتان نیز نمی تواند انزوای شما را از خدمت به این دنیا با مسئولیت هایی که در آن وجود دارد تضمین کند.

علاوه بر این، نذر رهبانی همراه با نذرش، که آن را نوعی انگیزه می‌دانید که به‌عنوان نیرویی تقویت‌کننده در زندگی معنوی به شما کمک می‌کند، به نظر من نمی‌تواند واقعاً و برای مدت طولانی شما را در این زندگی تقویت کند.

لازم است مسیر دیگری را طی کنید - با خواندن دقیق دعای عیسی، که به عنوان کمک واقعی در زندگی معنوی هر مسیحی عمل می کند. شما باید آن را بخوانید، این دعا را با توجه به هر کلمه، کمی آن را دراز کنید، با مکث های کوچک بین کلمات، احساس پشیمانی از گناهان زیاد خود داشته باشید. اما لازم نیست این گناهان را به صورت مجازی به خاطر بسپارید، فقط باید به یاد داشته باشید که تعداد زیادی از آنها را دارید. در طول این دعا، اصلاً چیزی را تصور نکنید یا به خاطر بسپارید (یعنی به شکل برخی از اشیاء، صورت افراد، حتی نمادها و غیره). به غیر از دعای عیسی، هیچ فکری را به آگاهی خود راه ندهید، زیرا هر قدر هم که روحانی ظاهر شود، تا حد زیادی از شیطان است.

هنگام دعا، نه از بیرون و نه باطن، هیچ چیزی را تصور یا تصور نکنید: نه نور، نه ظاهر و رؤیا، نه نمادهای نورانی، نه نمادهایی که حالت چهره ها را تغییر می دهد، نه ظاهر فرشتگان یا مقدسین، نه صدایی از جانب خداوند، مادر خدایا مقدسین همه اینها یک طلسم یا یک اغوای شیطانی وحشتناک خواهد بود. فقط دعا کنید، ترجیحاً حدود پنجاه دعای عیسی در یک زمان، در 15-20 دقیقه با توجه کامل بخوانید. و بقیه اوقات سعی کنید دائماً کلمات این دعا را بسیار آرام تلفظ کنید - «خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، به من گناهکار رحم کن». او شفا می دهد، دگرگون می کند، گناهان را می بخشد و نجات می دهد. دعا کنید و این برای شما رهبانیت پنهانی خواهد بود.

کسی که واقعاً دعای عیسی را می خواند، گویی از میان بیشه ای به سوی خدا می رود. ارشماندریت سوفرونی (ساخاروف)، شاگرد سنت. سیلوان آتوسی گفت که به چنین شخصی فیض تقویت کننده و الهام بخش داده می شود و کمی معنوی تر می شود.

صومعه مخفی چگونه به نظر می رسد ، آیا در دوران الحاد اعتراف کنندگان واقعی وجود داشته است و "تبدیل روزمره" راهبان چگونه انجام می شود - می توانید در این مورد در نمایشگاه "جوامع رهبانی مخفی صومعه ویسوکو-پتروفسکی در" مطلع شوید. دهه‌های 1920 تا 1950، که در 3 سپتامبر در اتاق‌های ناریشکینسکی صومعه ویسوکو-پتروفسکی افتتاح شد. کیوریتور الکسی بگلوف در مورد کار در نمایشگاه صحبت می کند.

الکسی بگلوف- کاندیدای علوم تاریخی، پژوهشگر ارشد در موسسه تاریخ عمومی آکادمی علوم روسیه. از سال 1996، اسناد جوامع رهبانی مخفی را منتشر می کند دوره شوروی. او کتاب‌های راهبه طرحواره ایگناتیا (پوزیک) «پیرانی در روسیه» (1999) و «پیرمردی در سال‌های آزار و اذیت» (2001) و مجموعه «مسیری به سوی یک زندگی کامل: درباره پیرمردی روسیه» را برای چاپ آماده کرد. ” (2005).

الکسی بگلوف

- الکسی لوویچ، در کار خود با آخرین راهبه های مخفی جوامع پیتر کبیر ملاقات کردید، برداشت شما از ملاقات شخصی چه بود؟

- در واقع، هم من و هم کسانی که جوامع پیتر را مطالعه می کردند با آخرین راهبه های مخفی ملاقات کردیم. به هر حال، نمایشگاه دارای بخشی است که به نگهبانان میراث جوامع پیتر کبیر اختصاص یافته است؛ نام آنها در آنجا ذکر شده است. اما آخرین آنها در 2004-2006 ما را ترک کردند. و به تعبیری، این نمایشگاه ادای احترام به کسانی است که یاد و خاطره پدران پیتر کبیر را حفظ کردند.

در اینجا باید اول از همه مادر ایگناتیا (پوزیک) را نام ببریم که مدتها و از نزدیک با او ارتباط داشتیم، راهبه سرافیما (کاولین)، آنا (واسیلیوا) ... در چند کلمه در مورد آنها چه می توانیم بگوییم. ? اینها افراد بسیار محکمی بودند.

البته همه آنها مشاغل سکولار داشتند. اولگا الکساندرونا کاولینا در یک انتشارات بود، مادر ایگناتیا در یک موسسه تحقیقاتی بود، اما جدا کردن زندگی "سکولار" آنها از زندگی کلیسایی غیرممکن بود. فقط این است که کار آنها در کار معنوی آنها، در زندگی کلیسا و رهبانی آنها گنجانده شده است. از دوران کودکی به آنها آموخته شد که زندگی در دنیا را به عنوان اطاعت رهبانی و به عنوان امری برای رضای خدا بپذیرند و این برای آنها تمام عمر باقی ماند.

راهبه سرافیما (کاولینا)

زندگی کلیسا و زندگی کشور برای آنها جدایی ناپذیر بود. و با این صداقت تأثیر بسیار عمیقی گذاشتند. مردم زمان های بعد، کسانی که در دهه های 70، 80، 90 به کلیسا می آمدند، اغلب بر اساس نوعی رویارویی بین کلیسا و دنیای اطراف و برای این راهبه های مخفی بودند که تحولات عمیق، سرکوب ها، بازجویی ها را تجربه کردند. ، اخراج ها ، مرگ عزیزان - چنین جدایی غم انگیزی وجود نداشت.

راهبه ایگناتیا (پوزیک)

- صومعه ویسوکو-پتروفسکی در سالهای 1921-1922 چگونه بود؟ و چرا انگیزه یک جنبش جدید رهبانی در این مکان خاص بوجود آمد؟

- به یک معنا، این یک تصادف شرایط است، اما یک تصادف مشروط - به صومعه ویسوکو-پتروفسکی بود که در پاییز 1923 ساکنان هرمیتاژ بسته شده سنت اسمولنسک زوسیموا، که یک مرکز معنوی بزرگ قبل از انقلاب، آمد و از آنجایی که صومعه پتروفسکی در آن لحظه به سرپرستی اسقف بارتلومئو (رموف) که از صومعه زوسیموا تونسته شده بود ، به این پدران روحانی در صومعه مسکو پناه داد. به همین دلیل است که صومعه پتروفسکی مرکز یک زندگی معنوی جدید شد.

خاطرات بسیار جالبی وجود دارد: یکی از متن خاطرات می گوید که در پایان سال 1923 - آغاز سال 1924، شایعه ای در سراسر کلیسای مسکو پخش شد مبنی بر اینکه بزرگان ارمیتاژ زوسیموا به مسکو رسیده اند. و مردم به صومعه پتروفسکی هجوم آوردند که در آن لحظه به عنوان یک کلیسای محلی عمل می کرد. به معنای واقعی کلمه 2-3 نفر از برادران قدیمی که ما آنها را به نام می شناسیم باقی مانده بودند و به نظر می رسید زندگی معنوی در زمینه های جدیدی از Zosimova شروع شده است.

پیدایش جوامع رهبانی مخفی نتیجه طبیعی تماس بین رهبران روحانی و جهان بود. من فکر می کنم آنها در ابتدا هیچ برنامه عمل منطقی روشنی نداشتند. اما هنگامی که بزرگان در ارتباط با افرادی که به آنها مراجعه می کردند، با جوانان، شور و شوق معنوی را در آنها دیدند، زمینه ای برای رهبانیت داشتند، آنها را به این راه دعوت کردند. بنابراین، جوامع رهبانی مخفی به طور طبیعی در محله بزرگ صومعه ویسوکو-پتروفسکی به وجود آمدند.

نکته دیگر این است که پدران پترین بسیار مسئولانه به این وزارت نزدیک شدند و ایجاد انجمن های رهبانی مخفی را به عنوان مأموریت خود، به عنوان دعوت خود، با هدف حفظ سنت پدری درک کردند. رهبانیت ارتدکسدر شرایط جدید

واضح بود که صومعه ها نمی توانند به شکل قدیمی وجود داشته باشند: معلوم نبود دوره آزار و اذیت چقدر طول می کشد. پدران پترین دریافتند که رهبانیت به عنوان نگهبان فرهنگ معنوی ارتدکس نباید محو شود. بنابراین، جوامع رهبانی مخفی به عنوان ادای احترام ضروری به زمان ظهور کردند و برای مدت طولانی با موفقیت وجود داشتند - نمایشگاه ما از نظر زمانی با مرگ آخرین بزرگ زوسیموف، پدر ایسیدور (اسکاچکوف) در سال 1959 به پایان می رسد. در این دوره، آنها به عنوان جوامع یکپارچه، که توسط یک رهبر معنوی تغذیه می شدند، وجود نداشتند و برخی از اعضای آنها تا به امروز زنده مانده اند.

ارشماندریت ایزیدور (اسکاچکوف)

- اما مردان خیلی سریع به سمت وزارت باز آمدند و تحت سرکوب قرار گرفتند؟

- در ابتدا، هر دو زن و مرد عضو جوامع بودند. در نمایشگاه وجود دارد عکس های جالب، که ماهیت مختلط این جوامع را نشان می دهد. اما در واقع، اکثریت مردان خیلی سریع دستورات را دریافت کردند، وارد خدمت آزاد شدند و متعاقباً مورد سرکوب قرار گرفتند. در آغاز دهه 40، جوامع پیتر در واقع زنان بودند.

البته اعتراف کنندگان هم بودند، اما دیگر هیچ مردی در میان اعضای جوان جوامع پیتر وجود نداشت؛ همه آنها در اواخر دهه 30 و اوایل دهه 40 مردند. به عنوان مثال، یکی از نمایندگان نسل جوان راهبان، پدر فدور (اپیفانی)، در سال 1943 درگذشت و در زندان تا حد مرگ شکنجه شد.

البته می توان متعجب شد که اگر اعتراف کنندگانی که سنت زوسیما را پذیرفته بودند زیرزمینی باقی می ماندند، سرنوشت این جوامع چه می شد، آیا می توانستند آن را به نسل های بعدی منتقل کنند، اما این سؤال همچنان لفاظی است.

- اصول اساسی رهبری معنوی که تربیت راهبان بر آن استوار بود چه بود؟ مثلا حتما مسئله ی جنجالیهنوز کار برای رهبانان وجود داشت. این در عمل چگونه انجام شد؟

– نمایشگاه دارای غرفه ای ویژه به اصول رهبری معنوی است. به طور کلی، نمایشگاه از دو بلوک بزرگ تشکیل شده است که اولین آنها غرفه های بیوگرافی است که سبک زندگی هفت رهبر معنوی اصلی جوامع پتر کبیر را به بیننده نشان می دهد. این بخش بیوگرافی شامل بازتولیدهای بزرگی از طرح های پاول کورین از نقاشی او "Deparing Rus'" است که در آن او برخی از راهبان پیتر را به تصویر کشیده است. این تصاویر توسط شعبه ای از گالری ترتیاکوف، خانه-موزه P.D. کورینا.

و بلوک دوم موضوعی است. و در اینجا از اصول رهبری معنوی در جوامع رهبانی، در مورد شهادت نمایندگان این جوامع و در مورد حافظان سنت صحبت می کنیم. در اینجا هم عکس‌ها و اسنادی ارائه می‌شود که نشان می‌دهد چگونه پدران روحانی از راهبان و راهبه‌های جوان مراقبت می‌کنند، و همچنین اسنادی که اصول رفتار در جهان را تدوین می‌کنند.

نامه بسیار جالبی از یکی از مشهورترین اعتراف کنندگان، ارشماندریت ایگناتیوس (لبدف) به دختر روحانی خود در هنگام تبعید وجود دارد، در مورد چگونگی انتخاب شغل و نحوه رفتار در کلیسا و محل کار. می توان گفت که اصول خاصی از استتار روزمره در آنجا وضع شده بود.

ارشماندریت آگاتون (شما-ارشماندریت ایگناتیوس (لبدف)

ارشماندریت آگاتون (در طرحواره ایگناتیوس (لبدف) - رهبر صومعه ویسوکو-پتروفسکی 1924-1929

واضح است که اگر مردم به کلیسا می رفتند، می شد حدس زد که آنها مؤمن هستند. آنها حتی در مورد مادر ایگناتیا در مؤسسه تحقیقاتی خود گفتند که او معتقد است. اما رهبانیت با دقت پنهان و پنهان بود، این رازی بود که راهبان در دل خود نگه می داشتند و این همان چیزی است که پدر ایگناتیوس در نامه خود بیان می کند.

این استتار بود که به اعضای جوامع صومعه اجازه می داد وارد محیط خود شوند - در کارهای سکولار کار کنند، با افراد دیگر ارتباط برقرار کنند... از جمله، این امر منجر به این واقعیت شد که افراد جدید به آنها جذب شدند، و جوامع، زمانی که اعتراف کنندگان آنها زنده بودند، با اعضای جدید پر شدند.

اما حتی زمانی که آخرین زوسیموف بزرگ ایزیدور (اسکاچکوف) درگذشت، راهبه‌های مخفی هنوز مأموریت خاصی را در جهان انجام دادند و کسانی را که نزدیک خود بودند به کلیسا و به خدا رساندند. بنابراین نصب یک استتار خاص به جوامع امکان حیات داد؛ آنها به طور کامل نابود نشدند. بله، اعضای جوامع تحت سرکوب قرار گرفتند، برجسته ترین اعتراف کنندگان و خواهران فردی دستگیر شدند، اما در کل جوامع به حیات خود ادامه دادند. و این نتیجه مهمی از دستورالعمل هایی بود که توسط پدران زوسیموف در نیمه دوم دهه 20 تهیه شد.

- آیا کسانی که جان سالم به در بردند، بعد از مدتی باز کردن را ضروری دانستند؟

- این یک روند طبیعی بود، نمی توان گفت که در مقطعی تصمیم گرفتند که حجاب رازداری را از رهبانیت خود بردارند. نه، اما در اطراف هر یک از راهبه ها حلقه خاصی از افراد وجود داشت که به جامعه تعلق نداشتند، اما در راز رهبانیت خود آشنا شده بودند.

به عنوان مثال، خواهر بزرگ خانواده رهبانی روحانی پدر ایگناتیوس (لبدف)، مادر یوپراکسیا (تروفیمووا)، تمام عمر خود در چندین کلیسای مسکو نایب السلطنه بود. آخرین مکانی که او در آن خدمت کرد کلیسای شفاعت مریم باکره در کوه لیشچیکووا بود. اکنون کتابی از خاطرات در مورد این معبد منتشر شده است، و شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد یک جوان اهل محله و همچنین خانواده‌اش به راز رهبانیت مادر یوپراکسیا آشنا شده‌اند.

تا حدودی فقط مادر ایگناتیا یک چهره عمومی شد و آن هم فقط به دلیل کار ادبی او: پس از شروع انتشار آثارش، رهبانیت او شناخته شد و در شهرهای مختلف طرفدارانی داشت. بقیه در یک دایره نسبتاً باریک باقی ماندند، اما در همان زمان به شهادت در مورد پدران پیتر ادامه دادند و خاطرات خود را از آنها - هم به صورت کتبی و هم شفاهی - به اشتراک می گذاشتند.

- آیا می توان گفت که صومعه ویسوکو-پتروفسکی در آن سال ها به مرکز معنوی مسکو تبدیل شد؟

- البته، و از نظر زمانی می توانیم به وضوح مشخص کنیم که چه زمانی چنین مرکزی بوده است - بین سال های 1923 و 1935. در سال 1935 جامعه ویران شد و اعتراف کنندگان دستگیر شدند. جامعه دیگر یک مرکز دائمی نداشت. اعتراف کنندگانی که تا سال 1935 جان سالم به در بردند، در خارج از مسکو زندگی می کردند، مثلاً به ولوکولامسک رفتند و غیره.

در ماه اکتبر برگزار می کنیم میزگرد، به ارتباطات معنوی صومعه پتروفسکی در این دوره و دوره های بعد اختصاص یافته است. شباهت ها و ارتباطات بسیار جالبی پدیدار می شوند. به عنوان مثال، با جامعه اعتراف کننده معروف مسکو، شهید روحانی رومن مدود، از آنجایی که نه چندان دور از صومعه معبدی وجود داشت که در آن خدمت می کرد. وقتی پدر رومن دستگیر شد، بخشی از جامعه او به جامعه پتروفسکایا پیوستند.

ارتباط غیر مستقیمی با جامعه پدر والنتین سونتسیتسکی وجود داشت: چندین نفر از پدر والنتین به جامعه پتروفسکایا آمدند. علاوه بر این، پدر والنتین، همانطور که شناخته شده است، در ابتدا پس از اعلامیه سال 1927، موضع نسبتاً منسجمی را در انتقاد از سلسله مراتب اتخاذ کرد، و صومعه پتروفسکی، برعکس، موضع حمایت مداوم از سلسله مراتب و وفاداری به آن را گرفت. اما در همان زمان، پدر والنتین و جامعه پتروفسکایا ارتباط معنوی داشتند.

درست است که جامعه فقط تا سال 1929 - از 1923 تا 1929 - در داخل دیوارهای صومعه ویسوکو-پتروفسکی قرار داشت. و از سال 1929 تا 1935 او در کلیساهای دیگر سرگردان بود: او در کلیسای سنت سرگیوس رادونژ در بولشایا دمیتروفکا بود و سپس در کلیسای ولادت مریم باکره در پوتینکی. اما قبل از دستگیری های بزرگ در فوریه 1935، همه در مسکو این جامعه را پتروفسکایا نامیدند، اگرچه قبلاً خارج از دیوارهای صومعه پتروفسکی بود. "به پتروفسکی برو" - این به معنای رفتن به محله پدران جامعه پتروفسکی بود.

صومعه Vysoko-Petrovsky

- جوامع پترین عمدتاً از افرادی تشکیل می شد که قبل از انقلاب راهب نبودند، اما قبلاً در شرایط آزار و اذیت نذرهای رهبانی می گرفتند؟

- دقیقا. در میان اعضای جوامع رهبانی مخفی صومعه پتروفسکی، تعداد بسیار کمی از راهبان قبل از انقلاب وجود داشت - عمدتاً خود اعتراف کنندگان. اما اعتراف کنندگان نسل جدید نیز بودند، به عنوان مثال، شهید هرمان (پلیانسکی)، شهید فئودور (اپیفانی). آنها پس از انقلاب به درجه رفیع شهادت نائل آمدند.

خود اعضای جامعه دو نسل را متمایز کردند. اولین تونسورها تقریباً بین سالهای 26 و 28 انجام شد. و در پایان دهه 20، اولین حلقه، اولین نسل راهبان و راهبه های مخفی تشکیل شد. و سپس، در اوایل دهه 30، تقریباً بین سال‌های 1931 و 1933، اضافات جدیدی ظاهر شد. تعداد زیادی دختر و پسر 16-17 ساله خیلی جوان آمدند. آنها را "نسل کوچک" می نامیدند، در دهه 30 آنها حتی تنور نمی گرفتند و در نیمه دوم دهه 30 - در دهه 40 تندره شدند. اما آنها اعضای وفادار جوامع رهبانی مخفی و دستیاران وفادار خواهران و برادران بزرگتر خود شدند.

جوامع پتریین بزرگترین جوامع رهبانی مخفی این دوره هستند که برای ما شناخته شده است. بیش از صد و پنجاه تنسور مخفی در آنجا وجود داشت، شاید حدود دویست. اینها چندین خانواده روحانی بودند که حول اقرار کنندگان شکل گرفتند و متحد شدند اصول کلیکتابچه های راهنما

پدران پترین ماموریت خود را حفظ رهبانیت در شرایط الحادی می دانستند. آنها متوجه این موضوع شدند، آنها به طور مداوم این استراتژی را اجرا کردند. و این، البته، منحصر به فرد جوامع پتروفسکی است.

مطالعه جوامع صومعه صومعه Vysoko-Petrovsky در اواسط دهه 90 آغاز شد. اول از همه، این جلسات با نمایندگان هنوز زنده جوامع و مجموعه مطالبی بود که در آرشیو شخصی ذخیره می شد. در نیمه دوم دهه 1990 و اوایل دهه 2000، تعدادی از انتشارات در این زمینه منتشر شد. اما تاریخ جوامع Vysoko-Petrovsky تا به امروز در قالب تصویری ارائه نشده است.

نمایشگاه "اجتماعات رهبانی مخفی صومعه ویسوکو-پتروفسکی در دهه های 1920-1950" توسط متصدیان آلکسی بگلوف و کریل واخ، مدیر مرکز انتشارات علمی ایندریک تهیه شده است. این نمایشگاه بر اساس مجموعه های متعددی است که هم در آرشیوهای شخصی و هم در مراکز مختلف یادبود کلیساها قرار دارند. به عنوان مثال، در مرکز تحقیقات یادبود بوتوو، که چندین نمایشگاه بسیار ارزشمند برای نمایشگاه اهدا کرد، و همچنین در کلیسای نزول روح القدس در قبرستان لازارفسکویه و در مراکز دیگر.

این نمایشگاه عمدتاً بر اساس عکس ها و فتوکپی اسنادی ساخته شده است که به دست ما رسیده است. عکاس ولادیمیر آسمیرکو در واقع عکس های زیادی را بازسازی کرد که اصل آنها چاپ بود اندازه کوچکیا نیاز به ترمیم دارد. با مشارکت ولادیمیر آسمیرکو، یک تور ویدیویی ویژه از نمایشگاه نیز انجام شد - به عنوان بخشی از نمایشگاه نمایش داده می شود.

علاوه بر مواد عکاسی، این نمایشگاه همچنین دارایی های معتبر پدران پیتر کبیر و اسناد - کتاب ها، دست نوشته ها، مواد سامیزدات را نیز ارائه می دهد. یکی از جزئیات جالب این نمایشگاه، نصب فضای داخلی یک صومعه مخفی است که توسط راهبان، اعضای جوامع مخفی رهبانی ساخته شده است. از اواخر دهه 20 تا اوایل دهه 60 در مسکو وجود داشت.

پرتره مداد در حال مرگ ارشماندریت نیکیتا (کوروچکین)، نوشته پسر روحانی او هیرومونک تئودور (اپیفانی) 1937

نصب "اسکیت به نام نماد مادر خدا علامت"

زوسیموا ارمیتاژ. راه منتهی به دروازه های مقدس صومعه

یادداشتی با افشای افکار دختر روحانی اسقف بارتولومئو (رموف) و پاسخ او بر متن یادداشت

یادداشتی با افشای افکار دختر روحانی پدر ایگناتیوس (لبدف) و پاسخ او بر روی متن یادداشت

نامه ای از شهید بزرگوار ایگناتیوس (لبدف) به راهبه Ksenia در توضیح اصول "رهبانیت در جهان" ژانویه 1932

پدر سرافیم رز سه نوع رهبانیت را توصیف کرد، همانطور که او نامید:

"سه نوع وضعیت رهبانی."

موقعیت اول

از قبل تنظیم شده است صومعه قدیمی. این همان چیزی است که معمولاً از کلمات "راهب شدن" معنی می شود. راهب شدن - برای بسیاری این به معنای ورود به یک صومعه است. و پدر سرافیم می نویسد که میوه معنوی در چنین صومعه ای از طریق رنج ناشی از اقامت در چنین مکانی و همچنین از طریق ارتباط مستمر با گذشته به دست می آید. چنین صومعه ای، به طور معمول، نخی از گذشته می کشد، مردم به آن می پیوندند، و در نتیجه آن میوه های معنوی، به علاوه رنج ناشی از اقامت در چنین صومعه ای را به دست می آورند.

در اینجا پدر سرافیم در مورد صومعه ها به سنت کلیسای خارج از کشور صحبت می کند. در آگوست سال جاری، درست یک ماه پیش، Abbess Alexandra از ROCOR (A) گزارشی از صومعه های کلیسای خارج از کشور ارائه کرد. او از تمام صومعه های تاریخی ROCOR بازدید کرد. او چهار صومعه کلیسای خارج از کشور و صومعه اصلی ROCOR، جردنویل را توصیف می کند. گزارش او به دقت روال زندگی و عبادت در این گونه صومعه ها را بررسی می کند، اما در هیچ کجای گزارش، حتی به طور خلاصه، به فعالیت اصلی یک راهب - دعای عیسی اشاره نشده است. البته شاید او نظر خودش را داشته باشد، اما من از شاهدان عینی دیگری که از این صومعه‌ها دیدن کرده‌اند نیز شنیدم که تلاش اصلی در آنجا برای پذیرایی از زائران و حفظ بناهای باستانی است. معمولاً این صومعه‌ها دارای املاک و مستغلات بسیار بزرگی هستند که نگهداری از آنها دشوار است؛ راهبان برای این کار کار می‌کنند و من هرگز درباره دعای عیسی در صومعه‌های کلیسای خارج از کشور نشنیده‌ام.

اگرچه صومعه ای کمی متفاوت وجود دارد که از نظر روحی متفاوت است، اما در بوستون واقع شده است. در ایالات متحده آمریکا حتی چندین صومعه از این قبیل در کلیسا وجود دارد که با ما دوستانه است، جایی که آنها نگرش کاملاً متفاوتی نسبت به دعای عیسی دارند، اما همه آنها انگلیسی زبان هستند، به سنت یونانی کمی متفاوت، اما چنین صومعه هایی وجود دارند

نوع دوم «وضع رهبانی»

که پدر سرافیم در مورد آن می نویسد، زمانی به وجود می آید که شخص با توجه به درک خود از نمونه های زاهدان بزرگ گذشته شروع به تلاش و کوشش می کند. پدر سرافیم توضیح می دهد که این خطرناک ترین راه در بین راه های رهبانی است که امروز باز است. و واضح است که چرا. پدر سرافیم دلایل زیادی برای خطرناک بودن این موضوع ارائه می‌کند و توضیح می‌دهد که یک فرد باید چه ویژگی‌هایی داشته باشد - ترکیب تقریباً غیرممکنی از ویژگی‌ها - تا بتواند به این شکل زنده بماند. و علاوه بر این، چنین آرامگاهی در روسیه از نظر فیزیکی نیز یک مسیر خطرناک است. اگر در آمریکا، جایی که پدر سرافیم زندگی می کرد، می توانید قلمرو را حصار بکشید، "سرزمین خصوصی" را بنویسید و کاملاً محافظت می شود، در روسیه همه اینها بسیار خطرناک تر است.

اما یک چیز دیگر در زمان پدر سرافیم وجود نداشت که هم خوب است و هم شر. این وسایل مدرنارتباطات اگر چنین زاهدی واقعاً سعی می کند از اینترنت استفاده نکند، آنگاه نوع دومی را که پدر سرافیم توصیف کرده با تمام خطراتش انتخاب می کند. اگر از اینترنت استفاده می کند، به نوع سوم نزدیک می شود، زیرا او افراد همفکری دارد که می تواند با آنها ارتباط برقرار کند، و سپس به چیزی می رسد که پدر سرافیم آن را نوع سوم "وضعیت رهبانی" می نامد.

نوع سوم «وضع رهبانی»

زمانی اتفاق می افتد که گروهی متشکل از چندین نفر شروع به مبارزه می کنند و از یکدیگر حمایت می کنند. این مورد برای ارتدکس واقعی در روسیه بسیار رایج است. در اینجا محله هایی وجود دارد، آنها یا از نوع آپارتمانی هستند یا کلیساها (اما TOC موفق شد تعداد کمی کلیسا را ​​حفظ کند)، در این جوامع افرادی وجود دارند که سعی می کنند به صورت رهبانی زندگی کنند، آنها معمولاً به هم می چسبند و بعداً یکی از آنها تحت مراقبت قرار می گیرد. بنابراین، در محله، یک جامعه رهبانی کوچک، معمولاً از نوع شهری به دست می‌آید که اغلب در جهان به آن رهبانیت می‌گویند.

در اینجا مشکلات زیادی وجود دارد، اما چهار مورد روی سطح قرار دارند. اول نحوه حفظ تناسب اندام، دوم نحوه انزوا از دنیا، سومین مشکل رهبانیت زن نحوه برخورد با شهوت است (این سمت عقبمشکلات اطاعت) و مشکل چهارم غرور جمعی است.

1) چگونه تناسب اندام را حفظ کنیم

این مشکل چیست؟ در ابتدا، و حتی برای مدت طولانی، برای چندین سال، فردی که سعی می کند مانند یک راهب زندگی کند، تا حدودی درک می کند که چرا این امر ضروری است. فرد سعی می کند تلاش کند و سپس با گذشت زمان، نوعی سازگاری با چنین زندگی ایجاد می شود، تلاش ها شروع به ضعیف شدن می کنند، زندگی وارد نوعی کانال خود می شود و درک اولیه شروع به پاک شدن می کند و با غرور مسدود می شود.

اینجاست که حفظ تناسب اندام بسیار مهم است. برای این، پنج فعالیت اساسی یک راهب و هر مسیحی مهم است. یادگیری این فعالیت ها قبل از تنش بسیار مهم است تا به عادت تبدیل شوند و شکلی ایجاد کنند.

این چه فعالیت هایی است که شما را به این شکل ادامه می دهد؟ من آنها را به ترتیب تصادفی لیست می کنم.

الف) مزمور

مزمور یک عبادت است. و در اینجا بسیار مهم است که رهبانان به عبادت روزانه حتی قبل از تونس عادت کنند. حداقل به حداقل برسد. می توان آن را در خانه انجام داد، می توان آن را بدون کشیش انجام داد (حتی در چنین خدمات صومعه نیازی به کشیش نیست). این بخشی از خدمات حلقه روزانه است، حداقل آن عشاء است. این یک ستون فقرات خاص است که به سادگی باید وجود داشته باشد، بدون آن همه چیز شسته می شود.

ب) خواندن

خواندن روزانه از پدران مقدس. خواندن ممکن است بسیار کم، اما با دقت باشد. اولاً، اینها قرائت های زاهدانه است، در مورد چگونگی تغییر خود، زیرا به نظر می رسد که انسان دقیقاً می داند که برای تغییر باید چه کاری انجام دهد، اما پدران مقدس چگونه آن را بهتر انجام دهند. و مطالعه دیگری خواندنی است که به بسیاری کمک می کند، این خواندن چند کتاب زنده در مورد ارتدکس است، که به ما یادآوری می کند که چرا همه اینها مورد نیاز است، برخی از زندگی ها، اما تأیید نشده اند، اما نوشته شده اند "روی پاشنه داغ"، جایی که آنها را توصیف می کنند و جوانب مثبت و منفی. و اشتباهات، که نشان می دهد افرادی که سعی در تلاش کرده اند در واقع چگونه زندگی کرده اند. بنابراین ما فقط در نهایت وارد می شویم شرکت خوب. زیرا وقتی انسان در دنیا زندگی می کند، ناگزیر با مردم ارتباط برقرار می کند و با آنها مردم خوب، اما ساختار کمی متفاوت دارند. و وقتی زندگی افراد مقدسی را می بینیم که قبلاً زحمت کشیده اند و تلاش کرده اند، آنها بخشی از شرکت ما می شوند که با آنها ارتباط برقرار می کنیم.

ج) انعکاس

اول از همه به گناهان خود فکر کنید. یکی خیلی هست خوش آمدید. سخت است که خود را مجبور به انجام این کار کنید، زیرا ما انسان درونینمی خواهد این کار را انجام دهد، اما اگر به آن عادت کنید، این یک عادت بسیار خوب است. روزی یک بار، یا بهتر است بگویم، روزی دو بار، یک یا نیم روز یک «فهرست» مکانیکی از گناهان انجام دهید: در این مدت چه کارهای بدی انجام دادم، این، این و این. و به این فکر کن که چگونه می‌توانم دفعه بعد که در این موقعیت قرار گرفتم، پا بر روی این چنگک نگذارم.

در اینجا، البته، بهتر است خودتان فکر نکنید (و این بسیار است نکته مهم) نمی توانید به ایده های خود در مورد اشتباهات خود اعتماد کنید، اما باید با کسی مشورت کنید. وقتی یک کشیش خوب و با تجربه باشد، خوب است، اما اصلاً لازم نیست که کشیش باشد. کافی است یک همفکر وجود داشته باشد که این موضوع با او در میان گذاشته شود و بتواند چیزی را از بیرون پیشنهاد دهد. گاهی اوقات می توان از بیرون چیزی را دید که از درون قابل مشاهده نیست. من خودم چیزی ندارم، اما همسایه من همیشه می تواند نه تنها آنچه را که دارد، بلکه می تواند ببیند که چگونه می تواند پیشرفت کند! اما در واقع بحث در مورد همه چیز مفید است. در اینجا البته این فکر پیش می آید که من خودم می دانم، اما اگر خودم بدانم و این کمکی نمی کند، به این معنی است که من یک چیز را اشتباه می دانم.

د) درس چهارم آن چیزی است که نماز خوانده می شود

این همان دعای عیسی است، یک قاعده خاص مرتبط با دعای عیسی. این موضوع کاملاً جداست. اما چگونه کمک می کند؟ بر خلاف سه فعالیت قبلی که نوعی اسکلت ایجاد می کند، شادی را ایجاد می کند که همه اینها را می توان برای آن انجام داد. همانطور که یکی از چهره های مدرن در دعای عیسی می گوید، روز ما مانند شیشه دودی است، و قانون رهبانی، دعای عیسی، مانند پنجره کوچکی است که در این شیشه مالیده شده است که نور از آن قابل مشاهده است.

ه) صنایع دستی

این کار است. هدف اصلی آن جلوگیری از سرگردانی افکار است، چنین لنگری برای ذهن است، اما برای زندگی با کار خود نیز لازم است. از آنجا که رهبانان اغلب نوع خاصی از وسوسه را دارند: جهان شروع به کمک زیادی به راهبان می کند، کاملاً غیر شایسته. انواع و اقسام حامیان مالی ظاهر می شوند و سپس این وسوسه ایجاد می شود که به هزینه حامیان مالی زندگی کنیم، به نوعی به آنها تکیه کنیم، به نوعی با آنها ارتباط برقرار کنیم. اما این یک دام بزرگ است، انسان را به شدت فاسد می کند. البته بهتر است مانند پولس حواری که خود چادرها را درست کرده بود، خودش کار کند و امرار معاش کند. و این در سنت های دخمه ای است: راهبان کاتاکومب از کار در مشاغل سکولار بیزار نبودند. اما سازماندهی کسب و کار خود برای یک صومعه یا برای یک جامعه کوچک صومعه، حتی در جهان - انجام دادن و فروش چیزی - در روسیه بسیار دردسرساز و حتی ناامن است. و وقتی افراد با داشتن برخی مهارت ها، بی سر و صدا در رشته های خود در مشاغل سکولار کار می کنند، آسان تر است.

این در مورد چگونگی حفظ تناسب اندام است.

2) مشکل دوم نحوه حفظ انزوا است.

یا به زبان عامیانه چگونه مهمانی نگیریم. و در حال حاضر نه تنها ارتباط معمولی با مردم، بلکه ارتباط در اینترنت نیز وجود دارد.

ولی مردم مختلفساختارهای روانی مختلف، نیازهای مختلف برای ارتباط، بنابراین، هر فرد باید نوعی سیستم برای خود ایجاد کند، که چگونه، در غیاب دیوارهای خارجی صومعه، می تواند نوعی حصار داخلی، نوعی انزوا را سازماندهی کند. در غیر این صورت شرایط غیربهداشتی ایجاد خواهد شد.

3) نحوه برخورد با طمع

با میل به فرمان دادن رهبانیت زنان مشکل بسیار بزرگی دارد. این راهبه‌ها اغلب خود را درگیر فعالیت‌های کلیسایی یا اسقفی یا در فعالیت‌های کلیسا می‌دانند. در اینجا مقاومت در برابر عدم شروع کار بسیار دشوار است، به خصوص اگر از نظر موقعیت رئیس هستید (حتی بیشتر از آن، باید خود را بیشتر مهار کنید)، و ممکن است چندین تکنیک در اینجا وجود داشته باشد.

یکی خیلی قانون خوب، که باید به خاطر بسپارید، می تواند به عنوان "سر خود را پایین نگه دارید" فرموله شود. و فقط باید در مورد خطر بسیار زیاد دستور دادن به یاد داشته باشید. و ملاقات با مواردی که به شما امکان می دهد کمی خود را متواضع کنید خوشحال کننده است. شادی در چنین مناسبت های ناخوشایندی و از جمله نیاز به نوعی کار و آزار و اذیت مسئولان است. و، دوباره، در اینجا شما باید نوعی طرح را برای خود ایجاد کنید که چگونه موانع مناسبی را برای میل خود به فرماندهی قرار دهید. توصیه می شود آن را نه به تنهایی، بلکه با مشورت با کسی که آن را از بیرون می بیند، توسعه دهید.

4) خطر بعدی غرور جمعی است

این نه تنها در میان رهبانان است، بلکه به طور کلی برای TOC بسیار خطرناک است. من خودم گناهکارم، اما به چه سازمان خوبی تعلق دارم!.. پدر سرافیم به طور جداگانه درباره غرور جمعی دقیقاً در رابطه با آن دسته از مردمی می نویسد که جامعه رهبانی خود را به طور مجازی از صفر سازماندهی کردند. او می‌گوید که «ظاهر «حق» بودن می‌تواند برای کسانی که عضو گروهشان نیستند، آنقدرها «راست» نیستند، احساس رضایت و تحقیر معنوی ایجاد کند.

پدر سرافیم در مورد چگونگی برخورد با این امر توصیه می کند. او می نویسد: «هرچه چنین گروهی کمتر در کانون توجه عموم قرار گیرد و کمتر بر «درست بودن» و تفاوت آن با مؤسسات قدیمی تمرکز کند، شانس بیشتری برای حفظ سلامت معنوی خود دارد. یعنی چنین گروهی تا حد امکان کمتر در کانون توجه عموم قرار گیرد.

در اینجا ما به آرامی به سمت بحث، اما داغ رهبانیت زنان، به مشکل ظاهر رفتیم.

مشکل لباس

من در اینجا در مورد کسانی صحبت نمی کنم که در صومعه ها زندگی می کنند، بلکه در مورد کسانی که در جهان زندگی می کنند صحبت می کنم. در اینجا دو رویکرد وجود دارد. برخی فکر می کنند که همیشه باید روسری بپوشید، در حالی که برخی دیگر فکر می کنند که لازم نیست.

هرکسی که در خیابان با روسری راه رفته است، می داند که خیلی خوب است جاذبه قویتوجه، توجه دو نوع. اول مستی‌هایی هستند که فوراً انگیزه‌های مذهبی زیادی پیدا می‌کنند؛ در هنگام مستی نیاز به ارتباط در موضوعات مذهبی دارند. و دوم، باز هم توجه بسیار خوب و نابجا از سوی مردم است. گاهی اوقات، برعکس، پرخاشگری است، اما بیشتر اوقات نوعی نشانه توجه است: آنها یک مکان را رها می کنند، اجازه می دهند از خط بگذرند. لازمه؟

من استدلال هایی را به نفع پوشیدن روسری در خیابان مطالعه کردم. چندین استدلال وجود دارد.

الف) استدلال اول،

که اغلب با آن مواجه می‌شویم، توسط یکی از حاضران در اینجا به صورت زیر فرموله شده است: "اگر خود را قارچ شیری می‌گویید، وارد پشت شوید." بله، یک راهب هنگام ادای نذر، نذرهای خاصی می کند، اما در میان آنها نذری برای پوشیدن لباس های شرقی روزمره قرون وسطایی وجود ندارد. از آنجا که خرقه و رسول از لباس های رایج در شرق هستند، تا به امروز در آنجا به عنوان لباس روزمره حفظ شده است.

اما چقدر مهم است که با لباس های قرون وسطایی شرقی در خیابان راه بروید؟ در خدمت مراسم و تشریفات است، اما در زندگی روزمره؟

ب) استدلال دوم:

یکی از کشیش های یونانی در آمریکا به من گفت که چرا راه رفتن با روسری مهم است، چگونه او در جایی در خیابان ایستاده بود و جوانان در آن نزدیکی ایستاده بودند، آنها او را نمی دیدند و چند فحش به کار می بردند. سپس او را دیدند، عذرخواهی کردند و به خوبی شروع به صحبت کردند زبان انگلیسی. و بنابراین، این یک استدلال به نفع خراطین است. در واقع، ارتدکس هدفی ندارد که به مردم بیاموزد خود را اینگونه و نه آن گونه بیان کنند، و هرکسی که سعی کرده به جوانان بیاموزد که از الفاظ ناپسند استفاده نکنند، می داند که واقعاً چقدر خشونت علیه آنها است، چقدر اجبار جدی است. برای آنها. اما آیا برای تبدیل ارتدکس به نوعی سیستم محدودیت و اجبار باید از کاسه استفاده کرد؟

ج) دلیل دیگر:

من مسیحیت را موعظه می‌کنم وقتی با روسری راه می‌روم. به نظر من این اصلا دلیل سالمی نیست. اگر شخصی به طور جدی فکر می کند که با ظاهر خود به تبلیغ مسیحیت می پردازد، دلیل است که به پیشانی خود ضربه بزند و به نوعی با خود هوشیارتر رفتار کند.

د) دلیل چهارم:

من مانند یک راهب با لباس سکولار احساس نمی کنم. مهم نیست که چقدر خنده دار به نظر می رسد، اما در واقع، این یک دلیل جدی است، زیرا در لباس های مختلف فرد احساس متفاوتی دارد. در شلوارک، آنها می گویند، در یک راه، در یک کت و شلوار رسمی - یک راه دیگر. و روسری به کسی کمک می کند تا توزیع صحیح را حفظ کند. بنابراین، شاید برای برخی این یک استدلال باشد، من نمی دانم و نمی خواهم در اینجا قضاوت کنم. آنها می گویند "شکل از روح محافظت می کند" اما در اینجا می توان گفت که روح همیشه از فرم محافظت نمی کند، بلکه گاهی اوقات جایگزین آن می شود. و شاید بهتر باشد "کمتر بالماسکه" کنید تا توجه را به شخص رهبانی خود جلب نکنید.

اکنون می توانیم در مورد دستورالعمل ها صحبت کنیم، نه مشکلات. بالاترین نقطه عطف - واضح است که چیست، من آن را خارج از پرانتز قرار می دهم، و در مورد نشانه های زمینی، بهتر است ما در روسیه روی صومعه های کلیسای خارج از کشور تمرکز نکنیم، بلکه بر روی رهبانیت دخمه ای تمرکز کنیم. آنها با لباس های سکولار در خیابان قدم می زدند.

در رهبانیت کاتاکومب وجود داشت انواع مختلف، هیچ تمایلی برای مجبور کردن همه تحت نوعی منشور یکنواخت وجود نداشت. آن‌ها با لباس‌های غیرمذهبی راه می‌رفتند و هنوز هم با لباس‌های غیرمذهبی در خیابان‌ها راه می‌روند، با لباس‌های متواضع و شایسته که جلب توجه نمی‌کند. آنها از کار کردن در مشاغل سکولار ابایی ندارند. آنها همیشه در یک مکان با هم زندگی نمی کردند. اما آنها قوانین رهبانی خود را داشتند. و این سنت های دخمه ای است که می تواند راهنمای ما باشد.

و در پایان، می خواهم بگویم که مهمترین چیز این است که انواع دیگر زندگی رهبانی را محکوم نکنیم. وقتی شخصی رهبانیت را انتخاب می کند، به نظر من این بسیار عالی است و راهبان دیگر باید خوشحال شوند. و اگر به نظر می رسد ارزش دارد که آن را به نحوی متفاوت سازماندهی کنیم، در واقع، خدا را شکر که حداقل راهی وجود دارد.

راهبان، همه آنها کمی شبیه خویشاوندان هستند، آنها باید به یکدیگر شادی کنند - حتی اگر از جهاتی عمل رهبانی را متفاوت درک کنند.