Zázračné javy: najznámejšie ikony Matky Božej. Najslávnejšie a najcennejšie ikony Ruska

(5 hlasov : 3,6 z 5 )

Viedenský a rakúsky biskup Hilarion

Teológia ikony v pravoslávnej cirkvi

V pravoslávnej tradícii ikona zaujíma výnimočné miesto. V mysliach mnohých, najmä na Západe, sa pravoslávie stotožňuje predovšetkým s byzantskými a starými ruskými ikonami. Len málo ľudí pozná pravoslávnu teológiu, málokto pozná sociálne učenie pravoslávnej cirkvi a málokto chodí do pravoslávnych kostolov. Reprodukcie byzantských a ruských ikon však možno vidieť tak v pravoslávnom, ako aj v katolíckom, protestantskom a dokonca aj nekresťanskom prostredí. Ikona je tichým a výrečným kazateľom pravoslávia nielen v rámci Cirkvi, ale aj vo svete, ktorý je jej cudzí, ba dokonca nepriateľský. Slovami, „ak v období ikonoklasmu bojovala za ikonu, potom v našej dobe ikona bojuje za Cirkev“ [ . Ikona bojuje za pravoslávie, za pravdu, za krásu. V konečnom dôsledku bojuje za ľudskú dušu, pretože spása duše je účelom a zmyslom existencie Cirkvi.

O teológii ikony sa doteraz napísalo príliš veľa na to, aby bolo možné na túto tému povedať niečo zásadne nové. „Objav“ ikony na prelome 19. a 20. storočia, keď sa začali spod rámov vyberať a odpratávať staroveké obrazy, dal vznik rozsiahlej literatúre: medzi najvýznamnejšie ikonopisecké práce 1. polovice 20. storočia, treba sem zaradiť „Tri eseje o ruskej ikone“ a kňaza „Ikonostas“ Pavla Florenského. „Ruský Paríž“ druhej polovice 20. storočia podal základnú štúdiu ikony, ktorú vlastnilo pero, „Teológia ikony v pravoslávnej cirkvi“.

Medzi najvýznamnejšie diela o teológii ikony, ktoré sa objavili v posledných desaťročiach 20. storočia, treba spomenúť skvelú štúdiu kardinála Christopha Schönborna „Ikona Krista“, učebnicu „Teológia ikony“ od I. Yazykovej, ktorá sa vyznačuje hĺbkou a šírkou záberu materiálu, kniha Hieromonka Gabriela Bungea „Ten druhý utešiteľ“, venovaná ikonografii Najsvätejšej Trojice, a „Rozhovory maliara ikon“ od Archimandrita Zinona (Theodore). Posledná z týchto prác je obzvlášť zaujímavá, pretože ju nenapísal teoretik, ale vynikajúci odborník v ikonopise: Otec Zinon namaľoval niekoľko kostolov v Rusku aj v zahraničí, vznikli jednovrstvové a viacvrstvové ikonostasy, stovky boli maľované ikony. Je moderným pokračovateľom diel Theophana Gréka, Andreja Rubleva, Daniila Chernyho a ďalších veľkých ikonopiscov minulosti, ktorí nie sú za nimi horší ani zručnosťou, originalitou, ani zakorenenosťou v tradícii.

V tejto správe by som sa rád pozastavil nad niekoľkými najcharakteristickejšími vlastnosťami ikony v pravoslávnej cirkvi. Pokúsim sa zvážiť pravoslávnu ikonu v jej teologických, antropologických, kozmických, liturgických, mystických a morálnych aspektoch.

Teologický význam ikony

V prvom rade ikona teologický. ikonu nazval „špekulácia vo farbách“ [ , a kňaz – „pripomenutie prototypu hory" [ . Ikona pripomína Boha ako Prototyp, na ktorého obraz a podobu je stvorený každý človek. Teologický význam ikony spočíva v tom, že malebným jazykom hovorí o tých dogmatických pravdách, ktoré sú otvorené ľuďom v r. Sväté písmo a cirkevnej tradície.

Svätí otcovia nazvali ikonu evanjeliom pre negramotných. „Obrázky sa používajú v kostoloch, aby tí, ktorí nevedia čítať a písať, aspoň pri pohľade na steny čítali to, čo v knihách čítať nemôžu,“ napísal hierarcha, rímsky pápež [ . Podľa reverenda „obraz je pripomienkou: a čím je kniha pre tých, ktorí si pamätajú čítanie a písanie, to isté platí pre negramotných; a čo je slovo pre sluch, to je obraz pre zrak; pomocou mysle s ňou vstupujeme do jednoty“ [ . Mních zdôrazňuje: „To, čo je v evanjeliu zobrazené pomocou papiera a atramentu, je na ikone zobrazené pomocou rôznych farieb alebo iného materiálu“ [ . V 6. dejstve 7. ekumenického koncilu (787) sa píše: „Čo slovo sprostredkúva počutím, maľba v tichosti ukazuje obrazom.“

Ikony v pravoslávnej cirkvi zohrávajú katechetickú úlohu. „Ak k vám príde niektorý z pohanov a povie: ukáž mi svoju vieru... vezmeš ho k sebe a postavíš ho pred rôzne druhy svätých obrazov,“ hovorí mních [ . Ikonu zároveň nemožno chápať ako jednoduchú ilustráciu evanjelia alebo udalostí v živote Cirkvi. „Ikona nič nezobrazuje, ale odhaľuje,“ hovorí Archimandrite Zinon [ . V prvom rade odhaľuje ľuďom neviditeľného Boha - Boha, ktorého podľa slov evanjelistu „nikto nikdy nevidel“, ale ktorý sa ľudstvu zjavil v osobe Bohočloveka Ježiša Krista () .

Ako je známe, v Starý testament platil prísny zákaz Božieho obrazu. Prvé prikázanie Mojžišovho Desatora znie: „Nerob si modlu ani nijaký obraz toho, čo je hore na nebi, čo je dole na zemi a čo je vo vode pod zemou. Neuctievajte ich a neslúžime im, lebo ja som Pán, Boh žiarlivý “(). V židovskej a moslimskej tradícii sa zachováva zákaz obrazu Boha. V synagógach a mešitách dokonca nie sú ani obrazy ľudí: tieto náboženské budovy sú zdobené iba ornamentami alebo symbolmi.

Starozákonný zákaz obrazov bol namierený proti modlárstvu, čo vysvetľuje autor Deuteronómia, keď hovorí o tom, prečo nie je možné robiť modly a podoby: alebo dobytok, ktorý je na zemi, podoba akéhokoľvek vtáka, ktorý lieta pod nebom. podobnosť akejkoľvek plazy... akejkoľvek ryby... a aby ste nepozreli k nebu a nevideli slnko, mesiac a hviezdy a celé nebeské vojsko a nedali sa zviesť a neklaňali sa im "(). Autor biblickej knihy zdôrazňuje, že pravý Boh je neviditeľný a neopísateľný, a keď sa Mojžiš rozprával s Bohom na Sinaji, ľudia Boha nevideli, ale len počuli jeho hlas: „Priblížil si sa a postavil si sa pod vrch a hora horela ohňom až k nebesiam a bola tma, oblak a šero. A Pán k vám hovoril zprostred ohňa; počuli ste hlas jeho slov, ale obrázok nevidel, ale len hlas... Nevidel si žiadny obrázok v deň, keď k vám Pán hovoril ... zo stredu ohňa “().

Akékoľvek zobrazenie neviditeľného Boha by bolo výplodom ľudskej fantázie a klamstvom proti Bohu; uctievanie takéhoto obrazu by bolo uctievaním stvorenia namiesto Stvoriteľa. Nový zákon bol však zjavením Boha, ktorý sa stal človekom, teda stal sa viditeľným pre ľudí. S rovnakým naliehaním, s akým Mojžiš hovorí, že ľudia na Sinaji nevidel som Bože, apoštoli hovoria, že oni videný On: "A my videný sláva Jemu, sláva ako Jednorodenému od Otca“ (); „To, čo bolo od začiatku, to, čo sme počuli, to videný na vlastné oči, Čo zvážiť... o Slove života “(). A ak Mojžiš zdôrazňuje, že izraelský ľud nevidel „žiadny obraz“, ale počul iba Boží hlas, potom apoštol Pavol nazýva Krista „obrazom neviditeľného Boha“ () a sám Kristus o sebe hovorí: „ Kto videl mňa, videl Otca." Neviditeľný Otec sa svetu zjavuje cez svoj obraz, svoju ikonu – cez Ježiša Krista, neviditeľného Boha, ktorý sa stal viditeľným človekom.

To, čo je neviditeľné, je neopísateľné a to, čo je viditeľné, sa dá zobraziť, pretože to už nie je fantázia, ale realita. Starozákonný zákaz zobrazovania neviditeľného Boha podľa svätého Jána z Damasku poskytuje možnosť zobraziť Ho, keď sa stane viditeľným: robiť obrazy Jeho ľudskej podoby. Keď sa Neviditeľný, oblečený v tele, stane viditeľným, potom vyobrazte podobu Zjaveného... Nakreslite všetko – slovami aj farbami, do kníh aj na dosky“ [ .

Toto teologické stanovisko sa napokon sformulovalo v priebehu boja proti ikonoklastickej heréze 8. – 9. storočia, ale v Cirkvi bolo implicitne prítomné už od prvých storočí jej existencie. Už v rímskych katakombách sa stretávame s obrazmi Krista – spravidla v kontexte niektorých výjavov z evanjeliového príbehu. Nemenej bežné v predkonštantínskom období, keď bola Cirkev vystavená tvrdému prenasledovaniu rímskymi cisármi, boli symbolické obrazy Spasiteľa – v podobe ryby, pelikána, dobrého pastiera (mladý muž s ovce na pleciach).

V postkonstantinovskej ére sa objavujú prvé „realistické“ ikony Krista. IV-VI storočia - čas vzniku kanonického ikonopiseckého vzhľadu Spasiteľa: v tomto období je niekedy zobrazovaný bez brady, niekedy s krátkymi vlasmi. Na mozaikách kostola San Vitale v Ravenne (VI. storočie) je Kristus zobrazený ako bezbradý mladík sediaci na modrej guli so zvitkom a korunou v rukách (tento ikonografický typ sa zachová v byzantskom a ruskom jazyku tradície pod názvom Spas-Emmanuel). Na jednej z miniatúr sýrskeho „Evanjelia o Ravvule“ (586) je Kristus zobrazený s krátkou bradou a nakrátko ostrihanými vlasmi v jednofarebnom tmavočervenom plášti. Obraz Krista ako muža v strednom veku, s predĺženou bradou, dlhými vlasmi, v tmavočervenej (hnedej) tunike a modrej himatione, však postupne prevláda na celom kresťanskom východe – v Byzancii aj mimo nej.

Jedným z prvých takýchto obrazov je sinajská ikona Krista Pantokratora (6. storočie), vyrobená technikou enkaustiky. Na tejto ikone je tvár Krista asymetrická - jedno obočie je vyššie ako druhé, oči sú rôznych tvarov, ústa sú trochu skrútené. Obraz je namaľovaný štýlom netypickým pre neskoršiu ikonopiseckú maľbu – s nečakaným realizmom, šťavnatými hustými ťahmi. Ale ikonografický typ, ktorý je použitý v tejto ikone, zostane po mnoho storočí až do súčasnosti.

Ikonografický obraz Krista sa napokon formuje v období ikonoklastických sporov. Zároveň sa formuluje teologické zdôvodnenie ikonografie Ježiša Krista, ktoré je s maximálnou jasnosťou vyjadrené v kontakion sviatku Triumf pravoslávia: „ Nepopísané Slovo Otca od Teba, Matka Božia, bolo opísané ako inkarnované a poškvrnený obraz bol predstavený v staroveku, božskou dobrotou zmesi. Ale pri vyznávaní spasenia skutkom a slovom si to predstavujeme". Tento text, napísaný svätým Teofánom, metropolitom nikajským, jedným z obrancov úcty k ikonám v 9. storočí, hovorí o Bohu Slove, ktoré sa prostredníctvom vtelenia stalo „opísateľným“; vzal na seba padlú ľudskú prirodzenosť a obnovil v človeku ten obraz Boha, podľa ktorého bol človek stvorený. Božská krása (sláva. „láskavosť“), zmiešaná s ľudskou špinou, zachránila ľudskú prirodzenosť. Táto spása je znázornená na ikonách („skutok“) a v posvätných textoch („slovo“).

Byzantská ikona zobrazuje nielen človeka Ježiša Krista, ale aj inkarnovaného Boha. To je rozdiel medzi ikonou a maľbou renesancie, ktorá predstavuje Krista „poľudšteného“, poľudšteného. K tomuto rozdielu L. Uspenskij píše: „Cirkev má „oči na videnie“, ako aj „uši na počúvanie“. Preto v evanjeliu napísanom ľudským slovom počuje Božie slovo. Tiež vždy vidí Krista očami neotrasiteľnej viery v Jeho Božstvo. Preto Ho na ikone ukazuje nie ako obyčajného človeka, ale ako Bohočloveka v Jeho sláve, aj vo chvíli Jeho krajného vyčerpania... Preto pravoslávna cirkev na svojich ikonách nikdy neukazuje Krista len ako človek trpí telesne a duševne, tak ako sa to robí v západnom náboženskom maliarstve“ [ .

V postikonoklastickej dobe získava ikonografický vzhľad Spasiteľa tie črty, s ktorými prejde na Rus. Kristus je stále zobrazovaný s bradou a dlhými vlasmi, v hnedej tunike a modrej himation, Jeho tvár však nadobúda ikonickejšie črty – sú menej realistické, rafinovanejšie a súmernejšie.

Vlastne ikona Boha, jediný prijateľný, z hľadiska pravoslávnej tradície, obrazom Boha je ikona Krista – Boha, ktorý sa stal človekom. Je neprípustné zobrazovať Boha Otca v súlade s učením Siedmeho ekumenického koncilu: „Prečo neopisujeme Otca nášho Pána Ježiša Krista? Pretože sme Ho nevideli... A keby sme Ho videli a poznali rovnakým spôsobom ako Jeho Syna, pokúsili by sme sa Ho (Otca) opísať a namaľovať.“ Z cirkevného hľadiska je tiež neprípustné zobrazovať Ducha Svätého, okrem prípadu, keď je Duch znázornený ako holubica v kontexte jednej konkrétnej historickej udalosti – Krstu Pána Ježiša Krista.

Kánonicky neprijateľná je ikona takzvanej „Novozákonnej Trojice“, nazývanej aj „Vlasť“, na ktorej je Boh Otec zobrazený ako sivovlasý starec, Syn ako dieťa v kruhu a sv. Duch „v podobe holubice“. Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667 poukázala na nekánonickosť tejto ikonografie. Kapitola 43 Skutkov tohto koncilu hovorí: „Odteraz sa obraz Pána zástupov nemá písať v absurdných až neslušných videniach, lebo nikto nevidel zástupy v tele ale až pri realizácii. Iba Kristus bol videný v tele, ako je zobrazený ... “. Koncil odsúdil skladbu „Vlasť“ veľmi ostro: „Pán Sabaoth (teda Otec) so sivými vlasmi a jednosplodeným Synom v lone píše na ikony a medzi nimi holubica, je to mimoriadne absurdné. a neslušné jesť, lebo kto videl Otca skrze božstvo... A Duch Svätý nie je v podstate holubica, ale v podstate je Boh, a Boha nikto nikdy nevidel, ako dosvedčuje evanjelista Ján teológ, iba na Jordáne pri svätom Kristovom krste sa Duch Svätý zjavil v podobe holubice, a preto by na tom mieste mal byť Duch Svätý zobrazený v podobe holubice. A na inom mieste, s mysľou, nezobrazujte Ducha Svätého vo forme holubice ... “.

Napriek takémuto kategorickému zákazu sa „Novozákonná trojica“ stále objavuje na ikonách a freskách v mnohých Pravoslávne kostoly staré aj zrekonštruované. Často je tu aj obraz holubice v trojuholníku (alebo bez trojuholníka), ktorý naznačuje Ducha Svätého. Teologická neprípustnosť takýchto skladieb je podľa otcov stoglavskej katedrály spôsobená nemožnosťou opísať neopísateľné a zobraziť neviditeľné: takýto obraz by nebol ničím iným ako výplodom ľudskej fantázie.

Vyššie uvedené ikonopisecké obrazy nielenže nezodpovedajú cirkevnému kánonu, ale sú plné duchovného nebezpečenstva. Tieto obrazy môžu v človeku vyvolať dojem, že Boh Otec v skutočnosti „vyzerá“ ako sivovlasý starec a Duch Svätý ako holubica. V tomto prípade je katechetický význam ikony úplne stratený: inšpiruje mylnú, falošnú predstavu o Bohu, ktorá nezodpovedá cirkevnej tradícii. Podľa svätca každý koncept vytvorený našou mysľou, aby sme sa pokúsili pochopiť a definovať Božskú prirodzenosť, vedie len k tomu, že človek premení Boha na modlu, ale nepochopí Ho. Obraz „Novozákonnej Trojice“ je práve pokusom zobraziť nepredstaviteľné pomocou plodov ľudskej fantázie, čím sa z Boha stáva modla a uctievanie na modlárstvo.

Jediným prijateľným, z pohľadu Cirkvi, je obraz Najsvätejšej Trojice, ktorý je najznámejší pre „Trojicu“ sv. Andreja Rubleva. Ide o veľmi starobylý ikonografický typ - stretávame sa s ním už v rímskych katakombách Via Latina (storočie II-III), mozaikách rímskeho chrámu Santa Maria Maggiore (storočie V) a mozaikách ravennského chrámu San Vitale (VI. storočie). Vracia sa k biblickému príbehu o zjavení sa troch anjelov Abrahámovi, teda ide o ikonografický obraz konkrétnej biblickej udalosti (hoci Abrahám a Sára na Rublevovej trojici chýbajú).

Nerád by som sa púšťal do diskusie o tom, ktorú Osobu Najsvätejšej Trojice predstavuje ktorý anjel: na túto tému existuje rozsiahla literatúra [ . Zdá sa mi, že o zobrazení osôb Najsvätejšej Trojice nemôžeme vôbec hovoriť: Rublevova Trojica je symbolickým zobrazením Božskej trojice, ako už zdôraznila Stoglavyská katedrála. Návšteva Abraháma tromi anjelmi napokon nebola prejavom Najsvätejšej Trojice, ale bola len „prorockou víziou tohto tajomstva, ktoré sa v priebehu storočí postupne odkrýva veriacemu zmýšľaniu Cirkvi“ [ . V súlade s tým a na ikone Rublev nám nie sú predstavení Otec, Syn a Duch Svätý, ale traja anjeli, ktorí symbolizujú predvečnú radu troch osôb Najsvätejšej Trojice. Symbolika ikony Rublev je do istej miery podobná symbolike ranej kresťanskej maľby, ktorá pod jednoduchými, no duchovne významnými symbolmi skrývala hlboké dogmatické pravdy.

Ikona je neoddeliteľne spojená s dogmou a mimo dogmatického kontextu je nepredstaviteľná. V ikone sa pomocou umeleckých prostriedkov prenášajú hlavné dogmy kresťanstva - o Najsvätejšej Trojici, o vtelení, o spáse a zbožštení človeka.

Mnohé udalosti z dejín evanjelia sú v ikonografii interpretované predovšetkým v dogmatickom kontexte. Napríklad Kristovo zmŕtvychvstanie nie je nikdy zobrazené na kánonických pravoslávnych ikonách, ale je zobrazený exodus Krista z pekla a odstránenie starozákonných spravodlivých odtiaľ Ním. Obraz Krista vychádzajúceho z hrobu, často so zástavou v rukách [ - je veľmi neskorého pôvodu a je geneticky spojený so západnou náboženskou maľbou. Pravoslávna tradícia pozná len obraz Kristovho odchodu z pekla, ktorý zodpovedá liturgickej spomienke na Kristovo zmŕtvychvstanie a liturgickým textom Octoechos a Farebného triódia, ktoré túto udalosť odhaľujú z dogmatického hľadiska.

Antropologický význam ikony

Podľa svojho obsahu každá ikona antropologické. Neexistuje jediná ikona, na ktorej by nebol zobrazený človek, či už je to Bohočlovek Ježiš Kristus, Presvätá Bohorodička, alebo ktorýkoľvek zo svätých. Výnimkou sú iba symbolické obrazy [ , ako aj obrazy anjelov (avšak aj anjeli na ikonách sú zobrazovaní ako humanoidi). Neexistujú žiadne ikony na šírku, ikony zátiší. Krajina, rastliny, zvieratá, predmety pre domácnosť - to všetko môže byť prítomné v ikone, ak si to zápletka vyžaduje, ale hlavnou postavou akejkoľvek maľby ikon je osoba.

Ikona nie je portrét, netvrdí, že presne vyjadruje vzhľad konkrétneho svätca. Nevieme, ako vyzerali starovekí svätí, ale máme k dispozícii mnoho fotografií ľudí, ktorých Cirkev v poslednom období oslavovala ako svätých. Porovnanie svätcovej fotografie s jeho ikonou jasne dokazuje túžbu ikonopisca zachovať len najvšeobecnejšie charakteristické črty svätcovho výzoru. Na ikone je rozpoznateľný, ale je iný, jeho črty sú zušľachtené a zušľachtené, dostávajú ikonický vzhľad.

Ikona zobrazuje človeka v jeho premenenom, zbožštenom stave. „Ikona,“ píše L. Uspenskij, „je obrazom človeka, v ktorom skutočne prebývajú spaľujúce vášne a všetko posväcujúca milosť Ducha Svätého. Preto je jeho telo zobrazené ako podstatne odlišné od bežného porušiteľného ľudského mäsa. Ikona je triezva, založená na duchovných skúsenostiach a úplne bez akéhokoľvek povýšenia, prenosu určitej duchovnej reality. Ak milosť osvecuje celého človeka, takže celé jeho duchovné, duševné a telesné zloženie je objaté modlitbou a zostáva v božskom svetle, potom ikona viditeľne zachytáva túto osobu, ktorá sa stala živou ikonou, podobou Boha. Podľa Archimandritu Zinona je ikona „vzhľadom premeneného, ​​zbožšteného stvorenia, toho istého premeneného ľudstva, aké Kristus zjavil vo svojej vlastnej osobe“ [ .

Podľa biblického zjavenia bol človek stvorený na Boží obraz a podobu (). Svätec krásne hovorí o Božom obraze ako o ikone božskej krásy: „Božská krása nie je vo vonkajších črtách, nie v príjemnom nastavení tváre a nežiari žiadnou dobrou farbou, ale je vidieť v nevýslovnej blaženosti. cnosti... Keďže maliari predstavujú ľudské tváre na obraze farbami, otierajú sa o tento náter takými farbami, ktoré presne a podľa toho vyjadrujú podobnosť, takže krása originálu je presne znázornená v zozname, tak si predstavte, že náš Tvorca akoby vnucovaním nejakých farieb, t.j. cnosti, rozkvitol obraz podobný svojej vlastnej kráse, aby v nás ukázal svojich nadriadených. Rozmanité a rôzne sú tieto farby obrazu, v ktorých je zobrazený skutočný obraz: nie je to červenanie, nie belosť, nie nejaké zmiešanie týchto farieb jedna s druhou; nie žiadny čierny náčrt zobrazujúci obočie a oči; nie žiadna zmes farieb, tieňovanie hlbokých čŕt a nič podobné všetkému, čo je umelo vyprodukované rukami maliarov, ale namiesto toho všetkého - čistota, nezaujatosť, blaženosť, odcudzenie od všetkého zlého a všetko homogénne s tým, čo je zobrazené v ľudskom tele. podobnosť s Bohom. Takýmito farbami namaľoval Stvoriteľ svojho vlastného obrazu našu prirodzenosť“ [ .

Niektorí cirkevní otcovia rozlišujú obraz Boha ako niečoho, čo Boh pôvodne dal človeku, od podoby ako cieľa, ktorý musel dosiahnuť v dôsledku poslušnosti Božej vôli a cnostného života. Svätý Ján z Damasku píše: „Boh z viditeľnej a neviditeľnej prirodzenosti tvorí človeka vlastnými rukami na svoj obraz a podobu. Zo zeme sformoval telo človeka, ale svojím vnuknutím mu dal rozumnú a mysliacu dušu. To je to, čo nazývame Božím obrazom, pretože výraz „v obraze“ označuje duševné schopnosti a slobodnú vôľu, zatiaľ čo výraz „podľa podoby“ znamená podobnosť Bohu v cnosti, pokiaľ je to u človeka možné. " [ .

Pádom sa obraz Boha v človeku zatemnil a zdeformoval, hoci sa úplne nestratil. Padlý človek je ako ikona zatemnená časom a sadzami, ktoré treba vyčistiť, aby zažiarila vo svojej pôvodnej kráse. K tomuto očisteniu dochádza v dôsledku vtelenia Božieho Syna, ktorý si „predstavoval poškvrnený obraz v dávnych dobách“, to znamená, že obraz Boha poškvrnený človekom obnovil v jeho pôvodnej kráse, ako aj pôsobením sv. Ducha. Ale asketické úsilie sa vyžaduje aj od samotného človeka, aby v ňom Božia milosť nebola márna, aby ju dokázal obsiahnuť.

Kresťanský asketizmus je cestou k duchovnej premene. A práve premenenú osobu nám ikona ukazuje. Pravoslávna ikona je rovnako učiteľkou asketického života, ako aj dogmami viery. Maliar ikon zámerne robí ruky a nohy človeka tenšie ako v skutočný život, rysy tváre (nos, oči, uši) sú predĺženejšie. V niektorých prípadoch, ako napríklad na freskách a ikonách Dionýzia, sa proporcie ľudského tela menia: telo sa predlžuje a hlava je takmer jeden a pol krát menšia ako v skutočnosti. Všetky tieto a mnohé ďalšie umelecké techniky tohto druhu majú sprostredkovať duchovnú zmenu, ktorou ľudské telo prechádza v dôsledku asketického činu svätca a premieňajúceho pôsobenia Ducha Svätého naň.

Ľudské telo na ikonách sa nápadne líši od mäsa zobrazeného na maľbách: toto je obzvlášť zrejmé pri porovnaní ikon s realistickou maľbou renesancie. Pri porovnaní starých ruských ikon s maľbami od Rubensa, ktoré zobrazujú tučné ľudské mäso v celej jeho nahej škaredosti, E. Trubetskoy hovorí, že ikona dáva do kontrastu nové chápanie života s biologickým, zvieracím a zvieracím životom padlého človeka [ . Trubetskoy verí, že hlavná vec na ikone je „radosť z konečného víťazstva Bohočloveka nad šelmou-človekom, uvedenia celého ľudstva a celého stvorenia do chrámu“. Podľa filozofa však „na túto radosť musí byť človek pripravený skutkom: nemôže vstúpiť do stavby Božieho chrámu tak, ako je, pretože v ňom nie je miesto pre neobrezané srdce a tučné, sebestačné telo. tento chrám: a to je dôvod, prečo nemožno maľovať ikony od živých ľudí» [ .

Ikona, pokračuje Trubetskoy, je „prototypom prichádzajúceho chrámového ľudstva. A keďže túto ľudskosť u dnešných hriešnych ľudí ešte nevidíme, ale len hádame, ikona môže slúžiť len ako jej symbolický obraz. Čo na tomto obrázku znamená preriedená telesnosť? Toto je ostro vyjadrené popretie samotného biologizmu, ktorý povyšuje výživu tela na najvyššie a bezpodmienečné prikázanie. Veď práve toto prikázanie ospravedlňuje nielen hrubo utilitárny a krutý postoj človeka k nižšiemu stvoreniu, ale aj právo každého daného ľudu na krvavé represálie voči iným národom, ktoré bránia jeho nasýteniu. Vychudnuté tváre svätých na ikonách odporujú tomuto krvavému kráľovstvu sebestačného a dobre živeného mäsa nielen s „vychudnutými citmi“, ale predovšetkým s novou normou. životné vzťahy. Toto je kráľovstvo, ktoré telo a krv nezdedí."

Ikona svätca neukazuje ani tak proces ako výsledok, ani tak cestu ako cieľ, ani nie tak pohyb k cieľu ako cieľ samotný. Na ikone vidíme človeka, ktorý nebojuje s vášňami, ale vášne už prekonal, nehľadá Kráľovstvo nebeské, ale už ho dosiahol. Ikona teda nie je dynamická, ale statická. Hlavná postava ikony nie je nikdy zobrazená v pohybe: buď stojí alebo sedí. (Výnimkou je hagiografická stigma, o ktorej sa bude diskutovať nižšie). Pohybovo sú znázornené len vedľajšie postavy, napríklad Mudrci na ikone Narodenia Krista, alebo hrdinovia viacfigurálnych kompozícií, ktoré sú zjavne pomocného, ​​ilustračného charakteru.

Z rovnakého dôvodu nie je svätec na ikone nikdy namaľovaný z profilu, ale takmer vždy spredu, prípadne niekedy, ak si to zápletka vyžaduje, aj z poloprofilu. V profile sú vyobrazené len osoby, ktorým sa neuctieva, t.j. buď vedľajšie postavy (opäť mágovia), alebo negatívne postavy, napríklad Judáš, zradca pri Poslednej večeri. Zvieratá na ikonách sú napísané aj v profile. Kôň, na ktorom sedí svätý Juraj Víťazný, je vždy zobrazený z profilu, rovnako ako had, ktorého svätec udrie, pričom samotný svätec je otočený tvárou k divákovi.

Rovnaký dôvod - túžba ukázať človeka v jeho zbožštenom, pretvorenom stave - núti maliarov ikon upustiť od zobrazovania akýchkoľvek telesných chýb, ktoré boli vlastné svätcovi počas jeho života. Osoba, ktorá nemala jednu ruku, sa objaví na ikone s dvoma rukami, slepec sa objaví ako vidiaci a ten, kto nosil okuliare na ikone, si ich „zloží“. V tomto zmysle by sa ikony Blahoslavenej Matrony z Moskvy, na ktorých je zobrazená so zavretými očami, mali považovať za nie úplne v súlade s ikonopiseckým kánonom: napriek tomu, že bola od narodenia slepá, mala by byť zobrazené na ikone ako videné. Staroveké ikony so zavretými očami zobrazovali nie slepých, ale zosnulých – Matku Božiu v scéne Usnutia, Spasiteľa na kríži. Grék Theophanes zobrazoval so zavretými očami, s očami bez zreníc alebo úplne bez očí, niektorí askéti a štyliti, ale všetci boli videní počas svojho života: takto ich zobrazoval, zdá sa mi, chcel Theophanes zdôrazniť, že úplne zomreli za svet a zabili v sebe „každú telesnú sofistikovanosť“.

Podľa učenia svätého Gregora Nysského po zmŕtvychvstaní mŕtvy ľudia dostanú nové telá, ktoré sa budú líšiť od ich bývalých, hmotných tiel, ako sa telo Kristovo po zmŕtvychvstaní líšilo od Jeho pozemského tela. Nové, „oslávené“ ľudské telo bude nehmotné, bude podobné svetlu a bude ľahké, ale zachová si „obraz“ hmotného tela. Zároveň mu podľa svätého Gregora nebudú vlastné žiadne nedostatky hmotného tela, ako sú rôzne zranenia či známky starnutia [ . Rovnakým spôsobom by ikona mala zachovať „obraz“ hmotného tela osoby, ale nemala by reprodukovať telesné chyby.

Ikona sa vyhýba naturalistickému zobrazovaniu bolesti, utrpenia, nemá za cieľ emocionálne zapôsobiť na diváka. Ikona je vo všeobecnosti cudzia akejkoľvek emocionalite, akejkoľvek úzkosti. Preto je na byzantských a ruských ikonách ukrižovania, na rozdiel od západného náprotivku, Kristus zobrazený mŕtvy, nie trpiaci. Posledné slovo Krista na kríži bolo: „Dokonané je“ (). Ikona zobrazuje, čo sa stalo potom, a nie to, čo tomu predchádzalo, nie proces, ale výsledok: ukazuje, čo sa stalo. Bolesť, utrpenie, agónia - to, čo tak priťahovalo západných maliarov renesancie na obraze trpiaceho Krista - to všetko zostáva v zákulisí ikony. Na pravoslávnej ikone ukrižovania je znázornený mŕtvy Kristus, ale nie je o nič menej krásny ako na ikonách, ktoré ho zobrazujú živého.

Hlavným obsahovým prvkom ikony je jej tvár. Starovekí maliari ikon rozlišovali medzi „osobným“ a „osobným“: ten druhý, ktorý zahŕňal pozadie, krajinu, oblečenie, bol často zverený študentovi, učňovi, zatiaľ čo tváre vždy maľoval samotný majster [ . K „osobnému“ sa vždy pristupovalo s osobitnou starostlivosťou a táto časť práce maliara ikon bola obzvlášť vysoko cenená (ak bola ikona maľovaná na objednávku, za „osobné“ bolo možné stanoviť osobitný vyšší poplatok [). Duchovným centrom tváre ikony sú oči, ktoré sa len zriedka pozerajú priamo do očí diváka, ale nie sú nasmerované do strany: najčastejšie sa pozerajú akoby „nad“ diváka – nie až tak do jeho očí. oči, ale do jeho duše.

„Osobné“ zahŕňa nielen tvár, ale aj ruky. V ikonách majú ruky často špeciálnu expresivitu. Ctihodní otcovia sú často zobrazovaní so zdvihnutými rukami, s dlaňami obrátenými k divákovi. Toto charakteristické gesto – ako na ikonách Presvätej Bohorodičky typu „Oranta“ – je symbolom modlitebnej výzvy k Bohu. Zároveň poukazuje na odmietnutie svätými tohto sveta so všetkými jeho vášňami a žiadostivosťami. Mimoriadne expresívna je v tomto zmysle freska Gréka Theofana zobrazujúca svätca z kostola Premenenia Spasiteľa v Novgorode (1378). Tu je svätec predstavený takmer úplne bez fyzických vlastností pozemského človeka: nemá na sebe šaty, nemá oči, má len ruky zdvihnuté v modlitbovom geste.

Niektoré ikony zahŕňajú nielen podobu svätca, ale aj výjavy z jeho života – ide o takzvané ikony so životom. Charakteristické znaky takýchto ikon, ktoré obsahujú obrazy výjavov zo života svätca, sú usporiadané v rámčeku po stranách hlavného obrazu a čítajú sa zľava doprava. Každá značka je miniatúrna ikona namaľovaná v súlade s ikonografickým kánonom. Do celkovej architektoniky ikony zároveň zapadajú charakteristické znaky, ktoré sú zabudované do jednej reťaze, reprodukujúcej život svätca v poradí čo najbližšie k chronologickému. Ak je hlavný obraz svätca výsledkom jeho asketickej činnosti, potom charakteristické znaky ilustrujú cestu, ktorou prišiel k cieľu. Preto v puncových znakoch môže byť svätec zobrazený v pohybe.

Kozmický význam ikony

Ak je hlavnou postavou ikony vždy človek, potom sa obraz premeneného kozmu často stáva jej pozadím. V tomto zmysle ikona kozmický, keďže odhaľuje prírodu – ale prírodu v jej eschatologickom, zmenenom stave.

Podľa kresťanského chápania bola následkom pádu porušená pôvodná harmónia, ktorá existovala v prírode pred pádom človeka. Príroda trpí spolu s človekom a čaká na vykúpenie spolu s človekom. Apoštol Pavol o tom hovorí: „... Stvorenie s nádejou očakáva zjavenie Božích synov, pretože stvorenie bolo podrobené márnosti nie dobrovoľne, ale z vôle toho, kto ho podrobil, v nádeji, že samo stvorenie bude oslobodené z otroctva skazy do slobody slávy Božích detí. Lebo vieme, že celé stvorenie spoločne [vzdychá a namáha sa až doteraz" (). Interpretujúc slová apoštola, píše: „Myslím si, že táto márnosť nie je nič iné ako telá ... slnko, mesiac a hviezdy; tieto svietidlá sú utlmené márnosťou; sú odetí telami a určení, aby svietili na ľudskú rasu... Keď Kristus odovzdá kráľovstvo Bohu a Otcovi, potom tieto oživené bytosti, ako tie, ktoré prišli pred kráľovstvom Krista, spolu s celým kráľovstvom budú prenesené do ovládanie Otca. Potom bude Boh „všetko vo všetkom“; ale tieto bytosti patria ku všetkému; preto bude v nich Boh ako vo všetkom.

Ikona zobrazuje eschatologický, apokatastatický, vykúpený a zbožštený stav prírody. Rysy osla alebo koňa na ikone sú rovnako vycibrené a zušľachtené ako črty človeka a oči týchto zvierat na ikonách sú ľudské, nie osol alebo kôň. Na ikonách vidíme zem a oblohu, stromy a trávu, slnko a mesiac, vtáky a ryby, zvieratá a plazy, ale to všetko podlieha jedinému plánu a tvorí jediný chrám, v ktorom vládne Boh. Na takých ikonopisných kompozíciách ako „Nech každý dych chváli Pána“, „Chváľte meno Pánovo“ a „Všetko stvorenie sa v tebe raduje, raduje sa“, píše E. Trubetskoy, „je možné vidieť celé stvorenie pod nebom, zjednotení v oslave bežiacich zvierat, spievajúcich vtákov a dokonca aj rýb plávajúcich vo vode. A na všetkých týchto ikonách je architektonický návrh, ktorému podlieha všetko stvorenie, vždy zobrazený vo forme chrámu - katedrály: anjeli sa o ňu usilujú, zhromažďujú sa v nej svätí, okolo nej sa vinie rajská vegetácia a pri jej úpätí sa tlačia zvieratá. alebo okolo neho.

Ako poznamenáva Trubetskoy, hagiografická literatúra často obsahuje obraz svätca, okolo ktorého sa zvieratá zhromažďujú a s dôverou mu olizujú ruky [ . Stačí pripomenúť svätého Gerasimosa Transjordánskeho, ktorému lev slúžil, a mnícha, ktorý kŕmil medveďa z rúk. Svätosť premieňa nielen človeka, ale aj svet okolo neho, vrátane zvierat, ktoré s ním prichádzajú do kontaktu, lebo podľa slov mnícha cítia vôňu vychádzajúcu zo svätca – tú istú, aká vychádzala z Adama predtým. pád. Vo svätosti sa obnovuje ten poriadok vzťahov medzi človekom a prírodou, ktorý existoval v prvotnom svete a stratil sa pádom.

Trubetskoy cituje slávne slová svätého Izáka Sýrskeho o „milosrdnom srdci“, ktoré je „zapálením ľudského srdca o všetkom stvorení, o ľuďoch, o vtákoch, o zvieratách, o démonoch a o každom stvorení. Pri spomienke na ne a pohľade na ne sa človeku z očí tisnú slzy od veľkej a silnej ľútosti, ktorá obklopuje srdce. A kvôli veľkému utrpeniu je jeho srdce zmenšené a nemôže vydržať, ani počuť, ani vidieť žiadnu ujmu alebo malý smútok, ktorý toto stvorenie podstúpilo. A preto za nemých a za nepriateľov pravdy a za tých, čo mu škodia, prináša modlitbu každú hodinu so slzami, aby sa zachovali a očistili; a tiež sa modlí za povahu plazov s veľkým súcitom, ktorý sa prebúdza v jeho srdci, kým sa v tomto nestane podobným Bohu.

V týchto slovách filozof vidí „konkrétny obraz tej novej roviny bytia, kde je zákon vzájomného požierania bytostí porazený v samom koreni, v ľudskom srdci, skrze lásku a ľútosť. Počnúc človekom sa nový poriadok vzťahov rozširuje aj na nižšie stvorenie. Prebieha celý vesmírny prevrat: láska a ľútosť otvárajú v človeku začiatok nového stvorenia. A toto nové stvorenie nachádza obraz pre seba v ikonopise: modlitbami svätých sa Boží chrám otvára pre nižšie stvorenie a dáva v sebe miesto svojmu zduchovnenému obrazu.

Ako ilustráciu sa Trubetskoy odvoláva na starodávnu ruskú ikonu proroka Daniela medzi levmi: „Nezvyknutému oku sa tieto príliš nerealistické levy, ktoré sa pozerajú na proroka s dojemnou úctou, môžu zdať naivné. Ale v umení je to naivita, ktorá často hraničí s brilantnosťou. V skutočnosti je táto odlišnosť celkom vhodná a priznaná, pravdepodobne nie bez úmyslu. Koniec koncov, subjektom obrazu tu a v skutočnosti nie je stvorenie, ktoré poznáme; spomínané levy nepochybne predznamenávajú nové stvorenie, ktoré nad sebou pocítilo vyšší, superbiologický zákon: úlohou ikonopisca je tu zobraziť nový, nám neznámy, poriadok života. Samozrejme, môže ho zobraziť iba symbolickým písmom, ktoré by v žiadnom prípade nemalo byť kópiou náš realita“ [.

Ďalším pozoruhodným obrazom tohto druhu je mozaika oltárnej apsidy chrámu San Apollinare in Classe na okraji Ravenny (VI. storočie). Svätý Apolinár je zastúpený v strede kompozície, napravo a naľavo od neho, ovce zoradené v rade a obrátené k nemu, nad nimi stromy, fragmenty krajiny a tráva, ktoré majú zámerne symbolický vzhľad; celú kompozíciu korunuje obrovský kríž v modrom kruhu posiatom hviezdami. Kríž v kruhu robí kompozíciu krížovou, a teda aj Kristovou. Prítomnosť zvierat, stromov a rastlín na ikone zároveň robí z kompozície ikonu premeneného kozmu. Prevaha zelenej, symbolizujúca trávnatý porast, dodáva kompozícii zvláštny jas a „kozmickosť“.

V niektorých, skôr zriedkavých prípadoch, sa príroda stáva nie pozadím, ale hlavným predmetom pozornosti cirkevného umelca - napríklad v mozaikách a freskách venovaných stvoreniu sveta. Vynikajúcim príkladom tohto druhu sú mozaiky Katedrály svätého Marka v Benátkach (XIII. storočie), ktoré zobrazujú šesť dní stvorenia vo vnútri obrovského kruhu, rozdeleného do mnohých segmentov. V jednom zo segmentov vidíme slnko a mesiac s ľudskými tvárami vo vnútri kruhu symbolizujúceho hviezdnu oblohu; štyri anjelské bytosti symbolizujú štyri dni stvorenia. V inom segmente vidíme Adama, ako pomenúva zvieratá: kone, levy, vlky (alebo psy), medvede, ťavy, leopardy a ježkovia, ktorí sa pred ním zoraďujú do párov. Vo všetkých segmentoch je Stvoriteľ zobrazený ako mladý muž bez brady v nimbe v tvare kríža a s krížom v rukách: to zodpovedá kresťanskej predstave o zjaveniach Starého zákona ako prejavoch Božieho Syna. Tvár Adama je podobná tvári Stvoriteľa, čo naznačuje stvorenie Adama na Boží obraz a podobu.

V mozaikách Katedrály svätého Marka, ako aj na niektorých ikonách a freskách - byzantských aj staroruských - je príroda niekedy zobrazená ako animovaná. Na mozaike ravennského baptistéria (6. storočie), zasvätenej Krstu Pána, je Kristus po pás ponorený vo vodách Jordánu, vpravo je Ján Krstiteľ a vľavo zosobnený Jordán. v podobe starca s dlhými sivými vlasmi, dlhou bradou a zeleným konárom v ruke. Na starovekých ikonách Krstu Pána sú často vo vode zobrazené dve malé humanoidné stvorenia, muž a žena: muž symbolizuje Jordán, žena symbolizuje more (čo je ikonomaľba narážka na Ž 114 : 3: „More uvidí a utečie, Jordán sa vráti späť“). Niektorí vnímajú tieto figúrky ako pozostatky pohanského staroveku. Zdá sa mi, že skôr svedčia o vnímaní prírody ikonopiscami ako živého organizmu, schopného vnímať Božiu milosť a reagovať na Božiu prítomnosť. Keď Kristus zostúpil do vôd Jordánu, sám posvätil všetku vodnú prírodu, ktorá sa s radosťou stretla a prijala do seba inkarnovaného Boha: túto pravdu prejavujú humanoidné bytosti zobrazené na ikonách Krstu Pána.

Na niektorých starovekých ruských ikonách Letníc nižšie je v tmavom výklenku zobrazený muž v kráľovskej korune, nad ktorou je nápis: „kozmos“. Tento obraz je niekedy interpretovaný ako symbol vesmíru, osvietený pôsobením Ducha Svätého prostredníctvom apoštolského evanjelia. E. Trubetskoy vidí v „kráľovi-kozme“ symbol starovekého kozmu, uchváteného hriechom, proti ktorému stojí chrám, ktorý zahŕňa celý svet, naplnený milosťou Ducha Svätého: „Od samého odporu Letníc voči vesmíru , je jasné, že chrám, v ktorom sedia apoštoli, sa chápe ako nový svet a nové kráľovstvo: to je kozmický ideál, ktorý má vyviesť skutočný kozmos zo zajatia; na to, aby dal v sebe miesto tomuto kráľovskému väzňovi, ktorý má byť oslobodený, sa chrám musí zhodovať s vesmírom: musí zahŕňať nielen nové nebo, ale aj novú zem. A ohnivé jazyky nad apoštolmi jasne ukazujú, ako sa chápe sila, ktorá musí spôsobiť tento kozmický prevrat.

Grécke slovo „kozmos“ znamená krásu, láskavosť, dobrotu. V pojednaní „O božských menách“ je krása interpretovaná ako jedno z Božích mien. Podľa Dionýzia je Boh dokonalou Krásou, „pretože od Neho je daná jeho dobrota všetkému; a pretože Je Príčinou blaha a milosti všetkého a ako svetlo vyžaruje do všetkého Svoje krásne učenie žiarivého žiarenia; a pretože každého priťahuje k sebe, preto sa nazýva krása. Každá pozemská krása preexistuje v božskej Kráse ako v jej prvej príčine [ .

Ruský filozof N. Losskij v knihe s príznačným názvom „Svet ako realizácia krásy“ hovorí: „Krása je absolútna hodnota; hodnota, ktorá má pozitívny význam pre všetkých jedincov, ktorí ju dokážu vnímať... Dokonalá krása je plnosť Bytia, obsahujúca súhrn všetkých absolútnych hodnôt “[.

Príroda, kozmos, celý pozemský vesmír je odrazom božskej krásy a to je to, čo má ikona odhaliť. Svet sa však podieľa na božskej kráse len do tej miery, do akej sa „nepoddal márnosti“, nestratil schopnosť cítiť Božiu prítomnosť. V padlom svete krása koexistuje s škaredosťou. Tak ako však zlo nie je plnohodnotným „partnerom“ dobra, ale len absenciou dobra či odporom k dobru, tak ani škaredosť na tomto svete neprevláda nad krásou. „Krása a škaredosť nie sú vo svete rovnomerne rozložené: vo všeobecnosti prevláda krása,“ hovorí N. Lossky [ . V ikone však absolútna prevaha krásy a takmer úplná absencia škaredosti. Dokonca aj had na ikone svätého Juraja a démoni v scéne posledného súdu sú menej zastrašujúci a odpudzujúci ako mnohé postavy Boscha a Goyu.

Liturgický význam ikony

Ikona na určený účel liturgický, je neoddeliteľnou súčasťou liturgického priestoru – chrámu – a nepostrádateľným účastníkom bohoslužieb. „Ikona... vo svojej podstate nie je v žiadnom prípade obraz určený na osobné uctievanie,“ píše Hieromonk Gabriel Bunge. „Jej teologickým miestom je predovšetkým liturgia, kde evanjelium Slova dopĺňa evanjelium obrazu“ [ . Mimo kontextu chrámu a liturgie ikona do značnej miery stráca svoj význam. Samozrejme, každý kresťan má právo mať vo svojom dome ikony, ale toto právo má len vtedy, ak jeho dom je pokračovaním cirkvi a jeho život je pokračovaním liturgie. V múzeu nie je miesto pre ikonu. „Ikona v múzeu je nezmysel, nežije tu, ale existuje len ako sušený kvet v herbári alebo ako motýľ na špendlíku v zberateľskej krabičke“ [ .

Ikona sa zúčastňuje uctievania spolu s evanjeliom a inými posvätnými predmetmi. V tradícii pravoslávnej cirkvi nie je evanjelium len knihou na čítanie, ale aj predmetom, ktorému sa uctieva liturgická bohoslužba: počas bohoslužieb sa evanjelium slávnostne nesie, veriaci ho uctievajú. Tak isto ikona, ktorou je „Evanjelium vo farbách“, je predmetom nielen kontemplácie, ale aj modlitebného uctievania. Uctievajú ikonu, pália pred ňou kadidlo, klaňajú sa až po zem a klaňajú sa pred ňou. Kresťan sa však zároveň klania nie maľovanej tabuli, ale tomu, kto je na nej zobrazený, keďže podľa svätca „pocta vzdaná obrazu prechádza na prototyp“ [ .

Význam ikony ako predmetu liturgického uctievania je odhalený v dogmatickej definícii Siedmeho ekumenického koncilu, ktorý nariadil „uctiť si ikony bozkami a úctivým uctievaním – nie pravou službou podľa našej viery, ktorá sa hodí k Božej prirodzenosti. sám, ale s úctou podľa toho istého vzoru, aký sa dáva obrazu čestnému a životodarnému krížu a svätému evanjeliu a iným svätyniam. Otcovia koncilu, nasledujúc sv. Jána z Damasku, vyznamenali službu ( latreia), ktorý je daný Bohu z uctievania ( proskynéza), ktorý je odmenený anjelom alebo zbožštenou osobou, či už je to Najsvätejšia Bohorodička alebo niektorý zo svätých.

V našej dobe je najbežnejšia ikona namaľovaná na doske podľa individuálnej objednávky - na chrámové alebo domáce použitie. Takáto ikona nemusí tematicky súvisieť so žiadnou inou ikonou, žije si vlastným životom, dáva sa a znovu daruje, predáva a znovu predáva, vystavuje v múzeu, vešia na stenu v chráme či doma. Z tejto ikony sa dá urobiť fotografia alebo reprodukcia, ktorá sa potom umiestni do albumu na internete, ktorý sa zarámuje a zavesí na stenu. Výroba ikon na objednávku je silný a rozvetvený biznis: v závislosti od vkusu zákazníka sú ikony maľované v byzantskom, staroruskom, ušakovskom, akademickom alebo inom štýle. Ikony sú často štylizované starožitné, sú na nich zámerne aplikované sadze, praskliny a iné známky starnutia, aby ikona vyzerala autenticky.

V starovekej cirkvi bola najbežnejšia ikona namaľovaná pre konkrétny chrám ako neoddeliteľná súčasť chrámového súboru. Takáto ikona nie je izolovaná: je neoddeliteľne spojená s inými ikonami, ktoré sú v jej tesnej blízkosti. Cirkevného umelca nikdy nenapadlo štylizovať ikonu pre nejaké konkrétne historické obdobie alebo jej dať „starý“ vzhľad. V každej dobe bola ikona namaľovaná v štýle, ktorý sa dovtedy vyvinul: éra sa zmenila, štýl sa zmenil, estetické štandardy a techniky sa zmenili. Len ikonopisecký kánon, ktorý sa v priebehu storočí vyvíjal, zostal nezmenený. Celá staroveká ikonografia bola prísne kanonická a nenechávala priestor pre ľudskú predstavivosť.

Staroveké chrámy neboli zdobené ani tak ikonami namaľovanými na doske, ako skôr nástennými maľbami: je to freska, ktorá je najstarším príkladom pravoslávnej ikonografie. Už v rímskych katakombách zaujímajú fresky významné miesto. V postkonstantinovskej ére sa pozdĺž všetkých štyroch stien objavili chrámy, úplne pomaľované freskami, zhora nadol. Najbohatšie chrámy spolu s freskami zdobia mozaiky.

Najzrejmejším rozdielom medzi freskou a ikonou je, že fresku nemožno z chrámu vybrať: je pevne „prilepená“ k stene a je navždy spojená s konkrétnym chrámom, pre ktorý bola namaľovaná. Freska žije s chrámom, starne s ním, je s ním obnovená a spolu s ním aj umiera. Ikonu možno priniesť do chrámu a vyniesť z chrámu, možno ju presunúť z jedného miesta na druhé, preniesť z jedného chrámu do druhého. V ére nového ikonoborectva a teomachizmu, ktorá prišla po revolúcii v roku 1917, fresky zanikli spolu so zničenými kostolmi, zatiaľ čo ikony zanikli mimo kostolov – v ohňoch, ktoré plápolali po celom Rusku. Niektoré ikony odstránené z kostolov boli zachránené a našli úkryt v múzeách antického umenia alebo múzeách ateizmu, v uzavretých skladoch a skladoch. Fresky zo zničených chrámov sa navždy stratili.

Freska, ktorá je neoddeliteľne spojená s chrámom, je organickou súčasťou liturgického priestoru. Zákresy fresiek, ako aj zákresy ikon zodpovedajú témam ročného liturgického cyklu. Cirkev si počas roka pripomína hlavné udalosti biblických a evanjeliových dejín, udalosti zo života Presvätej Bohorodičky a z dejín Cirkvi. Každý deň cirkevný kalendár venovaný pamiatke niektorých svätých – mučeníkov, svätých, reverendov, spovedníkov, vznešených kniežat, svätých bláznov atď. V súlade s tým môže nástenná maľba obsahovať obrázky cirkevné sviatky(christologický aj Theotokos cyklus), obrazy svätých, výjavy zo Starého a Nového zákona. V tomto prípade sú udalosti toho istého tematického radu spravidla umiestnené v jednom rade. Každý kostol je koncipovaný a vybudovaný ako celok a námet fresiek zodpovedá každoročnému liturgickému okruhu, odrážajúc zároveň špecifiká samotného kostola (v kostole zasvätenom Presvätej Bohorodici budú fresky zobrazovať Ju života, v kostole zasvätenom sv. Mikulášovi - život sv. ).

V pokonstantinovskej ére sa rozšírili ikony maľované na drevenej doske temperou na gesso alebo vykonávané technikou enkaustiky. V ranobyzantskom chráme však bolo málo ikon: pred oltár mohli byť umiestnené dva obrazy – Spasiteľ a Bohorodička, zatiaľ čo steny chrámu zdobili výlučne alebo takmer výlučne fresky. Byzantské kostoly nemali viacvrstvové ikonostasy: oltár bol od naos oddelený nízkou bariérou, ktorá pred zrakmi veriacich neskrývala dianie v oltári. Na gréckom východe sú dodnes ikonostázy prevažne jednoradové, s nízkymi kráľovskými dverami a častejšie úplne bez kráľovských dverí. Viacvrstvové ikonostasy sa na Rusi rozšírili v postmongolskej ére a ako je známe, počet vrstiev sa v priebehu storočí zvýšil: v 15. storočí sa objavili trojvrstvové ikonostasy, v 16. storočí - štvorradové , v 17. - päť-, šesť- a sedemposchodová.

Vývoj ikonostasu v Rusku má svoje hlboké teologické dôvody, dostatočne podrobne analyzované množstvom vedcov. Architektonika ikonostasu je celistvá a ucelená a téma korešponduje s témou fresiek (ikony v ikonostase často tematicky duplikujú nástenné maľby). Teologickým významom ikonostasu nie je nič pred veriacimi skrývať, ale naopak, odhaľovať im realitu, do ktorej je každá ikona oknom. Ikonostas podľa Florenského „niečo pred veriacimi neskrýva..., ale naopak, poloslepých ich ukazuje do tajomstiev oltára, otvára ich, chromých a zmrzačených, vchod do iného sveta, zamknuté. z nich vlastnou zotrvačnosťou kričí do uší o Kráľovstve nebeskom“ [ .

Zároveň si treba uvedomiť, že staroveká cirkev sa nevyznačovala vnímaním laikov ako poloslepých, hluchých, chromých a zmrzačených, na rozdiel od duchovných, ktorí boli pri oltári, pre ktorých, ak sa budeme riadiť Táto logika, vstup do iného sveta je vždy otvorený. A je ťažké nesúhlasiť s tými bádateľmi, ktorí poznamenávajú, že premena ikonostasu na prázdnu, nepreniknuteľnú stenu medzi oltárom a naos mala negatívny vplyv na liturgickú tradíciu ruskej cirkvi. Vysoký mnohostupňový ikonostas izoloval oltár od hlavného priestoru chrámu, prispel k prehĺbeniu priepasti medzi duchovenstvom a cirkevným ľudom: posledný z aktívnych účastníkov bohoslužby sa zmenil na pasívneho poslucháča-diváka. Výkriky kňaza, ktoré sa dostávajú k ľudu spoza prázdnej steny ikonostasu so zatvorenými kráľovskými dverami a zatiahnutou oponou, nijako neprispievajú k zapojeniu ctiteľa do tej „spoločnej veci“, ktorou by mala byť Božská liturgia. a akékoľvek bohoslužby.

Vývoj ikonografie, zmeny ikonografického štýlu, vznik či zánik niektorých prvkov výzdoby kostola – to všetko je nerozlučne späté s liturgickým životom Cirkvi, s úrovňou eucharistickej zbožnosti cirkevného ľudu. „Ikona má svoje korene v eucharistickej skúsenosti Cirkvi, je s ňou neoddeliteľne spojená, ako aj s úrovňou cirkevného života vo všeobecnosti,“ hovorí archimandrita Zinon. – Keď bola táto úroveň vysoká, vtedy bolo cirkevné umenie najlepšie; keď cirkevný život zoslabol alebo nastali časy jeho úpadku, vtedy, samozrejme, upadlo aj cirkevné umenie. Ikona sa často zmenila na maľbu s náboženskou témou a jej úcta prestala byť pravoslávna“ [ .

Pre ranokresťanskú cirkev je charakteristická aktívna účasť na bohoslužbách všetkých veriacich – duchovných aj laikov. Eucharistické modlitby v starovekej Cirkvi sa čítajú nahlas, nie tajne; na výkriky kňaza odpovedá ľud, nie zbor; k Svätému kalichu pristupujú všetci veriaci, nielen klerici alebo tí, ktorí sa špeciálne pripravujú na prijímanie. Táto cirkevná skúsenosť zodpovedá otvorenému oltáru, absencii viditeľnej steny medzi duchovenstvom a ľudom. Na nástenných maľbách tohto obdobia má najdôležitejšie miesto eucharistická téma. Už ranokresťanské nástenné symboly ako misa, ryba, baránok, košík chleba, vínna réva, vtáčik, ktorý kluje hrozno, už majú eucharistický nádych. V byzantskej ére je všetka chrámová maľba tematicky orientovaná smerom k oltáru, ktorý je stále otvorený a oltár je pomaľovaný obrazmi, ktoré priamo súvisia s Eucharistiou. Patria sem „Spoločenstvo apoštolov“, „Posledná večera“, obrazy tvorcov liturgie (najmä a) a cirkevných hymnografov. Všetky tieto obrazy majú veriaceho naladiť na eucharistickú náladu, pripraviť ho na plnú účasť na liturgii, na spoločenstvo Kristovho tela a krvi.

Zmena v eucharistickom vedomí v neskoršom období, keď prijímanie prestalo byť integrálnym prvkom účasti každého veriaceho na Eucharistii a liturgia prestala byť „spoločnou vecou“, viedla aj v ikonopise k pseudomorfóze. Eucharistia sa stala predovšetkým majetkom kléru, ktorý si zachoval zvyk pristupovať k svätému prijímaniu pri každej liturgii, zatiaľ čo ľud začal prijímať sväté prijímanie zriedkavo a nepravidelne. V súlade s tým bol oltár oddelený od naos, medzi prijímajúcimi duchovnými a neprijímajúcimi laikmi vyrástla stena ikonostasu a pred zrakmi laikov boli skryté oltárne obrazy zasvätené Eucharistii.

Zmena štýlu ikonomaľby v rôznych obdobiach bola spojená aj so zmenou eucharistického vedomia. Počas synodálneho obdobia (XVIII-XIX storočia) sa v ruskej cirkevnej zbožnosti konečne zakorenil zvyk pristupovať k svätému prijímaniu raz alebo niekoľkokrát do roka: vo väčšine prípadov ľudia prichádzali do chrámu, aby „obhajovali“ omšu, a nie aby sme mali účasť na svätých Kristových tajomstvách. Úpadok eucharistického vedomia bol plne v súlade s úpadkom cirkevného umenia, čo viedlo k nahradeniu ikonomaľby realistickou „akademickou“ maľbou a nahradeniu starodávneho znamenného spevu partesovou polyfóniou. Chrámové maľby tohto obdobia si zachovávajú iba vzdialenú tematickú podobnosť s ich starovekými prototypmi, ale úplne strácajú všetky hlavné charakteristiky maľby ikon, ktoré ju odlišujú od bežnej maľby.

Oživenie eucharistickej zbožnosti na začiatku 20. storočia, túžba po častejšom prijímaní, pokusy prekonať bariéru medzi duchovenstvom a ľudom – všetky tieto procesy sa časovo zhodovali s „objavením“ ikony, s obrodou. záujem o starodávne maľovanie ikon. V tom istom čase sa do ruského kostola začal vracať nízky jednoradový ikonostas, ktorý pohľadom veriacich odhaľoval, čo sa deje na oltári. Cirkevní umelci začiatku 20. storočia začali hľadať spôsoby, ako oživiť kanonickú ikonografiu. Toto hľadanie pokračuje medzi ruskou emigráciou - v práci takých maliarov ikon ako mních Gregory (Krug). Dnes končí ikonami a freskami Archimandritu Zinona a mnohých ďalších majstrov, ktorí oživujú staroveké tradície.

Mystický význam ikony

Ikona je mystická. Je nerozlučne spätá s duchovným životom kresťana, s jeho skúsenosťou spoločenstva s Bohom, skúsenosťou kontaktu s nebeským svetom. Ikona zároveň odráža mystickú skúsenosť celej Cirkvi, nielen jej jednotlivých členov. Osobná duchovná skúsenosť umelca sa neodráža v ikone, ale je lomená v skúsenosti Cirkvi a ňou overená. Feofan Grek, Andrei Rublev a ďalší majstri minulosti boli ľudia s hlbokým vnútorným duchovným životom. Ale nemaľovali „zo seba“, ich ikony sú hlboko zakorenené v cirkevnej tradícii, ktorá zahŕňa všetky stáročné skúsenosti Cirkvi.

Mnohí veľkí maliari ikon boli veľkí kontemplatívci a mystici. Podľa svedectva mnícha o Daniilovi Chernym a Andrejovi Rublevovi „známi maliari ikon Daniel a jeho učeník Andrej... majú trochu cnosti a veľa podnecujú pôst a mníšsky život, akoby boli hodní božského milosť a trochu v božskej láske predvídajte, ako keby nikdy o pozemskom cvičení, ale vždy prispievajte mysľou a myšlienkou k nehmotnému a božskému svetlu ... na samotný sviatok jasného zmŕtvychvstania, sedieť na stoličkách a mať všetko čestné a božské ikony pred vami, a pri neustálom pohľade na ne sa naplní božská radosť a panstvo, a to nielen v ten deň, ktorý tvorím taco, ale aj v iné dni, keď nie som usilovný v maľovaní“ [ .

Skúsenosť kontemplácie božského svetla, ktorá je spomenutá vo vyššie uvedenom texte, sa odráža v mnohých ikonách, byzantských aj ruských. To platí najmä pre ikony z obdobia byzantského hesychazmu (XI-XV storočia), ako aj pre ruské ikony a fresky XIV-XV storočia. V súlade s hesychastovou náukou o svetle Tábora ako o nestvorenom svetle Božom je tvár Spasiteľa, Presvätej Bohorodičky a svätých na ikonách a freskách tohto obdobia často „zvýraznená“ bielou farbou (fresky Teofana gréčtina v novgorodskom kostole Premenenia Spasiteľa sú klasickým príkladom). Obľúbenosť si získava obraz Spasiteľa v bielom rúchu so zlatými lúčmi vychádzajúcimi z Neho – obraz založený na evanjeliovom príbehu o Premenení Pána. Predpokladá sa, že hojné používanie zlata v ikonografii obdobia Hesychastu súvisí aj s učením o svetle Tábora.

Ikona vyrastá z modlitby a bez modlitby nemôže existovať skutočná ikona. „Ikona je stelesnená modlitba,“ hovorí Archimandrite Zinon. „Je stvorená v modlitbe a pre modlitbu, ktorej hybnou silou je láska k Bohu, snaha o Neho ako o dokonalú Krásu“ [ . Ikona, ktorá je ovocím modlitby, je aj školou modlitby pre tých, ktorí ju kontemplujú a modlia sa pred ňou. Ikona so všetkou svojou duchovnou štruktúrou disponuje modlitbou. Modlitba zároveň prenesie človeka za hranice ikony a postaví ho pred samotný prototyp - Pána Ježiša Krista, Matku Božiu, svätca.

Existujú prípady, keď počas modlitby pred ikonou človek videl osobu zobrazenú na nej živú. Tak napríklad mních videl živého Krista na mieste svojej ikony: „Počas vešpier, v kostole... napravo od kráľovských dverí, kde sa nachádza miestna ikona Spasiteľa, videl živého Krista... Nedá sa opísať, v akom stave sa v tú hodinu nachádzal, - hovorí jeho životopisec Archimandrite Sophrony. „Z úst a spisov blaženého Staršieho vieme, že vtedy naňho zažiarilo Božie svetlo, že bol stiahnutý z tohto sveta a duchom pozdvihnutý do neba, kde počul nevysloviteľné slovesá, že v tej chvíli dostal, ako to boli, nové zrodenie zhora“ [ .

Nielen svätci, ale aj obyčajní kresťania, dokonca aj hriešnici sú ikonami. V legende o ikone Matka Božia„Nečakaná radosť“ hovorí o tom, že „istý bezzákonný človek mal pravidlo modliť sa denne k Najsvätejšej Bohorodici“. Raz sa mu pri modlitbe zjavila Matka Božia a varovala ho pred hriešnym životom. Ikony ako „Neočakávaná radosť“ sa v Rusku nazývali „odhalené“.

Osobitnú pozornosť si zasluhuje otázka vzťahu ikony a zázraku. V pravoslávnej cirkvi sú rozšírené zázračné ikony, s ktorými sa spájajú prípady uzdravenia či vyslobodenia z vojenského nebezpečenstva. V Rusku sa špeciálnej úcte tešia Vladimír, Kazaň, Smolensk, Iverskaja, „Hľadanie stratených“, „Radosť všetkých, ktorí smútia“ a ďalšie zázračné ikony Matky Božej. Napríklad oslobodenie Rusa od invázie mongolských chánov z Tamerlánu v roku 1395, Achmata v roku 1490 a Machmeta Giraya v roku 1521 sa spája s ikonou Vladimíra. V prvom z týchto prípadov sa chánovi vo sne zjavila samotná Matka Božia a prikázala mu, aby opustil hranice Ruska. Bojovníci milície na čele s Mininom a Požarským sa modlili pred ikonou Kazane a pripravovali sa na rozhodujúcu bitku s Poliakmi, ktorí v roku 1612 dobyli Moskvu. Počas invázie Napoleona Kazaňská ikona Matky Božej zatienila ruských vojakov, ktorí sa pred ňou modlili. K prvej veľkej porážke Francúzov po odchode z Moskvy došlo na sviatok Kazaňskej ikony 22. októbra 1812.

IN posledné roky v Rusku sa rozšíril fenomén, ktorému mnohí pripisujú zvláštny mystický význam: hovoríme o myrhovom prúdení ikon. V súčasnosti sa ikony šíria myrhou všade - v kláštoroch, chrámoch a súkromných domoch; ikony Spasiteľa, Bohorodičky, svätého Mikuláša, svätého veľkého mučeníka Panteleimona, cára-mučeníka Mikuláša II. a mnohých ďalších svätých prúdia myrha. Staroveké aj moderné ikony prúdia myrhu; dokonca aj reprodukcie z ikon a pohľadníc, ktoré zobrazujú ikony, prúdi myrha.

Ako liečiť tento jav? V prvom rade treba povedať, že myrhový prúd je nevyvrátiteľný, opakovane zaznamenaný fakt, ktorý nemožno spochybniť. Jedna vec je však skutočnosť, druhá jej interpretácia. Keď sa prúdenie myrhy ikon považuje za znamenie nástupu apokalyptických čias a blížiaceho sa príchodu Antikrista, potom nejde o nič iné ako o súkromný názor, ktorý v žiadnom prípade nevyplýva z podstaty samotného fenoménu prúdenie myrhy. Zdá sa mi, že prúdenie myrhy z ikon nie je pochmúrnou predzvesťou budúcich katastrof, ale naopak, prejavom Božieho milosrdenstva, poslaným na útechu a duchovné posilnenie veriacich. Ikona vyžarujúca myrhu je dôkazom skutočnej prítomnosti toho, kto je na nej zobrazený, v Cirkvi: svedčí o blízkosti Boha, Jeho Najčistejšej Matky a svätých k nám.

Teologická interpretácia fenoménu prúdenia myrhy si vyžaduje osobitnú duchovnú múdrosť a triezvosť. Vzrušenie, hystéria či panika okolo tohto javu sú nevhodné a poškodzujú Cirkev. Snaha o „zázrak pre zázrak“ nebola nikdy charakteristická pre pravých kresťanov. Sám Kristus odmietol dať Židom „znamenie“ a zdôraznil, že jediným skutočným znamením je Jeho vlastný zostup do hrobu a vzkriesenie. Najväčším zázrakom Cirkvi je Eucharistia, pri ktorej sa chlieb a víno menia na Telo a Krv Spasiteľa. Nemenej zázrakom je duchovná zmena, ktorá sa u veriacich deje prostredníctvom účasti na sviatostiach Cirkvi. Ale aby sme pochopili význam týchto zázrakov, sú potrebné duchovné oči, ktoré sú pre mnohých zatemnené hriechom, zatiaľ čo prúd myrhy vidno fyzickými očami. Preto niektorí zaobchádzajú s myrhou s väčšou úctou ako dokonca so samotnou Eucharistiou.

Je potrebné poznamenať, že nielen kanonické ikony môžu byť zázračné, prúdiace myrhou a zjavné, ale aj ikony maľované v obrazovom, akademickom štýle, ako aj obrázky na náboženské témy, ktoré sú vo všeobecnosti ďaleko od kánonu maľby ikon. [Avšak ani zázračné dielo, ani prúdenie myrhy, ani iné podobné javy samy osebe nepremieňajú maľbu na ikonografiu. Pokiaľ ide o maľbu ikon, Cirkev vždy považovala za hlavné kritérium kanonickosti, a nie za kritérium zázračnosti. „Základom celého života Cirkvi je nepochybne pre ňu rozhodujúci a všetko určujúci zázrak: vtelenie Boha a zbožštenie človeka...“ hovorí L. Uspenskij. – Tento zázrak je práve normou života Cirkvi, zakotvenou v jej kánone, ktorý je v protiklade so súčasným stavom sveta. Presne na tom je založený celý liturgický život Cirkvi: jeho ročný cyklus je určený etapami a aspektmi tohto hlavného zázraku a v žiadnom prípade nie súkromnými zázrakmi, dokonca ani tými, ktoré vykonal samotný Spasiteľ. Cirkev nežije z toho, čo je pominuteľné a individuálne, ale z toho, čo je nemenné. Je to preto, že zázraky pre ňu nikdy neboli kritériom v žiadnej z oblastí jej života a tento život sa im nikdy nevyrovnal? A nie je náhoda, že koncilové dekréty predpisujú maľovať ikony nie podľa zázračných predlôh (pretože zázračnosť ikony je vonkajším dočasným, a nie jej trvalým prejavom), ale ako písali starí ikonopisci, teda podľa ikonopisecký kánon.

Morálny význam ikony

Na záver by som chcel povedať pár slov o morálnom význame ikony v kontexte modernej konfrontácie kresťanstva s takzvaným „postkresťanským“ sekulárnym humanizmom.

„Súčasné postavenie kresťanstva vo svete sa zvyčajne porovnáva s jeho postavením v prvých storočiach jeho existencie...,“ píše L. Uspensky. – Ak však v prvých storočiach malo kresťanstvo pred sebou pohanský svet, tak dnes stojí pred svetom odkresťančeným, ktorý vyrástol na pôde odpadlíctva. A teraz, tvárou v tvár tomuto svetu, je pravoslávie „povolané svedčiť“ – svedectvo Pravdy, ktorú nesie so svojím uctievaním a ikonou. Z toho vyplýva potreba uvedomiť si a vyjadriť dogmu o úcte k ikonám, ako je aplikovaná na modernú realitu, na potreby a hľadania moderného človeka“ [ .

Sekulárny svet ovláda individualizmus a sebectvo. Ľudia sú rozdelení, každý žije pre seba, samota sa stala pre mnohých chronickou chorobou. Modernému človeku je cudzia myšlienka obety, cudzia je ochota dať život za život druhého. V ľuďoch otupuje pocit vzájomnej zodpovednosti jeden za druhého a k sebe navzájom, na jeho miesto nastupuje pud sebazáchovy.

Kresťanstvo na druhej strane hovorí o človeku ako o členovi jednotného koncilového organizmu, ktorý je zodpovedný nielen sám sebe, ale aj Bohu a iným ľuďom. Cirkev spája ľudí do jedného tela, ktorého hlavou je Bohočlovek Ježiš Kristus. Jednota cirkevného tela je prototypom tej jednoty, ku ktorej je v eschatologickej perspektíve povolané celé ľudstvo. V Božom kráľovstve budú ľudia spojení s Bohom a medzi sebou tou istou láskou, ktorá spája tri osoby Najsvätejšej Trojice. Obraz Najsvätejšej Trojice odhaľuje ľudstvu duchovnú jednotu, ku ktorej je povolané. A Cirkev bude neúnavne – napriek akejkoľvek nejednotnosti, akémukoľvek individualizmu a egoizmu – svetu a každému človeku pripomínať toto vysoké povolanie.

Konfrontácia medzi kresťanstvom a odkresťančeným svetom je zrejmá najmä v oblasti morálky. V sekulárnej spoločnosti prevláda liberálny morálny štandard, ktorý popiera existenciu absolútneho etického štandardu. Podľa tejto normy je človeku dovolené všetko, čo neodporuje zákonu a neporušuje práva iných ľudí. V sekulárnom slovníku neexistuje pojem hriechu a každý si sám určuje morálne kritérium, ktorým sa riadi. Sekulárna morálka sa distancovala od tradičnej myšlienky manželstva a vernosti, desakralizovala ideály materstva a plodenia detí. Proti týmto prvotným ideálom sa postavila „voľná láska“, hedonizmus, propagácia nerestí a hriechu. Viedla k emancipácii ženy, jej túžbe vyrovnať sa mužovi vo všetkom prudký pokles plodnosti a akútnej demografickej krízy vo väčšine krajín, ktoré prijali sekulárnu morálku.

Na rozdiel od všetkých moderných trendov Cirkev, podobne ako pred stáročiami, pokračuje v hlásaní čistoty a manželskej vernosti a trvá na neprípustnosti neprirodzených nerestí. Cirkev odsudzuje potrat ako smrteľný hriech a prirovnáva ho k vražde. Cirkev považuje materstvo za najvyššie povolanie ženy a veľa detí za najvyššie Božie požehnanie. Pravoslávna cirkev oslavuje materstvo v osobe Božej Matky, ktorú vyvyšuje ako „najčestnejšieho cherubína a najslávnejšieho serafína bez rozdielu“. Obraz Matky s Dieťaťom v náručí, jemne pritlačené líce k Jej lícu, je ideálom, ktorý pravoslávna cirkev ponúka každej kresťanke. Tento obraz, ktorý je prítomný v nespočetných variantoch vo všetkých pravoslávnych kostoloch, má najväčšiu duchovnú príťažlivosť a morálnu silu. A pokiaľ bude Cirkev existovať, bude – v rozpore s akýmkoľvek trendom doby – žene pripomínať jej povolanie k materstvu a rodeniu detí.

Moderná morálka desakralizovala smrť, zmenila ju na nudný rituál bez akéhokoľvek pozitívneho obsahu. Ľudia sa boja smrti, hanbia sa za ňu, vyhýbajú sa rozprávaniu o nej. Niektorí uprednostňujú dobrovoľnú smrť bez toho, aby čakali na prirodzený koniec. Čoraz častejšie je eutanázia – samovražda s pomocou lekárov. Ľudia, ktorí prežili svoj život bez Boha, umierajú rovnako bezcieľne a nezmyselne, ako žili, v tej istej duchovnej prázdnote a Bohu opustenosti.

Pravoslávny veriaci na každej bohoslužbe prosí Boha o kresťanskú smrť, bezbolestnú, nehanebnú, pokojnú, modlí sa za oslobodenie od náhlej smrti, aby mal čas na pokánie a smrť v pokoji s Bohom a blížnymi. Smrť kresťana nie je smrťou, ale prechodom do večného života. Viditeľnou pripomienkou toho je ikona Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky, na ktorej je Matka Božia zobrazená nádherne ležiaca na smrteľnej posteli, obklopená apoštolmi a anjelmi, a Kristus berie jej najčistejšiu dušu, symbolizovanú dieťaťom, do Jeho rúk. Smrť je prechodom k novému životu, krajšiemu ako pozemskému, a za prahom smrti sa duša kresťana stretáva s Kristom – to je posolstvo, ktoré v sebe nesie obraz Nanebovzatia. A Cirkev bude vždy – v rozpore so všetkými materialistickými predstavami o živote a smrti – ohlasovať túto pravdu ľudstvu.

Dalo by sa uviesť mnoho ďalších príkladov ikon hlásajúcich určité morálne pravdy. V skutočnosti každá ikona nesie silný morálny náboj. Ikona modernému človeku pripomína, že okrem sveta, v ktorom žije, existuje aj iný svet; okrem hodnôt, ktoré hlása nenáboženský humanizmus, existujú aj iné duchovné hodnoty; okrem morálnych noriem, ktoré stanovuje sekulárna spoločnosť, existujú aj iné normy a normy.

O význame ikony pre moderného človeka hovorí už viackrát vyššie citovaný L. Uspenskij, ktorého slovami by som rád uzavrel túto správu: „... V našej dobe... dochádza k stretnutiu dvoch radikálne odlišných orientácie človeka a jeho tvorivosti: kresťanský antropocentrizmus. Na cestách tohto stretnutia patrí ikone jedna z hlavných úloh. Zdá sa, že hlavný význam jeho objavu v našej dobe nespočíva v tom, že sa stal cenným alebo viac-menej správne pochopeným, ale vo svedectve, ktoré prináša súčasnému človeku: dôkaz víťazstva človeka nad všetkým úpadkom a úpadkom, dôkaz inej roviny bytia, ktorý človeka stavia do inej perspektívy vo vzťahu k Stvoriteľovi, do iného smeru vo vzťahu k svetu ležiacemu v hriechu, dáva mu iné poznanie a videnie sveta“ [ .

Viedenský a rakúsky biskup Hilarion je predstaviteľom Ruskej pravoslávnej cirkvi v európskych medzinárodných organizáciách, doktorát Oxfordskej univerzity, doktor teológie Pravoslávneho teologického inštitútu svätého Sergia v Paríži, Privatdozent Univerzity vo Fribourgu (Švajčiarsko).

Správa na medzinárodnej vedeckej konferencii "Sv. Andrej Rublev a ruská ikonopisecká maľba" v kláštore Bose (Taliansko) 15. septembra 2005.

L. Uspenský. Teológia ikony v pravoslávnej cirkvi. Paríž, 1989. S. 467.

E. Trubetskoy. Tri eseje o ruskej ikone. Ďalšie kráľovstvo a jeho hľadači v ruštine ľudová rozprávka. Ed. druhý. M., 2003. S.7.

Kňaz . Ikonostas. In: Súborné diela. T.1. Paríž, 1985. S.221.

Pohyblivé slová. M., 1911. S.507-508.

Rev. Odpoveď na zvedavý a krátky príbeh o svätých otcoch, ktorí boli v kláštore, ktorí sú v krajine Rustei. V knihe: Great Menaion of Chetia of Metropolitan Macarius. 1. – 13. septembra. SPb., 1868. S.557-558.

Archimandrit Zinon (Theodore). Rozhovory maliara ikon. S.22.

Hieromonk Sophronius. Starší Silvanus. Paríž, 1952. S.13.

V katolíckej cirkvi sú známe prípady toku myrhy, trhania a krvácania malebných obrazov a sôch. presvätej Bohorodičky vykonávané v tradíciách renesancie. Katolícky západ pozná aj prípady vzhľadu hrdinov malebných obrazov. Jeden z takýchto prípadov, ktorý sa stal autorovi Sixtínskej madony Rafaelovi, uvádza Florenskij: „Raz v noci, keď sa vo sne modlil k Presvätej Bohorodičke, čo sa mu často stávalo, sa náhle prebudil zo spánku. kvôli silnému vzrušeniu. V tme noci Raphaelov pohľad prilákala jasná vízia na stene oproti jeho samotnej posteli; zahľadel sa do nej a videl, že ešte nedokončený obraz Madony, visiaci na stene, žiari nežnou žiarou a zdal sa dokonalý a akoby živý. Svoje božstvo vyjadril tak, že sa z očí užasnutého Rafaela kotúľali slzy... Nevedel si spomenúť, ako znova zaspal; no keď ráno vstal, akoby bol znovuzrodený: vízia sa mu navždy zarezala do duše a citov, a preto sa mu podarilo namaľovať Matku Božiu na obraz, v ktorom ju nosil vo svojom dušu a odvtedy vždy hľadel na obraz s úctivou bázňou svoju Madonu. Cit. Citácia: Kňaz Pavel Florenský.

Od dávnych čias naši predkovia považovali Najčistejšiu Pannu za ochrankyňu a strážkyňu ruskej krajiny. Mnohé z Jej obrazov boli nájdené a oslávené aj u nás a nie je náhoda, že mnohé z nich sú spojené s vojenskou slávou a víťazstvom nad útočníkmi.

"Vladimír" Ikona Matky Božej

"A hordy nepriateľov ruskej krajiny utiekli z mesta Moskvy, prenasledovaní mocou Presvätej Bohorodičky ..."

História tejto ikony je plná záhad a tajomstiev, dokonca aj jej vzhľad v Rusku je v starovekých prameňoch opísaný rôznymi spôsobmi. Podľa jednej z legiend obraz namaľoval apoštol a evanjelista Lukáš na dosku stola, pri ktorom svätá Panna jedla so svojím Synom a spravodlivým Jozefom. Do roku 450 bola ikona v Jeruzaleme a potom bola prenesená do Konštantínopolu. Patriarcha Luke Khryzoverh dal v 12. storočí najčistejšiu podobu Jurijovi Dolgorukymu. V Kyjeve záhadná ikona trikrát opustila svoje miesto, akoby tam nechcela zostať. Syn Jurija Dolgorukyho tajne vyňal obraz, pretože obyvatelia sa dobrovoľne nechceli rozlúčiť so svätyňou. Podľa kronikárov si miesto na pobyt obrazu vybrala samotná Matka Božia - na strmom brehu Klyazmy vo Vladimíre sa kone zrazu postavili a nehýbali sa. Presvätá Bohorodička sa princovi Andrejovi zjavila vo sne a prikázala postaviť na tomto mieste kostol.

Neskôr ikona našla svoj domov v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a odvtedy sa volá „Vladimír“. Po mnoho storočí sa kniežatá, cári, metropoliti, patriarchovia a obyčajní ľudia vrúcne modlili k Veľkému príhovoru počas akejkoľvek katastrofy: vojen, požiarov, lúpeží, epidémií. Milosrdná pomoc bola preukázaná proti Tamerlánovi (na pamiatku tejto udalosti a záchrane Moskvy bol postavený kláštor Sretensky), hordským a krymským chánom Edigey a Kazy Giray. Dnes je obraz uložený v Treťjakovskej galérii.

Ikona Matky Božej "Kazan"

„Veľký príhovor Ruska“, „Vzácna národná svätyňa“ - Kazaňská ikona Matky Božej je jednou z najuznávanejších v Ruskej pravoslávnej cirkvi. Táto svätyňa, ktorá má úžasnú históriu svojho získania, slávu zázrakov, ochranu a podporu, tragédiu straty a radosť z obnovy, je neoddeliteľná od života každého pravoslávneho kresťana. Ikona Kazane symbolizuje víťazstvo Ruska nad Časom problémov, obdobím krviprelievania. občianska vojna. V roku 1579 sa sama Najčistejšia zjavila vo sne desaťročnej panne Matrone a naznačila miesto jej pobytu. Ako vďačnosť za oslobodenie Moskvy od invázie Poliakov bola od roku 1649 zriadená celoruská spomienka na tento obraz a na Červenom námestí bola postavená katedrála na počesť Kazanskej ikony Panny Márie. Pred „kazanským“ obrazom Matky Božej sa ruská armáda modlila za udelenie víťazstva v predvečer bitky pri Poltave. Počas vlasteneckej vojny sa Matka Božia stala duchovným vodcom Ruska a ruského ľudu. Po roku 1812 sa Kazaňský chrám v Petrohrade stal chrámovým pamätníkom ruskej armády.

Z Kazanskej ikony Matky Božej boli odhalené zázračné uzdravenia, úžasné prípady získania zraku nevidomými, uzdravenie zomierajúcich, návrat hriešnikov na pravú cestu.

Ikona „Znamenie Najsvätejšej Bohorodičky“

Význam tejto ikony je odhalený aj v špeciálnom obraze Spasiteľa: Ježiš Kristus sa objavuje ako štít - symbol víťazstva a ochrany. A kroniky nám rozprávajú úžasný príbeh tohto obrazu.

Vo Veľkom Novgorode sa v roku 1170 objavila impozantná suzdalská armáda. Svätý Eliáš, novgorodský arcibiskup, sa spoliehal len na pomoc Kráľovnej nebies. Všetci obyvatelia na čele s arcibiskupom sa so slzami v očiach modlili pred obrazom Matky Božej Znamenia. V tom momente, keď nepriateľské šípy lietali v oblakoch zo všetkých strán, jeden z nich zasiahol ikonu. Slzy stekali z očí Najčistejšieho, svätý Eliáš ich začal utierať svojim zločincom a hovoril: „Kráľovná nebies, ukazuješ nám znamenie, že so slzami sa modlíš k svojmu Synovi a nášmu Bohu za vyslobodenie mesta. .“ Ľudia, ktorí videli tento zázrak, sa ešte vrúcnejšie modlili a volali k Pánovi. V tom istom momente zostúpila na zem tma, obyvateľov Suzdalu sa zmocnil náhly strach a zmätok. Bojovníci sa začali navzájom zabíjať, nechápali, kde je nepriateľ a kde je ich. Inšpirovaní obrancovia Novgorodu otvorili brány, vrhli sa na nepriateľa a úplne ho porazili. Na pamiatku zázračného príhovoru ustanovil arcibiskup Eliáš 27. november (10. december) sviatok na počesť Panny Márie Znamenia a nazval ho „deň vyslobodenia a trestu“. Odvtedy sa zázračná ikona začala zobrazovať na pečati novgorodského metropolitu. Ikona Najsvätejšej Bohorodičky „Znamenie“ je s úctou uctievaná v celom Rusku. Mnohé z jej zoznamov, ako napríklad Kursk-Root a Abalatskaya, sa preslávili aj zázrakmi.

Ikona Matky Božej "Smolensk"

"Smolensk" - rodinná ikona ruských kniežat, symbol kontinuity, dynastickej blízkosti Konštantínopolu a Ruska. Podľa legendy týmto spôsobom grécky cisár Vasilij II požehnal svoju sestru Annu, aby sa vydala za kyjevského princa Vladimíra. Podľa inej verzie sa grécky cisár Konstantin Porfirorodny oženil so svojou dcérou Annou s černigovským princom Vsevolodom Jaroslavim. Neskôr ikonu zdedil knieža Vladimír Monomakh zo Smolenska, ktorý ju nainštaloval v katedrále Nanebovzatia Panny Márie (1103). Od tej doby sa obraz začal nazývať „Smolenská“ ikona Matky Božej. Ikona zachránila Smolensk počas invázie Batu Khan v roku 1238. Legenda hovorí, že Presvätá Bohorodička požehnala bojovníka Merkúra, aby sa tajne vydal smerom k nepriateľovi pred ľuďmi, kniežaťom a svätcom, ktorí nevedeli o útoku Tatárov: „Budem s tebou a budem pomáhať služobníkovi Môj syn. Ale spolu s víťazstvom na vás čaká mučenícka koruna, ktorú dostávate od Krista. Bojovník sa dostal do tábora nepriateľa a zabil najsilnejšieho mongolského hrdinu, za čo ho nepriatelia sťali. Obraz Matky Božej inšpiroval ruských vojakov k výkonu viac ako raz. V predvečer bitky pri Borodine sa zázračné ikony Smolenska, Iverona a Vladimíra niesli v sprievode po Bielom meste a Kremli. Žiaľ, pôvodný staroveký obraz Matky Božej „Smolensk“ zmizol bez stopy v roku 1929 po tom, čo bolo v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Smolensku umiestnené protináboženské múzeum.

"Feodorovsko-Kostroma" ikona Matky Božej

Je to veľký symbol ochrany Ruska pred mnohými historickými katastrofami. Kráľovná nebies prostredníctvom Theodorovej ikony Matky Božej ukázala Rusovi svoju osobitnú záštitu, ktorá sa prejavila mnohými úžasnými činmi. Tento obraz je rodinná svätyňa kráľovská rodina. Tradícia ju spája so zvolením zakladateľa dynastie Romanovcov Michaila Fedoroviča do kráľovstva. Od konca 18. storočia nemecké princezné, ktoré si vzali ruské kniežatá a prešli na pravoslávie, tradične dostávali patronymiu Feodorovna na počesť ikony. Veľký zázrak spásy ruskej krajiny, ktorý sa prejavil z ikony, sa stal aj počas invázie Tatárov. Keď sa pohania priblížili ku Kostrome, princ Vasilij Georgievič a všetci obyvatelia sa v slzách modlili pred ikonou o pomoc a ochranu. Tvár Matky Božej sa odrazu rozžiarila oslnivým svetlom, ktoré ako sršiace teplo zo slnka prinútilo nepriateľa utiecť. Tam, kde stál počas bitky zázračný obraz, bol umiestnený kríž a samotné miesto a neďaleké jazero začali nazývať svätí.

Ikona Panny Márie z Donu

"Kresťanský Boh je naozaj veľký a viera Rusov v Nebeského prostredníka je silná!"

Donskú ikonu namaľoval Grék Feofan, učiteľ sv. Andreja Rubleva. Charakteristickým znakom tohto obrazu sú nohy Božského dieťaťa umiestnené na ľavej ruke Matky Božej. V tej istej ruke drží Presvätá Bohorodička šatku, ktorá vysušuje slzy a utešuje plačúcich. Pred týmto obrazom sa v ťažkých časoch modlia za Rusko, za pomoc ruskej armáde, zbavenie sa nepriateľa. Podľa legendy kozáci našli ikonu plávajúcu na vlnách Donu. Na mieste, kde sa ikona našla, sa podával moleben a potom bola prenesená do kostola. Čoskoro sa obraz ikony stal praporom pluku donských kozákov.

Pod veľkovojvodom Dmitrijom Donskoyom bojovala ruská armáda proti ohromným hordám mongolských Tatárov. veľkovojvoda bol horlivým kresťanom - až po požiadaní o priazeň pred ikonou Presvätej Bohorodičky princ nariadil zhromaždiť armádu na obranu. Keď sa obyvatelia Donu dozvedeli, že princ mieri na bojisko, priniesli mu svoju hlavnú svätyňu - ikonu Matky Božej. Modlitby pred zázračným obrazom sa konali celú noc. A počas bitky bola ikona neustále v tábore ruských vojakov. Historická bitka na Kulikovom poli, ktorá trvala celý deň a vyžiadala si podľa kroník dvestotisíc ľudských životov, je jasným zázrakom na osobitný príhovor Bohorodičky. Tatári utiekli, vystrašení úžasnou víziou: uprostred bitky, obklopený plameňmi a vrhajúcimi šípmi, na nich pochodoval solárny pluk pod vedením Nebeského bojovníka. V roku 1591 za udelené víťazstvo a milosť prejavenú donskou ikonou na príkaz cára Fjodora Ivanoviča (potom bolo Rusko napadnuté z dvoch strán naraz - Švédi išli do Novgorodu, Krymskí Tatári- do Moskvy), bol postavený kláštor Donskoy, kde stále zostáva kópia zázračnej ikony. Od roku 1919 je táto zázračná ikona Matky Božej uložená v Treťjakovskej galérii. Raz za rok, v predvečer dňa osláv, sa obraz prinesie do kláštora Donskoy.

Ikona Matky Božej „Nevyčerpateľný kalich“

Ikona „Nevyčerpateľný kalich“ je v Rusku obzvlášť uctievaná ako vysloboditeľ z opilstva a drogovej závislosti. Takáto špecifikácia nekoreluje s pravoslávnou dogmou a niekedy jej dokonca priamo odporuje. Je dôležité pochopiť, že Matka Božia je jedna a milosť je tiež jedna. A oddeľovať obrázky podľa potrieb a receptov „na akú chorobu, akú ikonu sa modliť“, ako sa to medzi ľuďmi často stáva, je zásadne nesprávny prístup.

V teologickom zmysle táto ikona zobrazuje Najsvätejšiu Eucharistiu: Dieťa Ježiš Kristus, napoly ponorené do misky so svätými darmi, oboma rukami žehná ľud. Toto je obraz spojenia so Spasiteľom. Dva zázračné zoznamy, ktoré teraz existujú, sú v Serpukhove v kláštoroch Vysockij a Vladychnyj. Obraz sa objavil v provincii Tula v roku 1878 u roľníka, posadnutého vášňou pre pitie vína do takej miery, že mu ochrnuli nohy. Vo sne muž videl mnícha, ktorý mu povedal, aby sa šiel modliť pred ikonou Nevyčerpateľného kalicha. Po dlhých skúškach a hľadaní bola ikona objavená v kláštore Serpukhov. Po modlitbe pred svätyňou sa muž nielenže začal normálne pohybovať, ale sa aj navždy oslobodil od závislosti od alkoholu. Následne bola ikona obzvlášť uctievaná v Serpukhove, kde sa organizovalo „Bratstvo triezvosti“.

K dnešnému dňu existuje veľa prípadov milosti naplnenej pomoci a uzdravení prijatých od ikony. Tieto prípady sú zaznamenané v špeciálnej knihe a samotní uzdravení o nich rozprávajú v listoch a zdieľajú svoju radosť.

Existuje šesť špeciálnych ikon, ktoré by mali byť prítomné v každej domácnosti. Tri z nich sa dávajú počas svadobného obradu. Sú to Tváre Kazanskej Matky Božej s dieťaťom, obraz Ježiša Krista a Mikuláša Divotvorcu. Táto trojica je symbolom harmónie v rodine, pokoja a vernosti.

Tieto ikony žehnajú manželstvu. Malý Ježiš je medzi nimi, medzi Kazanskou Matkou Božou a Ježišovou tvárou. Ak nie je Kazaňská Matka Božia - v dome nie je milenka, ak nie je tvár Ježiša - nie je majiteľ.

Iberská ikona.
25. február je dňom spomienky na ikonu Matky Božej z Ibérie.
Je to veľmi silná ikona, lieči rôzne ťažké ochorenie najmä hluchota. Veľa zázrakov, legiend,
liečenie je spojené s touto ikonou. Je považovaná za rodinnú ikonu. Každý, kto sníva o šťastnom osobnom živote, sa obracia k jej sile, žiada ju o vzájomnú lásku, o manželstvo „Matka Božia Ibéria, požiadaj svojho syna, môjho Boha JEŽIŠA Krista, aby si mi našiel svoju polovičku ... a služobník Boží ... podľa svojej duše, podľa svojho určenia, podľa svojho srdca, podľa svojho vlastného tela."
Časy žiadostí sú od 4:00 do 7:00. Prečítajte si modlitbu 40 dní.
Nikto s kým komunikovať, fyzická karanténa. Poprosiť, odpustiť, poďakovať vlastnými slovami. Je dôležité správne formulovať priority vašich želaní.
Pre rodinný život, pre rodinné šťastie.
Modlitba k Najsvätejšej Bohorodičke pred jej iberskou ikonou:
„Najsvätejšia Pani, Pani Theotokos, prijmi našu nehodnú modlitbu a zachráň nás pred ohováraním zlí ľudia a z márnej smrti a daj nám pokánie pred koncom, aby nám miesto poskytla modlitba a milosrdenstvo a radosť v smútku. A zbav nás, pani, od všetkého nešťastia a nešťastia, smútku a smútku a od všetkého zla. A zaruč nás, svojich hriešnych služobníkov, po pravici pri druhom príchode Tvojho Syna, Krista, nášho Boha, a dedičov nášho bytia zaručuj Kráľovstvo nebeské a večný život so všetkými svätými v nekonečných vekoch vekov. Amen“.
Modlitby sú programy na obnovu biopoľa.
Obzvlášť silné boli ikony - "Svätá Trojica" - umiestnené nad prednými dverami a "Sedem šípov" - oproti dverám.


Ikona Matky Božej „Zmäkčovač zlých sŕdc“ – sedemstrelec – sa preslávila počas epidémie cholery. Je ochrankyňou neposlušných.
„Pane, osvieť svojho služobníka, miluješ ho.
Pre previnilcov: „Pane, zmiluj sa nad nimi, nevedia, čo činia.
Pre tých, čo nás urážajú: Pane, všetci sme Tvoje stvorenie, zmiluj sa nad svojimi služobníkmi a obráť ich na pokánie.
Pre zlého: Pane, požehnaj svojho služobníka (meno) svojou milosťou.
Od hnevu: Pane, daj mi ducha miernosti, aby som bol mierny k blížnym a zdržal sa hnevu.
Ikona lieči choroby, duševné bolesti, pocity hnevu, odporu, obnovuje biopole človeka zraneného slovom, úmyslom a agresívnym vplyvom.
Počajevská ikona Matky Božej je v Počajevskej lavre asi 300 rokov. Ale dlho predtým bola hora Pochaevskaya poznačená milosťou Matky.
Táto ikona pred ňou vykonala zázraky uzdravenia pre pravoslávnych, katolíkov a židov. Oslava jej navždy zanechala depresívny odtlačok pravej nohy Najčistejšieho. Na pukline bol postavený kostol a vznikol kláštor. Vyskytli sa dokonca prípady vzkriesenia mŕtvych.
Modlitba za deti.
„Pane všemohúci, buď milostivý k mojim deťom, veď ich k viere a spaseniu. Drž ich pod svojou ochranou, prikry ich od každej zlej žiadostivosti, zažeň od nich každého nepriateľa a suostata, otvor im uši a oči srdca, dopraj ich srdciam nežnosť a pokoru, amen.
Najsvätejšia Trojica je jednou zo 7 dôležitých ikon, ktoré by mali byť v dome.

Zázračná ikona Matky Božej - "Tsaritsa" alebo
(Pantanassa) sa nachádza v katedrálnom kostole kláštora Vatopedi na hore Athos v Grécku.
Podľa legendy, keď sa k ikone priblížil mladý muž, tvár Matky Božej zažiarila nevídanou silou. Mladý muž sa musel priznať, že sa zaoberal mágiou a čarodejníctvom. Kráľovná neba a zeme ho postavila na cestu pokánia. Zázračná sila ikony sa prejavila proti vášni pre mágiu. Má milosť uzdravenia od onkologické ochorenia. Jeho kópia je v Moskve.
„Ó, dobrá, ctihodná Matka Božia, Pantanassa, celá Carica. Nesm je hodný a privedený pod moju strechu! Ale ako milosrdný Boh, slovo matky je láskavé, nech je moja duša uzdravená a moje slabé telo posilnené.
Imashi pre neporaziteľnú silu a každé slovo ťa nesklame, ó All-Caritsa. Prosil si za mňa Áno, oslavujem tvoje slávne meno vždy, teraz a navždy. Amen.


Ikona
Matka Božia „Vášnivá“ dostala svoj názov podľa toho, že na strane tváre Presvätej Bohorodičky sú vyobrazení dvaja anjeli s nástrojmi Kristovho utrpenia. Nachádza sa v Moskve, v pašijovom kláštore z roku 1641, je to veľmi silná ikona, používaná pri ťažkostiach, smútku, smútku, pri liečbe nerestí, závislostí, porušovaní spoločenských noriem správania.
E. Roerich povedal: „Modlitba je čistič. Toto by sa nemalo chápať, definícia je abstraktná, duchovné zdravie je hlavným základom zdravia tela. Je to modlitba, ako skutočné spojenie s Najvyšším zdrojom, najlepším čističom chorôb.


Ikona Matky Božej - "Fadeless Color"
16. apríl je dňom spomienky na túto ikonu. Modlí sa za zachovanie manželských párov, rodinných väzieb a pokoja v rodine. Najmä vo chvíľach hádok a nezhôd. A tiež pre zdravie svojich blízkych. Svoju silu využíva pri žehnaní tých, ktorí sa zosobášia s Kazanskou Matkou Božou. Toto je veľmi starodávna ikona, má veľa zoznamov, vykonalo sa z nich veľa zázrakov. Nosený na hrudi chráni detstvo a cudnosť. Táto ikona pomáha pri výbere manželského partnera. V ľavej ruke drží kvet ľalie. Symbol čistoty, čistoty a osvietenia pri udržiavaní telesných vášní.



Ikona Matky Božej "liečiteľ"
1. október je pamätným dňom. Má silnú modlitbu, uzdravuje ťažko chorých. Pripútaný na lôžko. V týchto procesoch pomáhajú svätí mučeníci - VERA, HOPE LOVE a ich matka SOPHIA. v Rusku je počet ikon, uctievaných a užitočných, adresovaných obrazu Matky Božej, asi sto. A každý má svoju vlastnú životnú históriu, svoju vlastnú formu pomoci a vlastný zoznam uzdravení pre ľudí.
Veľmi zaujímavá ikona pre dokončenie dobrých skutkov, pre úspešné podnikanie, ikona prináša šťastné dary osudu, lieči duševné utrpenie. Pred touto ikonou sa modlia a ďakujú jej za šťastný koniec tejto akcie.
Tu je jej text:
„Je hodné jesť, akoby ťa skutočne žehnala Matka Božia, Blahoslavená a Matka nášho Boha. Najčestnejší Cherubín a najslávnejší Serafín bez porovnania, bez skazy Boha Slova, ktoré zrodilo skutočnú Matku Božiu, velebíme ťa. Amen“.
V Rusi bol vždy uctievaný obraz ikony Matky Božej "Trojručnej", ikona liečiteľa, jej pomoc sa používa na vymanenie sa z pásma smútku, túžby a smútku. Lieči choré končatiny, patrónka všetkých remeselníkov a remeselníkov.
Ikona „Pridanie mysle“ a „Muromskaja“ sponzoruje pomoc pri výučbe a dávaní mysle, ducha mysle a vedomia. V prípade detských chorôb prichádza láskavá pomoc ikony Tikhvin.

Ikony sú akýmsi vodičom medzi ľudským a božským svetom. Ortodoxná ikonografia je známa rozmanitosťou obrovského množstva tvárí, ktoré sú schopné liečiť choroby, ako aj duševné choroby.

Mnohí veriaci dobre poznajú ikony a ich účel. Pre tých, ktorí sa nedávno rozhodli vpustiť si veru do srdca, ponúkame výber toho naj silné ikony s podrobným popisom každého obrázka.

Silné ikony

Vladimír Ikona Matky Božej

Z legiend je známe, že túto ikonu namaľoval sám evanjelista Lukáš. Za zázračnú ju začali nazývať po tom, čo trikrát stiahla nepriateľské jednotky z Moskvy.

Pre bežného človeka môže Vladimírska ikona Matky Božej pomôcť pri správnom rozhodnutí, pri liečení fyzických chorôb (často sa k nej modlia, aby vyliečili choroby srdca a očí), pri zbavení sa hriešnych myšlienok a zmätku.

Smolenská ikona Matky Božej
Toto je jeden z najbežnejších obrázkov v byzantskej a ruskej maľbe ikon. Kresťania spájajú túto ikonu so symbolom pokoja a zdravia. Pred smolenskou ikonou Presvätej Bohorodičky sa veriaci modlia za ochranu svojej rodnej krajiny pred nepriateľmi, za zdravie tých, ktorí išli na front, ako aj za tých, ktorí cestujú alebo sú jednoducho ďaleko od domova.

Iberská ikona Matky Božej
Túto tvár nájdete aj pod názvom Gatekeeper, Gatekeeper alebo Portaitissa. Svoje krstné meno dostala na počesť kláštora, ktorý sa nachádza v Gruzínsku, Iveria.

Veriaci sa často obracajú na ikonu so žiadosťami o útechu v problémoch, znásobujúc úrodnosť Zeme a chránia pred nepriazňou osudu. Môžete tiež prosiť Matku Božiu nielen za seba, ale aj za svojich blízkych a dokonca aj nepriateľov.

Ugreshská ikona svätého Mikuláša Divotvorcu
Dokonca aj v staroveku ľudia v Rusku zaobchádzali s Mikulášom Divotvorcom so zvláštnou úctou. Morálny ideál svätca Božieho bol v súlade s morálnym poriadkom ruského ľudu. Mikuláš mal miernu, pokornú a milosrdnú povahu, čo na ľudí veľmi zapôsobilo.

Dnes sa veriaci obracajú na svätca so žiadosťami o pomoc v zdanlivo beznádejných situáciách. Nie je možné presne určiť špeciálnu oblasť jeho patronátu, ale jedna vec je istá - všetky ľudské potreby a utrpenie sú mu blízke.

Ikona Matky Božej siedmich šípov
Ikonu možno nájsť aj pod názvom „Zmäkčovač zlých sŕdc“ alebo „Simeonovo proroctvo“. Tvár zobrazuje Matku Božiu, ktorá je prebodnutá siedmimi šípmi.

Číslo sedem v kresťanstve symbolizuje plnosť alebo prebytok. V tomto prípade hovoríme o nekonečnej bolesti a zatrpknutosti matky. Veriaci sa často obracajú na Matku Božiu o pomoc počas prepuknutia hádok a nepriateľstva, hnevu a hnevu.

Ikona blahoslavenej Xénie z Petrohradu
Xenia Petrohradská je jednou z najuznávanejších ruských svätíc. Hrob blahoslaveného sa nachádza v Petrohrade na smolenskom cintoríne, prekvapivo je tam vždy plno.

Veriaci sa obracajú na Xenia s modlitbami za šťastné manželstvo, za úspešné dokončenie skutkov a záväzkov. Tiež často bezdetné páry žiadajú blahoslaveného o vzhľad bábätiek.

Ikona Premenenia Pána
Premenenie Pána je jednou z najdôležitejších udalostí v dejinách evanjelia. V tento deň povedal Kristus na vrchu Tábor svojim trom učeníkom o dôstojnosti Božieho synovstva. Ľudia často prosia Pána o ochranu pred všetkým, čo môže otriasť ich vierou. Tiež sa modlia pred ikonou, aby posilnili svoju silu a zachránili svoje duše.

Ikona svätého Spyridona Trimifuntského
Svätý Spyridon bol pre svoju cnostnú povahu povýšený z jednoduchého roľníka na biskupa. Divotvorca viedol obyčajný život roľníka: sám pracoval na svojich poliach, pomáhal chudobným a tiež liečil slabých. Dnes vedú modlitby k svätému Spyridonovi k materiálnemu blahobytu, úspechu v podnikaní a práci.

Ikona svätého Bazila Blaženého v modlitbe ku Kristovi
Ikona bola namaľovaná koncom 16. storočia pre Katedrálu Vasilija Blaženého. Veriaci sa modlia k svätému Bazilovi za dar pokory, trpezlivosti pri prenasledovaní a zosmiešňovaní. Obracajú sa na neho aj s prosbou o pomoc pri liečení rôznych neduhov, najmä drogovej závislosti a opilstva.

8. septembra 1395 bola Vladimírska ikona Matky Božej prenesená do Moskvy z Vladimíra, aby chránila mesto pred inváziou Tamerlána. Táto ikona je považovaná za jednu z najuznávanejších ruskej pravoslávnej cirkvi. Zázračný obraz Vladimírskej ikony Matky Božej možno vidieť v kostole-múzeu svätého Mikuláša v Tolmači v Treťjakovskej galérii. Dnes sme sa rozhodli urobiť výber ôsmich najuctievanejších ikon Matky Božej v Rusku.

Vladimír Ikona Matky Božej

Vladimirská ikona Matky Božej je považovaná za jednu z najuznávanejších ikon ruskej cirkvi. Rovnako ako mnoho iných ikon, ikona Vladimir je považovaná za zázračnú. Ikona prišla na Rus z Byzancie okolo roku 1131. Bol to dar pre Jurij Dolgorukij od konštantínopolského patriarchu Luka Chrysoverga. Ikona sa niekoľkokrát presunula z jedného kláštora do druhého. Počas invázie Tamerlána pod Vasilijom I. v roku 1395 bola uctievaná ikona prenesená do Moskvy, aby chránila mesto pred dobyvateľom. Ihneď po prinesení ikony do Moskvy sa Tamerlánova armáda obrátila na opačná strana. Ikona ukázala svoje zázraky viac ako raz - ďalšie dve zázračné vyslobodenia od útočníkov sa vyskytli v roku 1451 a v roku 1480. Vladimírska ikona Matky Božej sa modlí za oslobodenie od invázie cudzincov, za posilnenie Pravoslávna viera, o zachovaní pred herézami a rozkolmi, o upokojení bojujúcich, o zachovaní Ruska. Deň oslavy ikony je 23. jún (6).

Kazaňská ikona Matky Božej

Toto je zázračná ikona Matky Božej, ktorá sa objavila v Kazani v roku 1579. Táto ikona je obzvlášť uctievaná ruskou pravoslávnou cirkvou. História vzhľadu ikony je veľmi zaujímavá. Po požiari v Kazani v roku 1579, ktorý zničil časť mesta, sa dievčatku Matrone, ktorá mala len deväť rokov, sníval sen o Božej Matke, ktorá nariadila vykopať jej ikonu z popola. Matróna mala niekoľkokrát sen, ale neodvážila sa ísť hľadať ikonu, pretože sa bála, že jej neuveria. Keď sa Matróne naposledy zjavila Matka Božia, dievča sa zľaklo a spolu s matkou ikonu vykopali. Kazaňská ikona opakovane poskytla uzdravenie slepým a boľavým očiam. Na počesť kazaňskej ikony boli postavené chrámy, kde sa uchovávali jej zoznamy. Napríklad v Moskve sa Kazaňská katedrála nachádza hneď vedľa Červeného námestia a uctievaný zoznam Kazanskej ikony Matky Božej sa nachádza v katedrále Zjavenia Pána v Jelochove. Kazanská ikona Matky Božej sa modlí za vhľad slepých očí, za oslobodenie od invázie cudzincov, je príhovorkyňou v ťažkých časoch, je požehnaná tými, ktorí sa ženia. Deň osláv je 8. júl (21.) a 22. október (4.).

Smolenská ikona Matky Božej

História ikony Smolensk je nasledovná: verí sa, že túto zázračnú a uctievanú ikonu v ruskej pravoslávnej cirkvi namaľoval evanjelista Lukáš. Podľa legendy sa ikona dostala do Ruska v roku 1064, keď ňou byzantský cisár Konštantín IX Monomach požehnal svoju dcéru Annu, ktorá sa stala manželkou princa Vsevoloda Jaroslava. Potom sa ikona stala rodinnou svätyňou ruských kniežat. Vladimir Monomakh priniesol ikonu do Smolenska, kde založil chrám Nanebovzatia Panny Márie, po ktorom sa ikona stala známou ako Smolensk. Smolenská ikona Matky Božej sa modlí za uzdravenie z nevyliečiteľných chorôb, pri hľadaní rodinného pokoja a v iných ťažkých a neriešiteľných situáciách. Deň osláv sa koná 28. júla (podľa juliánskeho kalendára).

Iberská ikona Matky Božej

Ortodoxná ikona, uctievaná ako zázračná. Originál ikony sa nachádza v Iberskom kláštore na Athose v Grécku, existuje legenda, že ikonu namaľoval evanjelista Lukáš. Niekedy za vlády cára Theophila, aby zachránila ikonu pred obrazoborcami, obraz spustila do mora žena, ktorá bývala neďaleko. O dve storočia neskôr videli mnísi Iberského kláštora na hore Athos ikonu v mori podoprenú ohnivým stĺpom. Mních Gabriel zo Svätej hory, ktorý dostal pokyny vo sne od Matky Božej, kráčal po vode, vzal ikonu a priniesol ju do kláštora, ale ráno ju našli nad bránami kláštora. Preto sa ikona nazýva Gatekeeper a Gatekeeper a keďže kláštor sa nazýval Iversky, ikona sa volala Iversky. Rovnako ako mnohé iné zázračné ikony Matky Božej, aj iberská ikona ukazovala zázraky uzdravenia. Iberská ikona Matky Božej sa modlí za ochranu pred ohňom, za plodnosť, za útechu v smútku a smútku, pri duševných a telesných chorobách. Deň osláv je 12. (25. február) a 13. (26. október).

Pochaevova ikona Matky Božej

Pochaevova ikona, uctievaná v pravoslávnych a katolícky kostol. Veriaci to považujú za zázračné. Samotná ikona je uložená v Nanebovzatej Počajevskej lavre na západnej Ukrajine v meste Počajev. Tradícia hovorí, že ikonu darovala mníchom šľachtičná Anna Goyskaya, ktorá ju v roku 1559 dostala ako dar od metropolitu Neophyte, ktorý prechádzal okolo Pochaeva. V súčasnosti sa ikona nachádza v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Počajevskej lávre, každý deň sa pred ňou číta akatist. Ikona Pochaev opakovane vykonala zázraky súvisiace s uzdravením a ochranou mesta. ikona Pochaev Modlia sa k Matke Božej za ochranu pred herézami a rozkolmi, pred inváziou cudzincov, za uzdravenie zo slepoty, telesnej i duchovnej, za oslobodenie zo zajatia. Deň osláv je 23. (5. august) júl.

Tikhvinská ikona Matky Božej

Ikona Matky Božej, uctievaná v ruskej pravoslávnej cirkvi zázračná. Tradícia hovorí, že ikonu namaľoval evanjelista Lukáš. Podľa Príbehu sa ikona zjavila očitým svedkom sedemkrát rôzne miesta. Podľa legendy jej zjavenie v riedko osídlených krajinách ukázalo jej zázračnú moc. A na mieste jej posledného vystúpenia v tom istom roku bol postavený drevený kostol Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa stal miestom svätyne. Najzaujímavejšie je, že kostol trikrát vyhorel, no ikona zostala zakaždým nedotknutá. Ikona Tikhvin opakovane vykonala zázraky - napríklad oslobodenie kláštora Tikhvinskej Matky Božej-Nanebovzatia od invázie Švédov v roku 1613. Duchovné zatmenie zasiahlo Švédov, ktorí sa dali na útek. Viac ako raz boli ľudia uzdravení pri zázračnom obraze Panny Márie Tichvinskej. Tichvinská ikona Matky Božej sa modlí za osvietenie nevidomých, uzdravenie posadnutých, v prípade chorôb detí, uvoľnenie kĺbov, v prípade ochrnutia, epilepsie, z invázie cudzincov. Deň osláv je 26. júl (9. júla).

Ikona Matky Božej Panovníčky

Zázračná ikona Matky Božej, uctievaná v ruskom kostole, bola nájdená 2. marca 1917 v suteréne kostola Nanebovstúpenia Panny Márie v obci Kolomenskoye. História nájdenia ikony je veľmi zaujímavá. Jedna roľníčka začala vo sne vidieť biely kostol a počula požiadavku nájsť čiernu ikonu a urobiť ju červenou. Vtedy sa roľníčka obrátila na rektora kostola Nanebovstúpenia Pána v Kolomenskoye. V pivniciach sa našla veľká sčernená ikona. Ikona „Sovereign“ je hlavnou svätyňou monarchistov Ruska. V deň, keď bola ikona nájdená, bol Nicholas II nútený podpísať abdikáciu v prospech svojho brata Michaila Alexandroviča. Ikona panovníka sa modlí za pravdu, úprimnú radosť, nepredstieranú lásku k sebe navzájom, za mier v krajine a zachovanie Ruska. Deň osláv 2. (15. marca).

Video patrí Tigrovi *