امیل بوترو - علم و دین در فلسفه مدرن. خاستگاه فلسفه در یونان باستان

علایق مردم به طور فزاینده ای شامل مشکلات اخلاقی و جستجوی معیارهای رفتاری قابل قبول برای همه شهروندان آزاد بود. و آهنگ های نوشیدن سبک از این مشکلات جلوگیری نمی کند. بی جهت نبود که هیپارخوس ستمگر آتنی، پسر پیسیستراتوس، دستور داد که حتی بر روی سنگ هایی که فاصله را در جاده های آتیکا نشان می دادند، اصول اخلاقی حک شود. در این زمان است که افسانه ها تاریخ فعالیت های هفت مرد خردمند را دارند. که معمولاً شامل تالس از میلتوس، سولون، بیائیت ها از پرین، پیتاکوس از میتیلین، کلئوبولوس از لیندوس، پریاندر از کورنت و شیلون از اسپارت بود. این عبارات معروف به آنها نسبت داده شد: "خودت را بشناس" ، "هیچ چیز زیاد نیست" ، "مشکل است با فضیلت ماندن" و غیره. برای محافظت از فرد در دنیای پرآشوب اطرافش، دیگر راهنمایی در مورد نحوه رفتار کردن ارائه نکرد. خدایان هومر در المپ، زیبا، اما نه محدود به اصول اخلاقی، نتوانستند به یک فرد گیج کمک کنند.

و با این حال، انسان نگاه خود را به خدایان معطوف کرد و از آنها انتظار تصمیم عادلانه، مجازات برای بدکاران و پاداش برای نیکوکاران داشت. هزیود که خشم خود را بر قضات بد و ناعادل منفجر می کند، به الهه عدالت دایک متوسل می شود و معتقد است که زئوس مجرمان را مجازات خواهد کرد و احکام نادرست را تصحیح خواهد کرد. و سولون در مرثیه های خود متقاعد شده است که زادگاهش به طور قابل اعتمادی توسط حمایت خدایان جاودانه محافظت می شود ، پالاس آتنا دست محافظ را بر روی شهر به نام خود دراز کرد ، اما خود شهروندان بی پروا آتن در حال نابودی دولت هستند. زئوس هر آنچه را که برای انسان‌ها اتفاق می‌افتد می‌بیند و کسانی را که شرارت می‌کنند یا فرزندانشان را به شدت مجازات می‌کند. زالئوکوس قانونگذار در مقدمه قانون خود می گوید: "خدایان افتخارات را از شر نمی پذیرند."

همزمان با گسترش اصول تفکر خردگرایانه، ایده پیوند انسان و خدایان در یونان تشدید و تعمیق می‌یابد. در شکل گیری نظام جدیدی از عقاید دینی، پناهگاه آپولون در دلفی نقش بسزایی داشت که همانطور که قبلاً ذکر شد تأثیر زیادی بر کل زندگی سیاسی، فرهنگی و حتی اقتصادی یونانیان داشت. از طریق اوادی آپولو، کاهنان می‌توانستند قوانین جنگ را نرم‌تر کنند، با انکار تشریفات قاتل، جلوی دشمنی‌های خونی را بگیرند، فعالیت‌های مستعمره‌سازی را مستقیماً انجام دهند، در مواقع شکست محصول، خشک‌سالی و سایر بلایایی که مردم را مجبور به روی آوردن به پیتیا می‌کرد، توصیه کنند. برای پیشگویی - یک کاهن که از طریق او اعتقاد بر این بود که خود خدای نور صحبت می کند.

هومر قبلاً از یک زندگی پس از مرگ خوش در زمین های دوردست و سعادتمند که توسط بادهای ملایم وزیده شده است، یاد می کند. فقط به چند نفر از خدایان مورد علاقه چنین زندگی پس از مرگ تعلق می گیرد، برای مثال رادامانتوس، قاضی مردگان. چگونه یک فرد ساده و معمولی، نه یک قهرمان، نه یک برگزیده المپیکی، می تواند به سعادت اخروی دست یابد؟ پاسخ به این سوال توسط دین دیمتر داده شد: صادقانه و درست زندگی کنید و به تعداد مبتکران بپیوندید. همه، حتی کسانی که آزاد نبودند، می توانستند در اسرار بزرگداشت الهه شرکت کنند. فرقه دمتر گسترده بود، همانطور که نشان می دهد که نماد دمتر، خوشه دانه، در آثار هنری این عصر چقدر ظاهر می شود. مهمترین مرکز دین دمتر، پناهگاه او در الئوسیس بود. شرکت در مراسم اسرارآمیز انجام شده در آنجا وعده داده شده، سهم شاد و شادی را در زندگی پس از مرگ آغاز می کند. گروه کری از این مبتکران - عارفان - بعداً توسط آریستوفان در کمدی "قورباغه ها" به روی صحنه آمد. آنها با هیجان فریاد می زنند:

خورشید تنها برای ما می درخشد.

برای ما فقط شعله کوه روز است.

ما عارفان مقدسیم

ما صرفاً در زندگی قدم می زنیم،

وفادار به اتحادیه دوستان...

ما دقیقاً نمی دانیم این تقدیم شامل چه چیزی بود. تنها مشخص است که در دو مرحله انجام شد. اولی شامل شرکت در یک راهپیمایی رسمی، آواز خواندن و رقصیدن در شب، در جشن الوسینیا بزرگ بود. کسانی که اولین مرحله آغازین را پشت سر گذاشتند، در خود معبد دمتر به اسرار اصلی پذیرفته شدند. با تأمل در صحنه‌های دراماتیکی که در آنجا از زندگی دختر الهه - پرسفونه پخش می‌شود، که توسط حاکم عالم اموات هادس مرده ربوده شد و همسر او شد، اما همانطور که اسطوره می‌گوید در بهار، نزد مادرش برگشت درست مثل دانه‌ای که به زمین پرتاب می‌شود فقط به نظر می‌رسد که می‌میرد، اما در واقع جوانه می‌زند و زایمان می‌کند. زندگی جدید; همانطور که پرسفون با رفتن زیرزمینی نزد شوهرش، مطمئناً در بهار آینده به دنیای طبیعت میوه‌آور بازخواهد گشت، بنابراین شخصی که درگیر اسرار دمتر است پس از مرگ زندگی خواهد کرد. ربوده شدن پرسفون، گریه و اندوه مادرش و بازگشت همسر هادس به زمین در بهار، محتوای درام مقدس را تشکیل داد، همراه با آهنگ هایی که اسطوره قدیمی را بازگو می کرد و آنچه را که در مقابل چشمان مردم می گذشت توضیح می داد. مخاطبان و نوید یک سرنوشت خوش به همه کسانی که شروع کردند. اما شرکت در اسرار برای به دست آوردن جاودانگی کافی نبود: شرط اصلی یک زندگی پرهیزگار و صالح بود که گروه کر عارفان در آریستوفان همه مبتکران را به آن فرا می خواند و کاهنان الوسینی نیز درباره آن صحبت می کردند و کسانی را که در جشن ها شرکت می کردند حذف می کردند. خون دیگران را بریزید و بدین وسیله خشم خدایان را برای خود به ارمغان آورد. اهمیت فرقه دمتر برای جامعه یونانی آن زمان از این واقعیت نیز مشهود است که پس از انقیاد الئوسیس به آتن، الوسینیا بزرگ به جشن های ملی تبدیل شد.

دینی که مستقیماً انسان را با خدا پیوند می داد، دین دیونیسوس بود. دیونیزوس در ابتدا یکی از خدایان المپیا نبود؛ فرقه او از تراکیه آمده بود و خدای جدید بلافاصله در پانتئون یونانی تثبیت نشد. به تدریج، برای یونانیان، دیونیزوس با خود آپولون برابر شد، کاهنان دلفی نیز چنین کردند. با استفاده از محبوبیت فرقه عامیانه جدید، آنها شروع کردند به تقسیم سال مقدس "پیتی" که اعلام کردند به دو بخش: آپولونی و دیونیزی. ما دقیقاً نمی دانیم که چگونه و چه زمانی ایده جاودانگی روح انسانی با کیش دیونوسوس ترکیب شد، اگرچه همانطور که هرودوت می نویسد قبلاً قبایل تراکیا به ویژه گتاها که به کیش دیونوسوس اعتقاد داشتند. به جاودانگی روح اعتقاد داشت.

با این حال، ممکن است که این ایده، که با احترام به دیونوسوس مرتبط است، منشأ خود را مدیون فرقه به اصطلاح اورفیک باشد، که یک منظومه الهی منحصر به فرد و کیهانی از ایده ها ایجاد کرد که بنیانگذار آن شاعر اسطوره ای به حساب می آمد. اورفئوس، پسر "میوز کالیوپه." اعتقاد بر این بود که او و شاگردش موسوی، پسر الهه سلن، آهنگ هایی ساختند که منشا جهان و خدایان را توضیح می داد. آنها را به منظور اصالت بیشتر به اورفئوس و موسیوس که گویا قبل از هومر و هزیود می زیسته اند نسبت داده است. اورفیک ها ظهور جهان و خدایان را اینگونه تصور می کردند: خدای کرونوس از هرج و مرج و اتر تخمی نقره ای ایجاد کرد که از آن خدای دیونیسوس متولد شد که به آن اروس یا متیس نیز می گفتند. شب، زمین و آسمان؛ فرزندان زمین و آسمان اقیانوس و تتیس، سپس کرونوس و رئا بودند. زئوس پسر کرونوس با بلعیدن دیونوسوس و جذب قدرت او بر همه خدایان و مردم قدرت یافت. از زئوس، الهه پرسفونه یک خدای جدید به دنیا آورد - خدای شراب و شادی دیونیسوس، که همچنین با خدای یونانی محلی باستان زاگرئوس شناخته می شود. اعضای فرقه بر این باور بودند که پس از مرگ، شخص پس از دگرگونی های طولانی، انتقال از جوهری به ذات دیگر، پس از آزمایشی که خیر را از بد جدا می کند، سرانجام می تواند با خدا متحد شود. مردم، به گفته اورفیک ها، از تیتان هایی می آیند که توسط زئوس نابود شده اند، بنابراین دو عنصر در مردم ترکیب می شوند: تایتانیک - زمینی، پایه، و دیونیزی - متعالی، معنوی. همزیستی این دو عنصر تقابل ابدی جسم و روح را توضیح می دهد. دیونیزوس به شخص، روح یا روح او کمک می کند تا خود را از "تابوت" غول پیکر و بدنی که روح در آن زندانی است رها کند. برای رسیدن به جاودانگی و ادغام با خدا، شخص باید از آداب خاصی پیروی کند، گوشت نخورد و در اسرار اورفیک شرکت کند.

نظام دیدگاه‌های اورفیک که انسان را با خدا پیوند می‌داد و متافیزیک را اساس اخلاق قرار می‌داد، در قرن ششم قبل از میلاد به بزرگترین شکوفایی خود رسید. ه. فعالیت‌های اپیمنیدس پیامبر افسانه‌ای اورفیک از جزیره کرت نیز به همین زمان برمی‌گردد که به دستور خدای دیونیسوس، آتن را از خون‌های ریخته‌شده در آنجا در جریان کودتای نظامی به رهبری سیلون پاکسازی کرد. . افسانه های بسیاری پیرامون این شخصیت غیرعادی احاطه شده است. طبق یکی از افسانه ها، اپیمنیدس به مدت 57 سال در خوابی شگفت انگیز خوابید و سپس شروع به پیشگویی کرد.

بنابراین، قرن ششم قبل از میلاد. ه. او شاهد گسترش اصول عقل گرایانه تفکر، فلسفه ایونی بود که بعداً به آن پرداخته خواهد شد، اما او همچنین فرقه های عرفانی متعدد، فال گویی ها، معجزه گران، مانند آباریس هایپربوری را دید که با تیری در دست راه می رفت و پیش بینی می کرد، یا Aristaeus از Proconnesus - آنها در مورد او صحبت کردند که او در یک لحظه از جایی به مکان دیگر منتقل می شود.

اگر اندیشه یونانیان باستان به الهیات اورفیک که می کوشید جهان را بر اساس باورهای دینی اورفی ها توضیح دهد متوقف می شد، فلسفه در یونان متولد نمی شد و دستاوردهای فرهنگی یونانیان از آنچه مردم شرق شهرت داشتند. با این حال، فرهنگ یونانی در مسیر تفکر خردگرایانه قرار گرفت که توسط تعدادی از شرایط تاریخی تسهیل شد. هیچ کاست کشیش بسته خاصی در یونان وجود نداشت و هیچ دگم مذهبی ثابتی وجود نداشت که جداسازی علم و فلسفه از دین را آسان‌تر می‌کرد. Orphism قبلاً تلاشی برای "تصحیح" بینش اساطیری سنتی جهان انجام داد - اولین فیلسوفان نیز به سمت همان هدف شتافتند. دانش ریاضیات و نجوم شرقی، در درجه اول بابلی، ما را متقاعد کرد که قوانین کلی، تکرارپذیری و منظم بودن در پدیده های آسمانی و به طور کلی طبیعی وجود دارد. اکنون اندیشه حکیمان یونانی به جستجوی علت نهایی، یعنی اصل اساسی همه چیز، معطوف شده است. این جهت جستجو برای ظهور فلسفه باستان، که زادگاه آن دولت شهرهای یونانی قرن ششم بود، بسیار مهم بود. قبل از میلاد مسیح ه.

تالس از میلتوس یکی از اولین کسانی بود که در مورد اصل اول سؤال کرد. جای تعجب نیست که در شهرهای غنی و به سرعت در حال توسعه یونی آسیای صغیر، جایی که افراد خلاق مستقل در ابتدا ظهور کردند، بهترین شرایط برای جستجوی آزادانه برای حقیقت، برای بیداری علاقه و عشق به فلسفه ایجاد شد. اعتماد به قدرت فکری خود، به حق خود برای کشف و اعلام مستقل حقیقت به مردم را می توان در کلمات هراکلیتوس افسوسی در مورد قانون کلی همه چیز شنید: "لوگوس": "اگرچه این لوگوس برای همیشه وجود دارد، اما مردم وجود دارند. آن را نمی فهمند - نه قبل از اینکه درباره آن بشنوند و نه برای اولین بار آن را می شنوند. بالاخره همه چیز بر اساس این لوگوس انجام می شود و وقتی به سخنان و اعمالی که من عرض می کنم نزدیک می شوند و هر کدام را بر اساس ماهیت تقسیم می کنند و در اصل توضیح می دهند، مانند جاهلان می شوند.

در دل همه اینها چیست؟ بر اساس دانش هنوز ناچیز پدیده های طبیعی، تالس از میلتوس تصمیم گرفت پاسخ خود را به این سؤال بدهد. با این پاسخ، او یک سلسله طولانی از قضاوت های کلی درباره اصل بنیادی جهان را باز کرد که توسط فلسفه طبیعی ماتریالیستی آن زمان، یعنی فلسفه طبیعت، بیان می شد که این یا آن ماده مادی را عنصر اولیه جهان می دانست.

خود تالس، اولین نفر از «هفت مرد خردمند»، یک شخصیت تاریخی جالب توجه بود: یک شهرنشین نجیب و ثروتمند که می دانست چگونه پول درآورد و مسیر رودخانه را تغییر دهد (برای مثال، طبق افسانه، او به مردم کمک کرد. کرزوس پادشاه لیدیا بدون پل با ارتش خود از هالیس عبور کرد، که با بسیاری از معاصران مشهور مکاتبه کرد، نمونه ای از یک ایونیایی فعال و مستقل است که می تواند نظریه و عمل را با هم ترکیب کند. روایت به تالس گفته صحیحی را که ماه دریافت می کند نسبت داده است. نور تو از خورشید او سعی کرد سیلاب های رود نیل را با علل طبیعی توضیح دهد و ارتفاع اهرام مصر را اندازه گیری کند و خسوف ها را پیش بینی کند. او آب را سرآغاز همه چیز می دانست. گفت همه چیز از آب سرچشمه می گیرد و همه چیز به آن تبدیل می شود. این قضاوت همچنین ایده سنتی کیهان‌شناسی اسطوره‌ای را منعکس می‌کرد: اقیانوس زمین را به وجود آورد، اما خود بیانیه Phaleev قبلاً نتیجه تفکر خردگرایانه بود.

یکی از شهروندان برجسته میلتوس آناکسیماندر بود که تقریباً همزمان با تالس زندگی می کرد. به عقیده او اساس همه چیز هیچ عنصر مادی معلوم و معینی مانند آب و آتش نبود، بلکه ماده نامعین و بی‌کران - «آپیرون» بود که به هیچ عنصر دیگری قابل تقلیل نبود: «آپیرون» همه چیز را در خود دارد و همه چیز را کنترل می‌کند. جالب است که آناکسیماندر همچنین مفهوم اضداد موجود در "آپیرون" را در تصویر دنیایی که خود خلق کرده است، وارد کرد. در مقاله ای که او در آن تدریس خود را به تفصیل بیان کرد، بدین ترتیب آغاز دیالکتیک آشکار می شود. او مفهوم اخلاقی عدالت را در مدل خود از جهان معرفی کرد. اگر یکی از عناصر تشکیل دهنده جفت متضاد (گرم - سرد، خشک - تر) بر مخالف آن تقدم داشته باشد، مرتکب ظلم می شود و باید آن را اصلاح کند و جای خود را به عنصر مقابل بدهد و سپس همه چیز. تکرار می کند.

برخلاف تالس، آناکسیماندر تصویر واضح و دقیقی از جهان و منشا آن ترسیم کرد. زمین شکلی گرد دارد و جای خود را در مرکز جهان می گیرد. سپس آب، هوا و آتش ظاهر شد که از آن ستارگان متولد شدند. سطح زمین دایره ای را تشکیل می دهد که توسط اقیانوس شسته شده است. در ابتدا همه آن با آب پوشانده شد، اما سپس آب تبخیر شد و خشکی ظاهر شد. تصویر فیلسوف از جهان کاملاً هندسی است. آناکسیماندر همچنین تعلیم داد که شکل‌های بالاتر زندگی از گونه‌های پایین‌تر سرچشمه می‌گیرند و همه حیوانات از رطوبت تحت تأثیر اشعه‌های خورشید متولد می‌شوند. او همچنین جغرافیا را مطالعه کرد و اولین نقشه یونانی جهان را ترسیم کرد که با همان گرایش های ریاضی و هندسی مانند کل سیستم فلسفی او متمایز بود. در جایی که آناکسیماندر جغرافیدان در مورد جهان ساکن آن زمان اطلاعاتی نداشت، جسورانه به جسورانه ترین فرضیه ها متوسل شد. این واقعیت که اقیانوس اطلس وسیع در پشت ستون های هرکول کشیده شده است و دریای مدیترانه توسط تنگه سوئز از دریاهای دیگر جدا شده است، فیلسوف را به اعتبار ایده های اساطیری باستانی در مورد سطح زمین به عنوان دایره ای که توسط اقیانوس شسته شده است متقاعد کرد.

شهر ثروتمند تجاری در آسیای صغیر همچنین سومین فیلسوف بزرگ طبیعی دوران باستان - آناکسیمنس را به دنیا آورد. او اساس همه چیز را نه «آپیرون» مبهم و بی‌کران، بلکه هوا می‌دانست. هوا همه چیز را شروع کرد. متراکم شدن تحت تأثیر سرما به باد و آب تبدیل می شود و در صورت کمیاب شدن به آتش تبدیل می شود.

یک مبتکر واقعی در فلسفه یونی، هراکلنتس از افسس بود. او بیش از پیشینیان خود، ایده جهان را با ایده انسان ترکیب کرد. اگرچه سایر حکیمان ایونی درباره طبیعت انسان قضاوت می کردند (دیانیمن تعلیم می داد "روح ما هوا است")، تنها هراکلیتوس انسان را در مرکز درک خود از جهان قرار داد، زیرا روح انسان بخشی از کیهان است. دانش و مشاهدات منزوی از افراد به درک جهان تصویر کلی کمک نمی کند: "دانش زیاد، هوش را آموزش نمی دهد." قانون کلی که بر همه چیز حاکم است، لوگوس، کیهان و روح انسان را به هم متصل می کند: "شما محدودیت های روح را نخواهید یافت، نه مهم نیست چه مسیری را انتخاب کنید، آرم های آن بسیار عمیق است.» مردم خودشان این آرم را درک نمی کنند و بنابراین مانند کسی هستند که در بیداری آنچه را در خواب دیده فراموش می کند.

لوگو ویژگی همه است، در همه وجود دارد، آنها را مجبور می کند مطابق با طبیعت، قوانین کیهان عمل کنند. لوگو کلمات و اعمال را تعیین می کند. جهان از آتش برخاسته و مطابق با لوگوس، پیوسته از نو ظهور می کند و به آتش تبدیل می شود. در همان زمان، همه چیز تغییر می کند و به مخالف خود تبدیل می شود. «جهان یکی است و توسط هیچ یک از خدایان یا هیچ یک از مردم آفریده نشده است، بلکه آتشی زنده بوده، هست و خواهد بود که به طور طبیعی شعله ور و به طور طبیعی خاموش می شود. (...) تغییر مسیر بالا و پایین است و در امتداد آن جهان پدید می آید. یعنی آتش متراکم کننده به داخل رطوبت خارج می شود، به آب متراکم می شود و آب قوی تر می شود و به خاک تبدیل می شود - این راه پایین است. و از سوی دیگر، زمین فرو می ریزد، آب از آن زاده می شود و از آب هر چیز دیگری... راه صعود است.»

هراکلیتوس با بیان اینکه «جنگ پدر جهان است»، به پیروی از آناکسیمانل، ایده رویارویی عناصر جهان، مبارزه اضداد را بیان می کند، که از آن هر آنچه در جهان است دائماً متولد می شود. ، می میرد، به یکدیگر می ریزد. به همین دلیل است که جهان یکی است و همه چیز به هم مرتبط است: «جاودانه ها فانی هستند. فانی ها فناناپذیرند. آنها با مرگ یکدیگر زندگی می کنند، با جان یکدیگر می میرند." هر چیزی که متفاوت و متضاد است به این ترتیب نه هرج و مرج، بلکه زیباترین هارمونی را تشکیل می دهد که توسط لوگوها اداره می شود. این هماهنگی، همانطور که می بینیم، پویا است. "همه چیز مانند یک رودخانه جاری است" همه چیز در معرض تغییر دائمی است. از این رو قول معروف او در مورد عدم امکان دو بار ورود به یک رودخانه است: بار دوم آن رودخانه مانند سابق نخواهد بود. این دیالکتیک خودانگیخته هراکلیتوس است که توجه بسیاری از فیلسوفان بزرگ دوران بعد را به او جلب کرد. اگرچه در دوران باستان او را "فیلسوف تاریک" می نامیدند، با این استدلال که او عمداً افکار خود را از طریق تصاویر پیچیده، تاریک و مه آلود بیان می کرد، به طوری که آنها فقط برای دانشمندان آموزش دیده و توانا قابل دسترسی بودند، اما اقتدار او در میان یونانیان بسیار زیاد بود. قضاوت های او در مورد تولد و مرگ ابدی همه چیز تأثیر زیادی بر فیلسوفان رواقی گذاشت، آنها نیز تعالیم او را در مورد روح انسان به عنوان ذره ای از آتش جهانی پذیرفتند. ایده های آنها در مورد تغییرپذیری پدیده های طبیعی، در مورد انتقال آنها از یک حالت به حالت دیگر، و همچنین در مورد تولد جهان از "پنوما آتشین" (روح، نفس)، بدون شک به اظهارات "فیلسوف تاریک" برمی گردد. از افسس

همزمان با هراکلیتوس، حریف فکری او فیثاغورث زندگی می کرد، یکی از کسانی که هراکلیتوس او را به خاطر "دانستن زیاد" سرزنش می کرد. آغاز تقابل قرن‌ها میان گرایش‌های ماتریالیستی و ایده‌آلیستی در فلسفه، مناقشه میان هراکلیتوس و فیثاغورث است. نام فیثاغورث نه تنها با سهم او در هندسه (قضیه فیثاغورث)، بلکه با آموزه سرگردانی ارواح که به احتمال زیاد از ایده های اورفیک الهام گرفته شده است، مرتبط است. پیکر فیثاغورث توسط مه عرفانی احاطه شده است. او یک ریاضیدان و یک پیامبر، یک محقق دقیق الگوهای عددی جهان و یک مصلح اخلاقی و مذهبی را در خود ترکیب کرد. آرمان زندگی که پیروان فیثاغورث، متحد در برادران فیثاغورثی، به آرمان های اورفیک ها گفته می شود، نزدیک بود، همانطور که هرودوت در مورد او صحبت می کند، برای مثال، اصل زهد به ارفیسم برمی گردد: معیارهای سختگیرانه رفتار، امتناع. از بسیاری از انواع غذا، از جمله گوشت.

فیثاغورث هیچ نوشته ای از خود به جای نگذاشته است، بنابراین، در سنتی که در مورد دیدگاه های او ایجاد شده است، جدا کردن آنچه که خود او بیان کرده است از آنچه شاگردانش اضافه کرده اند، دشوار است، به ویژه از آنجایی که در مکتب فیثاغورث، و همچنین در میان اورفیک ها. تمایل به ایجاد متون آپوکریف وجود داشت که به عنوان آثار معتبر حکیمان باستان ارائه می شد. عظمت فیثاغورث و مکتب او عمدتاً در برقراری روابط ریاضی در نجوم، موسیقی، مجسمه‌سازی و معماری بود. بنابراین، آنها پایه های تئوری موسیقی را با مشاهدات خود بنا نهادند که زیر و بمی یک آهنگ به شدت به طول سیم بستگی دارد. علاقه فیثاغورثی ها به تقارن، هارمونی و تناسبات عددی آنها را به مطالعه "تقسیم طلایی" (پیدا کردن روابط کمی صحیح بین بخش های مختلف ساختمان ها یا پیکره های مجسمه) سوق داد.

فیثاغورث و شاگردانش در مورد شکل کروی زمین شکی نداشتند و این برای قرن ششم شگفت انگیز بود. قبل از میلاد مسیح ه. آنها نه از طریق مشاهده و استدلال منطقی به این نتیجه رسیدند، بلکه فقط به این دلیل که توپ از نظر آنها زیباترین اجسام هندسی، کامل ترین شکل و بنابراین به نظر آنها مناسب ترین برای جهان، زمین و سایر سیارات است. در آن زمان جرأت چندانی نداشت، فیثاغورثی ها نیز گفته بودند که زمین به دور مرکز خاصی در مرکز جهان حرکت می کند. در اطراف این آتشدان، ده جرم آسمانی از غرب به شرق حرکت می کنند. خورشید نور خود را از این آتش کیهانی دریافت می کند و ماه از خورشید. نورها با چرخش در اطراف اجاق، آهنگ های موسیقی را تشکیل می دهند - به اصطلاح هارمونی کره ها. مردم به این موسیقی عادت کرده اند و به همین دلیل آن را نمی شنوند.

اوج خلاقیت فیثاغورث و مکتب او عرفان معروف اعداد بود. هر عدد به یک ذات مستقل الهی تبدیل می شد و این ذات اصل اساسی جهان به شمار می رفت. برخی از اعداد مربوط به بهشت ​​هستند، برخی دیگر با چیزهای زمینی - عدالت، عشق، ازدواج... چهار عدد اول، هفت، ده "اعداد مقدس" هستند که زیربنای ساختار همه چیز در جهان هستند. علیرغم ماهیت خارق العاده این ایده ها، توجه فیثاغورثی ها به اعداد، تناسبات، تقارن و هارمونی نقش مهمی در شکل گیری فرهنگ منحصر به فرد یونانی ایفا کرد که از ویژگی های آن میل به زیبایی، دقت و انطباق بود.

از قدیمی‌ترین فیثاغورثی‌ها می‌توان پزشکان آلکمایون را نام برد که اولین کسی بود که چشم را عمل کرد و دموکدس که هر دو اهل کروتون ایتالیا بودند. خود فیثاغورث که پیروانش او را به عنوان یک پیامبر و شگفت‌انگیز احترام می‌گذاشتند، از جزیره سام آمد، اما خیلی زود - شاید با استقرار استبداد پلیکراتس - به ایتالیا، کروتون و سپس متاپونتوس رفت و مدرسه خود را تأسیس کرد. -برادری آنجاست ماهیت قاطعانه اشرافی مکاتب فیثاغورث به این واقعیت منجر شد که در پایان قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. پیروان فیثاغورث از ایتالیا رانده شدند و در سراسر یونان پخش شدند.

در ایتالیا، همراه با فیثاغورث، گزنوفانس کولوفون جوان معاصر او نیز به ایفای نقش پرداخت. نه عمق فیثاغورث و نه اصالت هراکلیتوس در تعلیم او نبود. اما او یک محبوب کننده غیور و با استعداد ایده های زاییده اندیشمندان ایونی بود. او راپسودیست سرگردانی بود و همانطور که دیوژن لائرتیوس مورخ فلسفی باستانی در مورد او می گوید، «اشعار حماسی، مرثیه ها و ایامبیک ها علیه هزیود و هومر نوشت و به داستان های آنها درباره خدایان حمله کرد و خود خواننده ساخته های او بود. گزنوفان با قدرت خاصی به انسان گرایی سنتی دین یونانی که به وضوح در هومر تجسم یافته بود حمله کرد. آیا واقعا خدایان اینقدر شبیه مردم هستند؟ یا مردم به سادگی آنها را در تصویر و شباهت خود تصور می کنند؟

«اگر فقط گاوها، شیرها یا اسب ها دست داشتند،

اگر فقط می توانستند مانند مردم بنویسند، می توانستند هر کاری انجام دهند، -

اسب ها را می توان به اسب های خدایان تشبیه کرد، تصویر یک گاو نر

گاو نر به جاودانه ها می داد. همه ظاهر خود را با هم مقایسه می کنند

با نژادی که خود او بر روی زمین رتبه بندی شده است.

گزنوفانس کولوفونی به طعنه پاسخ می دهد. خدایان نمی توانند، همانطور که هومر توصیف می کند، یکدیگر را فریب دهند و غارت کنند، تقلب کنند و حسادت کنند. از نظر گزنوفانس، الوهیت پویا نیست، بلکه ایستا است: تمام جهان را در آغوش می‌گیرد و آن را تنها با نیروی اندیشه کنترل می‌کند، بی‌حرکت و در جای خود باقی می‌ماند. پانتئیسم و ​​توحید توسط فیلسوف-شاعر به وضوح بیان شده است. او بر اساس نتایج حکیمان یونیایی تعلیم داد که زمین در اصل یک دریای پیوسته بوده و همه جانوران و گیاهان در آب متولد می شوند. سرانجام، گزنوفانس به‌طور خستگی‌ناپذیر آیین یادگیری فلسفی را تبلیغ می‌کرد و آرمان اشرافی «آرته» را در مقابل آرمان «سوفیا»، آرمان خرد قرار می‌داد. کمال جسمانی مشت‌بازان، پنج‌گانه‌ها و ورزشکاران قوانین خوبی به دولت نمی‌دهد، بنابراین باید قبل از هر چیز مراقب پرورش خرد باشد. برای - "اکثریت ضعیف تر از ذهن است."

اگر گزنوفانس همچنان بیشتر یک رواج دهنده و واعظ فلسفه بود، پس پارمنیدس از الئا، شنونده و شاگرد او، یکی از برجسته ترین متفکران یونانی، خالق مکتب الئاتی شد. آموزه پارمنیدس، مانند فیثاغورس، تا حدی ایده آلیسم افلاطونی را پیش بینی می کند، عمدتاً به این دلیل که بین جهان اشیاء و جهان پدیده ها تمایز قائل می شود، که فقط می توان به صورت گمانه زنی برخی مفاهیم نامشخص را در مورد آنها صورت بندی کرد. فکر و هستی یکی هستند: «فکر یکسان است و آن چیزی که اندیشه درباره آن وجود دارد» زیرا هیچ اندیشه ای نیست که در هستی تجلی پیدا نکرده باشد. فکر فقط می تواند آنچه را که وجود دارد بپذیرد، بنابراین هستی است. فقط هستی وجود دارد، نیستی نمی تواند وجود داشته باشد و بنابراین تعالیم هراکلیتوس در مورد شکل گیری و انقراض ابدی جهان برای پارمنیدس غیرقابل قبول است. هنگام شناخت جوهر چیزها، یک حکیم نباید به احساسات خود اعتماد کند - دانش واقعی فقط با عقل به دست می آید، یعنی تفکر نظری. نه احساسات، بلکه عقل سرچشمه معرفت است.

اجازه ندهید تجربه انباشته شده این عادت شما را مجبور کند بینایی، زبان و گوش های بی احساس خود را تحت فشار قرار دهید. با ذهنت این سخت ترین کاری را که من به تو داده ام حل خواهی کرد.

بینایی و شنوایی حکیم را باید اندیشید; سازمان بهداشت جهانی. او را دنبال نمی کند، مانند یک نابینا یا ناشنوا می شود و در تضادهای درونی گرفتار می شود. از آنجا که فقط هستی وجود دارد و اصلاً نیستی وجود ندارد، پس هستی نمی تواند از هیچ برخاسته باشد و بنابراین ابدی و لایتغیر است، واحد و بی حرکت، محدود به چیزی نیست و در خود بسته است. این همان «حقیقت» جدید است، همانطور که فیلسوف می‌گوید، که توسط الهه دایک (عدالت) بر روی یک ارابه براق ظاهر شد، به او آشکار شد.

فرض بر این است که شنونده پارمنیدس پزشک و ناظر پدیده های طبیعی امپدوکلس از آگریژنتوم، نویسنده اشعار «درباره طبیعت» و «تصفیه» بوده است. او در قرن پنجم زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح ه. و مانند فیثاغورث جلال یک پیامبر و شگفت آور را داشت. امپدوکلس هم با آموزه هراکلیتوس در مورد ابدی شدن و مردن و هم نظرات پارمنیدس مخالفت کرد. او تمام تغییراتی را که در جهان رخ می دهد با اتحاد (تحت تأثیر نیروی «عشق») و جدایی (تحت تأثیر نیروی «نفرت») چهار عنصری که به طور ابدی و تغییرناپذیر وجود دارند توضیح داد: هوا، آتش، آب و خاک در اینجا امپدوکلس به قضاوت ماتریالیستی عنصری در مورد طبیعت، مشخصه فیلسوفان طبیعی یونیایی باز می گردد.

انشا

جایگاه و نقش فلسفه یونان باستان در دین جهانی

معرفی

اندیشه‌های مذهبی و دیدگاه‌های فلسفی یونانیان باستان نقش اساسی در زندگی اجتماعی و شخصی آن‌ها داشت و بنابراین تأثیر زیادی در شکل‌گیری کل فرهنگ جهانی باستان و پس از آن داشت. در نتیجه، مطالعه سنت های دینی و اندیشه فلسفی یونان باستان انجام شده است پراهمیت- به ما این امکان را می دهد که هم گذشته و هم حال بشریت را خیلی بهتر درک کنیم.

جدا کردن دین باستان از فلسفه توصیه نمی شود، زیرا قبلاً در باورهای اولیه یونانیان باستان می توان آغاز تفکر فلسفی، نمونه های اولیه ایده ها در مورد قوانین جهانی طبیعت، جامعه و تفکر را مشاهده کرد. از سوی دیگر، بسیاری از فیلسوفان برجسته هلاس نه تنها به مسائل کلامی توجه زیادی داشتند، بلکه تعالیمی را پدید آوردند که تفاوت چندانی با آموزه های دینی نداشت. علاوه بر این، شاگردان آنها اغلب معلمان خود را در جایگاهی برابر با دیگر خدایان قرار می دادند (همانطور که دانش آموزان آناکساگوراس، افلاطون، اپیکور و برخی دیگر) یا حتی بالاتر از همه خدایان (همانطور که فیثاغورثی ها ادعا می کردند). موجودات هوشمند به انسان وار، خداگونه و فیثاغورثی تقسیم می شوند.. ظاهراً تصادفی نیست که بی راسل فلسفه را چیزی بین دین و علم خوانده است.

طبیعتاً علاوه بر دستاوردهایی که به "صندوق طلایی" تمدن بشری تبدیل شد، فرهنگ باستانی هلاس ویژگی های منحصر به فرد خود را داشت که مذهب و فلسفه یونان باستان را از جهان بینی های مشابه زمان ها و مردمان دیگر متمایز می کرد. با این حال، «کلی و جزئی» در واقعیت بسیار در هم تنیده بودند و بنابراین در این گزارش به طور جامع مورد توجه قرار گرفته‌اند.

و بزرگترین مشکلی که گوینده با آن مواجه است، تعداد زیادی منابع باستانی و مدرن است که منعکس کننده دین و فلسفه یونان باستان است. متاسفانه هر گزارشی در مورد این موضوعمجبوریم خودمان را فقط به بیشتر محدود کنیم ویژگی های عمومیو تعداد بسیار ناچیزی از نمونه های قابل توجه.

هدف کار مطالعهجایگاه ها و نقش های فلسفه یونان باستان در دین جهانی

بررسی دیدگاه فیلسوفان درباره دین

بررسی ماهیت ادیان جهانی

تحلیل نقش فلسفه یونان باستان در شکل گیری ادیان.

1. پیش نیازهای ظهور دین در فرهنگ بشری

فرهنگ دین فلسفه یونانی

هنگامی که به بررسی دین می پردازیم، باید به ویژگی های تحلیل فلسفی آن که با رویکردهای رشته های دینی خاص متفاوت است، توجه داشت. دین به عنوان یکی از اشکال نگرش ارزشی به جهان که ریشه عمیقی در سرشت عام انسان دارد و نیازهای وجودی او را برآورده می کند، مورد توجه فلسفه است. اهمیت دین برای بشریت بسیار زیاد بوده و هست و هیچ فیلسوفی حق نادیده گرفتن آن را ندارد.

یکی از سخت ترین مشکلاتفلسفه دین - تعیین ماهیت پدیده دین و جایگاه آگاهی دینی در میان سایر اشکال جهت گیری معنوی انسان در جهان. بیایید بررسی این مشکل را با تحلیل شباهت ها و تفاوت های دین و علم، دین و هنر، دین و اخلاق آغاز کنیم.

بسیاری از کارشناسان به غیرممکن بودن چنین تعریف جهانی از دین، که تمام تنوع اشکال و انواع اعتقادات مذهبی را پوشش دهد، متقاعد شده اند. به عنوان مثال، رویکرد «معرفت‌شناختی» به دین، که ویژگی اصلی آن را ایمانی می‌داند که در معرض تحلیل عقلانی و آزمون حقیقت نیست، هنگام تلاش برای تمایز باورهای دینی از پدیده‌های ایدئولوژیک مشابه (مانند ایمان غیرانتقادی به دین) با مشکلات قابل‌توجهی مواجه است. کمونیسم، برتری ملی و غیره). مشکلات مشابهی ناشی از ایده گسترده دین به عنوان سیستمی از جهان بینی (و رفتار نهادی مرتبط) مبتنی بر اعتقاد به وجود خدا (یا خدایان) - یک نیروی ماوراء الطبیعه ماورایی برتر است که جهان و انسان را در آن ایجاد کرده است. بسیاری از دانشمندان بر این باورند که این رویکرد تجربه جنبش‌های مذهبی (مثلاً کنفوسیوس یا بودیسم) را در نظر نمی‌گیرد که در درک مسیحی یا مسلمان کاملاً "بدون" خدا عمل می‌کنند.

اکثر کارشناسان پدیده دین را با شکل خاصی از تجربه انسانی مرتبط می دانند که برای همه انواع دین یکسان است - اعتقاد به امر مقدس. عقاید در مورد امر مقدس در میان مردمان مختلف متفاوت است. بر مراحل اولیهدر توسعه دین، آنها با ایده غیرعادی منطبق می شوند، که در روند عادی امور نمی گنجد، و فقط بعداً ویژگی های اخلاقی پیدا می کنند و به ایده های خیر، حقیقت و زیبایی مطلق تبدیل می شوند.

هر چه در تعریف مفهوم دین اختلاف نظر وجود داشته باشد، همه محققین بر تحقق آن اتفاق نظر دارند توابع ضروری V زندگی عمومی. همانطور که M. Yinger معتقد است، برای افراد انسانی، مذهب ابزاری برای حل «آخرین و نهایی» مشکلات زندگی است و به عنوان «امتناع از تسلیم شدن در برابر مرگ» عمل می کند. «وجود دینی شامل اعتقاد انسان به این است که شر، درد، ویرانی و مرگ، بی عدالتی و بی حقوقی اتفاقی نیست، بلکه شرایط اساسی زندگی است و همچنان نیروها و اعمالی (مقدس) وجود دارد که انسان به برکت آنهاست. قادر به غلبه بر شر در تمام ظاهر آن است."

برای جامعه به عنوان یک کل، دین به عنوان عمل می کند ابزار قدرتمندادغام اجتماعی، اتحاد مردم، زیرا باورهای مشترک بالاترین معنا را به فعالیت های آنها می دهد. از نظر اجتماعی، دین به عنوان یک نهاد اجتماعی خاص - کلیسا - تحقق می یابد. در مراحل اول - صرفاً به عنوان انجمن مؤمنان، بعدها (تقریباً در همه ادیان) - به عنوان یک ساختار روحانی، افرادی را که به ویژه در اسرار مقدس آغاز شده اند متحد می کند و به عنوان نوعی «واسطه» بین موضوع ایمان و مردم عمل می کند.

البته همه فیلسوفان و جامعه شناسان ارزیابی مثبتی از نقش دین در فرهنگ بشری نداشتند. نگرش ک. مارکس نسبت به مذهب به عنوان شکل تحریف شده ای از آگاهی شناخته می شود که به استثمار توده ها کمک می کند. او آن را «افیون مردم» و «آه مظلوم» توصیف کرد. ز. فروید نسبت به دین نیز نگرش منفی داشت و آن را نوعی بیماری جامعه و نوعی مسمومیت با مواد مخدر می دانست. بسیاری از متفکران، که عمدتاً توسط آرمان‌های روشنگری هدایت می‌شدند، به موقتی بودن باورهای دینی متقاعد شدند و معتقد بودند که دین قطعاً زیر ضربات علم در حال توسعه قرار خواهد گرفت. انحطاط دین در قرن 19-20. به نظر خیلی ها نشانه ای از عذاب قریب الوقوع او بود. اما قرن بیستم بار دیگر ثبات نظام ارزشی دینی را تأیید کرد. نکته اصلی محقق شد - دین را نمی توان به عنوان جایگزینی برای علم و "یادگار" آگاهی اجتماعی در نظر گرفت.

بیایید دلایل پیدایش دین و خصوصیات اشکال اولیه آن را بررسی کنیم.

آنیمیسم سیستمی از دیدگاه‌ها است که مبتنی بر شخصیت‌سازی پدیده‌های طبیعی و برخورداری از ویژگی‌ها و توانایی‌های انسانی است. «وقتی شخصیت و جوهر خدایان مشرک بزرگ را که گسترده ترین فعالیت در جهان هستی به آنها نسبت داده می شود در نظر بگیریم، خواهیم دید که این موجودات توانا بر اساس الگوی روح انسان شکل گرفته اند. خواهیم دید که احساسات و همدردی‌هایشان، منش و عادت‌هایشان، اراده و اعمالشان، حتی تصویر و ساختار مادی‌شان، علی‌رغم همه‌ی اغراق‌ها و اقتباس‌ها، دارای ویژگی‌هایی است که عمدتاً از روح انسان به عاریت گرفته شده است.» اعتقاد به زندگی مستقل روح رها شده از بدن نیز باعث باور به امکان تماس با ارواح مرده می شود. این مبتنی بر ویژگی تفکر ابتدایی است که با غیرقابل تشخیص عینی، چیزی که خارج از انسان است، و ذهنی، چیزی که محصول ذهن اوست، مرتبط است. بنابراین، برای مثال، تصاویر برای انسان قابل مشاهده استدر یک رویا، به اندازه دنیای اطراف او واقعی تلقی می شد، هر دو به یک اندازه مهم بودند. بنابراین ، ارتباط در خواب با افراد مرده یا غایب مانند ملاقات با زنده ها درک می شد. در عین حال، ترس از ارواح، یعنی. سایه‌های بی‌جسم روح افراد مرده، یک سیستم کامل از آیین‌های حفاظتی را به وجود می‌آورد (در طول مراسم تشییع جنازه - رویه خاصی برای خارج کردن جسد از خانه، موقعیت بدن در هنگام دفن، حقیقت دفن اجباری، مراسم یادبود و غیره). اعتقاد بر این بود که ارواح آن دسته از ارواح که اجساد آنها طبق عرف دفن نشده است، و همچنین ارواح خودکشی یا کسانی که به زور کشته شده اند، به ویژه اغلب و بدون دستور ظاهر می شوند. عقاید آنیمیستی به یک شکل در همه ادیان وجود دارد.

توتمیسم سیستمی از ایده های بدوی است که مبتنی بر اعتقاد به یک رابطه ماوراء طبیعی بین گروهی از مردم (طایفه) و توتم ها است که می تواند هر حیوان یا گیاه باشد، کمتر - پدیده های طبیعی و اشیای بی جان. علاوه بر توتم های رایج برای کل قبیله، افراد بدوی دارای توتم های فردی بودند. ایده‌های توتمیستی زیربنای تمام افسانه‌ها و افسانه‌ها است و توتم‌ها به‌عنوان اشیاء آیینی ویژه در ادیان توسعه‌یافته حضور دارند.

فتیشیسم اعتقاد به ویژگی های ماوراء طبیعی اشیاء خاص (فتیش) است که می تواند هر چیزی باشد - از یک سنگ با شکل غیر معمول، یک تکه چوب یا بخشی از یک حیوان، تا تصویری به شکل یک مجسمه (بت). S.A. توکارف خاطرنشان می کند که فتیشیسم ظاهراً به عنوان شکلی از "فردسازی دین" به وجود می آید و با از هم گسیختگی پیوندهای قدیمی خانوادگی همراه است. "فردی که احساس می کند به اندازه کافی توسط گروه قبیله و حامیان آن محافظت نمی شود، در دنیای نیروهای اسرارآمیز برای خود حمایت می کند." تصادفی نیست که طلسم ها و طلسم ها در میان فتیش ها ظاهر می شوند - اشیایی که باید روی بدن پوشیده شوند. آنها قرار بود عملکردهای حفاظتی را انجام دهند. استفاده از این موارد اغلب با طلسم های مختلفی همراه بود. کم کم معنی اصلی طلسم فراموش می شود و تبدیل به یک وسیله تزئینی می شود.

سحر و جادو - ایده های بدوی در مورد امکان نفوذ ماوراء طبیعی نیروهای شر یا خیر بر افراد دیگر، دام، مسکن و غیره اساس اعتقاد به قدرت ها و وسایل جادویی، توانایی آگاهی انسان برای تداعی است، که به فرد اجازه می دهد در فکر چیزهایی را که در واقعیت ناسازگار هستند به هم متصل کند. در نتیجه سیستمی از ارتباطات و الگوهای ساختگی ایجاد می شود که به کمک آن فرد سعی می کند روابط خود را با دنیای ارواح به همان شکلی که روابط خود را با آن برقرار می کند، ایجاد کند. دنیای واقعی.

دانش جادویی راز است. اعمال جادویی همیشه فقط توسط افراد خاص انجام شده است. بنابراین، اثربخشی اعمال و جادوهای جادویی فقط با نتیجه تعیین شد، یعنی. در گذشته، و در صورت نتیجه منفی، همیشه می توان به مخالفت شدید ارواح اشاره کرد.

سحر و جادو به عنوان وسیله ای برای تأثیر عملی بر جهان با اشکال خاصی از زندگی انسان همراه است. معمولاً جادو به اقتصادی، شفابخش (سفید) و مضر (سیاه) تقسیم می شود. به گفته جی فریزر، جادو می تواند تقلیدی باشد. در این حالت، تأثیر بر شی واقعی با دستکاری تصویر آن انجام می شود. جادوی مسری با مشارکت انجام می شود و دستکاری جادویی روی قسمت هایی از لباس یا بدن فرد انجام می شود.

سحر و جادو در شکل دقیق و علمی خود، بخش خاصی از غیبت است که به عنوان وسیله ای برای اتصال جهان معنوی و واقعی از طریق توسل به نیروهای اختری عمل می کند. علیرغم اینکه تعدادی از ادیان جادوگری و جادوگری را تایید نمی کنند، به صورت فیلمبرداری شده، عناصر اعمال و مناسک جادویی در همه ادیان وجود دارد.

. ادیان جهانی و فلسفه یونان باستان

مذاهب جهانی نشان دهنده مرحله بالاتری در رشد آگاهی دینی هستند، زمانی که ادیان فردی شخصیتی فراملی پیدا می کنند و به روی نمایندگان مردم، فرهنگ ها و زبان های مختلف باز می شوند. هم‌ایمانان به‌عنوان یک کل واحد عمل می‌کنند که در آن «نه یونانی و نه یهودی» وجود دارد.

قدیمی ترین دین جهان بودیسم است که در قرون 4-5 ظهور کرد. تعداد مدعیان این دین امروز چند صد میلیون است. بر اساس افسانه های باستانی، بنیانگذار این دین، شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است که در قرن پنجم می زیسته است. قبل از میلاد مسیح. و نام بودا (روشنگر، روشنفکر) را دریافت کرد.

اساس آیین بودا تعلیم اخلاقی است که هدف آن کامل کردن انسان است. در ابتدا، احکام اخلاقی بودیسم به شکل منفی ساخته شده است (که برای همه ادیان اولیه معمول است) و ماهیتی بازدارنده دارد: نکشید، مال دیگران را نگیرید و غیره. برای کسانی که برای کمال تلاش می کنند، این احکام خصوصیت مطلق پیدا می کند. بنابراین، نهی از قتل بر همه جانداران جاری است و نهی از زنا تا آنجا پیش می رود که نیاز به عفت کامل دارد و غیره. با پیروی از آموزه های بودا، یک فرد با گذراندن تمام مراحل بهبود (مدیتیشن، یوگا)، در نیروانا - نیستی فرو می رود. او نباید روی خدایان حساب کند، بلکه فقط روی خودش حساب می کرد: حتی بودا شخصاً کسی را نجات نمی دهد، بلکه فقط راه نجات را نشان می دهد.

بودیسم به دو جنبش تقسیم می شود. تراوادا (وسیله نقلیه کوچک) نسخه سفت و سخت تری از بودیسم است که بر اساس رعایت دقیق ترین ممنوعیت ها بنا شده است. در اینجا هیچ مفهومی از خدا به عنوان یک موجود وجود ندارد. ماهایانا (وسیله نقلیه عالی) - نسخه کلاسیکدین جهانی با صفات بارز آن اگر نوع اول فقط برای تعداد معدودی منتخب در دسترس باشد، دومی برای آن طراحی شده است مردم عادی. در این تنوع یک خدا وجود دارد و همچنین آیین بسیاری از بوداها وجود دارد.

در تبت، بودا به عنوان تانتریزم توسعه می یابد، که در آن موجود برتر ادیبودا برجسته می شود و همه بوداها به سه دسته تقسیم می شوند: انسان، متفکر و بی شکل. در اینجا اهمیت ویژه ای به جادو و جادوها داده می شود که از طریق آنها می توان مسیر نیروانا را "کوتاه" کرد.

مسیحیت یکی از رایج ترین ادیان امروزی است که پیروان آن بیش از یک میلیارد نفر هستند، یعنی. تقریبا 20 درصد جمعیت کره زمین.

در مرکز آموزه های مسیحی، خدا انسان عیسی مسیح قرار دارد. کتاب اصلی کتاب مقدس است - عهد عتیق و عهد جدید، که زندگی و رنج مسیح، موعظه ها و اعمال او را ارائه می دهد. داستان هایی در مورد اعمال رسولان مقدس و پیام های آنها و همچنین

مکاشفه سنت جان متکلم با تصویر او از آخرین داوری که در انتظار بشریت است.

مسیحیت در ابتدا به عنوان یهودیت اصلاح شده ظهور کرد، زیرا دین یهودیان باستان با زمینه اجتماعی گسترده تری سازگار شد. حذف برخی از عناصر یهودیت که در میان مردمان دیگر محبوبیت نداشت (آیین ختنه، غذا خوردن، ایده انتخاب قوم یهود توسط خداوند، قوانین موسی) باعث هجوم مشرکان و تبدیل یهودیان به مسیحیت شد. جوامع بسیاری از این جوامع که به طور گسترده در سراسر قلمرو امپراتوری روم پراکنده شده بودند، با ایده کلیسای جهانی متحد شدند. ویژگی مسیحیت اولیه امتناع از شرکت در زندگی سیاسی و حکومت و موعظه اخلاق زاهدانه بود. جنبه های جذاب مسیحیت عبارت بود از جهان گرایی، توحید، برابری همه ایمانداران در برابر خدا، ایده قربانی پاکسازی مسیح، اعتقاد به پاداش در زندگی پس از مرگ و ایده معاد.

تا اوایل قرن چهارم. مناظره شدیدی با فیلسوفان یونانی - اپیکوریان، رواقیون، نوافلاطونیان، گنوستیک ها وجود دارد. مسیحیت با جهان بینی دولتی، بر اساس مذهب غالب بت پرستان و بر اساس تصویری از جهان که در چارچوب فلسفه توسعه یافته است، مخالف است. در این زمان، رسولان، نمایندگان مکتب اسکندریه و اولین معذرت خواهان در دفاع از تعلیم مسیحی سخن گفتند: فیلون اسکندریه، یوستین شهید، تاتیان، کلمنت، اوریگن. مبارزه شدیدی بر سر بسیاری از مسائل فلسفی و کلامی شکل گرفت. پرسش کلیدی، رابطه بین فلسفه و مسیحیت یا عقل و ایمان بود.

از نظر منطقی در اینجا سه ​​دیدگاه امکان پذیر است: 1) شناسایی فلسفه و ایمان، 2) فلسفه خارج از ایمان و مخالف آن، 3) فلسفه در چارچوب ایمان. فلسفه ای که به تاریخ دو هزار ساله مسیحیت توجهی نداشته باشد یا عمداً آن را نادیده بگیرد، از نظر نظری غیرممکن است و پیشاپیش محکوم به شکست است. در حال حاضر تعیین اخلاق، عدالت، خیر، شر، توسعه و شکل گیری دولت و فرهنگ اروپایی بدون در نظر گرفتن تأثیر تاریخی مسیحیت بر زندگی جامعه بشری غیرممکن است.

در مورد فلسفه یونان، مدل‌های احتمالی ارتباط آن با مسیحیت به شرح زیر است: 1) کتاب مقدس هم از نظر تاریخی و هم از نظر منطقی مقدم بر فلسفه یونان است، کتاب مقدس حاوی تمام ایده‌های فلسفی یونانیان است. 2) تعلیم مسیحی وارث فلسفه یونانی است و 3) دیدگاه ترکیبی، «بر اساس آن یهودیان به لطف شریعت و انبیا روشن شدند، در حالی که یونانیان، هرچند به میزان کمتر، از طریق فلسفه روشن شدند. شریعت و انبیا از یک سو و فلسفه از سوی دیگر انجیل را پیش بینی می کردند». فلسفه یونان زمینه ادراک حقایق مسیحی را فراهم کرد و دستگاهی مقوله ای و منطقی برای تفسیر و توجیه ایمان دینی جدید فراهم کرد.

دیدگاه اول از نظر نظری غیرقابل دفاع است. تصادفی نیست که واکنش رواقیون و اپیکوریان به سخنرانی های پولس در آرئوپاگوس آتن (بالاترین نهاد قضایی و قدرت سیاسی) فراتر از شیوایی بود. در حالی که او درباره خدا صحبت می کرد، به سخنان او گوش می دادند، اما به محض اینکه صحبت از زنده شدن مردگان را آغاز کرد، حرفش را قطع کردند. در «اعمال رسولان» می خوانیم که با شنیدن خبر رستاخیز از مردگان، برخی شروع به تمسخر کردند، برخی دیگر گفتند: «زمانی دیگر درباره این استدلال ها به شما گوش خواهیم داد». بنابراین پل مجبور شد جلسه را ترک کند

با توجه به دیدگاه دوم، تفسیر الهیدان مشهور ارتدکس V.V. زنکوفسکی. به گفته وی، مسیحیت وارث فلسفه یونانی به تعبیر فلوطنی است که نوعی الهیات است.

به طور کلی، هیچ فلسفه نابی، مستقل از لوگوس که به معنای مسیحی تعبیر شده است - عقل، روح خلاق انسانی و موجود یکپارچه، وجود ندارد. ظهور دوگانه گرایی معرفتی ایمان و معرفت با نیاز به اثبات تعالیم مسیحی تبیین می شود. برای مثال، مسیحیت غربی نمی‌توانست ارسطو را به طور کامل بپذیرد، زیرا او جاودانگی فردی را انکار می‌کرد و بی‌نهایتی کیهان را به رسمیت می‌شناخت، که با ایده مسیحی آفرینش در تضاد بود. لحظه شروعزمان. در شرق، تعلیم ارسطویی با درج عناصر افلاطونی و نوافلاطونی پذیرفته شد. در الهیات، ایده جداسازی مفاهیم صرفاً فلسفی از مفاهیم الهیاتی مطرح می شود - ایده ای که برای سرنوشت فرهنگ مسیحی کشنده بود. این را می توان با مثال های زیر نشان داد.

توماس آکویناس ایمان و دانش را از هم جدا کرد و کل منطقه را که تابع عقل طبیعی بود به دانش اختصاص داد. اما این، همانطور که بود، یک حوزه پایین تر از دانش است. بالاتر از آن حوزه معرفت دینی است که بر اساس بالاترین منبع - وحی استوار است. همکاری هماهنگ بین این دو حوزه دانش در حال ایجاد است. آنچه از دایره عقل طبیعی گرفته شده و با اصول دینی مطابقت ندارد، باید از منظر ایمان دینی تبیین شود. اجرای مداوم مفهوم آکویناس منجر به جدایی کامل فلسفه از ایمان می شود. عبارات "فلسفه مسیحی" یا "فلسفه دین" از این موضع بی معنی هستند (همانطور که مفهوم "ریاضیات مسیحی" بی معنی است).

به گفته برخی از متکلمان مدرن (معمولاً ارتدوکس)، پس از آکویناس در قرن 13-16. جدایی "تراژیک" از کلیسا (سکولاریزاسیون) وجود داشت. زمینههای مختلففرهنگ: حقوق، فلسفه، علم. کلیسا در حال از دست دادن اقتدار و مهمتر از همه قدرت است. لوتر و کالوین کلیسا را ​​کاملا از فرهنگ جدا کردند. دوآلیسم، که در تئوری اعلام شد، در عمل در نهادهای مستقل زندگی عمومی تجسم یافت که روابط بین آنها مشابه روابط دیپلماتیک بین دولت های مختلف برقرار می شود.

پس از جدایی فلسفه از دین و کلیسا، تلاش‌های متعددی برای ساختن ادیان «جدید» بر اساس اصول فلسفی صورت گرفت: «نظام مسیحیت معقول» (پاک‌شده از جنبه‌های غیرمنطقی؛ هر چیز غم‌انگیز، خونین و وحشتناکی که با مسیحیت مرتبط بود فرستاده می‌شود. بازگشت به گذشته تحت نام مسیحیت "قدیمی")؛ دین در محدوده عقل (کانت)؛ دین به عنوان تابعی از روح انسان، تهذیب و اعتلای اخلاقی آن (شلایرماخر) و... این تلاش ها از اردوگاه فلاسفه و در جهت بازگرداندن اصل دینی و اخلاقی در زندگی انسان است. این مسیری است که از فلسفه سکولاریزه شده به دین «حقیقی» به عنوان پایه احساس اخلاقی می رسد. از سوی دیگر، حرکت معکوس از دین به مبانی فلسفی آن وجود دارد.

تا قرن چهارم. مسیحیت از نظر ایدئولوژیک قوی‌تر شد و پس از فرمان امپراتور کنستانتین در سال 311 مبنی بر آزادی مذهب مسیحی و پایان آزار و اذیت مسیحیان، اختلافات کلامی به درون مسیحیت منتقل شد که مهم‌ترین مفاهیم و اندیشه‌های فلسفی (ارسطو، افلاطون، نوافلاطونیان) بود. با نیازهای اثبات تعالیم مسیحی سازگار شدند. مسیحیت دین رسمی امپراتوری روم شد. اندکی بیشتر می گذرد و شورای نیقیه در سال 325 صورت بندی نهایی دگم اصلی مسیحیت - نماد ایمان - تثلیث را می پذیرد: خدا در ذات یکی است، اما تثلیث در اشخاص (هیپوستاس). این خدای پدر، خدای پسر، خدای روح القدس است - هر سه شخص دارای ویژگی های الهی مشابهی هستند (حکمت، ابدیت، خوبی، تقدس و غیره)، اما تفاوت های فردی دارند. خدای پدر متولد نشده و از دیگر اشخاص تثلیث (منشأ مطلق) نمی آید، خدای پسر (لوگوس، کلمه - اصل معنایی) برای ابد از خدای پدر، خدای روح (حیات) متولد شده است. اصل دادن) از خدای پدر می آید.

یکی دیگر از مسائل اساسی آموزه مسیحی ارتباط نزدیکی با تثلیث دارد: مشکل مسیحیت، یعنی. مشکل درک ماهیت عیسی مسیح، یعنی چگونگی ترکیب اصول الهی و انسانی در او. یکی از نهضت های تأثیرگذار مسیحی - نستوریانیسم - بین ماهیت الهی و انسانی مسیح تمایز قائل است و اجازه ادغام آنها را نمی دهد. عیسی در درک نسطوریان نه خداست و نه خدا انسان، بلکه فانی است که روح القدس در او وارد شده است. جنبش دیگری - مونوفیزیت ها - عیسی را خدا می دانند و حضور طبیعت انسان را در او رد می کنند. در سال 431، شورای افسس، نستوری را محکوم کرد، و در سال 451، شورای کلسدون فرمول وحدت دو اصل مساوی را در مسیح ایجاد کرد - الهی و انسانی. اکنون هر فردی باید صلیب خود را حمل کند. از طریق رنج، فروتنی و اطاعت، باید بر شر غلبه کند (مفهوم عدم مقاومت در برابر شر با زور). عقاید قیامت، مجازات آسمانی و پادشاهی خدا اساس اخلاق مسیحی و سوسیالیسم اتوپیایی مسیحی را تشکیل دادند. مناسک مسیحی به طور مستقیم اصول الهی را وارد زندگی انسان می کند.

تأثیر افلاطونیسم بر اندیشه مسیحی به وضوح در دیونیسیوس آرئوپاگیت (تقریباً قرن پنجم تا ششم) آشکار شد. او مبانی الهیات آپوفاتیک (منفی) را تدوین کرد. احکام مثبت در مورد خداوند و در نتیجه معرفت او تنها انعکاس نور الهی در خلقت است. سلسله مراتب و هماهنگی ساختار زمینی با نقشه الهی مطابقت دارد. ما می توانیم در مورد مرئی و معقول چیزهای زیادی بگوییم، در اندیشه و کلام خیلی چیزها را بیان کنیم. اما از آنجایی که خداوند از هر چیزی که آفریده است پیشی می گیرد و بالاترین موجود است، بهتر است در مورد او سکوت کنیم. «در الهیات عرفانی می‌خوانیم: «علت خوب هر چیزی را می‌توان با کلمات، بسیار و اندک، بلکه در غیاب کامل و مطلق کلمات بیان کرد. در واقع، برای بیان آن، نه سخنی وجود دارد و نه فهمی، زیرا از بالا بر همه قرار می گیرد، و اگر چنین است، برای کسی است که بر هر ناپاک و پاکی غلبه کرده و در عروج خود از قله های مقدس پیشی گرفته است. پشت سر گذاشتن همه نورهای الهی و صداهای دعوت کننده، همه کلمات و استدلال ها، در تمام حجاب های مه آلود نفوذ می کند تا جایی که، همانطور که کتاب مقدس می گوید، کسی که برتر از همه است سلطنت می کند.

توجیه جهان بینی مسیحی از موضع عقلانی با استفاده از عناصر منطق توسط جان اسکاتوس اریوجنا (حدود 810 - حدود 877) ارائه شد. او بسیار تحت تأثیر آثار شبه دیونیسیوس قرار گرفت که ابتدا آنها را به لاتین ترجمه کرد. اریوجنا به پیروی از شبه دیونیسیوس معتقد است که پذیرش همزمان احکام اثباتی و منفی در مورد ذات الهی تنها یک تناقض ظاهری است که در خود ذات الهی حل می شود. اگر کسی ادعا می کند که "خدا وجود دارد"، این فقط بیان تحسین از خالق موجودی از نظر سلسله مراتبی پست تر نسبت به او است. گزاره «خدا وجود ندارد» را نیز می توان پذیرفت، اما به معنای دیگری: ما چنین حکمی را بیان می کنیم، زیرا برای ما خداوند عقلاً غیرقابل درک است و صفات او را نمی توان با کلمات بیان کرد.

F. Copleston مورخ مدرن فلسفه قرون وسطی به اختلاف بین آموزه مسیحی و تفسیر فلسفی آن اشاره می کند.

اما بیشتر از همه، آنسلم کانتربری به دلیل اثبات پیشینی وجود خدا، که مبتنی بر برهان هستی‌شناختی معروف بود، مشهور شد: «خدا در عظمت و حکمت از هر چیزی که قابل تصور است پیشی می‌گیرد». بنابراین، هرگونه تلاش برای صحبت در مورد عدم وجود خداوند، دلالت بر این دارد که گوینده قبلاً موجودی برتر از خداوند را در ذهن خود تصور کرده است که با استدلال اصلی، یعنی، منافات دارد. گزاره «خدا وجود ندارد» نادرست است، بنابراین ما لزوماً باید صحت گزاره «خدا وجود دارد» را بپذیریم. چنین دلیلی وجود او را از ایده خدا استنتاج می کند و در ابتدا ایده خدا را با وجود واقعی آن یکی می کند. البته اگر مقدمات صحت داشته باشد، خود جریان ثبوت ایرادی ندارد. چنین برهانی بعداً توسط توماس آکویناس رد شد (و در نتیجه مورد قبول اکثر الهی‌دانان قرار نگرفت)، اما توسط دکارت و لایب‌نیتس احیا شد، سپس دوباره توسط کانت رد شد و تا به امروز مورد بحث قرار گرفت. برتراند راسل خاطرنشان می کند: «روشن است که شواهدی با چنین تاریخ باشکوهی شایسته احترام هستند، خواه معتبر باشند یا نباشند. آیا چیزی وجود دارد که بتوانیم از آن تصویر ذهنی بسازیم، که (آن چیزی) صرف این واقعیت که بتوانیم تصویر ذهنی از آن شکل دهیم، دلیلی بر وجود خارج از افکارمان باشد؟ هر فیلسوفی دوست دارد به این سؤال پاسخ مثبت بدهد، زیرا کار فیلسوف دستیابی به شناخت حقایق در مورد جهان است نه از طریق مشاهده، بلکه از طریق تفکر. اگر این پاسخ درست باشد، آنگاه می توانیم پلی از اندیشه ناب به حقایق بسازیم.

اگر اشتباه است، ما نمی توانیم. در این شکل کلی، افلاطون از نوعی برهان هستی شناختی برای تأیید واقعیت عینی ایده ها استفاده می کند. اما قبل از آنسلم، هیچ کس این برهان را در خلوص منطقی عریانش صورت‌بندی نکرد.» پس از شوراهای افسس و کلسدون، نقش مسیحیت در زندگی عمومی بیش از پیش افزایش یافت و به آرامی اما پیوسته از یک دین رسمی به رسمیت شناخته شده به دین غالب تبدیل شد. از امپراتوری روم اما روزهای سختی برای زندگی داخلی کلیسا در راه است، زیرا در واقع تصمیمات این شوراها زمینه را برای جدایی تدریجی (قرن V-VII) از کلیسای روم مسیحیان شرقی (نسطوریان، مونوفیزیت ها) و در زمان های بعد (1054) فراهم کرد. ) منجر به انشعاب مسیحیت به کلیساهای غربی و شرقی شد، اما در اینجا علاوه بر اختلافات اعتقادی، دلایلی با ماهیت سیاسی نیز اضافه شد (اصلاح گریگوری هفتم و در ارتباط با این، عدم تمایل شرق، و به ویژه روسیه مقدس، تسلیم شدن به وحدت فرماندهی پاپ). تفاوت های اعتقادی به شرح زیر بود:

جزم راهپیمایی روح القدس (در کلیسای کاتولیک رومیحرکت روح از طرف خدای پدر و خدای پسر به رسمیت شناخته شده است، در ارتدکس یونانی - فقط از خدای پدر).

امتناع کلیسای شرق از انجام عیش و نوش - آزادی پرداخت شده شخص از گناهانی که مرتکب شده است.

آموزش کاتولیک در مورد برزخ، که شامل ارواح مسیحیان مرده است که می توانند سپس به بهشت ​​بروند، از جمله به لطف دعاهایی که برای آنها بر روی زمین انجام می شود. تجرد برای کشیشان در آیین کاتولیک؛ دگم عصمت پاپ در مسائل اعتقادی. به رسمیت شناختن منبع ایمان برای کاتولیک ها، علاوه بر کتاب مقدس، همچنین سنت - مجموع احکام همه شوراها، بیانیه ها، احکام پاپ ها و آثار پدران کلیسا.

علاوه بر این، برخی از تفاوت های آیینی، از جمله استفاده، ایجاد شد زبان لاتیندر عبادت کاتولیک پس از قرن هشتم کلیسای ارتدکس دیگر در مجالس کلیسایی شرکت نمی کرد. همواره به مفاد اعتقادی که در دو شورای اول کلیسایی - نیکیه و کلسدون تصویب شد، پایبند است. این تمهیدات شامل ایده هایی در مورد خلقت الهی، تثلیث، مشکل مسیحیت، جزم تعمید و آموزه زندگی پس از مرگ است. مؤمنان موظفند مرامنامه را از روی قلب بدانند و بتوانند آن را در گروه های کر اجرا کنند. اخیراً ارتدکس به اثبات عقلانی مفاد اصلی این دکترین توجه زیادی کرده است و ایده ارتباط بین ایمان و دانش، علم و دین در حال ترویج است.

در اکثر کشورها، کلیسای ارتدکس از دولت جدا است. کاتولیکیسم همیشه در تلاش بوده تا به دین دولتی تبدیل شود، بنابراین تمایل به اتحاد مقامات معنوی و سکولار را در هم می آمیزد. سلسله مراتب اصلی کلیساهای کاتولیک توسط پاپ منصوب می شوند که دارای اختیارات عظیمی است.

در قرن شانزدهم در نتیجه جنبش قدرتمند اصلاح طلبی، کاتولیک انشعاب کرد و پروتستانتیسم ظهور کرد. او تنها منبع ایمان را می شناسد انجیل مقدس، اصل کشیشی همه مؤمنان را اعلام می کند (کلیسا برای انجام عبادات و به ویژه مناسک مهم حفظ می شود)، عبادت را در زبان مادریایمانداران (کتاب مقدس به زبان های ملی ترجمه شده است). پروتستانیسم بدون توجه به اعمال خاص (خوب یا بد) از اصل نجات با ایمان شخصی دفاع کرد و استقلال دولت را در رابطه با کلیسا به رسمیت شناخت. پروتستانیسم با کاهش اهمیت تشریفات، اهمیت ارتباط معنوی درون فردی با خدا را افزایش داد و به مؤمنان در تفسیر کتاب مقدس آزادی عمل داد.

قبلاً در قرن شانزدهم. انواع پروتستانیسم مانند لوترانیسم، کالوینیسم و ​​انگلیکانیسم شکل می گیرد. لوترانیسم در اصل عمدتاً در آلمان، اتریش و کشورهای اسکاندیناوی، کالوینیسم در سوئیس، فرانسه و مجارستان، انگلیکانیسم در انگلستان و اسکاتلند رواج داشت.

اسلام، سوم دین جهانی، در قرن هفتم به وجود آمد و بنیانگذار آن محمد است. این دین توسط مردم عرب زبان و همچنین ساکنان شمال آفریقا و بیشتر آسیا انجام می شود. کتاب اصلی اسلام قرآن است که مجموعه ای از سخنان و آموزه های محمدی است.

نظام جزمی اسلام مبتنی بر ایمان مطلق به خداوند به عنوان یگانه خدایی است که پیامبر آن حضرت محمد(ص) بوده است. معلوم است که خداوند پیامبران دیگری را برای مردم فرستاد، اما محمد از آنها برتر است. شعائر اصلی اسلام شامل پنج نوبت نماز یومیه، وضو گرفتن قبل از آن، پرداخت مالیات فقرا، روزه سالانه و زیارت مکه حداقل یک بار در طول عمر است. مانند سایر ادیان، اسلام نمایانگر نظام معینی از هنجارهای اخلاقی است. قرآن دستورات اخلاقی را بیان می کند که انسان باید در زندگی خود از آنها پیروی کند.

نتیجه

دین یکی از گسترده ترین اشکال آگاهی اجتماعی است، یعنی شکل گیری معنوی که منعکس کننده هستی اجتماعی، جهان موجود - طبیعت و جامعه است. دین را می‌توان به عنوان نظامی از دیدگاه‌ها و اعمال انسانی که از این دیدگاه‌ها ناشی می‌شود، در رابطه با آنچه که به نظر یک فرد فراطبیعی به نظر می‌رسد و فراتر از حد معمول است، تعریف کرد. به عنوان یک قاعده، دین به اعتقاد به وجود نیروهای ماوراء طبیعی و موجودات تجسم یافته در تصاویر خدایان، ارواح و غیره اشاره دارد.

کلمه "دین" خود از زبان لاتین می آید و از فعل "religare" - "پیوند دادن"، "یکپارچه کردن" مشتق شده است. تعاریف زیادی از دین ارائه شده است. آنها را می توان به دو گروه کلامی و سکولار (فلسفی و علمی) تقسیم کرد. در بیشتر موارد، متکلمان دین را تجربه شخص از حضور یک اصل الهی در جهان و تمایل به اتحاد با این اصل تعریف می کنند. به گفته رودلف اتو (1937-1869) متکلم پروتستانی، دین عبارت است از ادراک مقدس و «کوهی» موجود در جهان. مطالعه دین توسط فلسفه از دوران باستان آغاز می شود.

در طول وجود فلسفه، تلاش های زیادی برای تعریف پدیده دین صورت گرفته است. علاوه بر این، فیلسوفان تلاش کردند تا چنین تعریفی را با نظام های فلسفی خود مرتبط کنند. بنابراین، ای. کانت (1724-1804) در اثر خود "مشاهده قوا" استدلال کرد که دین همان کارکردهای اخلاق را دارد. از دیدگاه آی کانت، دین عبارت است از «کل همه وظایف ما به طور کلی به عنوان اوامر خداوند... دین از نظر محتوایی با اخلاق تفاوتی ندارد، یعنی. ابژه، زیرا به طور کلی مربوط به وظیفه است... دین تشریع عقل است که برای تأثیرگذاری اخلاق بر اراده انسان طراحی شده است تا انسان بتواند به کمک اندیشه خداوندی که آفریده است، هر وظیفه خود را انجام دهد. توسط خود عقل.» از نظر کانت تفاوت دین و اخلاق فقط صوری است. کانت به این نتیجه می رسد که «هیچ دین متفاوتی وجود ندارد، فقط وجود دارد انواع مختلفایمان به وحی الهی». در واقع، دین به عنوان تنظیم کننده رفتار مردم بسیار مهم است؛ در چارچوب آموزه های دینی بود که اولین منشور اخلاقی (10 فرمان موسی و ...) تدوین شد که رهنمودهای اخلاقی را برای مردم تعیین کرد و نظم را به وجود آورد. عملکرد جامعه و ایجاد روابط بین مردم. از دیدگاه جی. هگل (1770-1831)، دین یکی از اشکال روح مطلق است، کاملتر از هنر، اما کمتر کامل از فلسفه. هگل معتقد بود که دین و فلسفه به شدت به یکدیگر نزدیک هستند.

در دین و فلسفه، هگل حضور یک محتوای مشترک - تامل در جهان، آغاز مطلق، و سرنوشت انسان را تشخیص می دهد. دین و فلسفه دو زبانی هستند که در مورد موضوعات مشابهی صحبت می کنند. به گفته هگل، دین به زبان احساسات و ایده ها صحبت می کند، در حالی که فلسفه به زبان مفاهیم خاص عمل می کند. در دین، روح جهانی با رسیدن به سطح آگاهی انسان، خود را بازنمایی می کند و در فلسفه، خود را می شناسد. در فلسفه، به‌ویژه در آموزه‌های مادی آن، دیدگاه «روشنگری» درباره دین قرن‌ها متداول بوده است. از نظر او دین نتیجه عدم شناخت صحیح مردم از دنیا، ناآگاهی آنهاست. در نتیجه، مردم هر چیزی را که نمی‌فهمند به شیوه‌ای خارق‌العاده توضیح می‌دهند و موجودات ماوراء طبیعی را اختراع می‌کنند که ظاهراً کل جهان را کنترل می‌کنند و زندگی مردم را تحت تأثیر قرار می‌دهند. به عقیده طرفداران دیدگاه «روشنگری»، پیشرفت دانش علمی قادر خواهد بود تاریکی جهل را از بین ببرد و ذهن مردم رها از خرافات و هذیان، نیازی به دین نخواهد داشت. نمایندگان این دیدگاه شامل متفکرانی از دوره های مختلف تاریخی هستند: از اپیکور و لوکرتیوس در دوران باستان تا برتراند راسل در قرن بیستم. این دیدگاه به ویژه در قرن 18 - قرن روشنگری (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach, و غیره) گسترده شد. همچنین در فلسفه، دیدگاهی کاملاً جدی ارائه شده است که ادعا می کند دین (عمدتاً در تصاویر خدایان) ویژگی های اساسی یک شخص را منعکس می کند. بیایید ایده ای را که در قرن ششم مطرح شد را به یاد بیاوریم. قبل از میلاد مسیح. گزنوفانس: مردم خدایان را به شکل و شباهت خود خلق می کنند و به آنها ویژگی های ظاهری و شخصیت خود را می بخشند.

کتابشناسی - فهرست کتب

1.گلچین فلسفه جهان. در 4 جلد م.، 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. در موضوع فلسفه دینی // علوم اجتماعیو مدرنیته 2006. شماره 1.

.Gaidenko P.P. ماهیت جهان بینی دینی // پرسش های فلسفه. 2005. شماره 5.

.گارین I. فلسفه چیست. حقیقت چیست؟ // م.، 2001.

.هگل جی. فلسفه دین: در 2 جلد. م.، 1385. جلد 1.

.دایره المعارف هگل جی علوم فلسفی: در 3 جلد م.، 1383. ت.1.

.گوگوتیشویلی L.A. لوسف، هزیکاسم و افلاطونیسم // آغازها، 2004. شماره 1. م.، 1994.

.Ilyin I.A. فلسفه و زندگی. // در نقطه عطف. فلسفه و جهان بینی. م.، 2000.

.Kuraev A. (شبس). فلسفه مسیحی و پانتئیسم. م.، 2007.

.Lobkowitz N. مسیحیت و فرهنگ // سوالات فلسفه. 2003. شماره 1.

.Lobovnik B.A. آگاهی دینی و ویژگی های آن. کیف، 2006.

.اویزرمن تی.آی. مسائل علم تاریخی و فلسفی. م.، 2009.

.Samygin S.I.، Nechipurenko V.A. تجربه دینی (ابعاد اجتماعی-روانی). روستوف-آن-دون، 2005;

.Samygin S.I.، Nechipurenko V.A.، Polonskaya I.N. مطالعات دینی: جامعه شناسی و فلسفه دین. روستوف-آن-دون، 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) گفتگوها. م.، 2001.

.کتاب خوان در فلسفه: کتاب درسی. دفترچه راهنما برای دانشگاه ها / Rep. ویرایش V.P. کوخانوفسکی، V.P. یاکولف. روستوف n/a. 2009.

.یوشکویچ پی اس. درباره جوهر فلسفه // در نقطه عطف. فلسفه و جهان بینی. م.، 2000.

.یابلوکوف I.N. دین: جوهر و پدیده. م.، 2002

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

فلسفه زمانی ظهور کرد که دین از قبل وجود داشت و بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی انسان باستان بود. این امر منجر به این شد که فلسفه، اگرچه گاه در مورد تفسیر الوهیت تردید داشت، با این وجود در پیوندی ناگسستنی با خدا توسعه یافت و فعالانه از اندیشه های دینی استفاده کرد. عقاید مذهبی که در قالب اساطیری پوشیده شده بودند، از شرق به یونان منتقل شدند. آنها وارد دین یونان شدند و تنها از آنجا فلسفه از آنها بهره برد.

در دوران باستان، فعالیت علمی همواره در چارچوب و مرزهای جهان بینی دینی تصور می شد، اما دین یونان باستان در رشد آزادانه تفکر علمی دخالتی نداشت. ای. زلر در این باره چنین می نویسد: «یونانیان طبقه ممتازی از کشیشان و در نتیجه یک سلسله مراتب مقدس و جزم مذهبی نداشتند.

دین یونانی هیچ نظام الاهیاتی نداشت و بر اساس توافق آزاد در موضوع ایمان پدید آمد. به معنای واقعی کلمه، هیچ تعلیم دینی پذیرفته شده ای در یونان وجود نداشت، بلکه فقط اسطوره شناسی وجود داشت».

اما اندیشه های دینی کهن به خودی خود غایت فلسفه نبودند. «آنها برای اثبات هنجارگرایی عقلانی اخلاقی اجتماعی، دستخوش دگرگونی و انقیاد بودند. نماینده این هنجار «فیزیک» بود که خدایان، مردم و طبیعت را در یک واحد واحد و مشروط به توجیه عقلانی قرار داد. و توجیه عقلانی زندگی بشر مستلزم آن بود. درگیر شدن هم از مادی و هم دانش تجربی الهی عظیم، و علوم قیاسی."

دوره جمع آوری فشرده اطلاعات در زمینه های مختلف دانش با ظهور مکتب ایونی یا میلزی مشخص می شود که در چارچوب آن ایده های عقل گرایانه درباره جهان ایجاد و توسعه یافته است. میلزی ها اولین کسانی بودند که سؤالاتی را در مورد منشأ و ساختار جهان به شکلی مطرح کردند که نیاز به پاسخی روشن و قابل فهم داشت. این امر در رد دین سنتی (شکاکیت مذهبی در مورد رابطه خدایان و مردم و غیره) نمود پیدا کرد. مکتب میلزی اولین مکتب بود که تصویر اساطیری جهان را بر اساس تقابل امر آسمانی (الهی) با زمینی (انسان) لغو کرد و جهانی بودن قوانین فیزیکی را معرفی کرد. بنابراین، تالس معتقد بود که اسطوره‌شناسی قادر به توضیح جهان نیست.

این سنت باعث واکنشی می شود که به ویژه در میان فیثاغورثی ها آشکار می شود. ماهیت آن حفاظت از حوزه مقامات سنتی است. این نگرش جدید نسبت به خرد، فلسفه نامیده می شود و شامل نگرش دینی نسبت به سنت می شود و در عین حال، مفاهیم عقل گرایانه از قدرت تخریب خود محروم می شوند و جایگاه خود را می گیرند که شامل فرآیند تربیتی است که شامل شکل گیری اجتماعی فرد است. نگرش پرهیزگارانه به دنیا و معبود.»

فیثاغورثی ها اولین فیلسوفان محسوب می شدند و در عین حال نماینده یک اتحادیه مذهبی بودند. هسته اولیه فیثاغورث دینی است. این لایه از یک لایه باستانی تشکیل شده بود که در ذات خود قدیمی تر از فیثاغورثیت است و فقط توسط دومی جذب شد و برخی از ابداعات توسط بنیانگذار دین فیثاغورث معرفی شد. همانطور که F. Cornford می نویسد، "فیثاغورث نتیجه روشنفکری محتوای اصلی اورفیسم است." دومین لایه مذهبی در فیثاغورث به آیین تراکایی دیونوسوس برمی گردد. هدفی که انسان با توجه به عقاید خود باید برای آن تلاش کند شبیه شدن به خداوند است و رشد عنصر الهی در خود از طریق درک ساختار عالم الهی اتفاق می افتد که این امر از طریق فلسفه امکان پذیر است.

اگرچه برخی از سوفسطائیان مانند پروتاگوراس و کریتیاس معتقد بودند که خدا و دین تخیلی هستند، فیلسوفان بعدی به طور هماهنگ فلسفه و تصویر دینی جهان را بدون مخالفت با یکدیگر ترکیب کردند. یک مثال قابل توجهچنین ترکیبی متافیزیک (فلسفه اول یا الهیات) ارسطو بود که متعاقباً توسط الهیدانان قرون وسطی پذیرفته شد.

از آنجا که ارسطو دو نوع موجود را مجاز می داند - طبیعی و ماوراء طبیعی (الهی)، پس علومی که این موجودات را مطالعه می کنند، فیزیک و متافیزیک خواهند بود. ارسطو در مورد مابعدالطبیعه چنین می گوید: «به عنوان مهمترین و مسلط ترین علمی که همه علوم دیگر مانند بندگان جرأت مخالفت با آن را ندارند، علم غایت و خیر را باید حکمت نامید و چون حکمت را به عنوان علم تعریف کردند. علم اسباب اولی و اینکه «آنچه شایسته علم است، علم ذات را حکمت شناخت». فیزیک، ریاضیات و فلسفه اول از بالاترین حدس و گمان نظری است و «علوم نظری بر سایر علوم ترجیح دارد و آموزه الهی بر سایر علوم نظری ترجیح دارد».

ارسطو همچنین منطق را در فلسفه اول گنجاند و بدین وسیله فرصتی را ایجاد کرد که بعداً از فلسفه برای توضیح اصول دینی استفاده شود.

آموزه های فلسفی غرب در عصر جهان باستان به هیچ یک از ادیان جهانی یا حتی آنهایی که در یونان باستان و روم باستان رایج بودند تبدیل نشد.

فلسفه شرق در تعامل نزدیک با دین توسعه یافت: اغلب همان جنبش فلسفی هم به عنوان خود فلسفه و هم به عنوان دین ظاهر می شود.

برخلاف یونان، در هند و چین گذار از اساطیر به فلسفه «بر اساس یک آیین به شدت رسمی و بسیار ریشه دار انجام شد. تخطی ناپذیری اقتدار آیین، نقش تعیین کننده آن در پیدایش اندیشه فلسفی هند و چین، مرزهای گفتمان فلسفی را به شدت تعیین می‌کرد. اگر اسطوره‌شناسی به مدل‌های چند متغیره جهان اجازه می‌دهد، که امکان تنوع گفتمان و روش‌های نظریه‌پردازی را می‌گشاید، در آن صورت آیین‌ها به شدت چنین تنوعی را محدود می‌کردند و بازتاب را محکم به سنت گره می‌زدند.»

اولین شواهد ارائه سیستماتیک مستقل از فلسفه هند، سوتراها بودند. وداها، آرانیاکاها، اوپانیشادها، یعنی متونی که متعاقباً بناهای نظری بر اساس آنها ساخته شد، یک جهت گیری شناختی نداشت، بلکه عمدتاً یک جهت گیری عملی - آخرت شناختی داشت. در هند، مکاتب فلسفی متعددی به هر نحوی عمدتاً با برهمنیسم و ​​بودیسم مرتبط بودند. تقسیم به مدارس جداگانه در هند به رسمیت شناختن اولویت هیچ یک از جهت‌های فلسفی منجر نشد. تا دوران مدرن فلسفه هندیعملاً منحصراً مطابق با شش نظام کلاسیک توسعه یافته است که توسط اقتدار وداها و جنبش های غیرمتعارف هدایت می شود.

در چین، آیین کنفوسیوس در قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. به جایگاه رسمی ایدئولوژی دولتی دست یافت و توانست آن را تا آغاز قرن بیستم حفظ کند. "از زمان کنفوسیوس، یک تقدم آشکار اخلاق بر دین ایجاد شد و برای قرن‌ها به شدت رعایت شد. چینی‌ها معمولاً به همه مشکلات صرفاً مذهبی از منظر اخلاق نگاه می‌کردند؛ در خود دین، آنها چندان عرفان و متافیزیک را نمی‌دیدند. و الهیات، بلکه فلسفه.

بنابراین، در چین، دین تابع آن سنت ها و هنجارهایی بود که توسط کنفوسیوسیسم قدیس شده بودند.

عقل، عقلانیت در انسان و تفکر او در رأس کنفوسیوسیسم قرار گرفت. احساسات و عواطف در یک فرد به شدت کاهش می یابد. اما کنفوسیوسیسم، با وجود این، شکل اصلی و پیشرو دین بود، اگرچه کنفوسیوس نگرش بسیار سرد و گاه حتی منفی نسبت به مسائل دین به این عنوان داشت (اگر متافیزیک و عرفان آن را در نظر داشته باشیم). اساساً این فقط به حوزه خرافات مربوط می شود، اما "کنفوسیوس همیشه با آداب، مناسک و آیین هایی که مربوط به لایه بالایی اعتقادات مذهبی چین باستان بود، با احترام زیادی برخورد می کرد. کنفوسیوس با مراسم مذهبی نه به عنوان چیزی مرموز، بلکه به عنوان یک امر مرموز رفتار می کرد. اقدامی که اهمیت آموزشی زیادی دارد."

در کنار آیین کنفوسیوس، تائوئیسم بیشترین تأثیر را در رقابت «100 مکتب» داشت. "در ابتدا، نظریه فلسفی تائوئیسم و ​​بسیاری از باورهای عامیانه و خرافات، جادو و مانتیکا تقریباً هیچ شباهتی با یکدیگر نداشتند." اما با گذشت زمان، ترکیبی از این دو طرف در تائوئیسم رخ داد: جست‌وجوی جاودانگی و باورها و آیین‌های عامیانه، «که قبلاً وجود داشت و کاملاً تجربی توسعه می‌یابد، که نیاز به حمایت و توجیه و تقویت «نظری» داشت.

فلسفه باستان یونان باستان نمایانگر لایه تاریخی و فرهنگی گسترده ای از آموزه ها، مکاتب فلسفی است که روی هم تأثیر زیادی بر رشد معنوی و جهان بینی نسل های بعدی علمی دانشمندان و فیلسوفان داشته است. آنها همراه با فلسفه روم باستان، یک دستاورد فرهنگی ارزشمند را تشکیل می دهند که به درستی اساس تمدن مدرن اروپایی در نظر گرفته می شود.

اولین پیش نیازها برای ظهور فلسفه یونان باستان در قرن های 7-6 قبل از میلاد ظاهر شد، اما آنها در نیمه دوم پنجم قبل از میلاد شکل پخته تری پیدا کردند. در این دوره، کار جسمی و روحی و همچنین مشاغلی مانند کشاورزی و صنایع دستی به طور جداگانه متمایز شد. علاوه بر این، شکوفایی فرهنگی و اقتصادی به نام دولت-شهر وجود دارد که به طور مطلق در تمام مظاهر آن سنگر حیات جمعی و فردی شهروندان بود.

بدون شک پیدایش، شکل گیری و توسعه فلسفه در یونان باستان با رشد دانش و اکتشافات علمی ارتباط تنگاتنگی داشت. انسان از علم الهی جهان به تبیین و مطالعه پدیده های طبیعی حادث از منشور منطقی و عقلانی شتافت. علیرغم اینکه فلسفه در شکل اصلی خود هنوز به شدت با تجربه و حکمت روزمره تلاقی می کند، هدف اصلی آن کسب آگاهی در مورد منشأ جهان و خود انسان و از همه مهمتر تعیین جایگاه انسان در این دنیای گسترده بود.

مراحل شکل گیری فلسفه یونانی

تاریخ پیدایش و توسعه فلسفه یونان باستان با نقاط مختلفبینایی به سه یا چهار دوره تقسیم می شود. به نظر می رسد دو مرحله اول با ارزش ترین هستند.

دوره اول قرن 7 تا 5 قبل از میلاد را در بر می گیرد. در ادبیات مدرن معمولاً این دوره را پیش سقراطی می نامند. فلسفه مرحله اول بر اساس آموزه های تالس و پیروانش - آناکسیماندر و آناکسیمنس - بود. تالس اولین فرضیات را در مورد نسبیت ساختار جهان مطرح کرد و بنیانگذار ریاضیات و تعدادی از علوم دیگر بود. آناکسیماندر تلاش کرد تا مشخص کند که ماده اولیه چیست؛ آناکسیمن معتقد بود که هوا منشأ تولید همه چیز است. نمایندگان اشراف برده دار، با وارد شدن به رویارویی با چنین جنبش های علمی، جهت خود را پایه گذاری کردند - ایده آلیسم فلسفی. اولین نماینده آن فیثاغورث بود.

فلسفه کلاسیک یونان باستاندومین مرحله از ظهور فلسفه یونان باستان را تشکیل می دهد و زمان بین قرن های پنجم تا چهارم قبل از میلاد را شامل می شود. از برجسته ترین فیلسوفان این دوره می توان به سقراط، ارسطو و افلاطون اشاره کرد. در یونان باستان، توسعه و نفوذ فلسفه ماتریالیستی تشدید شد، علاوه بر این، روزنامه‌نگاری و نظریه‌های سیاسی پدیدار شدند، که نتیجه مبارزه وحشیانه طبقاتی در ایالت باستانی. افلاطون ایده هایی را به عنوان اساس هستی ارائه کرد که به آنها جایگاهی کلیدی در جهان اشیا داده شد، زیرا این ایده ها بودند که می توانستند برای همیشه وجود داشته باشند. ارسطو بر خلاف او ماده را اساس همه هستی می خواند و اساس هر پدیده ای علت خاصی نهفته است. این ایده را مطرح کرد که کاملاً ممکن است به سؤال معیارهای صدق پاسخ مثبت داد. حقیقت در یک اختلاف متولد می شود - نظریه ای که سقراط ایجاد کرد و به این نتیجه رسید که شخصی که از دیدگاه خود در یک اختلاف دفاع می کند به طور نامحسوس معنای آن را به حریف خود القا می کند.

زندگی و کار فیلسوفان سوفسطایی انگیزه ای برای تداوم و توسعه جنبش ها و مکاتب فلسفی داد. در پایان دوره مورد بررسی، روندی مانند فلسفه طبیعی یونان باستان. ایده اصلی فلسفه طبیعی جهان یونان باستان، جهت گیری به سمت تفسیر مفاهیم و پدیده های مورد مطالعه در مورد طبیعت، در تقابل آنها با آموزه های مربوط به انسان است.

بیایید سعی کنیم با استفاده از مثال یونان باستان، چگونگی پیدایش فلسفه را ردیابی کنیم. فرقه مردگان از قدیم در اینجا وجود داشته است. یونانیان باستان یا آن مردمانی که بعداً به یونانیان باستان تبدیل شدند، هیچ شکی نداشتند که روح به طور جداگانه وجود دارد.

آنها با جان فهمیدند، البته نه آنچه ما اکنون با این کلمه می فهمیم. کلمه یونانی"روان" گاهی اوقات به کلمه "روان" - سردی، یعنی. آن خنکی که از طریق نفس ما ایجاد می شود. این ریشه شناسی برای اهداف خود استفاده خواهد شد الهیات مسیحیاوریگن، که استدلال می کرد که روح ما در عشق خود به خدا سرد شده است. (به یاد داشته باشید که در زبان روسی کلمات "روح" ، "روح" ، "نفس کشیدن" نیز منشأ مشترکی دارند.) یونانی ها سعی کردند روح مردگان را آرام کنند و تعطیلات را به افتخار آنها ترتیب دادند که متعاقباً درام یونانی از آن سربرآورد. از این گذشته، اگر روح متعلق به شخصی بود که با مرگ خشونت آمیز جان خود را از دست داد، آنگاه از مردم انتقام می گرفت (این گونه روح ها Erinyes یا در اساطیر رومی Furies نامیده می شدند). ارینی ها از دروازه های هادس محافظت می کردند زیرا کسی نمی توانست به آنها رشوه بدهد.

ویژگی دین یونانی این بود که توسط خدایان، یونانیان جوهر یک چیز یا پدیده را درک می کردند، برخلاف اساطیر رومی، که در آن خدا خود پدیده بود. به عنوان مثال، خدای دریا پوزئیدون نماد جوهره عنصر دریا بود، در حالی که خدای نپتون خود دریا بود با همه پدیده هایش. شاید در اینجا ما کلید کشف پدیده فلسفه یونان را ببینیم و درک کنیم که چرا فلسفه دقیقاً در یونان باستان پدید آمد و در روم باستان فلسفه همیشه فقط در قالب یک برداشت کاملاً التقاطی از ایده های فیلسوفان یونان وجود داشت.

دین یونانی یک پدیده واحد و یکپارچه نبود، چندین دین در آن وجود داشت. در میان طیف گسترده ادیان یونانی، آشنایی با سه شکل مفید است - "دین زئوس"، "دین دمتر" و "دین دیونیزوس". بیایید ردیابی کنیم که چگونه جهات مختلف فلسفه یونان از این ادیان برخاسته است.

همچنین می توانید اطلاعات مورد نظر خود را در موتور جستجوی علمی Otvety.Online بیابید. از فرم جستجو استفاده کنید:

بیشتر در مورد ادیان یونان باستان:

1. 2. آموزه های اقتصادی جهان باستان (اندیشه اقتصادی بابل، چین و هند، یونان باستان، روم باستان).