La trama del Kalevala. Kalevala. Epopea popolare careliano-finlandese

L'epopea careliano-finlandese Kalevala è basata sulle canzoni popolari dei comuni contadini. Il nome dato alla poesia è il nome dello stato in cui vivono i personaggi principali di Kalevala. Il linguista finlandese, Elias Lennort, ha fatto un ottimo lavoro nel creare questo pezzo epico. Il poema è composto da diverse dozzine di rune, canzoni folcloristiche, leggende e leggende sono state usate per compilarle. Lo studio di Kalevala dà un'idea della visione del mondo della gente comune di finlandesi e careliani. Gli eroi di Kalevala sono personaggi mitici.

Caratteristiche degli eroi di Kalevala

Personaggi principali

Väinämäinen

L'anziano, è il protagonista della poesia, ha poteri magici, uno stregone. Con l'aiuto di incantesimi e stregonerie, può soggiogare l'intero mondo che lo circonda, inclusi non solo gli esseri viventi, ma anche i fenomeni naturali. Väinämäinen è l'antenato del Kalevala, che partecipa alla creazione dell'universo.

Joukahainen

Un eroe orgoglioso e sicuro di sé, stregoneria autodidatta. Ha sfidato a duello l'antenato di Kalevala, sognando di sconfiggerlo, ma è stato gettato in una palude. Per sopravvivere, ha promesso di dare sua sorella in moglie all'anziano. Quando la sorella si è annegata per una tale decisione di suo fratello, ha ferito il vecchio con un arco.

Aino

La sorella di Joukahainen, ha preferito la morte al matrimonio con un vecchio. Si è trasformata in un pesce, il vecchio è riuscito a prenderla con un'esca, ma non è riuscito a tenerla.

Ilmarinen

Un fabbro che è riuscito a forgiare un mulino a vento con proprietà magiche.

Kullervo

È l'eroe più sfortunato del poema. Rimasto orfano per colpa dello zio, lavora per lui, sognando di vendicare la morte dei suoi genitori. Seduce accidentalmente sua sorella, dopo di che si è precipitata nel fiume, e Kulervo è andato a vendicarsi di suo zio. Ha bruciato il suo villaggio, poi si è suicidato.

Lemminkäinen

Compagno allegro sicuro di sé e spensierato. Per l'omicidio di un cigno, fu punito con la morte, la madre tirò fuori il corpo di suo figlio fatto a pezzi dal fiume e lo resuscitò con l'aiuto della magia.

Personaggi secondari

Kulliki

La moglie di Lemminkäinen, quando il marito non era in casa, è scappata ai festeggiamenti delle ragazze, infrangendo così il giuramento.

Lovi

È l'amante di Pohjela. Un personaggio negativo in veste femminile, porta il male e la malattia.

Untamo

Il fratello di padre Kullervo, saggio, signore del sonno.

Qui sono stati elencati solo alcuni eroi dell'epopea careliano-finlandese Kalevala, che rappresentano i personaggi principali dell'opera epica.

Kalevala, l'epopea careliano-finlandese - un poema compilato dallo scienziato Elias Lennrot e da lui pubblicato prima in forma più breve nel 1835, poi con un gran numero di canzoni nel 1849. Il nome Kalevala dato al poema da Lennrot è l'epopea nome del paese in cui vivono e agiscono gli eroi popolari careliano-finlandesi. Il suffisso la significa luogo di residenza, quindi Kalevala è il luogo di residenza di Kalev, mitologicamente. l'antenato degli eroi finlandesi Veinemeinen, Ilmarinen, Lemminkainen, a volte chiamava i suoi figli.

Singole canzoni popolari (rune), parte dell'epica, parte della lirica, parte della natura magica, registrate dalle parole dei contadini finlandesi dallo stesso Lennrot e dai collezionisti che lo hanno preceduto, sono servite da materiale per la compilazione di un ampia poesia di 50 canzoni. Le rune più antiche sono meglio ricordate nella Carelia russa, nell'Arkhangelsk (parrocchia di Vuokkinyemi) e nelle labbra di Olonets. (a Repol e Himol), così come in alcuni luoghi della Carelia finlandese e sulle sponde occidentali del lago Ladoga, a Ingria. In tempi recenti (1888) le rune sono state registrate in numero significativo nell'ovest di San Pietroburgo e in Estonia (K. Kron). L'antica parola germanica (gotica) runa (runo) è ciò che i finlandesi attualmente chiamano la canzone in generale; ma nei tempi antichi, durante il periodo del paganesimo, le rune magiche o le rune della cospirazione (loitsu runo) erano di particolare importanza come prodotto delle credenze sciamaniche che un tempo dominavano tra i finlandesi, così come tra i loro parenti: lapponi, vogul, zyryans e altri popoli ugro-finnici.

... La caratteristica forma esterna della runa è un breve verso di otto sillabe, non in rima, ma ricco di allitterazioni. La particolarità del magazzino è il confronto quasi costante dei sinonimi in due versi adiacenti, in modo che ogni verso successivo sia una parafrasi del precedente. L'ultima proprietà è spiegata dal modo di cantare popolare in Finlandia: il cantante, avendo concordato con un amico la trama della canzone, si siede di fronte a lui, lo prende per mano e iniziano a cantare, oscillando avanti e indietro . All'ultima battuta di ogni strofa, è il turno dell'assistente, che canta da solo l'intera strofa, e intanto la cantante medita a suo piacimento su quella successiva.

I bravi cantanti conoscono molte rune, a volte tengono in memoria diverse migliaia di versi, ma cantano singole rune o serie di più rune, collegandole a loro discrezione, non avendo idea dell'esistenza di un'epopea integrale, che alcuni scienziati trova nelle rune.

In effetti, nel Kalevala non esiste una trama principale che collegherebbe insieme tutte le rune (come, ad esempio, nell'Iliade o nell'Odissea). Il suo contenuto è estremamente vario.

Si apre con una leggenda sulla creazione della terra, del cielo, dei luminari e la nascita del personaggio principale dei finlandesi, Veinemeinen, che sistema la terra e semina l'orzo, dalla figlia dell'aria. Quanto segue racconta le varie avventure dell'eroe, che, tra l'altro, incontra la bellissima fanciulla del Nord: lei accetta di diventare la sua sposa se dai frammenti del suo fuso crea miracolosamente una barca. Iniziato il lavoro, l'eroe si ferisce con un'ascia, non riesce a fermare l'emorragia e si reca dal vecchio guaritore, a cui viene raccontata una leggenda sull'origine del ferro. Tornato a casa, Veinemeinen alza il vento con incantesimi e trasferisce il fabbro Ilmarinen nel paese del Nord, Pohjola, dove, secondo la promessa fatta da Veinemeinen, forgia per l'amante del Nord un oggetto misterioso che dona ricchezza e felicità, Sampo (rune I-XI).

Le seguenti rune (XI-XV) contengono un episodio sulle avventure dell'eroe Lemminkainen, pericoloso seduttore di donne e allo stesso tempo guerriero stregone. La storia torna poi a Veinemeinen; vengono descritte la sua discesa negli inferi, la sua permanenza nel grembo del gigante Vipunen, l'ottenimento delle ultime tre parole necessarie per creare una barca meravigliosa, la partenza dell'eroe a Pohjola per ricevere la mano di una fanciulla del nord; tuttavia, quest'ultimo gli preferì il fabbro Ilmarinen, che lei sposò, e il matrimonio è descritto in dettaglio e vengono forniti canti nuziali che stabiliscono i doveri di una moglie nei confronti del marito (XVI-XXV). Ulteriori rune (XXVI-XXXI) sono nuovamente occupate dalle avventure di Lemminkainen a Pohjol. L'episodio sul triste destino dell'eroe Kullervo, che, per ignoranza, ha sedotto la propria sorella, a seguito della quale entrambi, fratello e sorella, si suicidano (rune XXXI-XXXVI), appartengono alla profondità del sentimento, a volte raggiungendo il vero pathos, alle parti migliori dell'intero poema.

Altre rune contengono una lunga storia sull'impresa comune di tre eroi finlandesi che ottengono il tesoro di Sampo da Pohjola, sulla creazione di una kantela (arpa) di Veinemeinen, suonando la quale incanta tutta la natura e culla la popolazione di Pohjola, sulla presa di Sampo via dagli eroi, sulla loro persecuzione da parte della maga-amante del Nord , sulla caduta del Sampo in mare, sulle benedizioni rese da Veinemeinen al suo paese natale attraverso i frammenti del Sampo, sulla sua lotta con vari disastri e mostri inviati dall'amante di Pohjola a K., sul meraviglioso gioco dell'eroe su un nuovo kantele da lui creato quando il primo cadde in mare , e sul ritorno a loro del sole e della luna, nascosti dall'amante di Pojola (XXXVI-XLIX). L'ultima runa contiene una leggenda popolare-apocrifa sulla nascita di un bambino miracoloso da parte della vergine Maryatta (la nascita del Salvatore). Veinemeinen consiglia di ucciderlo, poiché è destinato a superare il potere dell'eroe finlandese, ma il bambino di due settimane inonda Veinemeinen di rimproveri di ingiustizia e l'eroe vergognoso, dopo aver cantato per l'ultima volta una canzone meravigliosa, parte per sempre in canoa dalla Finlandia, lasciando il posto alla piccola Maryatta, la sovrana riconosciuta della Carelia.

È difficile indicare un filo conduttore che colleghi i vari episodi del Kalevala in un insieme artistico. E. Aspelin credeva che la sua idea principale fosse la glorificazione del cambiamento dell'estate e dell'inverno sullo stesso S. Lennrot, negando l'unità e la connessione organica nelle rune del Kalevala, ammettendo, tuttavia, che le canzoni dell'epopea mirano a dimostrare e chiarire come gli eroi del paese di Kalev dominano la popolazione di Pohjola e conquistano quest'ultima.

Julius Kron sostiene che Kalevala è intriso di un'idea sulla creazione di Sampo e sul fatto che diventi proprietà del popolo finlandese, ma ammette che l'unità del piano e dell'idea non è sempre vista con la stessa chiarezza. Lo scienziato tedesco von Pettau divide il Kalevala in 12 cicli, completamente indipendenti l'uno dall'altro. Lo scienziato italiano Comparetti, in un ampio lavoro su Kaleval, giunge alla conclusione che è impossibile assumere l'unità nelle rune, che la combinazione di rune fatta da Lennrot è spesso arbitraria e conferisce alle rune solo un'unità illusoria; infine, che dagli stessi materiali è possibile fare altre combinazioni secondo qualche altro progetto.

Lennrot non ha aperto la poesia, che era nascosta nelle rune (come credeva Steinthal) non si è aperta perché una tale poesia non esisteva tra la gente. Le rune nella trasmissione orale, anche se sono state collegate più volte dai cantanti (ad esempio, diverse avventure di Veinemeinen o Lemminkanenen), altrettanto poco rappresentano un'epopea integrale, come le epopee russe o le canzoni giovanili serbe. Lo stesso Lennrot ha ammesso che quando ha combinato le rune in un'epopea, una certa arbitrarietà era inevitabile.

Caratteristica dell'epopea finlandese è la completa assenza di una base storica: le avventure degli eroi si distinguono per un carattere puramente favoloso; nelle rune non sono stati conservati echi degli scontri storici tra i finlandesi e altri popoli. A Kalevala non c'è stato, popolo, società: lei conosce solo la famiglia, ei suoi eroi compiono imprese non in nome della loro gente, ma per raggiungere obiettivi personali, come eroi di meravigliose fiabe. I tipi di eroi sono in connessione con le antiche visioni pagane dei finlandesi: compiono imprese non tanto con l'aiuto della forza fisica, ma attraverso cospirazioni, come gli sciamani. Possono assumere forme diverse, avvolgere altre persone in animali, essere miracolosamente trasportati da un luogo all'altro, causare fenomeni atmosferici: gelate, nebbie e così via. La vicinanza degli eroi alle divinità del periodo pagano è ancora molto vivida. Notevole è anche l'elevata importanza attribuita dai finlandesi alle parole del canto e della musica. Una persona profetica che conosce le rune della cospirazione può fare miracoli, ei suoni estratti dal meraviglioso musicista Veinemeinen dalla kantela conquistano per lui tutta la natura.

Oltre che etnografico, Kalevala è anche di grande interesse artistico. I suoi vantaggi includono: semplicità e luminosità delle immagini, un senso profondo e vivace della natura, alti impulsi lirici, specialmente nella rappresentazione del dolore umano (ad esempio, il desiderio di una madre per suo figlio, i bambini per i loro genitori), un sano umorismo che penetra in alcuni episodi, una riuscita caratterizzazione dei personaggi. Se consideri il Kalevala come un'epopea integrale (punto di vista di Kron), allora risulterà avere molti difetti, che, tuttavia, sono caratteristici di più o meno tutte le opere epiche popolari orali: anche contraddizioni, ripetizioni degli stessi fatti grandi dimensioni di alcuni particolari rispetto al tutto. I dettagli di qualche azione imminente sono spesso esposti in modo estremamente dettagliato e l'azione stessa è raccontata in pochi versi insignificanti. Questo tipo di sproporzione dipende dalla qualità della memoria dell'uno o dell'altro cantante e si incontra spesso, ad esempio, nei nostri poemi epici.

Le rune che compongono l'epopea non hanno un'unica trama, la narrazione salta dall'una all'altra, contiene incongruenze e incongruenze. "Kalevala" è il nome di uno dei due paesi (il secondo paese si chiama Pohjola) in cui vivono e viaggiano gli eroi dell'epopea: Vainämöinen, Aiyo, Ilmärinen, Lemminkäinen, Kullervo.

L'epopea si apre con un racconto sulla creazione del mondo e la nascita del protagonista del Kalevala, Vainämöinen, figlio di Ilmatar (figlia dell'aria), e il suo fallito tentativo di sposare Aino, la sorella dello sciamano autodidatta. Joukahainen, che ha perso la battaglia contro di lui. Inoltre, le rune raccontano il viaggio dell'eroe per la sposa nel paese di Pohjola, una sorta di "mondo inferiore" in cui tramonta il sole. Non ci sono scene di battaglia in questa parte della storia, Vainämöinen appare davanti al lettore nei panni di un incantatore che, con l'aiuto della conoscenza e della magia, supera le difficoltà che si frappongono e, grazie al fabbro Ilmärinen, crea il mulino Sampo per la sua amata.

Quindi la narrazione salta a una descrizione delle avventure dell'eroe Lemminkäinen, uno stregone e un favorito delle donne, poi torna di nuovo alla descrizione dei vagabondaggi del protagonista: il suo viaggio negli inferi per parole magiche, navigando su una barca meravigliosa a Pohjola e un matchmaking infruttuoso: la sposa, per la quale Vainämöinen si è impegnata così tanto, gli ha preferito il fabbro che ha creato il magico mulino Sampo. L'epopea descrive in dettaglio il matrimonio della fanciulla del nord e del fabbro Ilmyarinen, include cerimonie nuziali e canti. Inoltre, Lemminkäinen appare a Pohjola e la trama racconta ancora una volta dei suoi vagabondaggi.

L'immagine di Kullervo si distingue in qualche modo nell'epopea: un uomo forte e coraggioso, il cui destino è molto tragico: a causa della discordia tra due famiglie, si ritrova in schiavitù, entra inconsapevolmente in uno stretto rapporto con sua sorella, si vendica del autori di incesto, torna a casa, trova morti tutti i suoi parenti e si suicida. Vainyamöinen legge un discorso istruttivo sul corpo dell'eroe e, insieme a Ilmarinen e Lemminkäinen, insegue Sampo. Dopo aver cullato gli abitanti del "mondo inferiore" suonando il kantele, rubano un magico mulino a vento, ma la via di casa si rivela molto pericolosa. L'amante infuriata di Pohjola organizza per loro vari intrighi e, nella battaglia con lei, Sampo va in pezzi e cade in mare. Segue la storia della lunga lotta dei maghi: Louhi - l'amante del "mondo inferiore" e Vainämöinen, così come il confronto tra Kalevala e Pohjola.

Nell'ultima, cinquantesima runa, Maryatta mangia un mirtillo rosso e rimane incinta. Sta per avere un ragazzo. Vainämöinen condanna a morte il bambino, ma pronuncia una diatriba contro un processo iniquo. Il ragazzo viene battezzato e nominato Re di Carelia, e Vainämöinen sale sulla barca e va in mare aperto.

"KALEVALA" NELL'ARTE

Nonostante l'epico "Kalevala" abbia visto la luce alla fine del XIX secolo, fino ad oggi non smette di eccitare le menti e conquistare il cuore dei creativi. Le sue storie sono abbastanza comuni nelle opere degli artisti. Il più famoso è il ciclo di dipinti del pittore finlandese Akseli Gallen-Kallela.

Questa epopea è stata girata due volte, nel 1959 e nel 1982, sulla base del "Kalevala", è stato scritto il balletto "Sampo". È stato scritto dal compositore careliano Gelmer Sinisalo nel 1959. Inoltre, Tolkinen ha scritto il suo "Silmarllion" ispirato alle trame dell'epopea finlandese, e la band metal melodica finlandese Amorphis usa spesso i testi di "Kalevala" per le loro canzoni.

Kalevala esiste anche in russo, grazie allo scrittore per ragazzi Igor Vostryakov, che per primo lo ha raccontato in prosa per bambini, e nel 2011 ne ha pubblicato una versione poetica.

GIORNO DELL'EPOS "KALEVALA"

Per la prima volta nel 1860 fu celebrata la Giornata dell'epopea nazionale "Kalevala". Da allora, è stato celebrato ogni anno il 28 febbraio, giorno in cui hanno visto la luce le prime copie dell'epopea finlandese, ma questo giorno è stato incluso nell'elenco delle festività ufficiali solo nel 1978.

Tradizionalmente, in questo giorno si svolgono vari eventi dedicati al Kalevala, e il culmine della festa è il Carnevale del Kalevala, durante il quale persone vestite con abiti degli anni passati passano per le strade delle città, presentando scene dell'epopea. Inoltre, le celebrazioni si svolgono non solo in Finlandia, ma anche in Russia. In Carelia, dove esiste persino un distretto di Kalevalsky, sul cui territorio, secondo la leggenda, si sono svolti la maggior parte degli eventi descritti nell'epopea, ogni anno si tengono spettacoli teatrali, spettacoli di gruppi folcloristici, feste popolari, mostre e tavole rotonde .

FATTI INTERESSANTI RELATIVI ALL'EPOS "KALEVALA":

  • Secondo la leggenda, sul territorio del villaggio di Kalevala esiste un pino sotto il quale lavorava Lönnrot.
  • Basato su Kalevala, è stato girato un film congiunto sovietico-finlandese Sampo.
  • Il compositore careliano Gelmer Sinisalo ha scritto il balletto "Sampo" basato su "Kalevala". Il balletto fu messo in scena per la prima volta a Petrozavodsk il 27 marzo 1959. Questo balletto è stato un grande successo ed è stato eseguito molte volte in URSS e all'estero.
  • Il primo dipinto pittorico sul tema del "Kalevala" fu creato nel 1851 dall'artista svedese Johan Blakstadius.
  • La prima opera basata sulla trama di Kalevala fu la commedia "Kullervo" dello scrittore finlandese Alexis Kivi nel 1860.
  • Jean Sibelius ha dato un contributo significativo all'incarnazione musicale del Kalevala.
  • I testi di Kalevala hanno ispirato la band metal Amorphis con la loro trama.

La poesia è basata su canzoni epiche popolari careliane-finlandesi (rune), che nel XVIII secolo. raccolti e curati da Elias Lönnrot.

Runa 1

Ilmatar, figlia dell'aria, viveva nell'aria. Ma presto si annoiò in paradiso e scese al mare. Le onde catturarono Ilmatar e dalle acque del mare la figlia dell'aria rimase incinta.

Ilmatar ha portato il feto per 700 anni, ma il parto non è arrivato. Pregò la divinità suprema del cielo, il Tonante Ukko, di aiutarla a liberarsi del fardello. Dopo un po ', un'anatra è volata via, cercando un posto dove nidificare. Ilmatar venne in aiuto dell'anatra: le diede il suo grosso ginocchio. L'anatra costruì un nido sul ginocchio della figlia dell'aria e depose sette uova: sei d'oro, la settima di ferro. Ilmatar, muovendo il ginocchio, lasciò cadere le uova in mare. Le uova si sono rotte, ma non sono scomparse, ma hanno subito una trasformazione:

La madre è uscita - la terra è umida;
Dall'uovo, dall'alto,
L'alta volta del cielo sorse,
Dal tuorlo, dall'alto,
Il sole splendente apparve;
Dallo scoiattolo, dall'alto,
Apparve una luna chiara;
Dall'uovo, dalla parte eterogenea,
Le stelle sono diventate nel cielo;
Dall'uovo, dalla parte oscura,
Le nuvole apparvero nell'aria.
E il tempo passa
Anno dopo anno passa
Con lo splendore del giovane sole,
Nello splendore della luna nuova.

Ilmatar, la madre delle acque, la creazione della fanciulla, navigò sul mare per altri nove anni. La decima estate cominciò a mutare la terra: col movimento della mano eresse promontori; dove toccava il fondo con il piede, lì si stendevano gli abissi, dove giaceva di lato - lì appariva una riva piatta, dove chinava la testa - si formavano baie. E la terra assunse la sua forma attuale.

Ma il frutto di Ilmatar - il cantante profetico Väinämöinen - non era ancora nato. Per trent'anni ha vagato nel grembo di sua madre. Infine, ha pregato il sole, la luna e le stelle di dargli una via d'uscita dal grembo materno. Ma il sole, la luna e le stelle non lo hanno aiutato. Allora lo stesso Väinämöinen iniziò a farsi strada verso la luce:

Toccato le porte della fortezza,
Mosse l'anulare,
Ha aperto il castello d'ossa
Mignolo della gamba sinistra;
Sulle mani che strisciano dalla soglia,
In ginocchio attraverso il baldacchino.
Cadde nel mare blu
Ha afferrato le onde.

Väinö è nato già adulto e ha trascorso altri otto anni in mare, fino a quando finalmente è sceso a terra.

Runa 2

Väinämöinen ha vissuto per molti anni su un terreno spoglio e senza alberi. Quindi ha deciso di attrezzare la regione. Väinämöinen chiamò Sampsa Pellervoinen, il ragazzo seminatore. Sampsa ha seminato la terra con erba, cespugli e alberi. La terra era vestita di fiori e verde, ma solo una quercia non poteva germogliare.

Allora quattro fanciulle uscirono dal mare. Tagliavano l'erba e la raccoglievano in un grande pagliaio. Quindi il mostro-eroe Tursas (Iku-Turso) si alzò dal mare e diede fuoco al fieno. Väinämöinen mise la ghianda nella cenere risultante, e dalla ghianda crebbe un'enorme quercia, coprendo il cielo e il sole con la sua corona.

Väinö pensava chi potesse abbattere questo albero gigante, ma non esisteva un tale eroe. Il cantante ha pregato sua madre di mandargli qualcuno ad abbattere la quercia. E poi un nano è uscito dall'acqua, è diventato un gigante e dalla terza altalena ha abbattuto una meravigliosa quercia. Chi ha sollevato il suo ramo - ha trovato la felicità per sempre, chi l'ha superato - è diventato uno stregone, chi ne ha tagliato le foglie - è diventato allegro e gioioso. Una delle schegge della meravigliosa quercia nuotò a Pohjola. La fanciulla di Pohjola lo prese per sé in modo che lo stregone ne ricavasse frecce incantate.

La terra fioriva, gli uccelli svolazzavano nella foresta, ma solo l'orzo non cresceva, il pane non maturava. Väinämöinen andò nel mare blu e trovò sei chicchi sul bordo dell'acqua. Coltivava cereali e li seminava vicino al fiume Kalevala. La cincia disse al cantore che i chicchi non sarebbero germogliati, dal momento che la terra per il seminativo non era stata disboscata. Väinämöinen ha ripulito la terra, abbattuto la foresta, ma ha lasciato una betulla in mezzo al campo in modo che gli uccelli potessero riposarsi su di essa. L'aquila ha elogiato Väinämöinen per le sue cure e ha consegnato il fuoco nell'area sgomberata come ricompensa. Väinyo ha seminato il campo, offrendo una preghiera alla terra, Ukko (come il signore della pioggia), in modo che si prendessero cura delle spighe, del raccolto. I germogli apparvero sul campo e l'orzo maturò.

Runa 3

Väinämöinen viveva a Kalevala, mostrando la sua saggezza al mondo e cantava canzoni sugli affari del passato, sull'origine delle cose. Le voci hanno diffuso la notizia della saggezza e della forza di Väinämöinen in lungo e in largo. Queste notizie sono state ascoltate da Joukahainen, un residente di Pohjola. Jokahainen invidiava la gloria di Väinämöinen e, nonostante la persuasione dei suoi genitori, andò a Kalevala per svergognare il cantante. Il terzo giorno di viaggio, Joukahainen si è scontrato con Väinämöinen lungo la strada e lo ha sfidato a misurare il potere delle canzoni e la profondità della conoscenza. Joukahainen ha iniziato a cantare su ciò che vede e ciò che sa. Väinämöinen gli rispose:

Mente di bambino, saggezza di donna
Non va bene per le persone barbute
E sposato in modo inappropriato.
Dici che le cose iniziano
La profondità delle azioni eterne!

E poi Joukahainen iniziò a vantarsi di essere stato lui a creare il mare, la terra, i luminari. In risposta, il saggio lo colse in una bugia. Joukahainen ha sfidato Väine a combattere. Il cantore gli rispose con una canzone che fece tremare la terra, e Joukahainen si tuffò fino alla cintola nella palude. Poi implorò pietà, promise un riscatto: archi meravigliosi, barche veloci, cavalli, oro e argento, pane dei suoi campi. Ma Väinämöinen non era d'accordo. Quindi Youkahainen si offrì di sposare sua sorella, la bella Aino. Väinämöinen ha accettato questa offerta e lo ha lasciato andare. Joukahainen è tornato a casa e ha raccontato a sua madre cosa era successo. La madre era felicissima che il saggio Väinämöinen diventasse suo genero. E la sorella Aino iniziò a piangere e ad addolorarsi. Le dispiaceva lasciare la sua terra natale, lasciare la sua libertà, sposare un vecchio.

Runa 4

Väinämöinen ha incontrato Aino nella foresta e le ha chiesto di sposarlo. Aino rispose che non si sarebbe sposata, e lei stessa tornò a casa in lacrime e iniziò a supplicare sua madre di non darla al vecchio. La madre ha convinto Aino a smettere di piangere, indossare un vestito elegante, gioielli e aspettare lo sposo. La figlia, addolorata, indossò un vestito, gioielli e, decisa a suicidarsi, andò al mare. In riva al mare, ha lasciato i suoi vestiti ed è andata a nuotare. Raggiunta la scogliera di pietra, Aino voleva riposarsi su di essa, ma la scogliera, insieme alla ragazza, crollò in mare e lei annegò. Un'agile lepre ha portato tristi notizie alla famiglia Aino. La madre piangeva la figlia morta giorno e notte.

Runa 5

La notizia della morte di Aino raggiunse Väinämöinen. In un sogno, il rattristato Väinämöinen vide il luogo nel mare dove vivono le sirene e scoprì che la sua sposa era tra loro. Andò lì e catturò un pesce meraviglioso diverso da qualsiasi altro. Väinämöinen ha cercato di tagliare questo pesce per cucinare il cibo, ma il pesce è sfuggito dalle mani del cantante e gli ha detto che non era un pesce, ma la fanciulla della regina dei mari Vellamo e il re degli abissi Ahto , che era la sorella di Jukahainen, il giovane Aino. Ha nuotato fuori dalle profondità del mare per diventare la moglie di Väinämöinen, ma lui non l'ha riconosciuta, l'ha scambiata per un pesce e ora le manca per sempre. Il cantante iniziò a supplicare Aino di tornare, ma il pesce era già scomparso nell'abisso. Väinämöinen gettò la sua rete in mare e prese tutto ciò che conteneva, ma non catturò mai quel pesce. Rimproverandosi e rimproverandosi, Väinämöinen tornò a casa. Sua madre, Ilmatar, gli consigliò di non lamentarsi della sposa perduta, ma di cercarne una nuova, a Pohjola.

Runa 6

Väinämöinen è andato al cupo Pohjola, nebbioso Sariola. Ma Joukahainen, nutrendo rancore nei confronti di Väinämöinen, invidioso del suo talento di cantante, decise di uccidere il vecchio. Gli ha teso un'imboscata per strada. Vedendo il saggio Väinämöinen, il feroce bastardo ha sparato e ha colpito il cavallo al terzo tentativo. Il cantore cadde in mare, le onde e il vento lo portarono via dalla terra. Jukahainen, pensando di aver ucciso Väinämöinen, tornò a casa e si vantò con sua madre di aver ucciso l'anziano Väinö. La madre ha condannato il figlio irragionevole per una cattiva azione.

Runa 7

Per molti giorni il cantante navigò in mare aperto, dove lui e lui incontrarono una potente aquila. Väinämöinen ha raccontato di come è entrato in mare e l'aquila, in segno di gratitudine per aver lasciato una betulla in un campo per far riposare gli uccelli, ha offerto il suo aiuto. L'aquila consegnò il cantante sulla riva di Pohjola. Väinämöinen non riusciva a trovare la strada di casa e pianse amaramente; Louhi trovò Väinämöinen, lo portò a casa sua e lo accolse come ospite. Väinämöinen desiderava ardentemente il suo nativo Kalevala e voleva tornare a casa.

Louhi ha promesso di sposare Väinämöinen con sua figlia e di portarlo al Kalevala in cambio della forgiatura del meraviglioso mulino Sampo. Väinämöinen disse che non poteva forgiare Sampo, ma al suo ritorno a Kalevala avrebbe inviato il più abile fabbro del mondo, Ilmarinen, che l'avrebbe realizzata con il desiderato mulino miracoloso.

Dopo tutto, ha forgiato il cielo,
Ha forgiato il tetto dell'aria,
In modo che non ci siano tracce di incatenamento
E non ci sono tracce di zecche.

La vecchia ha insistito sul fatto che solo colui che falsifica Sampo avrebbe ricevuto sua figlia. Tuttavia, ha raccolto Väinämöinen sulla strada, gli ha dato una slitta e ha ordinato al cantante di non guardare il cielo durante il viaggio, altrimenti gli sarebbe toccato un destino malvagio.

Runa 8

Sulla strada di casa, Väinämöinen ha sentito uno strano rumore, come se qualcuno stesse fluttuando nel cielo, sopra la sua testa.

Il vecchio alzò la testa
E poi guardò il cielo:
Ecco un arco nel cielo,
Una ragazza siede su un arco,
Tesse abiti d'oro
Decora tutto con l'argento.

Väinö ha offerto alla ragazza di scendere dall'arcobaleno, sedersi sulla sua slitta e andare a Kalevala per diventare sua moglie lì. Quindi la ragazza ha chiesto alla cantante di tagliarsi i capelli con un coltello smussato, lega un uovo in un nodo, macina una pietra e taglia i pali dal ghiaccio, "in modo che i pezzi non cadano, in modo che un granello di polvere non voli via". Solo allora si siederà sulla sua slitta. Väinämöinen ha soddisfatto tutte le sue richieste. Ma poi la ragazza ha chiesto di tagliare la barca "dal relitto del fuso e di calarla in acqua senza spingerla con il ginocchio". Väinö si mise al lavoro sulla barca. L'ascia, con la partecipazione del malvagio Hiisi, saltò giù e si conficcò nel ginocchio del vecchio saggio. Il sangue scorreva dalla ferita. Väinämöinen ha cercato di parlare il sangue, guarire la ferita. Le cospirazioni non hanno aiutato, il sangue non si è fermato: il cantante non riusciva a ricordare la nascita del ferro. E Väinämöinen iniziò a cercare qualcuno che potesse parlare di una ferita profonda. In uno dei villaggi, Väinämöinen ha trovato un vecchio che si è impegnato ad aiutare il cantante.

Runa 9

Il vecchio disse che conosceva la cura per tali ferite, ma non ricordava l'inizio del ferro, la sua nascita. Ma lo stesso Väinämöinen ricordò questa storia e la raccontò:

L'aria è la madre di tutto nel mondo,
Fratello maggiore - si chiama acqua,
Il fratello minore dell'acqua è il ferro,
Il fratello di mezzo è un fuoco ardente.
Ukko, quel creatore supremo,
Anziano Ukko, dio del cielo,
Acqua separata dal cielo
Ha diviso l'acqua dalla terra;
Solo il ferro non è nato,
Non è nato, non è risorto...

Poi Ukko si strofinò le mani e tre fanciulle apparvero sul suo ginocchio sinistro. Attraversarono il cielo, il latte sgorgava dai loro seni. Il ferro dolce è uscito dal latte nero della ragazza più grande, l'acciaio è uscito dal latte bianco della ragazza di mezzo e il ferro debole (ghisa) è uscito dalla rossa più giovane. Il ferro nato voleva vedere il fratello maggiore: il fuoco. Ma il fuoco voleva bruciare il ferro. Quindi fuggì spaventato nelle paludi e si nascose sott'acqua.

Nel frattempo è nato il fabbro Ilmarinen. È nato di notte e durante il giorno ha costruito una fucina. Il fabbro era attratto dalle tracce di ferro sui sentieri degli animali, voleva dargli fuoco. Iron aveva paura, ma Ilmarinen lo rassicurò, promise una miracolosa trasformazione in cose diverse e lo gettò nella fornace. Il ferro ha chiesto di essere tolto dal fuoco. Il fabbro ha risposto che allora il ferro potrebbe diventare spietato e attaccare una persona. Iron ha giurato in modo terribile che non avrebbe mai invaso una persona. Ilmarinen prese il ferro dal fuoco e ne forgiò varie cose.

Per rendere durevole il ferro, il fabbro ha preparato una composizione per l'indurimento e ha chiesto all'ape di portare il miele per aggiungerlo alla composizione. Anche il calabrone ha sentito la sua richiesta, è volato dal suo padrone, il malvagio Hiisi. Hiisi ha dato del veleno al calabrone, che ha portato invece di un'ape a Ilmarinen. Il fabbro, non conoscendo il tradimento, aggiunse veleno alla composizione e temprò il ferro in essa contenuto. Il ferro uscì dal fuoco arrabbiato, lasciò cadere tutti i giuramenti e attaccò le persone.

Il vecchio, dopo aver ascoltato la storia di Väinämöinen, disse che ora conosceva l'inizio del ferro e procedette a scrivere la ferita. Chiedendo aiuto a Ukko, preparò un unguento miracoloso e curò Väinämöinen.

Runa 10

Väinämöinen tornò a casa, al confine di Kalevala maledisse Jukahainen, per cui finì a Pohjola e fu costretto a promettere il fabbro Ilmarinen alla vecchia Loukhi. Lungo la strada, ha creato un meraviglioso pino con una costellazione in cima. A casa, il cantante iniziò a convincere Ilmarinen ad andare a Pohjola per una bella moglie, che avrebbe preso quella che aveva forgiato il Sampo. Kovatel ha chiesto se era per questo che lo stava convincendo ad andare a Pohjola per salvarsi, e si è categoricamente rifiutato di andare. Quindi Väinämöinen raccontò a Ilmarinen di un meraviglioso pino nella radura e si offrì di andare a vedere questo pino, rimuovere la costellazione dalla cima. Il fabbro si arrampicò innocentemente su un albero e Väinämöinen convocò il vento con il potere del canto e trasferì Ilmarinen a Pohjola.

Louhi ha incontrato un fabbro, l'ha presentata a sua figlia e gli ha chiesto di forgiare Sampo. Ilmarinen acconsentì e si mise al lavoro. Ilmarinen lavorò per quattro giorni, ma dal fuoco uscirono altre cose: un arco, una navetta, una mucca, un aratro. Tutti avevano una "cattiva qualità", tutti erano "cattivi", quindi Ilmarinen li spezzò e li gettò di nuovo nel fuoco. Solo il settimo giorno, il meraviglioso Sampo uscì dalla fiamma della fornace, il coperchio eterogeneo girò.

La vecchia Loukhi fu felicissima, portò il Sampo sul monte Pohjola e lo seppellì lì. Nella terra, un meraviglioso mulino ha messo radici profonde tre. Ilmarinen ha chiesto di dargli la bella Pohjola, ma la ragazza ha rifiutato di sposare il fabbro. Il triste fabbro tornò a casa e disse a Väinyo che il Sampo era stato forgiato.

Runa 11

Lemminkäinen, un allegro cacciatore, l'eroe di Kalevala, va bene per tutti, ma ha uno svantaggio: è molto avido di fascino femminile. Lemminkäinen ha sentito parlare di una bella ragazza che viveva a Saari. La ragazza ostinata non voleva sposare nessuno. Il cacciatore ha deciso di corteggiarla. La madre dissuase il figlio da un atto avventato, ma lui non obbedì e partì.

All'inizio, le ragazze Saari hanno schernito il povero cacciatore. Ma nel tempo Lemminkäinen ha conquistato tutte le ragazze di Saari, tranne una - Küllikki - quella per la quale è partito per un viaggio. Quindi il cacciatore rapì Kyllikki per portarla come sua moglie nella sua povera casa. Mentre portava via la ragazza, l'eroe ha minacciato: se le ragazze di Saari dicono chi ha portato via Kyllikki, inizierà una guerra e distruggerà tutti i loro mariti e fidanzati. Kyllikki all'inizio resistette, ma poi accettò di diventare la moglie di Lemminkäinen e gli giurò che non sarebbe mai andato in guerra nella sua terra natale. Lemminkäinen giurò e prestò giuramento a Kyllikki che non sarebbe mai andata al suo villaggio a ballare con le ragazze.

Runa 12

Lemminkäinen viveva felicemente con sua moglie. In qualche modo, un allegro cacciatore è andato a pescare ed è rimasto fino a tardi, e nel frattempo, senza aspettare il marito, Küllikki è andata al villaggio a ballare con le ragazze. La sorella di Lemminkäinen ha raccontato a suo fratello quello che aveva fatto sua moglie. Lemminkäinen si arrabbiò, decise di lasciare Kyllikki e andare a corteggiare la ragazza Pohjola. La madre ha spaventato il coraggioso cacciatore con gli stregoni della cupa regione, dicendo che la sua morte era lì. Ma Lemminkäinen rispose sicuro di sé che gli stregoni di Pohjola non avevano paura di lui. Pettinandosi i capelli con una spazzola, li gettò a terra con le parole:

“Solo allora la sfortuna è malvagia
Lemminkäinen cadrà
Se il sangue schizza dal pennello,
Se il rosso diluvia.

Lemminkäinen si mise in viaggio, nella radura offrì una preghiera a Ukko, Ilmatar e agli dei della foresta per aiutarlo in un viaggio pericoloso.

Ho incontrato scortesemente il cacciatore a Pohjola. Nel villaggio di Loukhi, un cacciatore è entrato in una casa piena di stregoni e maghi. Con le sue canzoni malediceva tutti gli uomini di Pohjola, privandoli della loro forza e del dono magico. Ha maledetto tutti, tranne il vecchio pastore zoppo. Quando il pastore chiese all'eroe perché lo avesse risparmiato, Lemminkäinen rispose che lo aveva risparmiato solo perché il vecchio era già così patetico, senza incantesimi. Il malvagio pastore non perdonò questo Lemminkäinen e decise di aspettare il cacciatore vicino alle acque del cupo fiume Tuonela, il fiume degli inferi, il fiume dei morti.

Runa 13

Lemminkäinen ha chiesto alla vecchia Louhi di sposargli la sua bellissima figlia. In risposta al rimprovero della vecchia di avere già una moglie, Lemminkäinen annunciò che avrebbe cacciato Kyllikki. Louhi ha dato al cacciatore la condizione che avrebbe rinunciato a sua figlia se l'eroe avesse catturato Hiisi l'alce. L'allegro cacciatore disse che avrebbe catturato facilmente l'alce, ma non era così facile trovarlo e catturarlo.

Runa 14

Lemminkäinen ha chiesto a Ukko di aiutarlo a catturare l'alce. Convocò anche il re della foresta Tapio, suo figlio Nyurikki e la regina della foresta Mielikki. Gli spiriti della foresta hanno aiutato il cacciatore a catturare l'alce. Lemminkäinen ha portato l'alce alla vecchia Louhi, ma lei ha posto una nuova condizione: l'eroe deve portarle lo stallone Hiisi. Lemminkäinen ha nuovamente chiesto aiuto a Ukko the Thunderer. Ukko guidò lo stallone dal cacciatore con una grandine di ferro. Ma l'amante di Pohjola ha posto la terza condizione: sparare al cigno di Tuonela, il fiume negli inferi dei morti. L'eroe scese a Manala, dove un infido pastore lo stava già aspettando presso il cupo fiume. Il malvagio vecchio strappò un serpente dalle acque del cupo fiume e trafisse Lemminkäinen come con una lancia. Il cacciatore, avvelenato dal veleno del serpente, muore. E il Pohjöl tagliò in cinque pezzi il corpo del povero Lemminkäinen e lo gettò nelle acque di Tuonela.

Runa 15

A casa di Lemminkäinen, il sangue ha cominciato a colare dal pennello sinistro. La madre si rese conto che era accaduta una disgrazia a suo figlio. Andò a Pohjola per avere sue notizie. La vecchia Louhi, dopo insistenti domande e minacce, confessò che Lemminkäinen era andato a Tuonela a prendere il cigno. Andata alla ricerca del figlio, la povera madre chiese alla quercia, alla strada, al mese, dove era scomparso l'allegro Lemminkäinen, ma non vollero aiutarla. Solo il sole le mostrava il luogo della morte di suo figlio. La sfortunata vecchia si rivolse a Ilmarinen con la richiesta di forgiare un enorme rastrello. Il sole addormentò tutti i guerrieri della cupa Tuonela e, nel frattempo, la madre di Lemminkäinen iniziò a cercare nelle acque nere di Manala con un rastrello il corpo del suo amato figlio. Con sforzi incredibili, ha ripescato i resti dell'eroe, li ha collegati e si è rivolta all'ape con la richiesta di portare del miele dalle sale divine. Ha imbrattato il corpo del cacciatore con questo miele. L'eroe è tornato in vita e ha raccontato a sua madre come è stato ucciso. La madre convinse Lemminkäinen ad abbandonare il pensiero della figlia di Louhi e lo portò a casa a Kalevala.

Runa 16

Väinämöinen pensò di costruire una barca e mandò Pellervoinen alla Samps per un albero. Aspen e pino non erano adatti alla costruzione, ma la possente quercia, nove braccia di circonferenza, si adattava perfettamente. Väinämöinen "costruisce una barca con un incantesimo, abbatte una navetta cantando da pezzi di una grande quercia". Ma tre parole non gli bastarono per lanciare la barca in acqua. Il saggio cantante andò alla ricerca di queste amate parole, ma non riuscì a trovarle da nessuna parte. Alla ricerca di queste parole, discese nel regno di Manala

Lì, il cantante vide la figlia di Mana (il dio del regno dei morti), che era seduta sulla riva del fiume. Väinämöinen ha chiesto una barca per passare dall'altra parte ed entrare nel regno dei morti. La figlia di Mana chiese perché fosse sceso nel loro regno vivo e illeso.

Väinämöinen ha schivato a lungo la risposta, ma alla fine ha ammesso che stava cercando parole magiche per la barca. La figlia di Mana avvertì il cantore che pochi tornavano dalla loro terra e lo mandò dall'altra parte. L'amante di Tuonela lo ha incontrato lì e gli ha portato un boccale di birra morta. Väinämöinen rifiutò la birra e gli chiese di rivelargli le preziose tre parole. La padrona disse che non li conosceva, ma comunque Väinämöinen non avrebbe mai più potuto lasciare il regno di Mana. Ha immerso l'eroe in un sonno profondo. Nel frattempo, gli abitanti della cupa Tuonela hanno preparato delle barriere che dovrebbero trattenere il cantante. Tuttavia, il saggio Väinö ha aggirato tutte le trappole ed è asceso nel mondo superiore. Il cantante si è rivolto a Dio con la richiesta di non permettere a nessuno di scendere arbitrariamente nel cupo Manala e ha raccontato quanto sia difficile per le persone malvagie nel regno dei morti, quali punizioni li attendono.

Runa 17

Väinämöinen è andato dal gigante Vipunen per le parole magiche. Trovò Vipunen radicato al suolo, coperto di foresta. Väinämöinen ha cercato di svegliare il gigante, di aprire la sua enorme bocca, ma Vipunen ha inghiottito accidentalmente l'eroe. Il cantore ha allestito una fucina nel grembo del gigante e ha svegliato Vipunen con il fragore del martello e il calore. Tormentato dal dolore, il gigante ordinò all'eroe di uscire dal grembo materno, ma Väinämöinen si rifiutò di lasciare il corpo del gigante e promise di colpirlo più forte con un martello:

Se non sento le parole
Non riconosco gli incantesimi
Non ne ricordo di buoni qui.
Le parole non devono essere nascoste
Le parabole non devono essere nascoste,
Non deve scavare nel terreno
E dopo la morte degli stregoni.

Vipunen ha cantato una canzone "sulle cose originarie". Väinämöinen è uscito dal ventre del gigante e ha completato la sua barca.

Runa 18

Väinämöinen ha deciso di prendere una nuova barca per Pohjola e sposare la figlia di Louhi. La sorella di Ilmarinen, Annikki, uscita la mattina per lavarsi, vide la barca del cantante ormeggiata sulla riva e chiese all'eroe dove stesse andando. Väinämöinen ha ammesso che sarebbe andato nella cupa Pohjola, nebbiosa Sariola, per sposare la bellezza del Nord. Annikki corse a casa e raccontò tutto a suo fratello, il fabbro Ilmarinen. Il fabbro si rattristò e iniziò a prepararsi per partire per non perdere la sua sposa.

Così cavalcarono: Väinämöinen via mare su una meravigliosa barca, Ilmarinen - via terra, a cavallo. Dopo un po ', il fabbro raggiunse Väinämöinen e decisero di non costringere la bella a sposarsi. Possa essere felice colui che lei stessa sceglie per essere suo marito. I meno fortunati, non si arrabbino. I corteggiatori sono andati a casa di Louhi. L'amante di Sariola consigliò alla figlia di scegliere Väinämöinen, ma lei preferì il giovane fabbro. Väinämöinen andò a casa di Louhi e la bella Pohjola lo rifiutò.

Runa 19

Ilmarinen ha chiesto a Louhi della sua fidanzata. Louhi ha risposto che avrebbe sposato sua figlia con un fabbro se avesse arato il campo di serpenti di Hiisi. La figlia di Louhi ha dato consigli al fabbro su come arare questo campo, e il fabbro ha fatto il lavoro. La vecchia malvagia ha posto una nuova condizione: catturare un orso a Tuonela, catturare il lupo grigio di Manala. La sposa diede di nuovo consigli al fabbro, che catturò l'orso e il lupo. Ma la padrona di casa di Pohjola si è nuovamente ostinata: il matrimonio avrà luogo dopo che il fabbro avrà catturato una picca nelle acque di Manala. La sposa consigliò al fabbro di forgiare un'aquila, che avrebbe catturato questo pesce. Ilmarinen ha fatto proprio questo, ma sulla via del ritorno l'aquila di ferro ha mangiato il luccio, lasciando solo la testa. Ilmarinen portò questa testa come prova all'amante di Pohjola. Louhi si è rassegnata, ha dato sua figlia al fabbro come moglie. E il rattristato Väinämöinen tornò a casa, punendo d'ora in poi i vecchi stallieri per non competere mai con i giovani.

Runa 20

A Pohjola si sta preparando un banchetto di nozze. Per preparare un dolcetto, devi arrostire un toro intero. Hanno guidato un toro: le corna di 100 braccia, lo scoiattolo salta dalla testa alla coda per un mese intero e non c'era nessun eroe del genere che potesse ucciderlo. Ma poi un eroe del mare con un pugno di ferro si alzò dalle acque e uccise un enorme toro con un colpo solo.

Il vecchio Louhi non sapeva come preparare la birra per il matrimonio. Il vecchio ai fornelli raccontò a Loukhi della nascita del luppolo, dell'orzo, della prima creazione della birra da parte di Osmotar, la figlia di Kaleva. Dopo aver appreso come viene prodotta la birra, la padrona di casa di Sariola ha iniziato a prepararla. Le foreste si sono diradate: hanno tagliato la legna per cucinare, le sorgenti si sono prosciugate: hanno raccolto l'acqua per la birra, riempito metà di Pohjola di fumo.

Louhi ha inviato messaggeri per invitare tutti al grande matrimonio, tutti tranne Lemminkäinen. Se arriva Lemminkäinen, inizierà una rissa alla festa, farà ridere vecchi e ragazze.

Runa 21

Louhi salutò gli ospiti. Ordinò allo schiavo di accettare meglio suo genero, di mostrargli onori speciali. Gli ospiti si sono seduti a tavola, hanno cominciato a mangiare, a bere birra spumeggiante. Il vecchio Väinämöinen ha alzato il boccale e ha chiesto agli ospiti se qualcuno avrebbe cantato la canzone "in modo che la nostra giornata sia allegra, in modo che la nostra serata sia glorificata?" Ma nessuno osava cantare sotto il saggio Väinämöinen, poi lui stesso iniziò a cantare, glorificando i giovani, augurando loro una vita felice.

Runa 22

La sposa si sta preparando per partire. Le cantavano canzoni sulla sua vita da ragazza e sulla vita non zuccherata di una moglie in una casa sconosciuta. La sposa cominciò a piangere amaramente, ma fu consolata.

Runa 23

La sposa viene istruita e consigliata su come dovrebbe vivere come donna sposata. La vecchia mendicante ha raccontato della sua vita, di come era una ragazza, di come era sposata e di come ha lasciato il suo malvagio marito.

Runa 24

Lo sposo viene istruito su come deve trattare la sposa, non gli viene ordinato di trattarla male. Il vecchio mendicante ha raccontato come una volta ha portato sua moglie alla ragione.

La sposa ha salutato tutti. Ilmarinen mise la sposa sulla slitta, partì e arrivò a casa la sera del terzo giorno.

Runa 25

A casa, Ilmarinen e sua moglie hanno incontrato la madre del fabbro Locke, hanno parlato affettuosamente con sua nuora e l'hanno elogiata in ogni modo possibile. Gli sposi e gli ospiti erano seduti a tavola, trattati a loro piacimento. Väinämöinen, nella sua canzone alcolica, ha elogiato la sua terra natale, i suoi uomini e le sue donne, l'ospite e l'amante, la sensale e la damigella d'onore e gli ospiti. Dopo il banchetto di nozze, il cantante è tornato a casa. Lungo la strada, la sua slitta si è rotta e l'eroe ha chiesto alla gente del posto se ci fosse un tale temerario qui che sarebbe andato a Tuonela per un succhiello per riparare la sua slitta. Gli è stato detto che non ce n'era nessuno. Väinämöinen dovette scendere lui stesso a Tuonela, dopodiché riparò la slitta e tornò a casa sano e salvo.

Runa 26

Nel frattempo, Lemminkäinen ha saputo che a Pohjola si stava celebrando un matrimonio e ha deciso di recarsi lì per vendicare l'insulto. Sua madre lo dissuase da un'impresa così rischiosa, ma il cacciatore rimase irremovibile. Poi la madre ha parlato dei pericoli che attendono Lemminkäinen sulla strada per Pohjola, rimproverando che suo figlio si era dimenticato presto di come fosse già morto una volta in quella terra di stregoni. Lemminkäinen non ascoltò e partì.

Sulla strada, Lemminkäinen ha incontrato la prima morte: un'aquila infuocata. Il cacciatore è scappato evocando uno stormo di galli cedroni. Inoltre, l'eroe ha incontrato la seconda morte: un abisso pieno di blocchi roventi. Il cacciatore si rivolse a dio supremo Ukko, e ha inviato una nevicata. Lemminkäinen costruì un ponte di ghiaccio sull'abisso con la stregoneria. Quindi Lemminkäinen incontrò la terza morte: un feroce orso e un lupo, sui quali, con l'aiuto della magia, liberò un gregge di pecore. Proprio alle porte di Pohjola, il cacciatore incontrò un enorme serpente. L'eroe l'ha stregata, pronunciando parole magiche e ricordando la nascita del serpente dalla saliva di Syuetar (una malvagia creatura acquatica) attraverso la stregoneria di Hiisi, e il serpente ha aperto la strada al cacciatore a Pohyola.

Runa 27

Dopo aver superato tutti i pericoli, l'allegro Lemminkäinen arrivò a Pohjola, dove fu accolto male. L'eroe arrabbiato ha iniziato a rimproverare il proprietario e la padrona di casa per aver celebrato segretamente il matrimonio della figlia e ora lo incontrano in modo così ostile. Il proprietario di Pohjola ha sfidato Lemminkäinen a competere in stregoneria e stregoneria. Il cacciatore vinse la gara, poi il pogolet lo sfidò a combattere con le spade. Anche Lemminkäinen ha vinto qui, ha ucciso il proprietario di Pohjola e gli ha tagliato la testa. Infuriata, Louhi convocò guerrieri armati per vendicare la morte del marito.

Runa 28

Lemminkäinen lasciò in fretta Pohjola e volò a casa sotto forma di un'aquila. A casa, raccontò a sua madre quello che era successo a Sariol, che i soldati di Louhi stavano andando in guerra contro di lui, e chiese dove poteva nascondersi e aspettare la fine dell'invasione. La madre rimproverava il cacciatore selvaggio di essersi recato a Pohjola, incorrendo in tale pericolo, e si offriva di andare per tre anni su un'isoletta al di là del mare, dove suo padre aveva vissuto durante le guerre. Ma prima, ha fatto un terribile giuramento al cacciatore di non combattere per dieci anni. Lemminkäinen imprecò.

Runa 29

Lemminkäinen è andato su una piccola isola. La gente del posto lo ha salutato. Con la stregoneria, il cacciatore ammaliò le ragazze del posto, le sedusse e visse sull'isola in allegria per tre anni. Gli uomini dell'isola, infuriati per il comportamento frivolo del cacciatore, decisero di ucciderlo. Lemminkäinen ha scoperto il complotto ed è fuggito dall'isola, cosa di cui le ragazze e le donne si sono pentite amaramente.

Una forte tempesta in mare ha rotto la barca del cacciatore, che è stato costretto a nuotare fino alla riva. Sulla riva arrivò Lemminkäinen barca nuova e su di esso salpò verso le loro coste native. Ma lì vide che la sua casa era stata bruciata, la zona era deserta e non c'era nessuno della sua famiglia. Qui Lemminkäinen iniziò a piangere, iniziò a rimproverarsi e rimproverarsi per essere andato a Pohjola, incorrendo nell'ira del popolo di Pohjola, e ora tutta la sua famiglia è morta e la sua amata madre è stata uccisa. Quindi l'eroe notò un sentiero che conduceva nella foresta. Percorrendola, il cacciatore trovò una capanna e in essa la sua vecchia madre. La madre ha raccontato come la gente di Pohjola ha rovinato la loro casa. Il cacciatore ha promesso di costruire nuova casa, anche meglio di prima, e vendicarsi di Pohjola per tutti i guai, ha raccontato di come ha vissuto tutti questi anni su un'isola lontana.

Runa 30

Lemminkäinen non poteva accettare il fatto di aver giurato per dieci anni di non combattere. Ancora una volta non ascoltò le persuasioni di sua madre, di nuovo si riunì per la guerra con Pohjola e invitò il suo fedele amico Tiera a fare una campagna. Insieme hanno intrapreso una campagna contro il popolo di Sariola. L'amante di Pohjola ha inviato loro un terribile gelo, che ha congelato la barca di Lemminkäinen in mare. Tuttavia, il cacciatore lanciava incantesimi per scacciare il gelo.

Lemminkäinen e il suo amico Tiera lasciarono la canoa nel ghiaccio, e loro stessi raggiunsero a piedi la riva, dove, rattristati e depressi, vagarono per il deserto fino a quando finalmente tornarono a casa.

Runa 31

Vivevano due fratelli: Untamo, il minore, e Kalervo, il maggiore. Untamo non amava suo fratello, tramava per lui ogni sorta di intrighi. C'è stata una faida tra i fratelli. Untamo radunò guerrieri e uccise Kalervo e tutta la sua famiglia, tranne una donna incinta, che Untamo portò con sé come schiava. La donna ha dato alla luce un bambino, che si chiama Kullervo. Anche nella culla, il bambino ha promesso di diventare un eroe. Cresciuto, Kullervo iniziò a pensare alla vendetta.

Untamo, preoccupato per questo, decise di sbarazzarsi del bambino. Kullervo fu messo in una botte e gettato in acqua, ma il ragazzo non annegò. È stato trovato seduto su una botte mentre pescava in mare. Poi hanno deciso di gettare il bambino nel fuoco, ma il ragazzo non si è spento. Decisero di appendere Kullervo a una quercia, ma il terzo giorno lo trovarono seduto su un ramo e disegnava guerrieri sulla corteccia di un albero. Untamo si rassegnò e lasciò il ragazzo come suo schiavo. Quando Kullervo è cresciuto, hanno iniziato a dargli un lavoro: allattare un bambino, tagliare la legna, tessere il canniccio, trebbiare la segale. Ma Kullervo non serve a niente, ha rovinato tutto il lavoro: ha tormentato il bambino, ha abbattuto un buon legname, ha fatto girare la staccionata verso il cielo senza entrata né uscita, ha trasformato il grano in polvere. Allora Untamo decise di vendere lo schiavo senza valore al fabbro Ilmarinen:

Il fabbro ha dato un grande prezzo:
Ha dato via due vecchie caldaie,
Arrugginito tre ganci di ferro,
Kos tacchi ha dato inadatto,
Sei zappe cattive, inutili
Per il cattivo ragazzo
Per uno schiavo molto cattivo.

Runa 32

La moglie di Ilmarinen, figlia della vecchia Loukha, nominò Kullervo pastore. E per le risate e per l'insulto, la giovane padrona preparava il pane per il pastore: sopra il grano, sotto la farina d'avena e al centro una pietra cotta. Ha consegnato questo pane a Kullervo e ha detto al pastore di non mangiarlo prima di guidare il gregge nella foresta. La padrona di casa ha liberato la mandria, gli ha lanciato un incantesimo dalle avversità, chiamando Ukko, Mielikki (la regina della foresta), Tellervo (figlia del re della foresta) come assistenti e supplicandoli di proteggere la mandria; ha chiesto a Otso - un orso, bellezza con una zampa di miele - di non toccare la mandria, di aggirarla.

Runa 33

Kullervo si stava occupando del gregge. Nel pomeriggio il pastore si sedette per riposare e mangiare. Tirò fuori il pane cotto dalla giovane padrona e cominciò a tagliarlo con un coltello:

E il coltello poggiava su una pietra
La lama è nuda, dura;
La lama del coltello si è rotta
La lama si è rotta in pezzi.

Kullervo era sconvolto: ha ricevuto questo coltello da suo padre, questo è l'unico ricordo della sua famiglia scolpito da Untamo. Furioso, Kullervo decise di vendicarsi della padrona di casa, la moglie di Ilmarinen, per il ridicolo. Il pastore guidò la mandria nella palude e gli animali selvatici divorarono tutto il bestiame. Kullervo ha trasformato gli orsi in mucche e i lupi in vitelli e li ha portati a casa sotto le spoglie di una mandria. Lungo la strada ordinò loro di fare a pezzi la padrona di casa: "Solo lei ti guarderà, si chinerà solo per il latte!" La giovane padrona, vedendo la mandria, chiese alla madre di Ilmarinen di andare a mungere le mucche, ma Kullervo, rimproverandola, disse che una brava padrona munge lei stessa le mucche. Quindi la moglie di Ilmarinen andò nella stalla e gli orsi e i lupi la fecero a pezzi.

Runa 34

Kullervo scappò dalla casa del fabbro e decise di vendicarsi di Untamo per tutti gli insulti, per la distruzione della famiglia Kalervo. Ma nella foresta il pastore incontrò una vecchia che gli disse che Kalervo, suo padre, era effettivamente vivo. Ha suggerito come trovarlo. Kullervo è andato a cercare e ha trovato la sua famiglia al confine con la Lapponia. La madre ha salutato suo figlio con le lacrime, ha detto che lo considerava scomparso, come la figlia maggiore, che era andata in profondità, ma non è mai tornata.

Runa 35

Kullervo è rimasto a vivere nella casa dei suoi genitori. Ma anche lì la sua forza eroica non serviva a nulla. Tutto ciò che ha fatto il pastore si è rivelato inutile, viziato. E poi il padre addolorato mandò Kullervo in città per pagare le tasse. Sulla via del ritorno, Kullervo ha incontrato la ragazza, l'ha attirata sulla sua slitta con doni e l'ha sedotta. Si è scoperto che questa ragazza è la stessa sorella Kullervo scomparsa. Disperata, la ragazza si gettò nel fiume. E Kullervo tornò a casa addolorato, raccontò a sua madre quello che era successo e decise di suicidarsi. Sua madre gli proibì di separarsi dalla sua vita, iniziò a convincerlo ad andarsene, trovare un angolo tranquillo e vivere tranquillamente la sua vita lì. Kullervo non era d'accordo, si sarebbe vendicato di Untamo per tutto.

Runa 36

La madre ha dissuaso suo figlio dal commettere un atto avventato. Kullervo era irremovibile, soprattutto perché tutti i suoi parenti lo maledicevano. Una madre non era indifferente a quello che era successo a suo figlio. Mentre Kullervo combatteva, gli giunse la notizia della morte del padre, del fratello e della sorella, ma non pianse per loro. Solo quando giunse la notizia della morte di sua madre il pastore pianse. Arrivato al clan Untamo, Kullervo ha sterminato sia donne che uomini, rovinando le loro case. Tornato nella sua terra, Kullervo non trovò nessuno dei suoi parenti, morirono tutti e la casa era vuota. Allora lo sfortunato pastore andò nella foresta e perse la vita, gettandosi sulla spada.

Runa 37

In quel momento, il fabbro Ilmarinen pianse la sua amante morta e decise di forgiarsi una nuova moglie. Con grande difficoltà, ha forgiato una ragazza dall'oro e dall'argento:

Ha forgiato, non dormendo, di notte,
Durante il giorno ha forgiato senza sosta.
Le ha fatto le gambe e le braccia
Ma la gamba non può andare,
E la mano non abbraccia.
Forgia le orecchie della ragazza,
Ma non possono sentire.
Ha abilmente fatto la bocca
E i suoi occhi sono vivi
Ma la bocca rimase senza parole
E occhi senza un barlume di sentimento.

Quando il fabbro andò a letto con la sua nuova moglie, il lato con cui era in contatto con la statua si congelò completamente. Convinto dell'inadeguatezza della moglie d'oro, Ilmarinen la offrì in moglie a Väinämöinen. Il cantante rifiutò e consigliò al fabbro di gettare la preziosa ragazza nel fuoco e forgiare molte cose necessarie con oro e argento, oppure portarla in altri paesi e darla a corteggiatori assetati d'oro. Väinämöinen ha proibito alle generazioni future di inchinarsi davanti all'oro.

Runa 38

Ilmarinen andò a Pohjola per corteggiare la sorella della sua ex moglie, ma in risposta alla sua proposta sentì solo insulti e rimproveri. Il fabbro arrabbiato ha rapito la ragazza. Lungo la strada, la ragazza ha trattato il fabbro con disprezzo, umiliandolo in ogni modo possibile. Infuriato, Ilmarinen trasformò la ragazza malvagia in un gabbiano.

Il triste fabbro tornò a casa senza niente. In risposta alle domande di Väinämöinen, ha raccontato come è stato cacciato a Pohjola e come la terra di Sariola prospera, perché c'è un magico mulino Sampo.

Runa 39

Väinämöinen invitò Ilmarinen ad andare a Pohjola, per portare via il mulino Sampo all'amante di Sariola. Il fabbro ha risposto che era molto difficile ottenere il Sampo, il malvagio Louhi lo ha nascosto nella roccia, il mulino miracoloso è tenuto da tre radici che sono cresciute nel terreno. Ma il fabbro ha accettato di andare a Pohjola, ha forgiato una meravigliosa lama di fuoco per Väinämöinen. Mentre si stava preparando per partire, Väinämöinen sentì piangere. Era la barca che piangeva, perdendo gli exploit. Väinämöinen ha promesso alla barca di portarla in viaggio. Con gli incantesimi, il cantante calò la barca in acqua, lo stesso Väinämöinen, Ilmarinen e la loro squadra vi salirono e salparono per Sariola. Passando davanti alla dimora dell'allegro cacciatore Lemminkäinen, gli eroi lo portarono con sé e andarono insieme a salvare Sampo dalle mani del malvagio Louhi.

Runa 40

La barca con gli eroi salpò verso un promontorio solitario. Lemminkäinen maledisse le correnti del fiume in modo che non rompessero la barca e danneggiassero i soldati. Si rivolse a Ukko, Kiwi-Kimmo (divinità delle insidie), figlio di Kammo (divinità dell'orrore), Melatar (dea delle correnti turbolente), con la richiesta di non danneggiare la loro barca. All'improvviso, la barca degli eroi si fermò, nessuno sforzo riuscì a spostarla. Si è scoperto che la prua era tenuta da un'enorme picca. Väinämöinen, Ilmarinen e la squadra hanno catturato un meraviglioso luccio e sono andati avanti. Lungo la strada il pesce veniva bollito e mangiato. Dalle lische di pesce, Väinämöinen si fece un kantele, uno strumento musicale della famiglia delle arpe. Ma non c'era nessun vero artigiano sulla terra per suonare il kantele.

Runa 41

Väinämöinen ha iniziato a suonare il kantele. Le figlie della creazione, le fanciulle dell'aria, la figlia della Luna e del Sole, Ahto, l'amante del mare, si sono riunite per ascoltare il suo meraviglioso gioco. Le lacrime sono apparse agli occhi degli ascoltatori e dello stesso Väinämöinen, le sue lacrime sono cadute nel mare e si sono trasformate in perle blu di favolosa bellezza.

Runa 42

Gli eroi sono arrivati ​​a Pohjola. Il vecchio Louhi ha chiesto perché gli eroi sono venuti in questa regione. Gli eroi hanno risposto che erano venuti per Sampo. Si sono offerti di condividere il mulino miracoloso. Louhi ha rifiutato. Quindi Väinämöinen ha avvertito che se la gente di Kalevala non avesse ricevuto la metà, avrebbe preso tutto con la forza. L'amante di Pohjola convocò tutti i suoi guerrieri contro gli eroi di Kalevala. Ma il cantore profetico prese il kantele, iniziò a suonarci sopra e con il suo modo di suonare incantò gli ubriaconi, li immerse in un sogno.

Gli eroi andarono alla ricerca di un mulino e lo trovarono in una roccia dietro porte di ferro con nove serrature e dieci chiavistelli. Väinämöinen ha aperto il cancello con incantesimi. Ilmarinen ha spalmato d'olio i cardini in modo che il cancello non scricchiolasse. Tuttavia, anche lo spaccone Lemminkäinen non è riuscito a sollevare il Sampo. Solo con l'aiuto di un toro, il popolo di Kalevala è stato in grado di arare le radici di Sampo e trasferirlo sulla nave.

Gli eroi decisero di trasportare il mulino su un'isola lontana "incolume e calmo e non visitato dalla spada". Sulla strada di casa, Lemminkäinen voleva cantare per passare la strada. Väinämöinen lo avvertì che non era il momento di cantare. Lemminkäinen, non ascoltando i saggi consigli, iniziò a cantare con voce cattiva e svegliò la gru con suoni forti. La gru, spaventata dal terribile canto, volò a nord e svegliò gli abitanti di Pohjola.

Quando la vecchia Louhi scoprì che Sampo era scomparso, si arrabbiò terribilmente. Ha indovinato chi ha rubato il suo tesoro e dove è stato portato. Ha chiesto a Udutar (Maid of the Fog) di inviare nebbia e oscurità sui rapitori, il mostro Iku-Turso - per annegare il popolo Kalevala in mare, per restituire Sampo a Pohjola, ha chiesto a Ukko di sollevare una tempesta per ritardare la loro barca finché lei stessa non li raggiunge e prende il suo gioiello. Väinämöinen si è liberato magicamente della nebbia, incantesimi di Iku-Turso, ma la tempesta che è scoppiata ha portato via il meraviglioso kantele dalle ossa di luccio. Väinämöinen è addolorato per la perdita.

Runa 43

Il malvagio Louhi ha inviato i guerrieri Pohjola all'inseguimento dei rapitori di Sampo. Quando la nave dei Pohöliani raggiunse i fuggitivi, Väinämöinen tirò fuori un pezzo di selce dalla borsa e con incantesimi lo gettò nell'acqua, dove si trasformò in una roccia. La barca di Pohjola si è schiantata, ma Louhi si è trasformato in un terribile uccello:

Porta vecchie trecce di tacchi,
Sei zappe, a lungo inutili:
La servono come dita,
Sono come una manciata di artigli, che stringono,
In un istante, metà della barca raccolse:
Legato sotto le ginocchia;
E i lati alle spalle, come ali,
mi metto il volante come una coda;
Cento uomini sedevano sulle ali,
Mille sedevano sulla coda,
Cento spadaccini si sedettero,
Mille tiratori coraggiosi.
Louhi spiegò le ali
Si alzò come un'aquila nell'aria.
Sbattendo le ali in alto
Väinämöinen dopo:
Batte con un'ala su una nuvola,
Ne trascina un altro sull'acqua.

La madre dell'acqua, Ilmatar, avvertì Väinämöinen dell'avvicinarsi del mostruoso uccello. Quando Louhi raggiunse la barca del Kalevala, il saggio cantore propose di nuovo alla maga di dividere equamente Sampo. La padrona di Pohjola rifiutò di nuovo, afferrò il mulino con gli artigli e cercò di trascinarlo giù dalla barca. Gli eroi si sono avventati su Louhi, cercando di interferire. Tuttavia, con un dito, l'uccello Louhi si aggrappò comunque al meraviglioso mulino, ma non lo tenne, lo lasciò cadere in mare e lo ruppe.

Il grande relitto del mulino è affondato in mare, e quindi ci sono così tante ricchezze nel mare che non saranno trasferite per sempre. Piccoli frammenti sono stati portati a riva dalla corrente e dalle onde. Väinämöinen raccolse questi frammenti e li piantò nel suolo del Kalevala in modo che la regione fosse ricca.

E la malvagia padrona di Pohjola, che ottenne solo un coperchio eterogeneo dal mulino dei miracoli (che causò povertà a Sariola), iniziò a minacciare per vendetta di rubare il sole e la luna, nasconderli nella roccia, congelare tutte le piantine con il gelo , battere i raccolti con la grandine, mandare l'orso fuori dalla foresta alle mandrie di Kalevala, lasciare che la pestilenza colpisca le persone. Tuttavia, Väinämöinen ha risposto che con l'aiuto di Ukko, avrebbe rimosso il suo incantesimo malvagio dalla sua terra.

Runa 44

Väinämöinen andò in mare alla ricerca di un kantele fatto di ossa di luccio, ma nonostante tutti i suoi sforzi non lo trovò. Sad Väinö è tornato a casa e ha sentito una betulla piangere nella foresta. La betulla si lamentava di quanto fosse dura per lei: in primavera le tagliavano la corteccia per raccogliere il succo, le ragazze lavoravano a maglia le scope dai suoi rami, il pastore tesse scatole e foderi dalla sua corteccia. Väinämöinen consolò la betulla e ne fece un kantele, meglio di prima. Il cantante ha realizzato chiodi e pioli per il kantele dal canto di un cuculo, corde dai teneri capelli di una ragazza. Quando il kantele fu pronto, Väinö iniziò a suonare e il mondo intero lo ascoltò con ammirazione.

Runa 45

Louhi, che ha sentito voci sulla prosperità del Kalevala, ha invidiato la sua prosperità e ha deciso di inviare la pestilenza alla gente del Kalevala. In quel momento, la incinta Lovyatar (dea, madre delle malattie) venne a Louhi. Louhi ha adottato Lovyatar e ha contribuito a partorire. Lovyatar aveva 9 figli: tutte malattie e disgrazie. La vecchia Louhi li ha mandati alla gente di Kaleva. Tuttavia, Väinämöinen ha salvato il suo popolo dalla malattia e dalla morte con incantesimi e unguenti.

Runa 46

La vecchia Loukhi apprese che a Kalevala erano guariti dalle malattie che lei aveva inviato. Poi ha deciso di mettere l'orso nelle mandrie di Kaleva. Väinämöinen chiese al fabbro Ilmarinen di forgiare una lancia e andò a caccia di un orso: Otso, una mela della foresta, una bellezza con una zampa di miele.

Väinämöinen cantava una canzone in cui chiedeva all'orso di nascondere i suoi artigli e di non minacciarlo, convincendo l'orso di non averlo ucciso: l'orso stesso cadde dall'albero e si strappò i vestiti di pelle e si rivolse alla bestia, come se invitandolo a visitare.

Nel villaggio fu organizzata una festa in occasione di una caccia riuscita, e Väinö raccontò come gli dei e le dee della foresta lo avevano aiutato nella caccia all'orso.

Runa 47

Väinämöinen suonava il kantele. Il sole e la luna, dopo aver ascoltato il meraviglioso gioco, scesero più in basso. La vecchia Loukhi li prese, li nascose nella roccia e rubò il fuoco dai focolari di Kaleva. Una notte fredda e senza speranza cadde sul Kalevala. Anche nel cielo, nella dimora di Ukko, cadde l'oscurità. La gente era triste, Ukko si è preoccupato, è uscito di casa, ma non ha trovato né il sole né la luna. Quindi il Tuono fece scattare una scintilla, la nascose in una borsa e la borsa in una bara e diede questa bara all'ariosa fanciulla, "in modo che cresca un nuovo mese, appaia un nuovo sole". La fanciulla cominciò a cullare il fuoco celeste nella culla, ad allattarlo tra le sue braccia. All'improvviso il fuoco cadde dalle mani della tata, volò attraverso i nove cieli e cadde a terra.

Väinämöinen, vedendo cadere una scintilla, disse al falsario Ilmarinen: "Vediamo che tipo di fuoco è caduto a terra!", E gli eroi sono partiti alla ricerca del fuoco celeste. Lungo la strada incontrarono Ilmatar, e lei disse che sulla terra il fuoco celeste, la scintilla di Ukko, brucia tutto sul suo cammino. Ha bruciato la casa di Turi, bruciato campi, paludi e poi è caduta nel lago Alue. Ma anche nel lago il fuoco celeste non si spense. Il lago ha bollito a lungo e il pesce del lago ha iniziato a pensare a come sbarazzarsi del fuoco malvagio. Quindi il coregone ha assorbito la scintilla di Ukko. Il lago si calmò, ma il coregone iniziò a soffrire di dolore. Pied ebbe pietà del coregone e lo inghiottì insieme alla scintilla, e iniziò anche a soffrire di un'insopportabile sensazione di bruciore. Pied è stato inghiottito da un luccio grigio e la febbre ha cominciato a infastidire anche lei. Väinämöinen e Ilmarinen arrivarono sulla riva del lago Alue e gettarono le reti per catturare il luccio grigio. Le donne di Kalevala li hanno aiutati, ma non ci sono lucci grigi nelle reti. La seconda volta che hanno lanciato le reti, ora gli uomini li hanno aiutati, ma ancora una volta non c'erano lucci grigi nelle reti.

Runa 48

Väinämöinen ha tessuto una rete gigante di lino. Insieme a Ilmarinen, con l'aiuto di Vellamo (la regina del mare) e Ahto (il re del mare), che hanno inviato l'eroe del mare, catturano finalmente il luccio grigio. Il figlio del sole, aiutando gli eroi, tagliò il luccio e ne estrasse una scintilla. Ma la scintilla è sfuggita dalla mano del figlio del Sole, ha bruciato la barba di Väinämöinen, ha bruciato le mani e le guance del fabbro Ilmarinen, ha attraversato foreste e campi, ha bruciato metà di Pohjola. Tuttavia, il cantante ha preso fuoco, lo ha incantato e lo ha portato nelle abitazioni di Kaleva. Ilmarinen soffriva delle ustioni del fuoco magico, ma, conoscendo gli incantesimi contro le ustioni, fu curato.

Runa 49

C'era già un incendio nelle abitazioni di Kaleva, ma non c'erano né sole né luna nel cielo. Gli abitanti chiesero a Ilmarinen di forgiare nuovi luminari. Ilmarinen si mise al lavoro, ma il saggio cantore gli disse che:

Hai fatto un lavoro inutile!
L'oro non diventerà un mese
L'argento non sarà il sole!

Nonostante ciò, Ilmarinen ha continuato il suo lavoro, ha innalzato il nuovo sole e il mese su alti abeti. Ma i preziosi luminari non brillavano. Quindi Väinämöinen iniziò a scoprire dove fossero finiti il ​​vero sole e la luna, e scoprì che la vecchia Louhi li aveva rubati. Väinö andò a Pohjola, dove i suoi abitanti lo salutarono senza rispetto. Il cantore entrò in battaglia con gli uomini di Sariola e vinse. Voleva vedere i corpi celesti, ma le pesanti porte della prigione non cedevano. Väinö tornò a casa e chiese al fabbro Ilmarinen di forgiare un'arma che potesse aprire la roccia. Ilmarinen si mise al lavoro.

Nel frattempo, l'amante di Pohjola, trasformandosi in un falco, volò a Kaleva, a casa di Ilmarinen, e scoprì che gli eroi si stavano preparando alla guerra, che l'attendeva un destino malvagio. Nella paura tornò a Sariola e liberò il sole e la luna dalla prigione. Poi, sotto forma di colomba, disse al fabbro che le luci erano di nuovo al loro posto. Il fabbro, rallegrandosi, mostrò a Väinämöinen i luminari. Väinämöinen li ha salutati e ha voluto che decorassero sempre il cielo e portassero felicità alle persone.

Runa 50

La ragazza Maryatta, figlia di uno dei mariti di Kalevala, rimase incinta dei mirtilli rossi mangiati. Sua madre e suo padre l'hanno cacciata di casa a calci. La cameriera di Maryatta è andata a persona malvagia Ruotus, con la richiesta di dare rifugio alla poveretta. Ruotus e la sua malvagia moglie misero Maryatta in un fienile. In quel fienile Maryatta ha dato alla luce un figlio. Improvvisamente il ragazzo era sparito. La povera madre andò alla ricerca di suo figlio. Ha chiesto alla stella e al mese di suo figlio, ma non le hanno risposto. Poi si rivolse al Sole, e il Sole disse che suo figlio era bloccato in una palude. Maryatta salvò suo figlio e lo riportò a casa.

Gli abitanti del villaggio volevano battezzare il ragazzo e chiamarono l'anziano Virokannas. Venne anche Väinämöinen. Il cantautore si è offerto di uccidere il bambino nato dalla bacca. Il bambino iniziò a rimproverare l'anziano per l'ingiusta sentenza, ricordò i propri peccati (la morte di Aino). Virokannas battezzò il bambino Re di Karjala. Arrabbiato, Väinämöinen creò per sé una barca di rame con una canzone magica e salpò per sempre dal Kalevala "verso il punto in cui la terra e il cielo convergono insieme".

Epos è un genere letterario, indipendente come i testi e il dramma, che racconta il lontano passato. È sempre voluminoso, esteso a lungo nello spazio e nel tempo, ed estremamente movimentato. "Kalevala" - Poesia epica careliano-finlandese. Per cinquanta canzoni popolari (rune) vengono cantati gli eroi di "Kalevala". Non c'è alcuna base storica in queste canzoni. Le avventure degli eroi hanno un carattere puramente favoloso. Anche l'epopea non ha un'unica trama, come nell'Iliade, ma riepilogo"Kalevala" sarà presentato qui.

Elaborazione folcloristica

L'epopea popolare careliana iniziò ad essere elaborata e scritta solo nel diciannovesimo secolo. Un noto medico e linguista finlandese stava raccogliendo varie versioni di canzoni epiche, facendo una selezione, cercando di intrecciare le singole parti tra loro. La prima edizione di "Kalevala" fu pubblicata nel 1835, e solo dopo quasi quindici anni - la seconda. Fu tradotto in epopea russa nel 1888 e pubblicato nel "Pantheon della letteratura" dal poeta L.P. Belsky. L'opinione pubblica era unanime: "Kalevala" è letteratura e pura fonte di nuove informazioni sulle idee religiose precristiane dei careliani e dei finlandesi.

Il nome dell'epopea è stato dato dallo stesso Lönnrot. Kalevala - questo era il nome del paese in cui vivono e compiono imprese Solo il nome del paese è un po 'più corto - Kaleva, perché il suffisso la nella lingua indica solo il luogo di residenza: vivere a Kaleva. Fu lì che le persone stabilirono i loro eroi: Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen - tutti e tre furono cantati come i figli di questa terra fertile.

La composizione dell'epopea

Una poesia di cinquanta rune era formata da varie canzoni separate: c'erano sia contenuti lirici che epici e persino magici. Lönnrot ne ha registrato la maggior parte direttamente dalle labbra dei contadini, e alcuni sono già stati registrati da collezionisti di folklore. Le regioni più cantanti si sono rivelate nella Carelia russa, dentro e nelle regioni di Arkhangelsk, sulle rive del Ladoga e nella Carelia finlandese, dove la memoria della gente ha conservato molto, moltissimo.

Le rune non ci mostrano realtà storiche, non si riflette una sola guerra con altri popoli. Inoltre, non vengono mostrate né le persone, né la società, né lo stato, come nei poemi epici russi. Nelle rune, la famiglia governa tutto, ma anche i rapporti familiari non fissano obiettivi affinché gli eroi compiano imprese.

Bogatiri

Le antiche visioni pagane dei careliani conferiscono agli eroi dell'epopea non solo forza fisica, e nemmeno tanto, ma poteri magici, la capacità di evocare, parlare, realizzare artefatti magici. I bogatiri hanno il dono di mutaforma, possono trasformare chiunque in qualsiasi cosa, viaggiare, spostarsi istantaneamente a qualsiasi distanza e controllare il tempo e i fenomeni atmosferici. Anche un breve riassunto di "Kalevala" non farà a meno di eventi favolosi.

Le canzoni dell'epopea careliano-finlandese sono diverse ed è impossibile inserirle in un'unica trama. Kalevala, come molti altri poemi epici, si apre con la creazione del mondo. Appaiono il sole, le stelle, la luna, il sole, la terra. La figlia del vento dà alla luce Väinämöinen, questo sarà il personaggio principale dell'epopea, che equipaggerà la terra e seminerà l'orzo. Tra le tante e varie avventure dell'eroe, ce n'è una che può affermare di essere l'inizio di una trama elementare, seppur filiforme.

barca meravigliosa

Väinämöinen incontra per caso una fanciulla del Nord, bella come il giorno. In risposta alla proposta di diventare sua moglie, accetta a condizione che l'eroe le costruisca una barca magica dai frammenti di un fuso. L'eroe ispirato si mise al lavoro con tale zelo che l'ascia non riuscì a trattenersi e si ferì. Il sangue non è diminuito in alcun modo, ho dovuto visitare un guaritore. Ecco la storia di come è nato il ferro.

Il guaritore ha aiutato, ma l'eroe non è mai tornato al lavoro. Con un incantesimo, sollevò suo nonno vento, che cercò e consegnò il più abile fabbro, Ilmarinen, a Pohjola, il paese del Nord. Il fabbro ha obbedientemente forgiato per la fanciulla del Nord il magico mulino Sampo, che porta felicità e ricchezza. Questi eventi contengono le prime dieci rune dell'epopea.

Tradimento

Nell'undicesima runa appare un nuovo personaggio eroico: Lemminkäinen, che sostituisce completamente gli eventi precedenti delle canzoni. Questo eroe è un guerriero, un vero stregone e un grande amante delle donne. Dopo aver presentato agli ascoltatori il nuovo eroe, la narrazione è tornata a Väinämöinen. Ciò che l'eroe innamorato non ha dovuto sopportare per raggiungere il suo obiettivo: è persino disceso negli inferi, si è lasciato inghiottire dal gigante Viipunen, ma ha comunque ottenuto le parole magiche necessarie per costruire una barca da un fuso, su cui ha navigato a Pohjola per sposarsi.

Non c'era. Durante l'assenza dell'eroe, la fanciulla del nord riuscì ad innamorarsi dell'abile fabbro Ilmarinen e lo sposò, rifiutandosi di mantenere la parola data a Väinämöinen. Qui non viene descritto in dettaglio solo il matrimonio, con tutte le sue usanze e tradizioni, anche i canti che vi venivano cantati, chiarendo il dovere e l'obbligo del marito verso la moglie e della moglie verso il marito. Questa trama termina solo nella venticinquesima canzone. Sfortunatamente, il brevissimo contenuto di "Kalevala" non contiene i dettagli eccezionalmente dolci e numerosi di questi capitoli.

racconto triste

Inoltre, sei rune raccontano le remote avventure di Lemminkäinen nella regione settentrionale - a Pohjola, dove regna quella settentrionale, non solo non più vergine, ma anche spiritualmente corrotta, con un carattere scortese, avido ed egoista. Con la trentunesima runa inizia una delle storie più toccanti e profondamente sensuali, una di parti migliori tutta l'epopea.

Per cinque canzoni racconta il triste destino del bellissimo eroe Kullervo, che inconsapevolmente sedusse sua sorella. Quando l'intera situazione fu rivelata agli eroi, sia l'eroe stesso che sua sorella non poterono sopportare il peccato che avevano commesso e morirono. Questa è una storia molto triste, scritta (e, a quanto pare, tradotta) in modo squisito, penetrante, con un grande senso di simpatia per i personaggi così severamente puniti dal destino. L'epico "Kalevala" offre molte di queste scene, dove si canta l'amore per i genitori, per i bambini, per la natura nativa.

Guerra

Le rune successive raccontano come tre eroi si unirono (incluso lo sfortunato fabbro) per portare via il tesoro magico: Sampo dalla malvagia fanciulla del Nord. Gli eroi di Kalevala non si sono arresi. Niente poteva essere deciso in battaglia qui, e si decise, come sempre, di ricorrere alla stregoneria. Väinämöinen, come il nostro gusler di Novgorod Sadko, si è costruito uno strumento musicale: un kantele, ha incantato la natura con il suo gioco e ha addormentato tutti i settentrionali. Così gli eroi rubarono Sampo.

La Signora del Nord li inseguì e complottò contro di loro finché il Sampo non cadde in mare. Ha inviato mostri, pestilenze, tutti i tipi di disastri a Kaleva, e nel frattempo Väinämöinen ha creato un nuovo strumento, che ha suonato ancora più magicamente di quanto ha restituito il sole e la luna rubati dall'amante di Pohjola. Dopo aver raccolto i frammenti di Sampa, l'eroe ha fatto molte cose buone per la gente del suo paese, molte buone azioni. Qui, il Kalevala quasi finisce con un'avventura congiunta piuttosto lunga di tre eroi. Raccontare questa storia non sostituisce la lettura di un'opera che ha ispirato molti artisti a creare grandi opere. Questo deve essere letto nella sua interezza per essere veramente goduto.

bambino divino

Quindi, l'epopea è arrivata alla sua ultima runa, molto simbolica. Questo è praticamente un apocrifo per la nascita del Salvatore. La fanciulla di Kaleva - Maryatta - ha dato alla luce un figlio divinamente meraviglioso. Väinämöinen aveva persino paura del potere posseduto da questo bambino di due settimane e gli consigliò di ucciderlo immediatamente. Ciò che il piccolo eroe ha svergognato, rimproverando l'ingiustizia. L'eroe ascoltò. Alla fine ha cantato una canzone magica, è salito su una meravigliosa canoa e ha lasciato la Carelia a un nuovo e più degno sovrano. Così finisce l'epico "Kalevala".

Piano


introduzione

Capitolo 1. Storiografia

Capitolo 2. La storia della creazione di "Kalevala"

1. Condizioni storiche per l'emergere di "Kalevala" e problemi di paternità

2.2. Le circostanze della creazione di "Kalevala" come fonte storica

capitolo 3

1 Le trame principali dell'epopea

2 immagini eroiche di "Kalevala"

3 La vita quotidiana nelle rune del Kalevala

4 Spettacoli religiosi

Conclusione

Elenco delle fonti e della letteratura

introduzione


Rilevanza.Un'opera epica è universale nelle sue funzioni. Il fantastico non è separato dal reale in esso. L'epopea contiene informazioni su divinità e altri esseri soprannaturali, storie affascinanti ed esempi istruttivi, aforismi di saggezza mondana ed esempi di comportamento eroico; la sua funzione edificante è tanto inalienabile quanto quella conoscitiva.

La pubblicazione dell'epopea Kalevala centosessant'anni fa divenne una pietra miliare per la cultura della Finlandia e della Carelia. Sulla base dell'epopea, sono state registrate molte regole della lingua finlandese. Una nuova idea sulla storia di questa regione è apparsa nel I millennio aC Le immagini e le trame dell'epopea hanno avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura nazionale della Finlandia, nei suoi vari campi: la letteratura lingua letteraria, dramma e teatro, musica e pittura, persino architettura. Pertanto, "Kalevala" ha influenzato la formazione dell'identità nazionale dei finlandesi.

L'interesse per questa epopea non si sta indebolendo oggi. Quasi ogni scrittore, artista, compositore della Repubblica finlandese, indipendentemente dalla sua nazionalità, ha sperimentato l'influenza del Kalevala in una forma o nell'altra. Ogni anno si tengono festival nazionali, concorsi, seminari, conferenze. Il loro obiettivo principale è preservare le tradizioni dei canti runici, diffondere lo strumento musicale nazionale cantale e continuare lo studio delle rune.

Ma il significato di Kalevala è importante anche nel contesto della cultura globale. Ad oggi, "Kalevala" è stato tradotto in più di 50 lingue, e sono note anche circa centocinquanta esposizioni in prosa, edizioni ridotte e variazioni frammentarie. Solo negli anni '90. ha pubblicato più di dieci traduzioni nelle lingue dei popoli: arabo, vietnamita, catalano, persiano, sloveno, tamil, hindi e altri. Sotto la sua influenza furono creati l'epopea estone "Kalevipoeg" di F. Kreutsvald (1857-1861), l'epopea lettone "Lachplesis" di A. Pumpur (1888); Il poeta americano Henry Longfellow scrisse la sua "Song of Hiawatha" (1855) basata sul folklore indiano.

Novità scientifica. "Kalevala” è stato più volte oggetto di ricerca da parte di esperti nazionali e stranieri. Vengono rivelate l'originalità artistica e le caratteristiche uniche dell'epopea, la storia della sua origine e del suo sviluppo. Tuttavia, nonostante alcuni risultati nello studio del Kalevala, la sua influenza sullo sviluppo della cultura nazionale di diversi paesi e popoli, il riflesso di immagini e trame della grande epopea nel lavoro di singoli scrittori e poeti, artisti e compositori, mondo il cinema e il teatro sono stati poco studiati. In effetti, il Kalevala non è stato studiato in modo completo come fonte di storia antica finlandesi e careliani.

Oggetto del nostro studio- la storia dei popoli del Nord Europa nell'Antichità e nel Medioevo.

Materia di studio- Epopea careliano-finlandese "Kalevala".

Scopo dello studio:

Sulla base di un'analisi completa per dimostrare che la grande epopea del popolo careliano-finlandese "Kalevala" è una fonte di antiche e storia medievale Finlandia.

L'implementazione dell'obiettivo di ricerca comporta la soluzione dei seguenti compiti:

.Studia la storiografia del problema e determina le sue priorità

.Identificare le condizioni storiche per l'emergere dell'epopea careliano-finlandese e la sua paternità.

.Determina le circostanze che hanno influenzato la creazione del Kalevala e la sua struttura

.Basato sull'analisi del contenuto di "Kalevala" per ricostruire la vita quotidiana degli antichi careliani-finlandesi.

.Determina il significato di "Kalevala" per caratterizzare le idee religiose del popolo careliano-finlandese.

Inquadramento cronologico dello studio.Dopo un'analisi approfondita dell'epopea, sono stati individuati segni che consentono di determinare la cronologia approssimativa del Kalevala - dal I millennio a.C. al I millennio d.C. In alcuni casi specifici, è possibile andare oltre questo quadro, che è determinato dallo scopo e dagli obiettivi del lavoro.

Limiti geografici. -Il territorio della Finlandia moderna e della penisola scandinava, nonché le regioni nord-occidentali della Russia e del Baltico orientale.

Metodo di ricerca:analisi storica

Lo scopo e gli obiettivi del saggio di tesi ne hanno determinato la struttura. Questo lavoro è composto da un'introduzione, tre capitoli e una conclusione.

Insieme al Kalevala, che è la base naturale della nostra ricerca, nel nostro lavoro ci basiamo su una serie di altre fonti e documenti sulla storia del popolo careliano-finlandese, nonché sui risultati della storiografia nazionale e straniera.

Capitolo I. Storiografia


Base di origine questo studio presentati da vari gruppi di fonti. Dal gruppo di fonti folcloristiche, l'epico "Kalevala" dovrebbe essere nominato per primo. È stato scritto e pubblicato da E. Lennrot nella sua versione finale nel 1849. Quest'opera è composta da 50 rune o ventiduemila versi ed è classificata dai ricercatori in termini di significato con epiche di fama mondiale come l'Odissea, il Mahabharata o Canzone sui Nibelunghi.

Sulla base della regione di studio, abbiamo considerato una fonte come Elder Edda. È una raccolta di canti su divinità ed eroi registrati a metà del XIII secolo. E contiene dieci canti mitologici e diciannove eroici, intervallati da piccoli inserti in prosa che ne spiegano e completano il testo. I canti dell'Edda sono anonimi, si distinguono dagli altri monumenti della letteratura epica per il laconismo dei mezzi espressivi e per la concentrazione dell'azione attorno a un episodio della storia. Di particolare interesse è la "Divinazione di Velva", contenente un'idea dell'universo, e il "Discorso dell'Alto", che sono istruzioni nella saggezza mondana. Inoltre, abbiamo utilizzato "Younger Edda", scritto da Snorri Sturluson intorno al 1222-1225, e composto da quattro parti: "Prologo", "Visione di Gylvi", "Lingua della poesia" e "Elenco delle misure".

Le fonti di origine personale sono presentate in questo studio da un'opera come “Il viaggio di Elias Lönnrot: appunti di viaggio, diari, lettere. 1828-1842". Sulla base di questa fonte, sono state tratte conclusioni importanti riguardo al problema della paternità del Kalevala, all'interpretazione dell'intenzione e al meccanismo di selezione del materiale per la creazione dell'epopea. Questo diario di viaggio è indispensabile anche per la ricerca etnografica, in quanto contiene informazioni sul rito del matrimonio dei careliani a metà del XIX secolo.

Nelle raccolte di documenti sulla storia della Carelia nel Medioevo e nei tempi moderni, documenti come la prefazione di M. Agricola al "Salterio di David", "La storia di Karel Nousia", "Il diploma del vescovo di Novgorod Teodosio" ha contribuito a confermare una serie di dati relativi alla vita e alla religione degli antichi finlandesi e careliani.

Anche i dati archeologici sono di grande importanza. Poiché non sono state trovate fonti scritte di questo periodo, solo loro possono provare o smentire le informazioni fornite nell'epopea. Ciò era particolarmente vero per la questione della datazione del passaggio all'uso attivo del ferro nella metallurgia. Va anche notato che c'è una grande connessione nel lavoro tra archeologi e Kalevala, la loro costante interazione. Possiamo giudicarlo da costanti riferimenti in vari studi archeologici a questa epopea.

La storiografia di questo argomento è piuttosto ampia. È necessario considerare e analizzare le opinioni di vari scienziati che sono stati coinvolti nell'epopea Kalevala sin dalla sua pubblicazione, riguardo al grado della sua storicità. Che si riferisce direttamente all'argomento della nostra ricerca.

Lo scienziato finlandese M.A. Castrén è stato uno dei primi a sviluppare questo problema. Ha aderito a una visione peculiare della storicità dell'epopea careliano-finlandese. Partendo dal fatto che nei tempi primitivi era impossibile l'emergere di opere epiche così ampie come "Kalevala", Castren "credeva che fosse difficile rintracciare in Epopea finlandese qualsiasi idea generale che collegherebbe i vari episodi del Kalevala in un insieme artistico. Diverse rune sulle trame di "Kalevala", a suo avviso, sono sorte in momenti diversi. E rappresentava il luogo di residenza degli eroi dell'epopea - "Kalevala" come una sorta di punto storico, qualcosa come un villaggio. Il rapporto tra Kalevala e Pokhyola Kastren è considerato un riflesso storico del rapporto tra le famiglie careliane e finlandesi. Allo stesso tempo, crede che i personaggi storici non possano essere prototipi di eroi.

Dopo la prima edizione del Kalevala nel 1835, molti autori russi e dell'Europa occidentale furono coinvolti nello studio dell'epopea careliano-finlandese e delle sue basi storiche. Nell'impero russo, i Decabristi furono i primi a prestare attenzione al Kalevala. Fedor Glinka si interessò alla trama della runa careliana su Väinämöinen che suonava il kantal e fece una traduzione di questa runa in russo. Una certa attenzione è stata prestata all'epopea careliano-finlandese dal critico V.G. Belinsky. Così ha scritto una recensione del libro di Eman "Le caratteristiche principali dell'antica epopea del Kalevala". Gli stessi scienziati russi di Afanasiev, Shifner hanno cercato di confrontare le trame dell'epopea careliano-finlandese con quelle greche e scandinave, ad esempio, la realizzazione del kantale di Väinämöinen e la creazione della cetra di Hermes; l'episodio della morte di Lemminkäinen e la morte di Balder.

Nella seconda metà del secolo, le interpretazioni mitologiche furono sostituite dalla teoria del prestito. I rappresentanti di tali punti di vista sono P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. Tutti loro negano la storicità delle rune e vedono in esse solo mitologia.

Alla fine del XIX secolo, tra gli scienziati russi, sorse l'interesse a conoscere direttamente le fonti utilizzate da Lönnrot nel Kalevala. A questo proposito, l'etnografo V.N. Maikov osserva che lo stesso Lönnrot “negava qualsiasi unità e connessione organica nelle canzoni del Kalevala. E allo stesso tempo, ha aderito a un punto di vista diverso, secondo il quale “l'epopea popolare finlandese è qualcosa di completo, ma è anche intrisa dall'inizio alla fine di un'idea, ovvero l'idea di creare Sampo e ottenerlo per il popolo finlandese.

Ma c'erano altri punti di vista, in particolare V.S. Miller e il suo allievo Shambinago hanno cercato di tracciare la relazione tra l'epopea careliano-finlandese e le opere dell'arte popolare russa. Hanno discusso la questione delle condizioni storiche per il riavvicinamento dell'eroe epico russo Sadko con l'immagine dell'eroe delle rune del Kalevala Väinämöinen. Quindi V.S. Miller ha scritto su questo: "Le leggende finlandesi che giravano intorno al sacro lago Ilmen, ovviamente, avrebbero dovuto diventare note alla popolazione slava, passare ad essa ... e fondersi con le sue tradizioni native". Tali opinioni hanno avuto una seria influenza sullo sviluppo delle opinioni dei folcloristi finlandesi nella prima metà del XX secolo.

L'applicazione della teoria indoeuropea allo studio dell'epopea careliano-finlandese ha portato J. Grim a confrontare il Kalevala con l'epopea indù. Vide nell'epopea un riflesso dell'antica lotta dei finlandesi con i lapponi. Un altro filologo, M. Müller, stava cercando materiale comparativo per le rune Kalevala in mitologia greca. Vide il principale vantaggio del Kalevala nel fatto che apriva un tesoro di miti e leggende mai visti prima. Pertanto, lo mette alla pari con grandi epopee del mito come il Mahabharata, lo Shahnameh, i Nibelunghi e l'Iliade. I filologi finlandesi furono anche influenzati da alcune delle ricerche del filologo tedesco von Tettatz, che considerava le rune sulla creazione del Sampo e il suo rapimento il contenuto principale del Kalevala.

Tra i filologi francesi si segnala L. de Duc, uno dei primi traduttori del Kalevala. Lui, come Lönnrot, ha sviluppato il concetto dell'origine storica dell'epopea careliano-finlandese. Per quanto riguarda i filologi inglesi e americani, hanno sviluppato intensamente il tema dell'influenza del Kalevala sul poema del poeta americano Longfellow "The Song of Hiawatha".

Alcuni hanno cercato di tracciare il riflesso della magica visione del mondo nelle rune careliano-finlandesi e confrontare le rune finlandesi con gli antichi miti anglosassoni. Il filologo italiano D. Comparetti, che alla fine dell'Ottocento pubblicò una monografia sulla poesia nazionale dei finlandesi e dei careliani, prestò notevole attenzione a Kalevala. “In tutta la poesia finlandese”, scrive Comparetti, “l'elemento marziale trova un'espressione rara e debole. Canzoni magiche, con l'aiuto delle quali l'eroe sconfigge i suoi avversari; non sono, ovviamente, cavallereschi. Pertanto, Comparetti ha negato l'esistenza di prestiti diretti nelle rune. Nelle rune careliano-finlandesi, vide una manifestazione così chiara della poesia popolare che si rifiutò di provare il fatto che i finlandesi le prendessero in prestito dalla poesia norvegese, dall'epica russa e da altre canzoni slave. Ma allo stesso tempo, Comparetti era incline a negare la negazione della realtà storica nelle rune, poiché non vedeva in questa epopea nemmeno le rappresentazioni etniche e geografiche più elementari.

E nel ventesimo secolo, gli scienziati russi hanno continuato a studiare attivamente il Kalevala, il problema principale era la sua origine (popolare o artificiale). Nel 1903, un articolo di V.A. Gordlevsky, dedicato alla memoria di E. Lönnrot. Nelle sue discussioni su cosa sia "Kalevala", si è basato sullo studio di A.R. Niemi ("Composizione di "Kalevala", raccolta di canzoni su Väinämöinen"). In questo articolo, lo scienziato russo discute con i portatori della teoria occidentale dell'origine delle rune epiche careliane (Yu. Kron), che hanno esagerato l'influenza baltico-tedesca attraverso i vichinghi e i varangiani sull'epopea dei careliani e dei finlandesi. Per V. Gordlevsky, "Kalevala" è "la proprietà indivisa dell'intero popolo finlandese". A suo avviso, la ragione della buona conservazione delle rune epiche in Carelia era che “i famosi cantanti careliani ricordavano ancora fermamente che i loro antenati erano giunti nella terra fino ad allora selvaggia dalla Finlandia orientale nell'era Guerra del nord; la loro lingua conserva ancora tracce di contatto con i finlandesi e gli svedesi orientali. Lo scienziato fornisce anche due punti di vista sul Kalevala. Rappresenta una poesia popolare creata da E. Lönnrot nello spirito dei cantanti folk, o è una formazione artificiale creata da Lönnrot da diversi scarti. Ulteriore V.A. Gordlevsky osserva che, naturalmente, gli scienziati moderni rifiutano la forma di "Kalevala" sotto forma di un poema popolare, poiché in questa forma non è mai stato cantato dalla gente, sebbene, continua l'autore, avrebbe potuto portare a una tale forma . Alla fine, Gordlevsky sottolinea che "in fondo, Kalevala è un'opera popolare improntata a uno spirito democratico". Questo articolo, ricco di informazioni corrette e idee fruttuose, ha dato un forte impulso allo studio del Kalevala in Russia.

Questo argomento fu continuato nel 1915 dal traduttore di Kalevala in russo L. Belsky, ma, a differenza di Gordlevsky, è più categorico. Quindi, nella prefazione alla sua traduzione, ha scritto che le opere degli scienziati "hanno distrutto la sua visione come un'opera integrale del popolo finlandese, che" Kalevala "è una serie di poemi epici separati e altri tipi di poesia popolare collegati artificialmente al epico di E. Lönnrot, come, ad esempio, canti nuziali e incantesimi. Trascinato dal desiderio di dare qualcosa di simile a un'epopea omerica, E. Lönnrot si è connesso organicamente incoerente.

Allo stesso tempo, gli insegnamenti di K. Kron e della sua scuola si stavano diffondendo in Finlandia. A suo avviso, un'opera come "Kalevala", "la più preziosa di ciò che è stato creato in lingua finlandese, non poteva nascere tra i poveri e analfabeti della Carelia". Tuttavia, gli sforzi a lungo termine di Kron e della sua scuola furono vani. Nella Finlandia occidentale non sono state trovate rune legate al tema Kalevala e non sono state trovate canzoni eroico-epiche, sebbene la ricerca sia iniziata nel XVI secolo. Per lo più trovate leggende cattoliche e incantesimi semi-religiosi. Nonostante ciò, K. Kron creò una teoria basata su un'intera catena di ipotesi, secondo la quale le rune Kalevala ebbero origine nella Finlandia occidentale nel tardo Medioevo e furono "presumibilmente" cantate nelle case dell'allora aristocrazia finlandese e "presumibilmente" distribuito da cantanti erranti professionisti. Nel 1918 Kron sostituisce questa teoria con una nuova.

Secondo la nuova teoria, spinge indietro il tempo dell'origine delle rune Kalevala di circa mezzo millennio fa, cioè dal tardo Medioevo alla fine del periodo vichingo scandinavo. Nella Guida alle canzoni epiche del Kalevala, ha fornito una spiegazione così “psicologica”: “Durante la lotta per la nostra indipendenza, ho visto un'epoca in cui i finlandesi, da parte loro, facevano autonomamente viaggi per mare sulla costa della Svezia. " Così, il professor Kron ha inventato un'intera era eroica di ladri di mare finlandesi, per poi attirare il miracolo della nascita delle rune Kalevala in questa era. Ma, nonostante l'ovvia fantasia, la teoria di Kron ha influenzato gli scienziati finlandesi che studiano il Kalevala.

Nella Russia sovietica, l'interesse per il "Kalevala" si è manifestato in un articolo pubblicato nel 5 ° volume dell '"enciclopedia letteraria" (1931), il professor D. Bubrin ha sottolineato la dualità del "Kalevala". Da un lato, è un'epopea popolare, poiché era basata su canzoni popolari, ma allo stesso tempo sono state elaborate e la loro combinazione è molto condizionale. Interessanti anche i giudizi di E.G. Kagarov su "Kalevala", da lui espresso nella prefazione alla pubblicazione di "Kalevala". Ha osservato: "Kalevala è stato composto a metà del XIX secolo e l'unità del poema è spiegata in una certa misura dall'intenzione poetica personale del compilatore". In E. Lönnrot, ha visto solo un poeta-editore che, dopo aver selezionato una serie di cicli ed episodi e aver dato all'epopea una trama e un epilogo, l'ha trasformata in un insieme armonioso e unificato. Ma allo stesso tempo, né Bubrin né Kagarov hanno utilizzato materiale primario nei loro studi; canti e incantesimi popolari, lirici ed epici.

Nel 1949 a Petrozavodsk fu celebrato il centenario del “Kalevala completo” (la versione finale del 1849). V.Ya avrebbe dovuto parlarne. Propp con il reportage "Kalevala alla luce del folklore". Ha presentato nuove disposizioni sulle questioni della Carelia, ad es. le "rune" furono dichiarate proprietà comune dei finlandesi occidentali e orientali.

Ma il rapporto è stato respinto da O.V. Kuusinen, programmatore e relatore principale della sessione. La sua relazione e il tema generale dell'anniversario si basavano su tre tesi: 1) Kalevala non è un libro di E. Lönnrot, ma una raccolta di canti popolari da lui curata; 2) canzoni di origine prevalentemente careliana, non finlandese occidentale; 3) le rune Kalevala non hanno avuto origine nell'ambiente aristocratico dei Vichinghi, ma tra la gente comune nel periodo precedente al Medioevo. Pertanto, Kalevala è un grande fenomeno della cultura careliana, e non finlandese. Pertanto, le idee audaci di V.Ya. Propp in Unione Sovietica è arrivato nel momento sbagliato. Nel suo libro "Folklore and Reality", scrive che non è possibile identificare il "Kalevala" e l'epopea popolare. Dal momento che E. Lönnrot non ha seguito tradizione popolare e l'ha rotto. Ha violato le leggi del folklore e ha subordinato l'epopea alle norme e ai gusti letterari del suo tempo. Con questo, ha creato un'ampia popolarità del Kalevala.

Il libro in due volumi di V.Ya. Evseev "Fondamenti storici dell'epopea careliano-finlandese", pubblicato alla fine degli anni '50. XX secolo. Dove, dal punto di vista del materialismo storico, l'epopea viene analizzata riga per riga e confrontata con il corpus dei canti epici dei careliani-finlandesi. Sulla base di questo approccio, è stato riconosciuto che il Kalevala riflette gli eventi inerenti allo stadio di decomposizione del primitivo sistema comunitario e, di conseguenza, la questione della sua storicità è stata risolta positivamente.

E. Narnu torna ripetutamente al Kalevala nelle sue ricerche. Vede la principale differenza tra Kalevala e la poesia popolare nel fatto che, a seguito di una certa modifica delle opzioni di narrazione, un certo sistema di "montaggio" dei luoghi migliori, unificazione dei nomi, "è sorta una nuova integrità estetica con un nuovo livello di contenuto.”

Negli anni 80-90. XX secolo la maggior parte delle sue ricerche E. Karhu<#"center">Capitolo 2. La storia della creazione di "Kalevala"


2.1 Condizioni storiche per l'emergere di "Kalevala" e problemi di paternità


Una componente importante del nostro studio sarà l'instaurazione delle condizioni storiche che hanno influenzato la creazione della fonte di nostro interesse. All'inizio del XIX secolo e soprattutto negli anni '20. nella cultura dell'Europa inizia il periodo di massimo splendore della direzione romanticismo . Questa situazione può essere considerata una risposta a eventi così grandiosi come la grande rivoluzione borghese francese, le campagne di Napoleone che hanno cambiato la vita in molti paesi europei e ne hanno ridisegnato i confini. Era un tempo in cui crollavano fondamenta secolari, forme di rapporti umani, modi di vita. Un ruolo importante in questo è stato svolto anche dalla rivoluzione industriale, che da un lato ha portato alla crescita dell'economia, del commercio e all'aumento del numero dei residenti urbani e, dall'altro, ha aggravato il già difficile contesto sociale situazione: diventando fonte di rovina per i contadini dei villaggi, e come risultato di fame, crescita, criminalità, impoverimento. Tutto ciò significava che l'Età dell'Illuminismo, con la sua fede nella mente umana e nel progresso universale, si rivelava insostenibile nelle sue previsioni. Pertanto, inizia una nuova era culturale del romanticismo. Che è caratterizzato da: delusioni in corso, speranze di miglioramento della vita e allo stesso tempo una sensazione di confusione in un nuovo mondo ostile. Tutto ciò ha dato origine a una fuga dalla realtà verso alcuni paesi e distanze favolosi ed esotici, dove le persone hanno cercato di trovare l'ideale della vita.

In questo contesto, si può rintracciare un crescente interesse per il passato storico dei popoli. Ciò è stato facilitato dalla teoria di G.-V. Hegel e Herder. Sotto la loro influenza ebbe luogo la formazione delle ideologie nazionali. Pertanto, lo studio delle tradizioni popolari, della vita e della creatività è diventato così rilevante. Attraverso il folklore, i seguaci romanticismo voleva trovarne uno l'età d'oro in cui, secondo loro, i loro popoli vivevano in passato. E la società era quindi costruita su principi armoniosi e la prosperità universale regnava ovunque.

Viene visualizzata un'immagine poeta popolare chi sente il fascino e il potere della natura selvaggia, dei sentimenti naturali e, di conseguenza, delle leggende e dei miti popolari. Pertanto, nei paesi europei, molti appassionati rivolgono i loro sforzi alla ricerca e alla fissazione di vari generi folcloristici (miti, canzoni, leggende, fiabe, indovinelli, proverbi). L'esempio classico qui è il lavoro dei fratelli Grimm. I risultati di questo lavoro furono pubblicazioni di massa in tutta Europa di raccolte di canzoni, fiabe, storie di fantasia da vita delle persone . Inoltre, un tale crescente interesse per fiabe, canzoni, proverbi può essere spiegato dal fatto che non sono più considerati qualcosa di basso, maleducato, semplice e peculiare solo per la gente comune. E cominciò a essere percepito come un riflesso nazionale spirito come manifestazione il genio del popolo , con il loro aiuto è stato possibile conoscere la base universale o addirittura divina.

Solo più tardi, quando il romanticismo come tendenza sopravviverà alla sua prima crisi, l'atteggiamento nei confronti del folklore cambierà, apparirà un serio approccio scientifico. Ora è accettato come possibile fonte storica. In molti paesi verranno istituite scuole nazionali di studio di queste fonti specifiche. Numerose teorie, controversie e discussioni sul tema della paternità e dell'origine dei poemi epici, i cicli mitici continuarono anche dopo il cambio di direzione culturale.

Tutte queste tendenze culturali non hanno scavalcato la Finlandia, dove sono state portate via dall'intera parte istruita della società. È stato in un tale ambiente che l'autore ha studiato Kalevala Elias Lonnrot. Successivamente, considereremo in dettaglio la sua biografia per capire come la personalità dell'autore potrebbe influenzare la formazione dell'epopea.

E. Lönnrot nasce nel 1802 nel sud-ovest della Finlandia, nella città di Sammatti, nella famiglia di un sarto. Era il quarto figlio tra i suoi sette fratelli e sorelle. Il mestiere del padre e un piccolo appezzamento non potevano sfamare una famiglia numerosa, ed Elias crebbe nel bisogno e nella povertà. Uno dei suoi primi ricordi d'infanzia era la fame. Andò a scuola abbastanza tardi all'età di dodici anni, in una certa misura questo fu compensato dal fatto che Elias imparò a leggere abbastanza presto, e lo si poteva vedere costantemente con un libro. In una scuola in cui l'istruzione era condotta in svedese, ha studiato per quattro anni, prima a Tammisaari, poi a Turku e Porvoo. Successivamente, fu costretto a sospendere gli studi e iniziò ad aiutare suo padre nel suo mestiere. Insieme hanno attraversato i villaggi, lavorando per i clienti a casa. Inoltre, Lönnrot era impegnato nell'autoeducazione, al lavoro al chiaro di luna come cantante errante e interprete di canti religiosi, ed era anche apprendista farmacista a Hämmienlin. In questo lavoro è stato aiutato dal fatto che ha studiato latino a scuola, leggendo un dizionario latino. La memoria fenomenale, la perseveranza e il desiderio di imparare ulteriormente lo hanno aiutato a prepararsi autonomamente per l'ammissione all'Università di Turku. E come hanno stabilito i suoi biografi, né prima di lui, né per molti decenni dopo di lui, nessun altro di questi luoghi ha avuto la possibilità di studiare all'università. Qui Lönnrot studiò per la prima volta filologia e la sua tesi era dedicata alla mitologia finlandese e fu chiamata A proposito del dio degli antichi finlandesi Väinämöinen . Nel 1827 fu pubblicato come opuscolo. Lönnrot ha quindi deciso di continuare la sua formazione e diventare un medico. Ma nel 1828 scoppiò un incendio in città e l'edificio universitario fu bruciato, l'istruzione fu sospesa per diversi anni ed E. Lönnrot dovette diventare un insegnante familiare a Vesilath.

Dopo essersi laureato all'università, nel 1833, ricevette un posto come medico distrettuale nella piccola città di Kajaani, dove trascorse i successivi vent'anni della sua vita. Kajaani era una città solo di nome, infatti era un luogo piuttosto squallido, con quattrocento abitanti, tagliato fuori dalla civiltà. La popolazione spesso moriva di fame e di tanto in tanto scoppiavano terribili epidemie che mietevano molte vittime. Nel 1832-1833 ci fu un fallimento del raccolto, scoppiò una terribile carestia e Lönnrot, in quanto unico medico in un vasto distretto, ebbe abbastanza preoccupazioni oltre misura. Nelle sue lettere scriveva che centinaia e migliaia di malati, estremamente emaciati, sparsi per di più in uno spazio di centinaia di miglia, aspettavano aiuto da lui, ed era solo. Insieme alla pratica medica, Lönnrot ha agito come educatore pubblico. Sui giornali stampò articoli con lo scopo di raccogliere per gli affamati, pubblicò un opuscolo urgentemente ristampato in finlandese, "Consigli in caso di fallimento del raccolto" (1834), scrisse e pubblicò nel 1839 una guida medica per i contadini e compilò Guida legale per l'illuminazione pubblica . Di grande merito anche la scrittura di un libro divulgativo Ricordi della vita delle persone in ogni momento , coautore in Storia della Finlandia E Storia della Russia . Ha pubblicato una rivista a proprie spese Mehilainen . Per i suoi grandi servizi alla scienza, nel 1876 fu eletto membro onorario dell'Accademia delle scienze di San Pietroburgo. La fonte utilizzata per caratterizzare la personalità dell'autore di Kalevala Viaggi di Elias Lönnrot: Appunti di viaggio, diari, lettere. 1828-1842. , ha permesso di farsi un'idea dello stile del lavoro dello scienziato, delle aree dei suoi interessi scientifici, dei metodi con cui è stato creato il Kalevala.

2.2 Le circostanze della creazione di "Kalevala" come fonte storica


Successivamente, vorremmo tracciare la storia dell'origine del folklore in Finlandia. Questo ci aiuterà a capire come si sono formati gli interessi scientifici di E. Lennrot e su quali materiali poteva fare affidamento nel suo lavoro. Vale la pena notare che l'interesse per il folklore è sempre stato presente in Finlandia. Il fondatore qui può essere considerato il vescovo Mikoel Agricola, che, nella prefazione alla sua traduzione dei Salmi di David in finlandese, richiama l'attenzione dei sacerdoti sul fatto che tra gli dei pagani finlandesi ci sono Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio , e tra gli dei della Carelia - Hiisi. Con ciò, il vescovo ha mostrato un interesse pratico per i nomi degli eroi dell'epopea careliano-finlandese. Dal momento che era attivamente impegnato nella lotta contro le visioni pagane ancora conservate sotto di lui tra i careliani e i finlandesi. Nel 1630, il re svedese Gustav II Adolf pubblicò un memoriale, secondo il quale ordinò di annotare tradizioni popolari, leggende, storie, canzoni che raccontano i tempi passati. Il re si aspettava di trovare in essi la conferma dei diritti originari del trono svedese di possedere vasti territori nel nord Europa. Sebbene questo obiettivo non sia stato raggiunto, è stato posto l'inizio della diffusa raccolta di poesie popolari. Con approvazione romanticismo nella cultura come direzione principale ha portato a un maggiore interesse per le manifestazioni del folklore.

Il primo collezionista, propagandista ed editore di folklore in Finlandia è stato il professore di retorica all'Università di Turku H.G. In esso metteva le canzoni popolari al di sopra della poesia "artificiale" degli autori dell'epoca.

Non meno famoso è Christfried Ganander (1741-1790). Nel suo Dizionario della lingua finlandese moderna (1787) e Mitologia finlandese (1789), ha citato molti esempi di poesia popolare. "Finnish Mythology", che ha circa 2000 linee di rune careliano-finlandesi, è ancora un libro di riferimento per i ricercatori della poesia della metrica Kalevala. Il commento e le interpretazioni del contenuto dei frammenti di canzoni in esso presentati sono di estremo valore.

Nel XVIII secolo, l'emergere di studi sulla poesia popolare del professor D.Juslenius, H.G. Portana e altri Un ruolo importante nella preparazione del Kalevala fu svolto dalle raccolte di testi del folclorista ed educatore K.A. Gottlund (1796-1875), che per primo espresse l'idea di creare un'unica raccolta folcloristica. Credeva che se si raccolgono tutte le canzoni antiche, allora potrebbero costituire una sorta di integrità, simile alle opere di Omero, Ossian o Nibelungenlied.

L'immediato predecessore di E. Lönnrot fu S. Topelius (senior), il padre del famoso scrittore finlandese, che pubblicò nel 1829-1831. cinque taccuini di canzoni epiche popolari raccolte da venditori ambulanti careliani che portavano merci dalla Carelia del Mar Bianco in Finlandia (85 rune epiche e incantesimi, 4200 versi in totale). Fu lui a mostrare a E. Lönnrot e ad altri appassionati di collezionismo la strada per la Carelia del Mar Bianco (Arkhangelsk), dove "risuona ancora la voce di Väinämöinen, kantele e Sampo". Nel 19 ° secolo, singole canzoni popolari finlandesi furono pubblicate in Svezia, Inghilterra, Germania e Italia. Nel 1819, l'avvocato tedesco H.R. von Schroeter tradusse in tedesco e pubblicò in Svezia, nella città di Uppsala, una raccolta di canzoni "Finnish Runes", che conteneva poesie incantatorie, oltre ad alcune canzoni epiche e liriche. Nel XIX secolo. canzoni epiche, incantatorie, rituali nuziali, liriche sono state registrate da A.A. Borenio, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M.A. Kastren, H.M. Reinholm e altri - in totale, sono state raccolte circa 170mila righe di poesia popolare.

In quel momento, nacque l'idea della possibilità di creare un'unica epopea da disparate canzoni popolari finlandesi e careliane da parte di una persona o di un gruppo di scienziati. Questo era basato sulla teoria dello scienziato tedesco F.A. Wolf, secondo il quale i poemi omerici sono il risultato del successivo lavoro del compilatore o dei compilatori su canti preesistenti nella tradizione orale. In Finlandia, questa teoria è stata supportata da scienziati come H.G. Portan e K.A. Gotlund. H. G. Portan, alla fine del XVIII secolo, suggerì che tutte le canzoni popolari provenissero da un'unica fonte, che fossero coerenti tra loro in termini di contenuto principale e trame principali. E confrontando le opzioni tra loro, puoi restituirle a una forma più coerente e appropriata. È anche giunto alla conclusione che le canzoni popolari finlandesi possono essere pubblicate allo stesso modo delle canzoni di Ossian del poeta scozzese D. MacPherson (1736-1796). All'insaputa di Portan, MacPherson aveva pubblicato le sue poesie con il pretesto delle canzoni dell'antico cantante cieco Ossian.

All'inizio del XIX secolo, l'idea di Portan prese la forma di un ordine sociale che esprimesse i bisogni della società finlandese. Famoso linguista, folclorista, poeta K.A. Gottlund, da studente, scrisse nel 1817 sulla necessità di sviluppare la "letteratura domestica". Era sicuro che se le persone avessero voluto formare un'integrità ordinata dalle canzoni popolari, che fossero epiche, drammatiche o qualcos'altro, allora sarebbe nato un nuovo Homer, Ossian o Nibelungenlied.

Uno dei motivi del crescente interesse per il folklore, a nostro avviso, è il cambiamento dello status giuridico e della posizione della Finlandia sulla mappa del mondo. Nel 1809 terminò l'ultima guerra tra Russia e Svezia per i territori settentrionali, tra cui Finlandia, Carelia e Stati baltici. E questa lotta durò con successo variabile per quasi mille anni, a partire dalle campagne dei Varanghi e dei Vichinghi. C'è stata un'epoca (secoli XVII-XUP) in cui la Svezia era considerata una grande potenza europea, la Finlandia apparteneva alla Svezia per sei secoli. L'imperatore russo Alessandro I, dopo aver conquistato la Finlandia e desiderando ridurre l'influenza svedese in essa, concesse ai finlandesi l'autogoverno autonomo. E nel marzo 1808 il popolo finlandese fu solennemente proclamato nazione con proprie leggi, una forma autonoma di stato.

Ma all'inizio del XIX secolo, la nazione finlandese in quanto tale non esisteva ancora, doveva ancora essere creata, e un ruolo enorme in questo fu svolto, insieme a questioni socio-politiche e sviluppo economico, sviluppo a tutto tondo della cultura nazionale. L'eredità della secolare dominazione svedese della Finlandia è stata l'amministrazione, il sistema di istruzione scolastica e universitaria, la stampa e l'intera vita culturale pubblica. Lo svedese rimase la lingua ufficiale, sebbene fosse disponibile solo per un decimo degli abitanti. Ciò includeva le classi superiori, i circoli istruiti e la popolazione urbana ancora piccola.

Etnicamente finlandesi in termini linguistici e culturali erano i contadini, la principale popolazione della regione. Ma in termini di lingua, è rimasta impotente, la sua lingua non ha avuto accesso alla vita ufficiale. Questo è stato uno dei motivi del ritardo nel naturale processo evolutivo della formazione della nazione finlandese. Anche la minaccia dell'assimilazione svedese è rimasta rilevante, poiché c'erano meno di un milione di finlandesi. Tutto ciò ha portato alla ricerca dell'identità nazionale, delle tradizioni culturali e, di conseguenza, dell'autoaffermazione nazionale.

La combinazione di questi prerequisiti formò l'interesse di E. Lönnrot per la raccolta del folklore e, approfittando della pausa forzata nei suoi studi, lui, affidandosi al consiglio di E. Topelius (senior), partì nel 1828 per il suo primo di 11 viaggi in Finlandia Carelia e la provincia di Savo per annotare le rune ancora sopravvissute. In quattro mesi Lennrot raccolse materiale per cinque quaderni della collezione Kantele (di cui quattro furono pubblicati nel 1828-1831). Da Juhana Kainulainen, un cantante di rune della parrocchia di Kesälahti, ha registrato oltre 2.000 versi. Già in questa raccolta, Lennrot ha utilizzato un metodo rifiutato dal folklore russo: ha collegato le linee di canzoni diverse. Ho preso qualcosa dalle collezioni di K. Gottlund e S. Topelius. Già in questa edizione, Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki e altri hanno agito come personaggi.

Solo nel 1832, durante il terzo viaggio, Lennrot riuscì a raggiungere i villaggi della Carelia russa. Nel villaggio di Akonlahti ha incontrato Soava Trohkimainen e ha registrato diverse canzoni epiche. Gli eroi che erano Lemminkäinen e Kavkomieli, Väinämeinen, che fa Sampo e kantele.

La quarta spedizione di Lennrot nel 1833 ebbe molto successo, quando visitò i villaggi della Carelia settentrionale di Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi e Akonlakhti. Un ruolo importante nella storia della creazione del Kalevala da parte di Lönnrot è stato svolto dall'incontro con i cantanti runici Ontrey Malinen e Voassila Kieleväinen. Sulla base del materiale registrato, è stata preparata una raccolta canzoni di nozze . Il materiale raccolto durante questo viaggio ha permesso di creare un poema multieroico. Prima di questo, Lennrot ha lavorato a poesie su un eroe ("Lemminkäinen", "Väinämeinen").

Lennrot ha chiamato la nuova poesia "Una raccolta di canzoni su Väinämöinen". Nella scienza, ha ricevuto il nome "Pervo-Kalevala". Tuttavia, era già stato pubblicato nel XX secolo, nel 1928. Il fatto è che lo stesso Lennrot ne ritardò la pubblicazione, poiché presto intraprese un quinto viaggio, che gli diede il maggior numero di canzoni. In diciotto giorni nell'aprile 1834 scrisse 13.200 righe. Ha ricevuto il materiale della canzone principale da Arkhippa Perttunen, Martiska Karjalainen, Yurkka Kettunen, Simana Miikhkalinen, Varahvonta Sirkenen e il narratore Matro. Un famoso A. Perttunen gli ha cantato 4124 versi.

"Pervo-Kalevala" conteneva sedici capitoli-canti. Già in questa poesia sono stati sviluppati la trama principale e il conflitto. Tuttavia, come ha scritto V. Kaukonen, Lennrot non ha ancora trovato una risposta alla domanda su dove e quando vivevano i suoi personaggi. In "Pervo-Kalevala" c'era già Pokhyola, ma non c'era Kalevala. Sampo in questa poesia si chiamava sampu. Sembrava una specie di meraviglioso bidone con il grano che non si seccava mai. Gli eroi lo portarono al promontorio della baia nebbiosa e lo lasciarono sul campo.

Di ritorno dal suo quinto viaggio a Kajaani, Lennrot iniziò a ripensare alla trama epica. Secondo la testimonianza dello stesso Kaukonen, Lennrot sta ora apportando aggiunte e modifiche al testo di "Pervo-Kalevala" in tutti i suoi capitoli e così tante che difficilmente è possibile trovare 5-10 righe di seguito tratte da un particolare canzone popolare e conservata nella sua forma originale. E, cosa più importante: ha escogitato una trama. Rendendo Aino (un personaggio per lo più romanzato da Lennrot) la sorella di Youkahainen, Lennrot incoraggia Youkahaynen a vendicarsi dell'anziano Väinämöinen, non solo perché ha perso la gara di canto contro di lui, ma anche perché Väinämöinen è colpevole della morte di sua sorella.

Qualsiasi episodio di "Kalevala", rispetto alle fonti popolari, differisce da loro. Per spiegare come si è svolto questo o quell'episodio per mano di Lennrot, bisogna scrivere interi studi. A volte prendendo solo poche righe dalle rune, Lennrot le dispiegava e le inseriva nella trama generale. I cantanti sapevano molto poco di cosa sia il sampo, di come sia fatto, e ne hanno cantato dalle tre alle dieci righe, non di più. Lennrot racconta un'intera storia su Sampo in molte pagine. Avendo, infatti, un solo canto del pastore, dove si menziona il Kalevala, Lönnrot compose il paese dove vivono Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

La prima versione di "Kalevala" pubblicata nel 1835 consisteva in 32 rune, con numero totale linee più di 12.000 migliaia e aveva il seguente nome Kalevala o vecchie canzoni della Carelia sui tempi antichi del popolo finlandese . Quindi E. Lönnrot ha continuato a cercare canzoni popolari e lavorare sulla poesia. Questo lavoro continuò per altri quattordici anni. Nel 1840-1841, sulla base del materiale raccolto durante diversi viaggi precedenti, fu pubblicata una raccolta di poesie in tre volumi. Kanteletar che è anche chiamata la sorella minore Kalevala . Conteneva un registrato separatamente folklore femminile , cioè. matrimonio, canti rituali, lamenti, incantesimi, oltre a varie versioni di canti runici registrati da più di cento cantastorie.

Quando si lavora a una versione estesa dell'epopea, l'autore raggiunge una grande libertà creativa. Dal 1835 al 1844 effettua altre sei spedizioni, visitando, oltre alla Carelia, la regione della Dvina settentrionale e di Arkhangelsk, nonché Kargopol, Vyterga, provincia di San Pietroburgo, Estonia. Nel 1847, E. Lönnrot possedeva già circa 130mila righe di record di rune. Si è accumulato così tanto nuovo materiale che ha dichiarato: "Potrei creare diversi Kalevala e nessuno di loro sarebbe simile all'altro".

L'opera titanica di E. Lönnrot fu completata nel 1849, quando fu pubblicato il Kalevala "completo", composto da 50 rune o 22.758 versi. Questa "versione canonica" di "Kalevala" è ormai conosciuta in tutto il mondo. Il suo aspetto è stato accolto con entusiasmo dal pubblico, provocando un vero boom tra i collezionisti e gli appassionati di poesia popolare. Dozzine di collezionisti di canzoni popolari andarono in Carelia e successivamente in Ingermanland. Alcuni volevano assicurarsi che le trame, i temi, i motivi, i personaggi di Kalevala non fossero stati inventati da E. Lönnrot. Altri sono andati alla ricerca di nuove rune non trovate da E. Lönnrot.

Senso Kalevala anche nel fatto che è la prima grande opera della letteratura finlandese, nonché un modello della lingua finlandese. Le immagini e le trame dell'epopea hanno avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura nazionale della Finlandia, delle sue aree più diverse: letteratura e lingua letteraria, teatro e teatro, musica e pittura, persino architettura. Attraverso tutto questo, Kalevala ha influenzato la formazione dell'identità nazionale e la stessa nazione finlandese. Al momento, l'epopea non ha perso il suo significato culturale. Quasi ogni scrittore, artista, compositore della repubblica, indipendentemente dalla sua nazionalità, ha sperimentato l'influenza del Kalevala in una forma o nell'altra.

L'aspetto del Kalevala si è rivelato significativo non solo per la cultura finlandese, ma anche per l'intera comunità culturale mondiale. Durante la creazione del Kalevala, Lennrot aveva davanti agli occhi l'Iliade e l'Antica Edda, e il Kalevala incoraggiava i rappresentanti di altri popoli a creare il proprio folklore nazionale e le proprie epopee letterarie. Apparvero il poema epico estone "Kalevipoeg" di F. Kreutzwald (1857-1861) e il poema epico lettone "Lachplesis" di A. Pumpur (1888); Il poeta americano Henry Longfellow creò la sua "Song of Hiawatha" (1855) basata sul folklore indiano. Così, "Kalevala" ha guadagnato fama mondiale.

Ad oggi, "Kalevala" è stato tradotto in più di cinquanta lingue, e sono note anche circa centocinquanta delle sue esposizioni in prosa, edizioni ridotte e variazioni frammentarie. E ora ci sono nuove traduzioni dell'epopea. Solo negli anni '90 sono state pubblicate più di dieci traduzioni nelle lingue dei popoli: arabo, vietnamita, catalano, persiano, sloveno, tamil, faroese, hindi e altri. La pubblicazione di nuove traduzioni dell'epopea careliano-finlandese nelle lingue in cui è stata pubblicata in precedenza - inglese, ungherese, tedesco, russo - continua.

La questione dell'interesse della scienza e della cultura russa per le questioni del folklore careliano-finlandese sarà da noi considerata in modo più dettagliato. Vale a dire, come è stato percepito e valutato Kalevala . Come è noto, le prime informazioni sulla poesia popolare careliano-finlandese sono apparse sulla stampa russa già all'inizio del XIX secolo. Come nella stampa di altri paesi, la principale fonte di queste prime informazioni era la ricerca dell'educatore finlandese del secondo metà del XVIII secolo del professor Henrik Gabriel Portan, che è giustamente considerato non solo il padre della storiografia finlandese, ma anche del folklore.

Dalle opere di Portan, i viaggiatori in Finlandia, lo svedese A.F. Scheldebrant e l'italiano Giuseppe Acerbi, includevano testi separati delle rune careliano-finlandesi nei loro libri, tradotti in un certo numero di lingue europee. Nel 1806, un estratto dal libro di Acherbi fu pubblicato dalla rivista russa Lover of Literature. Nel 1821, il giovane Andres Sjogren, in seguito noto studioso finno-ugro e membro dell'Accademia russa delle scienze, pubblicò su Tedesco Petersburg, un piccolo libro sulla lingua e la letteratura finlandese, che menzionava anche il folklore. Shegren raccolse canzoni popolari e nel 1827 incontrò a Petrozavodsk il poeta russo in esilio Fyodor Glinka, che tradusse diverse rune in russo; uno di loro era dentro l'anno prossimo pubblicato sulla rivista russa "Slavyanin".

Negli anni Quaranta dell'Ottocento il noto scienziato Yakov Karlovich Grot, allora professore di lingua e letteratura russa all'Università di Helsinki, in seguito accademico russo, ha scritto molto sul Kalevala, sulla letteratura finlandese e sul popolo finlandese per i lettori russi. Grot conosceva intimamente Elias Lennrot, lo erano buoni amici si incontrava spesso e corrispondeva. Sono sopravvissute venti lettere di Lennrot a Grot in svedese e finlandese. Grotto ha viaggiato molto in Finlandia; nel 1846, insieme a Lennrot, intraprese un lungo viaggio nel nord della Finlandia. Nello stesso anno pubblica un libro in russo su questo viaggio, che suscita interesse anche in Finlandia. Nei suoi articoli, Grot ha scritto in dettaglio su Lennrot e le sue opere, ha presentato in prosa il Kalevala e ha tradotto alcune rune in versi.

Nel 1847 fu pubblicata in russo una presentazione in prosa del Kalevala, scritta da Moritz Eman. Questa edizione merita di essere menzionata non tanto in sé (Eman non parlava abbastanza bene il russo e ha commesso molti errori e assurdità stilistiche), ma perché V. G. Belinsky ha risposto con una recensione.

Va anche detto che il primo traduzione tedesca"Kalevaly" (edizione estesa 1849), che ha suonato grande ruolo nella sua propaganda paesi diversi mondo, è stato eseguito a San Pietroburgo dallo scienziato e accademico russo Anton Shifner. I successivi traduttori tedeschi del Kalevala in Germania si sono basati in parte sulla traduzione di Shifner, ad esempio Martin Buber (1914) e Wolfgang Steinitz (1968). La traduzione di Shifner è servita come ulteriore "guida di controllo" anche per i traduttori di "Kalevala" in molte altre lingue dei popoli del mondo, proprio come la traduzione russa di L.P. Belsky è diventata una tale guida per i traduttori di "Kalevala" in lingue dei popoli dell'URSS. La traduzione di "Kalevala" in russo è stata successivamente eseguita dagli studenti dell'eccezionale linguista e folclorista russo, professore dell'Università di Mosca F. I. Buslaev. Tra i suoi studenti c'erano i borsisti finlandesi G. Lundal e S. Gelgren, che studiarono il russo e tradussero negli anni '70 e '80 dell'Ottocento. rune "Kalevala", principalmente nella presentazione prosaica.

Lo studente di F. I. Buslaev era anche Leonid Belsky, professore associato all'Università di Mosca e il più importante traduttore russo del Kalevala. Fu il primo a realizzare una traduzione poetica completa dell'epopea (la seconda edizione ampliata) in russo. Come disse in seguito lo stesso Belsky in un articolo pubblicato sulla rivista finlandese Valvoya, fu Buslaev a dargli l'idea di tradurre Kalevala; comunicava costantemente con lui e lo sosteneva nel processo di cinque anni di lavoro. Buslaev fu il primo a leggere il manoscritto finito della traduzione e ne diede una encomiabile recensione (Y. Grot fu un altro revisore del manoscritto). La traduzione fu pubblicata nel 1888 e Belsky la fornì con una dedica poetica a Buslaev, il suo mentore. La traduzione ha ricevuto riconoscimenti, gli è stato conferito il Premio Pushkin dell'Accademia delle scienze russa e la sua vita letteraria si è rivelata estremamente longeva. Quando fu ripubblicato nel 1915, Belsky apportò alcuni miglioramenti alla traduzione; poi la sua traduzione fu più volte ristampata e migliorata da altri editori; continua a essere ripubblicato ormai da quasi un secolo e durante il periodo sovietico uscì in tirature incomparabilmente maggiori rispetto a prima della rivoluzione.

La traduzione di Belsky, ovviamente, non è l'ideale, tali traduzioni, a quanto pare, non esistono affatto, ma ha i suoi indubbi e importanti meriti. Il vantaggio principale sta nel fatto che Belsky è riuscito a trasmettere l'antico stile epico del Kalevala, una speciale intonazione epica della storia. Belsky ha provato a scrivere lui stesso poesie, anche se non l'ha fatto grande poeta. Questo si sente in parte nella sua traduzione del Kalevala. Dopo tutte le correzioni nella sua traduzione, anche adesso ci sono delle svolte che possono sembrare pesanti. Tuttavia, come risultato di sforzi e fatiche pazienti, Belsky ha sentito bene il mondo di Kalevala, è penetrato profondamente nel suo spirito ed è riuscito a trasmetterlo al lettore russo. Nei posti migliori, e ce ne sono molti nella sua traduzione, il verso russo suona esattamente come l'epico verso Kaleval - pesante e maestoso, ha sia semplicità trasparente, sia alta solennità, tragedia e umorismo - poiché tutto questo è nell'originale.

Nel tempo è nata la necessità di una nuova traduzione. L'iniziativa è stata data da O. V. Kuusinen quando la raccolta "Dalla poesia del Kalevala" da lui compilata doveva essere presentata al lettore russo. Il lavoro è stato svolto da un gruppo di traduttori careliani: i poeti N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. I traduttori hanno cercato, con le loro parole, di tradurre l'epopea "nella più vivace lingua russa letteraria moderna". La traduzione fu pubblicata nel 1970 e provocò risposte contrastanti sulla stampa. Ad alcuni sembrava più vicino al lettore moderno rispetto alla traduzione di Belsky, mentre altri vi trovavano un'eccessiva letteratura e una mancanza di epica folcloristica antica. Anche le differenze di stile, la diversa calligrafia di diversi traduttori hanno influenzato. Il tentativo è stato ripetuto nel 1998, una traduzione è stata fatta dal folclorista E. Kiuru e dal poeta A. Mishin

Lo studio della biografia di E. Lönnrot ha aiutato a capire come è stato raccolto il materiale per la creazione del libro e che il suo lungo lavoro scrupoloso, durante il quale sono state registrate le opere orali dei finlandesi e dei careliani che vanno nel passato scrittura, ha contribuito a preservare informazioni storiche molto preziose. E la reazione della comunità culturale mondiale all'uscita di quest'opera ne ha confermato il significato e l'unicità. Abbiamo visto che l'autore non è venuto subito all'idea di creare il Kalevala, e inoltre sarebbe opportuno studiare più in dettaglio l'evoluzione dell'intenzione dell'autore nel corso del suo lavoro sul Kalevala.


Nei primi anni di viaggi per canti popolari, Lennrot pensava di poter combinare pezzi, frammenti (sotto forma di canti popolari) di un certo grande poema popolare che esisteva nell'antichità, che si sgretolò nel tempo. Come già sappiamo, in tempi diversi l'idea è stata sostenuta da Portan, Gottlund, Kekkman. Ma Lennrot si convinse presto che ciò era assolutamente impossibile. Ha sostenuto quanto segue: anche se la poesia era e si è sbriciolata, nel tempo i frammenti di canzoni si sono allontanati l'uno dall'altro, cambiando nelle bocche delle nuove generazioni di cantanti di rune. E la combinazione meccanica di canzoni popolari del poema non ha partorito. Era richiesto un approccio diverso e creativo al materiale. Si è manifestato in modo più completo quando ha lavorato a una versione estesa dell'epopea. Ora Lennrot inizia a scrivere la poesia in versi popolari, modificandoli, arricchendoli, in particolare, con allitterazioni. Conoscendo perfettamente le peculiarità delle tradizioni canore, ricordando ogni sorta di versi già pronti - cliché, formule sviluppate nel corso dei secoli, ha creato episodi e conflitti che non si trovavano nel materiale che raccoglieva.

Per mostrare questa tecnica più concretamente, prendiamo il seguente esempio: Nel 1834, Elias Lennrot scrisse le seguenti righe finali di Arkhippa Perttunen:


Anche il miglior cantante

Non canta tutte le canzoni.

Anche la cascata è agile

Non versa tutta l'acqua.

Per bravi cantanti di rune.


Le ultime tre righe della canzone di A. Perttunen furono incluse nella versione Kalevala del 1835 senza modifiche, ma in un diverso ambiente verbale:


Lo stesso, ma comunque

Ho cantato una runa, ho cantato una canzone,

rami tagliati, segnato il sentiero.

per i buoni cantanti di rune,

per cantanti ancora più abili

tra i giovani in crescita,

generazioni ascendenti.


Nella versione finale di "Kalevala" nel 1849, le linee erano formate in questa forma:


Lo stesso, ma comunque

Ho lasciato la pista da sci per i cantanti,

trafitto il sentiero, piegato la cima,

tagliare i rami lungo i sentieri.

Ora c'è una strada

si è aperta una nuova strada

per i cantanti, che è più capace,

cantanti di rune, che è meglio,

tra i giovani in crescita,

persone in aumento (runa 50).


Confrontando le due versioni di "Kalevala", abbiamo visto con quanta cura le singole righe e parole sono state sottoposte alla selezione. C'era un sostituto per più accurato, sonoro, dando al testo un significato più profondo. La canzone finale di sette versi di A. Perttunen citata sopra diede slancio alla canzone finale "Kalevala" (107 versi), dove Lennrot usò molti versi di altri cantanti runici e ne costruì uno proprio. È così che sono cresciuti tutti gli altri episodi di Kalevala. Come ha notato il ricercatore di Kalevala Vyaino Kaukonen, che lo ha studiato riga per riga, Kalevala in Kalevala non è ciò che è simile alla poesia popolare, ma ciò che la distingue da essa.

Va notato che con un tale approccio al materiale folcloristico, non solo le trame, ma anche i ritratti dei personaggi sono stati modificati. Sono diventati sempre più individualizzati, a loro sono state assegnate determinate azioni. Väinämeinen in Kalevala è un abile cantante che ha realizzato un kantele, prima con ossa di luccio e poi da un tronco di betulla, Ilmarinen è un abile fabbro che ha forgiato la volta celeste e un meraviglioso mulino. Lemminkäinen è un guerriero sbadato, il favorito delle donne, che viene alle feste degli altri senza invito, Louhi è un'amante intelligente e astuta del paese dove gli eroi vanno per le spose e da dove viene rapito Sampo. La figura tragica nel poema di Lennrot è lo schiavo Kullervo, che si è suicidato per il suo grave peccato.

Il famoso detto che c'è solo un "Kalevala" creato da Lennrot, c'è solo un'era immaginaria dell'antico Kalevala "confermato dalla natura della trama delle rune. Quindi, prima di ogni capitolo, c'era un riassunto. Come sai, questa tecnica era caratteristica del Le tradizioni del romanzo dell'Europa occidentale, evento per evento, da eroe a eroe, sono state accuratamente preparate da eventi precedenti, delineati dallo stesso narratore, la cui presenza si avverte nel testo. Kalevala questo si manifesta nelle parole dell'autore all'inizio e alla fine dell'opera. E anche nel suo atteggiamento nei confronti degli eroi delle rune.

È anche fondamentale comprendere l'atteggiamento dell'autore nei confronti della storicità delle rune. Lönnrot aderì alla teoria dell'origine careliana delle rune. Considerava persino la runa del rapimento di Sampo più o meno una realtà storica. Vide il prototipo di Pohjola nella Biarmia menzionata da fonti scandinave, che, a suo avviso, si trovava alla foce della Dvina settentrionale. In uno dei suoi articoli, Lönnrot ha scritto che Holmgard da fonti scandinave è in realtà Kholmogory sulla Dvina settentrionale, e lo stesso nome nella traduzione suona come Sariola, il centro di Pohjola. E nella sua dissertazione, Lönnrot considerava Väinämöinen una figura storica, un antenato che insegnò alla gente del Nord la navigazione e l'agricoltura. Lönnrot nega anche l'origine divina delle immagini di Väinämöinen e Ilmarinen e vede in esse la personificazione dei lavoratori: fabbri e costruttori di barche.

Le opinioni di Lönnrot sulla storia dell'emergere dell'epopea careliano-finlandese erano progressiste per il suo tempo. Non dubitava dell'origine careliano-finlandese delle rune Kalevala. Ha completamente respinto l'idea dell'origine di questa epopea tra i vichinghi della Finlandia occidentale. Considerando la runa su Väinämöinen e Ilmarinen come opera degli antichi Barmiani, Lönnrot pensava che le rune su Lemminkainen e Kullervo fossero sorte più tardi.

Lönnrot considerava le riflessioni storiche nell'epopea careliano-finlandese complicate e oscurate a causa dell'emergere di un gran numero di varianti di rune per la stessa trama. Lönnrot vede la base storica dell'epopea non nel rapporto di careliani e finlandesi con i lapponi, ma nei rapporti tributari con gli antichi barmiani. Prova di ciò è la trama in cui Lemminkäinen porta l'avena a nord. Nella prefazione alla prima edizione di Kalevala, Lönnrot ha scritto: “Mi sembra che Kaleva sia stato il primo vero eroe finlandese. Forse fu il primo abitante a stabilirsi stabilmente nella penisola finlandese, la cui famiglia si diffuse poi in tutto il Paese. Pertanto, Lönnrot vedeva nelle rune un riflesso della realtà storica dell'era del sistema tribale.

Il prossimo punto interessante nell'analisi dell'epopea è che la natura poetica del Kalevala è enfatizzata dalla sua composizione e architettura. "Kalevala" è simmetrico in tutto. Parole iniziali il cantante in esso corrisponde alle sue ultime parole, l'apparizione di Väinämöinen - la sua partenza, gli episodi sulla nascita di Väinämöinen - gli episodi sulla nascita del "re" di Carelia che lo ha sostituito.

"Kalevala" è composto da due parti, ciascuna con venticinque canzoni (rune), che si riecheggiano costantemente a vicenda. E ciascuna delle parti racconta prima dei viaggi per la sposa, e poi per il sampo. In luoghi simmetrici vengono utilizzate le stesse linee di cliché. Quindi, nell'ottava runa, Väinämöinen chiede alla fanciulla Pohjela di sedersi sulla sua slitta ("Siediti con me, fanciulla, nella slitta, entra nella mia borsa") - nella 35a runa, Kullervo chiede della stessa ragazza che ha incontrato la strada, però, in poche altre parole. Lemminkäinen nell'undicesima runa rapì la fanciulla dell'isola di Kyllikki, Ilmarinen rapì la seconda figlia dell'amante di Pohjela nella trentottesima runa. (In entrambi i casi, le ragazze le stesse parole viene chiesto loro di essere rilasciati.) Il "tradimento" di Kyllikki (è andata ai giochi del villaggio senza permesso) ha portato Lemminkäinen ad andare a Pohjela per la sua seconda moglie. Il "tradimento" della seconda figlia di Loukha, Ilmarinen (ha riso con uno strano uomo mentre il fabbro dormiva) spinge Ilmarinen a vendicarsi di lei, per poi andare con Väinämöinen a portare via Sampo dall'amante di Pohjela.

Ci sono molti di questi esempi nella composizione. Allo stesso tempo, la simmetria compositiva del poema non interferisce con l'allontanamento dalla trama principale o addirittura con l'arresto del movimento della trama. I capitoli che raccontano le nozze di Ilmarinen e della fanciulla Pohjola (21-25) non aiutano in alcun modo lo sviluppo della trama. Ma questi capitoli aiutano a comprendere meglio l'influenza della personalità dell'autore sulla versione finale dell'opera. Dal momento che ha potuto vedere la loro vera incarnazione durante le sue numerose spedizioni nella Carelia russa, dove gli hanno fatto una grande impressione. I capitoli del matrimonio (arrivo dello sposo, matrimonio, consiglio alla sposa, consiglio allo sposo, incontro degli sposi nella casa dello sposo) hanno una loro tensione interiore, poiché sono costruiti secondo le leggi della drammaturgia, sui contrasti di eroi episodici.

Sulla base di quanto sopra, si possono trarre le seguenti conclusioni:

) A livello di trama e composizione, Lennrot raggiunse quella libertà che i cantanti folk non avevano e non potevano avere: non cercavano una presentazione coerente di tutte le trame a loro note che sono alla base delle canzoni epiche careliane e finlandesi.

) Lennrot usò anche il materiale del matrimonio lirico, del pastore, dei canti di caccia e degli incantesimi con grande libertà. Ha inserito linee e frammenti da loro in monologhi e dialoghi, approfondendo così la psicologia delle azioni dei personaggi, mostrando i loro sentimenti, il loro stato d'animo.

) L'abilità di Lennrot come poeta si comprende meglio a livello di singoli versi. Il creatore di "Kalevala" conosceva bene la poesia careliano-finlandese, le sue caratteristiche artistiche, l'originalità della sua poetica. Ha usato l'intero arsenale di dispositivi poetici (parallelismi, allitterazioni, iperboli, confronti, epiteti, metonimia).

) Le linee delle rune scritte sotto la sua penna assumevano un nuovo significato, una nuova scrittura sonora. Qualsiasi frammento della canzone, entrando nel testo di "Kalevala", si è cambiato e ha cambiato le righe ad esso adiacenti.

) Allo stesso tempo, "Kalevala" di E. Lönnrot è una fonte storica. L'opera si basa sull'antico folklore finlandese e su fonti storiche, che consentono di ricostruire il passato del popolo careliano-finlandese.

Nel secondo capitolo del nostro studio, l'attenzione si è concentrata su questioni quali: i presupposti per l'emergere dell'epopea, l'influenza della biografia dell'autore sul testo, le circostanze che hanno formato la forma finale dell'opera, il processo stesso di raccolta di materiale e, infine, la reazione della comunità culturale mondiale alla pubblicazione di Kalevala . Quali risposte sono state ricevute. In primo luogo, Kalevala nasce sotto l'influenza di processi culturali che hanno inghiottito l'intero cultura europea la prima metà del diciannovesimo secolo e li ha logicamente continuati nel quadro della cultura finlandese. In secondo luogo, le condizioni storiche della Finlandia a quel tempo crearono inoltre interesse per tali manifestazioni culturali. Si può dire che nella società esisteva un ordine sociale per un'opera simile a Kalevala. E come riconosciuto da tutti i ricercatori, ha svolto un ruolo importante nella formazione non solo dell'autocoscienza finlandese, ma è diventata anche un esempio per altri collezionisti di folklore. In terzo luogo, abbiamo cercato di dimostrare il punto di vista, secondo il quale "Kalevala" è un'opera indipendente, con un autore E. Lönnrot. Certamente. Non si può negare il fatto che sia stato scritto su materiale folcloristico, ma allo stesso tempo E. Lönnrot ha selezionato e allineato le rune in base al proprio piano. Ha anche collegato parti di singole rune per dare loro un aspetto mediato per tutte le località, ampliato o aggiunto la trama di cui aveva bisogno per collegare le rune in un unico insieme semantico e compositivo.

Essendo un'opera eccezionale di E. Lönnrot "Kalevala", è la fonte storica più importante che consente di ricreare il quadro antico e medievale della vita dei careliani-finlandesi. L'epopea si basa su numerosi materiali storici e folcloristici, una parte significativa dei quali è ormai perduta. Da qui il valore di "Kalevala" come fonte storica.

capitolo 3


Nel terzo capitolo, faremo un'analisi più dettagliata del testo dell'epopea stessa. Consisterà in diverse fasi che aiuteranno a risolvere i compiti principali del lavoro.


3.1 Le trame principali dell'epopea


Il filo conduttore della storia può essere scomposto in tre macrotrame. La trama più arcaica è dedicata all'origine del mondo e alla creazione di tutte le cose. La cosmogonia degli antichi finno-ugriani, riflessa in antichi canti epici, è interessante in quanto il processo di creazione è stato effettuato con l'aiuto di un'anatra e del suo uovo rotto:


Dall'uovo, dal basso

La madre è uscita - la terra è umida;

Dall'uovo, dall'alto,

L'alta volta del cielo sorse,

Dal tuorlo, dall'alto,

Il sole splendente apparve;

Dallo scoiattolo, dall'alto,

Apparve una luna chiara;

Dall'uovo, dalla parte eterogenea,

Le stelle sono diventate nel cielo;

Dall'uovo, dalla parte oscura,

Apparvero nuvole nell'aria (runa 1).


Come si vede, il quadro dell'origine del mondo si presenta piuttosto piatto e schematico. Allo stesso tempo, a differenza dello sviluppo tradizionale di una tale trama nella maggior parte dei miti indoeuropei, il demiurgo (creatore) o la dea madre non vi prendono parte così chiaramente. La loro attività è più evidente nella fase di organizzazione e riempimento del mondo, quando la fanciulla Ilmatar sorge dalle profondità delle acque e inizia il processo di creazione:


Ha solo teso la mano

Capo dopo capo fu eretto;

Dove sono diventato un piede -

Ho scavato buche per i pesci;

Dove ho toccato il fondo con il mio piede -

Sono andati in profondità nelle profondità.

Dove la terra ha toccato lateralmente -

Apparve una spiaggia piatta;

Dove il terreno ha toccato il piede -

Lì divenne il salmone;

E dove hai chinato la testa

Sorsero piccole baie (runa 1).


La creazione del mondo principalmente da parte di un personaggio zoomorfico è una delle prove che, forse, le rune del Kalevala rappresentano i più antichi poemi epici registrati in Europa. Si trova sull'orlo del mito sciamanico e dell'epica vera e propria. Allo stesso tempo, vediamo divinità antropomorfe e ne riconosciamo i nomi già nel primo canto,

Tali miti servono come base per le idee di questo gruppo di persone sul mondo che li circonda, servono come spiegazione per l'emergere di qualcosa di nuovo (animale, pianta, istituzione sociale). La loro funzione speciale sta nel fatto che questi miti raccontano una storia sacra, raccontano un evento accaduto in tempi memorabili. l'inizio di tutti gli inizi . Raccontano come la realtà, grazie alle gesta di esseri soprannaturali, abbia raggiunto la sua incarnazione e realizzazione. E questo dà alle persone una base vitale, fiducia in se stessi e sprigiona energia creativa. È grazie a tali informazioni che i miti nella cultura preletterata sono una fonte inestimabile per la formazione di idee sulla visione del mondo dei popoli ugro-finnici nel II-I millennio a.C.

Lönnrot inizia la storia con questa trama, che è il suo omaggio alla tradizione popolare, ma allo stesso tempo la utilizza per costruire un tempo storico lineare: dal leggendario passato mitologico a un presente e futuro più o meno reale. Grazie a ciò, vediamo una spiegazione logica della struttura del mondo, che, di regola, non è affatto caratteristica dei veri miti, tra i quali spesso non c'è coerenza. In tutto ciò si può trovare conferma del punto di vista nella storiografia secondo cui il Kalevala è opera dell'autore. Perché vediamo che E. Lönnrot rompe il ritmo insito nei miti e li costruisce secondo il suo piano, secondo il quale ha cercato di unire tutte le trame in un'unica storia logica. Può anche aggiungere rune, espandere o restringere i testi. E secondo il suo piano, ha selezionato le rune, è noto che su 100mila versi che ha scritto, solo 22mila sono stati inclusi nel Kalevala.

La seconda macrotrama si sposta al livello degli eroi. Una tale divisione delle trame è caratteristica di molti poemi epici mondiali. Gli esempi più caratteristici a sostegno di questa affermazione si trovano in Anziano Edda . Ci sono tre personaggi principali in Kalevala: l'incantatore Väinemöinen, il fabbro Ilmarinen e il cacciatore Lemminkäinen. Con la loro autosufficienza, questi personaggi sono uniti da un'unica trama. Vale a dire, corteggiando le belle ragazze di Pohjola. Questo approccio ha permesso all'autore di collegare questi personaggi in un unico filo conduttore della storia. Ricordiamo che inizialmente voleva pubblicare poesie separate dedicate a ciascun eroe individualmente. Ma il fatto che abbia reso il tema del matchmaking uno dei centrali dell'epopea gli ha permesso di includere nel testo una grande quantità di materiale sul rito del matrimonio. Forse è stato spinto a una tale mossa dal fatto che durante le sue spedizioni ha assistito costantemente ai matrimoni del villaggio, e quindi ha deciso di registrare questo importante materiale etnografico in forma letteraria. Si può notare che ha avuto abbastanza successo in questo. Poiché attualmente al Kalevala sono associati un gran numero di eventi folcloristici, finalizzati alla diffusione e alla conservazione delle tradizioni culturali. E in loro l'epopea è un esempio e una base.

Ma torniamo alla trama. Con il suo aiuto, i caratteri dei personaggi vengono rivelati in modo più completo. Si avvicinano alla gente comune, cioè acquisiscono un carattere utilitaristico. Il che ci mostra ancora una volta la componente quotidiana dell'epopea. In connessione con questo approccio, il Kalevala può essere visto come una sorta di enciclopedia della vita quotidiana, nascosta dietro immagini mitologiche. In termini di informazioni storiche, questa trama è rivoluzionaria, perché riflette un cambiamento importante nelle relazioni familiari. Eroi in viaggio per le spose in un paese lontano e pericoloso Pohjolu, indica direttamente il passaggio dall'endogamia all'esogamia. Ora i matrimoni all'interno dello stesso clan sono proibiti e cercare una sposa diventa un'azione importante e responsabile.

La prossima macrotrama è un riflesso della vita economica dei popoli ugro-finnici nell'antichità. Sembra piuttosto arcaico. Sebbene Lönnrot abbia scelto la Carelia settentrionale delle due opzioni di sviluppo della trama, che contiene un riflesso dei processi successivi. Qui, la storia della creazione del magico mulino Sampo e la lotta per il suo possesso saranno collegate alla trama del matchmaking in una famiglia esogama (Pohjel). C'è una fusione del mito sull'origine dei beni culturali con i motivi caratteristici per l'esecuzione di compiti difficili (o impossibili) da parte del richiedente per la mano di una ragazza. E ad essi ad un certo punto si aggiunse il compito di forgiare il misterioso Sampo, o meglio, era già diventato misterioso, poiché si era offuscato il suo significato originario di deposito o contenitore di beni culturali (“ogni genere di vita”).

Secondo le idee generali, Sampo è un mulino - autosilenziato, che è un'eterna fonte di cibo e garanzia della prosperità del suo proprietario e dell'intera famiglia. Ma inizialmente l'immagine di Sampo nella mente delle persone non era univoca. Quindi la riga della decima runa nella descrizione di questo oggetto ci dice che aveva una copertura eterogenea. Un epiteto simile nelle rune è anche inerente al cielo. Sulla base di ciò, possiamo dire che Sampo era una variante dell'albero del mondo, come Yggdrasil da Anziano Edda . Inoltre, più avanti nel testo verranno menzionate le sue tre radici:


E uno si radicò a terra,

E l'altro - in riva al mare,

La terza radice è in profondità nella scogliera.


In altre aree, l'immagine di Sampo era associata all'elaborazione inconsciamente artistica di idee sull'origine della vegetazione, dei cereali e delle ricchezze del mare profondo. Naturalmente, nel corso dei secoli, è cambiata non solo l'immagine di Sampo, ma anche il mito stesso, che è il contenuto di questa trama epica. Insieme allo sviluppo di una comprensione più realistica dell'origine dei fenomeni naturali, si è prima evoluto, e da un certo momento lo stesso mito di Sampo è stato distrutto, fino a perdere i suoi contorni originali. Di conseguenza, le varianti runiche che ci sono pervenute hanno conservato solo frammenti mito antico. Torneremo alla versione della trama proposta da E. Lönnrot in Kalevala. L'idea di creare questo manufatto appartiene all'amante del paese settentrionale di Pohjola, l'anziana Loukhi. Questo dovrebbe essere un test per gli eroi che vogliono corteggiare la sua bellissima figlia. Louhi propone una ricetta sulla base della quale dovrebbe essere preparato il Sampo:


Prendendo l'estremità della piuma dell'argano,

Latte di mucche nate

Insieme alla lana di pecora

E con il chicco d'orzo insieme (runa 7).


Come possiamo vedere, la ricetta è piuttosto complicata e poco chiara, il che riflette frammenti della più antica comprensione dell'immagine di Sampo. Pertanto, l'immagine di Sampo non può essere percepita in monosillabi, ha un carattere multilivello. Se considerato come un oggetto di felicità e benessere nazionale, allora richiede la fusione delle tre principali essenze dell'economia: la caccia (piuma di argano), l'allevamento del bestiame (latte e lana) e l'agricoltura. La combinazione di questi tipi di gestione avrebbe dovuto garantire la corretta organizzazione della vita. Non sorprende che in una regione relativamente povera di risorse come la Finlandia, le persone abbiano sempre avuto il desiderio di semplificarsi la vita, e Sampo è perfettamente adatto a questo. Un'immagine simile di un mulino miracoloso che macina la ricchezza desiderata si trova in Anziano Edda v Canzoni su Grotti.

Il più ricco riflesso storico della realtà è quella parte della runa, che descrive il processo di creazione di Sampo. Non basta conoscere la ricetta, bisogna trovare un maestro. Per questo hai bisogno eroe della cultura capace di fare una cosa così meravigliosa. Diventa il fabbro Ilmarinen, già noto per essere in grado di forgiare il cielo. Il processo stesso è piuttosto complicato. Dopo tre giorni di gonfiaggio del mantice e mantenimento del calore, apparve l'arco dalla fiamma


La cipolla sembrava bellissima

Ma aveva una cattiva proprietà:

Ogni giorno chiedeva un sacrificio,

E nei giorni festivi e due volte (runa 10)


Ilmarinen ruppe il suo arco e lo gettò di nuovo nella fornace. Accanto all'arco:


Uscì una barca - una vela rossa,

La tavola è tutta decorata d'oro,

Ma aveva una cattiva proprietà:

Andò in battaglia da solo (runa 10)


E Ilmarinen l'ha rotto, ma non ha smesso di funzionare, e ancora per tre giorni il corno brucia:


La mucca è uscita dal fuoco

Mucca di bell'aspetto

Ma ha una cattiva qualità;

Dormire sempre in mezzo alla foresta

Il latte entra nel terreno (runa 10).


Ilmarinen taglia la mucca a pezzetti, la getta nel fuoco. Le pellicce sono di nuovo gonfiate, passano ancora tre giorni, guarda:


Dal fuoco viene l'aratro,

Quell'aratro aveva un bell'aspetto

Ma aveva una cattiva proprietà:

Ha arato i campi degli altri,

Solcato il vicino pascolo.


Anche questo aratro è stato gettato nel fuoco. Alla fine, dopo altri tre giorni, Ilmarinen vide che il Sampo stava crescendo, apparve un coperchio eterogeneo. E poi ha iniziato a bussare più forte con un martello e ha portato a termine la creazione di Sampo.

Pertanto, abbiamo una serie di immagini fantastiche: allegorie. È necessario confrontarli con ciò che originariamente era stato messo nel forno di Ilmarinen. Tutti questi oggetti simboleggiano alcuni tipi di aziende agricole e le loro caratteristiche forme di vita. Consideriamoli più in dettaglio: l'arco è un simbolo di conflitti tribali, che sono causati dalla predominanza dell'economia della caccia con la sua rigida distribuzione dei terreni forestali. La violazione di questi confini, così come un aumento di un certo numero di persone, può portare alla fame di massa. Navetta: lo stile di vita dei vichinghi, quando l'economia viene aggiunta a causa della rapina di altre terre. Vacca sacra - allevamento improduttivo di bestiame della foresta con elementi di arcaismo nomade, apparso a causa dello spostamento dei popoli della steppa nelle foreste. Aratro - migrazione nelle terre dei finlandesi degli slavi - contadini con un culto agricolo e il proprio stile di vita. Pertanto, nella coscienza di massa della gente di quel tempo, Sampo è un'organizzazione economica ottimale associata alla felicità, che includeva organicamente sia l'arco che la navetta, la mucca e l'aratro, avendo perso le loro qualità distruttive.

La fase successiva della trama è legata alla ricchezza che Sampo ha donato alla famiglia dell'anziana Loukhi:


Quella farina sarebbe un lato,

E altri macinerebbero il sale,

Il terzo lato è un sacco di soldi (10 rune).


In questo passaggio vediamo il significato di ulteriori sviluppi Temi. Conservando in una forma di reliquia i "frammenti" del mito della società tribale sull'origine dei valori culturali, l'immagine di Sampo includeva non solo le caratteristiche dell'era del suo inizio, ma anche segni di epoche successive con denaro-merce sviluppato relazioni: del resto Sampo macina non solo “per cibo” e “per spese in casa”, ma anche “per vendita”. Non c'è dubbio che l'immagine di un simile mulino potrebbe sorgere solo nelle condizioni della penetrazione delle relazioni merce-denaro che consumano tutto nel villaggio della Carelia, quando il denaro è diventato il vero equivalente delle merci, sostituendo il pane e il sale che un tempo esistevano in questo riguardo.

Inoltre al centro della nostra attenzione ci sarà la terza macro-trama. L'idea di due sfere dello spazio epico è sempre presente nelle rune. Senza questo, la poesia epica, il mondo epico sono inconcepibili. B.N. Putilov scrive al riguardo: “In ogni epopea abbiamo a che fare con la relazione (il più delle volte in conflitto) di due mondi opposti: il “nostro” e il “loro”. In questo caso, le effettive caratteristiche spaziali sono incluse in un complesso più ampio, essendo vicine alle caratteristiche etniche, sociali, meno spesso - culturali e domestiche.

Nelle rune della Carelia, l'opposizione dei paesi è espressa in forme arcaiche, ma, tuttavia, è presente. Cercando di interpretare questo confronto non mitologicamente, ma storicamente, Lönnrot ammise in parte che Pohjola è la Lapponia (nelle rune di Lappi), ma tuttavia era più propenso a credere che una tribù finlandese fosse intesa dal popolo di Pohjola. Le relazioni intertribali non potevano non riflettersi nelle rune; senza vere tribù "proprie" e "straniere", lo stesso confronto mitopoietico difficilmente sarebbe potuto sorgere. E quindi, Pohjola in rune, il personaggio ha un duplice carattere. Inizialmente, questo è un paese mitologico, un paese di personaggi epici rivali, un riflesso e una creazione specifica della coscienza mitologica, ma nel tempo questo significato ha cominciato a essere dimenticato ed è stato ripensato come il paese dei Sami.

Nelle rune e negli incantesimi, l'amante di Pohjola, la maga Loukhi, appare con costanti epiteti-formule che sottolineano il suo handicap fisico, il suo carattere malvagio (selvaggio, feroce, rabbioso) e persino la debolezza femminile. Inoltre, costantemente nel testo delle rune, puoi vedere come gli eroi parlano in modo sprezzante di questa regione, considerandola più povera e arretrata. Storicamente, ciò è spiegato dal fatto che nei territori più settentrionali gli elementi arcaici della vita continuano ad esistere più a lungo. Quindi a Pohjel il potere delle donne è ancora forte e la vera padrona della famiglia è l'anziana Louhi.

Per quanto riguarda l'epico paese di Kalevala, nella tradizione folcloristica vera e propria, questo nome in questa forma è molto raro (solo in una delle ballate e nei canti nuziali). Ma abbastanza spesso e geograficamente ampiamente (in Carelia, Finlandia sudoccidentale, Estonia) ci sono leggende mitologiche sui "figli di Kaleva", potenti giganti che dimostrano la loro straordinaria forza. M. Agricola fu menzionato per la prima volta sui "figli di Kaleva" nel elenco delle divinità pagane in Carelia nel 1551

Lo scontro di questi due mondi avverrà sulla base della questione del possesso del Sampo. A partire dalla runa 39, questa è la trama principale. Gli eroi di Kalevala e la gente stanno facendo una campagna per il mulino, perché considerano sbagliato che solo Loukhi, l'amante di Pohjola, lo possieda. Alcuni ricercatori tendono a vedere in questa trama un riflesso storico del processo di trasformazione del matriarcato in patriarcato. Ma c'è un altro punto di vista, secondo il quale la trama con Sampo riflette il tempo della penetrazione dell'agricoltura alle tribù più settentrionali a Pohjola, nel mare Sariola. La signora del Nord chiede ai meridionali di fare il Sampo per la sua gente, e quando riceve un mulino magico, dice:

Perché non vivere a Pohjel Se c'è Sampo a Pohjel? Dopotutto, ci sono terre coltivabili, ci sono raccolti, benedizioni invariabili lì. Ora, dopo aver ricevuto il Sampo Louhi, la padrona di Pohjela possiede sia il bestiame che il grano: "Ho esaminato la mandria nella stalla, ho contato il grano nella stalla".

La lotta per il Sampo è ovviamente un'espressione poetica degli scontri tra le tribù meridionali e quelle settentrionali per i terreni agricoli, una lotta personificata solo dal "mulino" come simbolo del bene in generale. La campagna del popolo di Kaleva a Pohjelu per Sampo non sembra un'impresa militare, ma un reinsediamento di coloni a nord; su una nave destinata a una campagna, salirono a bordo: Cento uomini ai remi.

Su un lato di quella barca. Ben fatto bello si è seduto. Dall'altra parte di quella barca sedevano ragazze in anelli. Là in fondo sedevano gli anziani.

In questa parte dello studio, abbiamo esaminato in dettaglio le trame principali dell'epopea del Kalevala. Cosa ha dato per risolvere i problemi della ricerca? In primo luogo, ciò ha dimostrato ancora una volta che le rune appartengono a diversi periodi storici dall'antichità ai tempi moderni. Inoltre, la loro combinazione può verificarsi in una runa di una trama. Da ciò segue la seconda conclusione che una tale situazione potrebbe sorgere nei casi in cui l'epopea ha un autore diretto (E. Lönnrot) e ha un gran numero di opzioni runiche, dalle quali prende le parti più adatte allo sviluppo del suo piano . Nella terza, le trame sono disposte in ordine cronologico dal più antico agli eventi che riflettono l'adozione del cristianesimo. Molte rune nella forma in cui sono presentate nel Kalevala non sono mai state eseguite da cantori di rune. Inoltre, le trame sono interconnesse e spesso l'una deriva dall'altra, il che fa sembrare l'epopea un romanzo. Per quanto riguarda la storicità di queste trame, si indovinano facilmente sia gli eventi del II-I millennio a.C., sia il Medioevo e l'età moderna. Di conseguenza, lo status di fonte storica può essere riconosciuto per Kalevala, poiché non disponiamo di fonti scritte di questi tempi e i dati archeologici non possono ricostruire completamente il quadro della vita.


3.2 Immagini eroiche di "Kalevala"


Il prossimo punto di interesse per noi riguarderà gli eroi dell'epica e le loro specificità rispetto ad altre epopee, e soprattutto con Anziano Edda . All'epica popoli diversi di solito viene aggiunto l'epiteto "epica eroica". Ma l'eroismo delle rune popolari careliano-finlandesi e "Kalevala" è speciale, non ancora associato a imprese militari, squadre militari, principi, principi, antichi re, primi proprietari di schiavi o prime forme feudali di statualità. Non c'è niente di tutto questo nel Kalevala, sebbene siano menzionate spade e lance.

In "Kalevala" l'eroismo è mitologico, la lotta si combatte anche con mostri mitologici, stregoni e maghe, e non tanto con l'ausilio di armi quanto di incantesimi. Gli eroi delle rune popolari careliano-finlandesi e "Kalevala" sono speciali "eroi culturali" inerenti a miti antichi: semi-divinità pagane, semi-umani, venerati come i primi antenati e fondatori di un dato clan, tribù, nazionalità. Su di loro è conservata la memoria sacra perché hanno creato e sistemato il mondo, gettato le basi della vita. Le rune cantano le gesta di eroi eccezionali dotati di qualità straordinarie.

L'eroe ideale dell'epopea è sempre il più forte, il più saggio, il più abile. Nessuno, tranne Väinämöinen, può spingere in acqua una barca da lui costruita; nessuno tranne lui è in grado di tagliare con una spada un'enorme picca, per la quale una barca ha preso piede nel mare; solo Väinämöinen è in grado di creare un kantele con le ossa di luccio, ed estrae anche i primi suoni dallo strumento. Il riflesso del pensiero tribale primitivo ricade sugli stessi eroi, sono glorificati come fondatori e primi antenati che hanno posto le basi materiali e spirituali della vita di questa comunità tribale. Sono i primi e i migliori, e in questa qualità originale loro e le loro gesta sono cantati nell'epopea.

Nonostante tutta la fantasia delle immagini e degli eventi, l'epopea racconta le vere occupazioni degli antichi, la vera vita antica. Gli eroi epici pescano, cacciano animali, costruiscono barche, forgiano ferro, tagliano sottosquadri, seminano pane, preparano birra, corteggiano spose, piangono bambini morti: tutto sembra essere come la gente comune. E allo stesso tempo, queste attività quotidiane sono insolite, alimentate di eroismo e piene di significato alto e solenne, già perché eseguite per la prima volta e in parallelo con eventi cosmogonici. Queste attività quotidiane sono anche un atto della prima creazione del mondo, la vita terrena. E tutto in questo atto è allo stesso tempo semplice, maestoso e pieno di miracoli.

Proprio come la saggezza e la forza di Väinämöinen, l'alta abilità di Ilmarinen simboleggiano la vitalità dell'intera famiglia, così nell'estetica della poesia epica folcloristica, il generale prevale sul particolare. Le iperboli, come gli epiteti permanenti, hanno lo scopo di dare un'idea generalizzata e stabile di un eroe o di un oggetto, ne indicano la caratteristica più comune. Väinämöinen è un vecchio calmo ed esperto, Lemminkäinen è dotato della bellezza della giovinezza, ogni personaggio ha la sua caratteristica principale. L'eroe più arcaico dell'epopea è Väinämöinen, il famoso cantante. Diventa un rappresentante vittorioso del suo popolo nella lotta contro le forze nere di Pohjola. Nelle rune agisce anche come operaio dotato delle abilità più versatili: aratore, cacciatore, pescatore, fabbricante di cantali, guaritore di malati, costruttore di barche ed esperto marinaio. Ma soprattutto è un cantante impareggiabile. Nelle gare di canto, a cui Väinämöinen è stato sfidato dal millantatore di Pohjöl Jokahainen, che invidiava la sua arte, ma il canto di Väinämöinen si sente così potente che:


L'acqua nei laghi ribolliva

Terreno nuvoloso ovunque

Montagne di rame ondeggiavano.


La fama di Väinämöinen si basa non solo sull'arte del canto, ma anche sulla profondità delle sue conoscenze. Tra la gente è conosciuto come un "indovino", che ha la capacità di guardare al passato e al futuro. La runa successiva descrive il suo viaggio alla ricerca della conoscenza. Per le parole "sulle cose di origine", è andato negli inferi dal gigante Antero Vipunen e ha scoperto da lui antiche rune e incantesimi. Una trama simile si trova nella "Younger Edda", dove Odino si reca alla fonte della saggezza, che è sotto la protezione del gigante Mimir e lascia l'occhio destro per l'opportunità di berne.

La conoscenza dell'origine del mondo o dell'origine delle cose, rende possibile avere potere su di esse. Questo, per così dire, significa anzianità su una cosa, e l'anzianità in una società tribale significava potere. Pertanto, la conoscenza dell'origine del mondo e delle cose non è mai stata un mero capriccio, presupponeva l'onnipotenza. Pertanto, l'antichità dell'origine di Väinämöinen significa il suo significato mitologico. È apparso davanti a tutte le altre persone, lui stesso è sia un dio che un uomo, risulta essere sia giovane che vecchio e immortale.

Anche il personaggio di Väinämöinen è molto colorato. Lo vediamo: tormentato dalle onde del mare, che piange per l'impotenza nella settima runa, ma lo vediamo anche in piedi saldamente sulla poppa della sua barca durante una furiosa tempesta (runa 10a). A volte appare come uno sposo dipendente (ottava runa) e altre volte come mentore del popolo. O soccombe al potere delle dolci melodie del suo cantale, oppure, come un eroe coraggioso, si precipita in battaglia.

Coraggio e determinazione sono combinati in Väinämöinen con giudizio calmo. Egli è l'incarnazione della saggezza. Quando viene chiamato "vecchio, fedele" nella runa, questo ovviamente significa che è esperto e affidabile. Pensando a una grande impresa, Väinämöinen si prepara con cura a compierla. In un momento di pericolo, agisce in modo deciso e audace, e poi si scopre che questo vecchio eroe supera valorosamente gli altri (runa 40a).

È l'iniziatore e il leader della campagna degli eroi di Kalevala per Sampo. La sua saggezza e le sue azioni sono di importanza decisiva sia nelle varie fasi di questa campagna, sia in tutte le successive battaglie per salvare il popolo di Kalevala dalle macchinazioni di Loukhi.

Väinämöinen lascia il palco, secondo l'ultima runa dell'epopea, dopo la nascita del figlio di Maryatta, nato da un mirtillo rosso da lei ingerito. Quando il figlio di Maryatta fu battezzato "il re di Karjala, il portatore di ogni potere", Väinämöinen, profondamente offeso, salpò su una barca di rame, lasciando "gioia eterna al popolo, grandi canti ai discendenti".

Mentre se ne va, però, profetizza che tornerà in futuro:


Passerà molto tempo

I giorni saranno sostituiti da altri -

E sarò di nuovo necessario

Aspetta, mi cercheranno qui,

Per rifare Sampo,

Canterei una nuova canzone

Avrei una luna nuova

Rilascerebbe di nuovo il sole.


L'immagine di Ilmarinen, il famoso fabbro di Kalevala, è più vicina alla realtà dell'immagine di Väinämöinen. Sebbene molte cose miracolose accompagnino questa immagine popolare in molti poemi epici del mondo. Dalla sua nascita:


Cresciuto in un campo di carbone

E in mano tiene un martello

Stringe le pinze nel pugno.

In una notte buia è nato

Di giorno costruisce per un fabbro.


Questa immagine è stata creata dall'autore principalmente sulla base delle rune della Carelia meridionale. Dove viene fornita una descrizione dettagliata del suo aspetto e del suo carattere. Questo è un uomo maestoso in età fiorente. È silenzioso, calmo e sempre serio. Ilmarinen è lento nell'azione e non intraprende facilmente una nuova attività se non riguarda il fabbro.

Ma nel fabbro è nel suo elemento. Forgia tutto il giorno, spesso dimenticando a lungo il mondo che lo circonda. Forgia spade, lance, aratri, falci, se necessario, anche anelli e altri gioielli femminili. Nel suo mestiere, è un vero virtuoso, che, mentre lavora alle sue migliori creazioni, è abbracciato dall'ispirazione creativa. Una volta Ilmarinen creò una vera scultura in oro e argento: una bellissima ragazza, che lui stesso ammirava. La più grande creazione di Ilmarinen è Sampo.

Il Kalevala racconta anche delle sue altre imprese, grazie alle quali ricevette la mano della fanciulla Pohjola: come arò un campo di serpenti, imbrigliò un terribile orso e come, con l'aiuto di un'aquila focosa forgiata nel ferro, catturò un mostruoso luccio nel fiume Manala (runa 19- I). Durante la campagna per Sampo, come in altri casi, Ilmarinen è il più stretto collaboratore di Väinämöinen. Non è dotato delle qualità di un leader, ma è un guerriero coraggioso e irremovibile, per non parlare della sua indispensabilità come eccellente maestro d'armi del popolo Kalevala.

L'immagine di Lemminkäinen, un giovane audace combattente, è più vicina all'immagine classica di un eroe: un avventuriero e uno dei preferiti dalle donne. Sua madre ovviamente lo ha viziato da bambino, ed è cresciuto fino a diventare un giovane spensierato e ventoso:


Era bello in apparenza

Ottima anche la crescita.

Ma non era senza vizio,

Ha condotto la sua vita non senza errori:

Era molto avido di donne.


Ma allo stesso tempo è un eccellente sciatore e maneggia abilmente una spada. È un temerario senza paura, che va verso i pericoli. Ma gli manca la discrezione di Väinämöinen e la serietà di Ilmarinen; Inoltre, ama vantarsi. Tuttavia, Lemminkäinen ha vivacità e senso dell'umorismo, qualità di cui Ilmarinen non è dotato. Ma, nonostante le debolezze e le carenze del personaggio di Lemminkäinen, le persone amano chiaramente questo eroe. Ma allo stesso tempo non approvano l'incoscienza e l'imprudenza di Lemminkäinen, il suo vantarsi. L'epopea non lo rimprovera direttamente per questo, ma mostra come le azioni avventate di Lemminkäinen portino a tristi conseguenze.

Così, durante il primo viaggio a Pohjola, quando Lemminkäinen, su insidioso suggerimento di Louhi, va a caccia del "cigno della morte", cade in una trappola e quasi dice addio alla vita. Solo gli sforzi disinteressati della madre lo riportano in vita (runa 15). La conseguenza della sua seconda campagna è un grande attacco di rappresaglia da parte dei guerrieri Pohjola, che radono al suolo la sua casa (runa 28). Fa il terzo viaggio senza una preparazione sufficiente in caso di gelo, e la sua barca si congela nel ghiaccio del mare, mentre lui stesso quasi muore (30a runa). Di ritorno dalla campagna per Sampo, Lemminkäinen, nonostante gli avvertimenti di Väinämöinen, iniziò a cantare - urlo, che fece spaventare la gru in piedi sulla riva, volò urlando a Pohjola e svegliò il cullato Louhi (runa 42a). Gli eroi di Kalevala vengono inseguiti. È vero, durante l'attacco di Louhi, Lemminkäinen brandì vivacemente la sua spada, ma Sampo annegò in mare. Per essersi vantato, le persone lo puniscono mettendolo spesso in una posizione ridicola. Tuttavia, i difetti e le debolezze di Lemminkäinen sono discussi in Kalevala con umorismo bonario - dopotutto, comunque sia, è un "marito eccellente" quando devi combattere l'esercito di Pohjola.

A parte nell'epopea c'è Kullervo, l'immagine di uno schiavo che si vendica del mondo intero per i suoi guai. Il nome Kullervo è entrato nella storia della letteratura finlandese, costituendone lo strato tragico. Questa immagine è complessa, ambigua, fondeva i motivi delle fiabe e delle canzoni sulla nascita di un ragazzo forte con i tradizionali canti dei pastori, dove il pastore è molto spesso una creatura indigente. Viene utilizzata anche la storia di Ingrian sull'inimicizia di due fratelli per mancanza di terra.

Nell'epopea gli sono dedicate le rune da 31 a 37. Fin dalla nascita, Kullervo è schiavo di Untam, suo zio. Untamo, con un distaccamento armato, distrusse la casa dei suoi genitori e uccise, come si supponeva, tutti i suoi parenti. Successivamente, però, si scopre che i genitori, il fratello e la sorella di Kullervo sono riusciti a scappare ea nascondersi nella fitta foresta. Temendo che da Kullervo potesse nascere un vendicatore per la sua specie, Untamo voleva ucciderlo da bambino, ma non ci riuscì. Le antiche rune raccontano salvataggio miracoloso un ragazzo dalla morte in mare, tra le fiamme di un incendio e persino sul patibolo (runa 31).

Presto Kullervo crebbe e divenne un giovane insolitamente forte. Untamo pensava che nella sua persona avrebbe ricevuto "uno schiavo degno di cento forti" (31a runa). Ma Kullervo ha rovinato tutto il lavoro con un uso eccessivo della forza: tanto era audace la sua protesta contro la schiavitù. Untamo, per sbarazzarsi dello schiavo che gli era diventato gravoso, lo vendette a Karelia a Ilmarinen.

Dopo una serie di disavventure, trovando i suoi genitori e disonorando la propria sorella, che non ha riconosciuto dopo una lunga separazione, Kullervo giunge alla conclusione che Untamo è responsabile di tutte le disgrazie della sua famiglia. Nonostante le richieste di sua madre, intraprende una campagna contro Untamo. Lungo la strada riceve la notizia della morte dei suoi parenti, ma solo la morte della madre lo tocca. Ma anche questa notizia non può costringerlo a tornare a casa. Si precipita in avanti e raggiunge il suo obiettivo: distruggere l'alloggio di Untamo e tutto ciò che c'era.

Ma dopo aver raggiunto il suo obiettivo, Kullervo si è finalmente trovato fuori dalla società. È completamente solo. Il suo percorso si trova nella taiga sorda, dove si precipita verso la sua stessa spada. Tale è la fine di questo eroe è naturale, secondo l'autore. Nel discorso di Väinämöinen, vediamo che le ragioni di questo comportamento dell'eroe risiedono nel fatto che è stato allevato da estranei. Così, in una forma peculiare, l'antica etica dell'educazione familiare viene trasmessa alle persone.

Tutti questi eroi sono strati temporanei riflessi nell'epopea. A partire dall'epopea arcaica dell'antenato Väinämöinen e finendo con lo schiavo tardo medievale Kullervo. Allo stesso tempo, corrispondono pienamente alle specificità di questa epopea. Molti ricercatori sottolineano il fatto che questi eroi sono più persone che divinità. La descrizione della loro vita fornisce un ricco materiale per la ricostruzione di scene di vita quotidiana. parla della separazione primaria dell'artigianato dall'agricoltura. Mostra diversi livelli e stati nella società e, infine, porta la maggior parte delle informazioni e delle idee sacre dei finlandesi e dei careliani.


3.3 La vita quotidiana nelle rune del Kalevala


Passando direttamente all'analisi del contenuto dell'epopea, il nostro obiettivo sarà rivelare la ricchezza di informazioni contenute in questa fonte, ad es. sulla base delle informazioni presentate nelle rune, cercheremo di ricostruire la vita quotidiana delle persone, con le loro attività, costumi e credenze.

Nel Kalevala non ci sono tracce della presenza di uno stato o di una struttura simile nella funzione, non osserviamo governanti e un sistema di gestione, inoltre non c'è divisione della società in gruppi sociali. Alla base di tutto c'è una famiglia numerosa o, in una versione più nordica (Pohjela), un clan. Di norma, tali famiglie vivono in una vasta proprietà separata con numerosi edifici. La famiglia è composta da 3-4 generazioni e comprende fino a 20 parenti. Ci sono frequenti riferimenti ai servi. Si tratta principalmente di ragazze e ragazze che svolgono semplici lavori domestici:


Ehi, ragazzina

Tu, mio ​​servo, mio ​​schiavo!

Porta il cibo in un calderone,

Porta la birra all'ospite (runa 27).


Se parliamo di schiavitù, allora è più patriarcale che classica. Questo argomento è dedicato al ciclo di rune sull'eroe Kullervo. Divenne schiavo perché sua madre era schiava e successivamente fu venduto come lavoratore negligente. Ma questo stato di cose è stato notato solo una volta. C'è anche una categoria di dipendenti:


Costretto a gonfiare gli schiavi

Per la paga giornaliera (runa 39).


Ma il loro status sociale è abbastanza basso da usare lo stesso termine usato per i veri schiavi. Tali lavoratori, ovviamente, non sono autorizzati a coltivare e sono impegnati solo nei lavori più difficili e sporchi.

L'agricoltura è la base della vita. Ogni famiglia ha i suoi appezzamenti e li possiede come proprietari. E tale riferimento si trova nel testo.


L'intera isola è già stata divisa,

Tutte le radure misurate,

La foresta è stata distribuita a sorte,

Tutti i prati sono già con i proprietari (runa 29).


Ma allo stesso tempo, l'agricoltura rimane piuttosto primitiva: taglia e brucia. L'intera seconda runa è dedicata alla sua descrizione epica. Per molto tempo è stato il modo principale di coltivare la terra, poiché le foreste in questi luoghi sono molto fitte. In primo luogo, Väinämöinen trova "sette semi, sei chicchi" di avena e orzo in riva al mare. Li raccoglie e li mette in un sacco di pelli di foresta. Quindi l'uccello gli dà un buon consiglio:


L'orzo di Osmo non germoglierà,

Il campo non è stato cancellato

Non c'è bosco abbattuto per la terra arabile,

Ben non bruciato dal fuoco (runa 2)


Väinämöinen segue il suo consiglio e presto inizierà un ricco raccolto sulla terra arabile di Kaleva.

Sulla base del passaggio, si può vedere che le colture principali sono l'avena e l'orzo senza pretese, ideali per il clima locale. E solo una volta c'è una menzione del grano nella runa 21.

Nelle rune troviamo riferimenti ad antichi attrezzi agricoli. Per arare il terreno veniva utilizzato un aratro di legno o addirittura di pietra.

Nel Kalevala si trova spesso l'immagine di un "aratro infuocato", ciò è dovuto all'usanza usata nell'antichità, quando veniva sparato un aratro di legno. La runa 10 accenna all'emergere dell'agricoltura dell'aratro, poiché si dice che il fabbro Ilmarinen abbia forgiato l'aratro. Di conseguenza, il cavallo era la forza trainante principale e la slitta era il trasporto principale. La lavorazione del grano è semplice, da abbinare all'agricoltura stessa. Per macinare i cereali utilizzare mozzo, pestello, macine:


Isotra lunga quanto la pietra,

Schiaccerò finché il pestello

Schiaccerò il mortaio finché

Controllerò la macina pesante.


Nei canti epici careliano-finlandesi si trova un riflesso peculiare delle antiche forme di allevamento del bestiame. Poiché la mandria è spesso raffigurata come grande, enorme, si può presumere per analogia che sia la mandria comune di un'intera famiglia. Quindi, in risposta alla richiesta del padre di guardare a chi sta abbaiando il cane, la ragazza risponde:


Ho già un'attività

Sto guardando una grande mandria

Pulisco la stalla dalle mucche.


La natura comunitaria della proprietà è confermata dal fatto che la mandria comune nelle rune è chiamata "nostra", e dal fatto che la stanza in cui si trova la grande mandria della famiglia Pohjola è raffigurata come enorme. Queste immagini riecheggiano l'immagine di un grande toro, che la vecchia Louhi vuole macellare per preparare un banchetto al matrimonio di sua figlia. Ma non tutti gli eroi possono farlo, e solo "insieme uccidono un grosso toro" (runa 21). Il bestiame è anche un simbolo di benessere, prosperità in casa, è usato per giudicare quanto sia ricca la famiglia. Pertanto, Kyllikki non vuole sposare Lemminkäinen, credendo che non ci siano mucche in casa sua, e quindi niente cibo. Nella runa 32 leggiamo che la moglie di Ilmarinen, mandando le mucche al pascolo, chiede agli spiriti della foresta di proteggere la sua mandria, per salvarla dai guai. Ciò dimostra ancora una volta quanto gli abitanti di Kalevala apprezzassero le loro mandrie, poiché invocavano l'aiuto degli spiriti, sentendo di non essere in grado di proteggere completamente gli animali domestici.

Inoltre, nell'essenza della trama, toccheremo la questione della distinzione del mestiere da agricoltura. Il fabbro Ilmarinen è principalmente impegnato nei suoi doveri diretti. Ma allo stesso tempo è un maestro di tutti i mestieri e dei pesci, costruisce barche, aratri e partecipa anche a una campagna militare a Pohyolu per Sampo. Cosa si può dire della specializzazione ancora molto bassa del mestiere.

Ed è stato durante questo periodo che si sono formate le condizioni storiche per l'emergere della runa sulla nascita del ferro. Secondo gli studi degli etnografi finlandesi, la rappresentazione dei metodi di estrazione del ferro, nonostante la natura fantastica delle immagini della nona runa, è in realtà sostanzialmente realistica. Esecuzione del motivo della raccolta del minerale di ferro palustre, ripetuto in numerose versioni di questa runa, sulle orme degli animali della foresta:


E le onde scuotono il pantano,

E l'orso calpesta la palude.

Il ferro sale (Runa 9).


Non senza ragione vedono qui un antico riflesso della realtà. Poiché il minerale di ferro palustre, solitamente situato sotto lo strato superiore del terreno paludoso, senza un'estrazione appositamente organizzata, è più facile da rilevare sulle tracce lasciate sul terreno paludoso da un orso o da un altro animale pesante. La runa sulla nascita del ferro rifletteva anche la tecnica primitiva di trasformare il minerale di ferro in ferro "pastoso". Allo stesso tempo, pezzi di ghisa separati e formati accidentalmente erano considerati viziati, le persone non sapevano ancora cosa farsene. Oltre al ferro erano in uso oggetti di stagno, rame e bronzo. Fondamentalmente, questi erano semplici gioielli da donna: anelli, fermagli. Le armi rituali erano realizzate con metalli preziosi:


Tiene un'ascia d'oro

con un manico di rame (runa 16).


e più complesse, le cosiddette decorazioni cerimoniali:


E trovato sotto la copertina eterogenea

Sei cinture d'oro

E ciondoli d'oro

E un kokoshnik d'argento (runa 4).


La conferma dell'ipotesi che il recente passaggio dalla produzione di pietra a quella di metallo si rifletta nelle rune è l'ampia distribuzione di strumenti di pietra. Ciò è spiegato dal fatto che, in termini di caratteristiche tecniche, gli utensili in ferro sono stati per lungo tempo significativamente inferiori ai prodotti in pietra, bronzo o rame. Inoltre, nella mente delle persone, gli strumenti di pietra erano dotati di un misterioso potere sacro. Quali prodotti erano ancora fatti di pietra. C'è una menzione di punte di pietra:


Morte nei semi di Suuru,

In viziose punte di pietra (runa 8).


Degli strumenti di pietra, ci sono quelli con l'aiuto dei quali è stata abbattuta la foresta:


Fatto uno strumento di pietra

Manico in pino

Lascia che taglino un taglio qui (runa 2).


Ma soprattutto si tratta di strumenti associati alla pesca (amo, pesi).

Se continuiamo a cercare informazioni su altri mestieri, allora non se ne parla nell'epopea, ad eccezione della tessitura, ma è ancora considerata un dovere domestico per le donne. A giudicare dalla descrizione del telaio, ha acquisito una forma verticale più moderna, diventando molto simile a quella usata dalle nostre contadine nei villaggi. Oltre all'attività principale, data la specificità della natura circostante, la caccia e la pesca hanno rappresentato un notevole aiuto nell'economia dei finlandesi. Iniziamo con la pesca. L'epopea rifletteva la tecnica di costruzione di una barca, che svolge un ruolo eccezionale nella pesca. Nei tempi antichi, tra gli antenati dei Careliani, si usava il fuoco per costruire barche. Bruciato su un solo lato, l'albero è caduto ed è stato sottoposto a un graduale incendio del nucleo. Anche la canzone epica careliano-finlandese sulla ricerca di un albero per una barca riflette indirettamente il motivo di creare una barca da un intero albero. Inoltre, la tecnica di realizzare barche con pelli di animali è diventata piuttosto diffusa. A questo proposito viene spiegato un motivo apparentemente strano associato ad Antero Vipunen, secondo il quale, per realizzare una barca, Väinämöinen aveva bisogno di:


Uccidi un branco di cervi

Spara a un gruppo di scoiattoli.


In molte rune, quando si descrive una barca, viene usato l'epiteto "grande", "cento chiavi", "cento tavole". Ciò potrebbe indicare che le barche erano di proprietà comune e sono state realizzate collettivamente, il che a sua volta potrebbe effettivamente portare alla fabbricazione di grandi imbarcazioni:


La barca di Pohjola si avvicina,

Centinaia di remi colpiscono il mare

Cento uomini siedono ai remi

Migliaia sono seduti lì su una barca.


Ma non solo la barca, ma anche altri attrezzi da pesca sono rappresentati realisticamente nelle canzoni epiche careliano-finlandesi. In particolare, si menzionano reti da pesca e reti:


E le reti giacevano nella barca,

C'erano reti nella canoa,

Ai lati pali e reti;

C'erano dei ganci sulle panchine ...


Con l'aiuto delle rune, possiamo scoprire chi sono stati catturati dai careliani e dai finlandesi nei loro fiumi e mari. Fondamentalmente sono il coregone, il salmone e, naturalmente, la regina del mondo sottomarino, il grande luccio Tuonela, che ha causato molti problemi a Ilmarinen. Per catturarla, ha creato un'aquila di ferro. Questo motivo della creazione o trasformazione dell'eroe in un'aquila risale all'antico periodo della comunità ugro-finnica (19a runa). l'immagine della caccia nell'epopea careliano-finlandese è molto meno comune dell'immagine della pesca. La trama della caccia è principalmente associata all'eroe Lemminkäinen, perché durante il suo matchmaking a Pohjola, la madre della sposa gli assegna una serie di compiti. Deve catturare un alce, un cavallo e un cigno. Per fare questo, Lemminkäinen:


La punta frettolosamente

Piantato su un dardo veloce.

Ha tirato la corda dell'arco,

Frecce ad arco preparate (Runa 13).


Ma ha anche bisogno di sci per una caccia di successo. La loro fabbricazione era considerata difficile e tali artigiani erano rispettati dalla gente. Tutto ciò ci dice che la caccia rimaneva ancora una delle industrie più importanti, nonostante lo sviluppo dell'agricoltura. Nella runa 46 vediamo l'atteggiamento della gente di Kalevala nei confronti del proprietario della foresta: l'orso. Da un lato è un ambito oggetto di caccia e, dall'altro, una bestia rispettata, che porta tracce di totemismo, un culto tribale, chiamato affettuosamente: "Otso, mela della foresta, Bellezza con una zampa di miele".

Le rune da 20 a 25 sono un vero tesoro di informazioni sulle peculiarità della vita dei careliani-finlandesi, nel loro valore sono paragonabili a I discorsi dell'Alto da Anziano Edda . Ma c'è una grande differenza. In essi vediamo il consiglio che viene dato alla giovane amante dopo il matrimonio. È facile immaginare come fosse gestita la casa, quali fossero i rapporti tra i parenti e come dovette comportarsi la giovane moglie per guadagnarsi il beneplacito dei suoi nuovi parenti:


Ti inchini sotto

Diffondi meglio le tue parole!

Impara nuove maniere

Dimentica le vecchie abitudini


Possiamo tranquillamente affermare che tale consiglio può essere utile nella vita moderna. Queste rune raffigurano la cerimonia nuziale. Tutto inizia con i preparativi per un grande e ricco banchetto di nozze. Questo episodio è interessante anche in quanto la maggior parte è dedicata al processo di produzione della birra e la ricetta è simile a quella moderna. Nei poemi epici, infatti, raramente si vedono episodi con il tema del cibo. Qui, nella runa 20, vengono presentati molti piatti della cucina careliano-finlandese:


Ho cotto grandi pagnotte

Ho cucinato molta farina d'avena

Diede loro carne a pezzi,

Hanno dato un bel pan di zenzero,

Hanno dato loro birra d'orzo,

Le torte sono a pezzi

L'olio è piegato in parti,

Il coregone viene fatto a pezzi,

E taglia il salmone (rune 20 e 25)


Seguono tutte le fasi inerenti alla cerimonia nuziale: l'incontro dello sposo, la festa, il raduno della sposa e un elenco di istruzioni su come comportarsi, unite al tradizionale lamento, che è un tradizionale riflesso della morte della sposa per la sua famiglia e la sua rinascita in una nuova veste di moglie nella famiglia del marito. La fase successiva è l'incontro della sposa nella casa dello sposo. Ecco la descrizione più preziosa della dote della sposa:


Ha portato con sé pellicce,

Ho portato dei vestiti con me

E ha abbastanza stoffa (runa 25)


Ma tutte queste informazioni giacciono in superficie. Quali altre conclusioni possiamo trovare qui. E. Lönnrot ha incluso nel materiale narrativo epico che non era caratteristico di lui folklore femminile , e quindi ha ampliato in modo significativo il significato del Kalevala come fonte storica. Interessanti sono le osservazioni sulla duplice e contraddittoria posizione della donna durante la sua vita. Alcune donne sono schiave dei loro mariti, delle famiglie dei loro mariti, ma altre donne sono capi di clan e occupano i posti più alti nella gerarchia sociale. Ecco come si dice sulla posizione di una giovane nuora nella casa del marito:


Lo scoprirai, figlio di puttana

Ti metterai alla prova

mascella ossea del suocero,

la lingua di pietra della suocera,

lingua gelida del cognato,

disposizione orgogliosa della cognata.

Lavoro eterno per stare con il suocero,

In eterna schiavitù con la suocera (runa 22).


Dalle righe precedenti è chiaro che la giovane donna occupava la posizione di schiava, lavoratrice domestica. Ma a differenza di una schiava, non poteva lamentarsi, perché quello era il suo genere.

In materia di matchmaking, l'opinione della ragazza era importante, si credeva che lo sposo le sarebbe piaciuto, ma l'ultima parola spettava ai genitori e alla scelta dello sposo. E se non è amato da lei, allora ha solo un modo per rifiutare il matrimonio: la sua stessa morte. Tale fu, ad esempio, la scelta di Aino, sorella di Eukahainen, che lo riscattò con la promessa di darle la propria vita in sposa a Väinämöinen. La madre di Aino era molto felice di essere imparentata con il grande cantore di rune e stregone Väinämöinen, e non voleva ascoltare alcuna obiezione. Anche nella poesia ci sono esempi di sottomissione di una ragazza sposata con la forza con suo marito. Questa è la storia di Kyllikki e Lemminkäinen.

Lemminkäinen era un uomo dissoluto e allegro che non lasciava mai nessuna ragazza incustodita. E poi, un giorno, gli giunsero voci sulla più grande bellezza che viveva in un villaggio. E vi andò per prenderla in sé come sua moglie. Ma la bella Kyllikki era inespugnabile. Quindi l'eroe ha risolto il problema semplicemente: l'ha rapita. Ma chi opprime così una giovane donna? Sposo amorevole? Forse anche lui, ma soprattutto la suocera è un'altra donna. È la padrona di casa. E non solo di nome, ma in modo reale. Si occupa del bestiame, delle provviste, dei lavoratori, di tutta la famiglia. Ci sono versi nella canzone 32 che supportano questa affermazione. Qui la padrona di casa decide dove assegnare l'operaio, e lo nomina pastore. Quelli. è responsabile sia dei braccianti agricoli che delle mandrie in casa. Pertanto, lo status di una donna non era costante e poteva cambiare radicalmente nel corso della sua vita.

Ma allo stesso tempo, nella sfera sacra, tutti gli elementi del mondo di Kalevala hanno esattamente Padrone, e non Maestri (come nel folklore russo, dove biscotto, acqua, goblin sono tutti uomini). Kuutar - Fanciulla del mese, Vellamo - Padrona dell'acqua, Ilmatar - Fanciulla dell'aria e Madre dell'acqua, Mielikki - Padrona della foresta, Osmotar - fabbricante di birra e la più saggia delle mogli, Tuoni - padrona degli inferi. E nell'aspro paese settentrionale di Pohjel, il riflesso dell'antica posizione elevata delle donne è più visibile, poiché è la donna, la forte e malvagia maga Louhi, che gestisce tutto qui.

Quindi, nel corso della vita, una donna attraversa una serie di fasi sociali. Nascere, una ragazza, e poi una ragazza, era una bambina nella casa dei suoi genitori, per lei c'era tutto ciò che i suoi genitori possedevano. Ma quando si è sposata ed è diventata una donna, ha cambiato radicalmente non solo il suo status, ma anche la sua attuale posizione nella società. E solo quando ha avviato la propria casa, separata dai genitori del marito, la donna è diventata la Padrona. Padrona di casa, padrona di tutte le cose buone. E ora tocca a lei dirigere le giovani nuore, che vengono portate in casa dai suoi figli.

Ma questo sentiero non era rigorosamente definito. Se l'uomo che ha preso la ragazza in moglie viveva già a casa sua (come il fabbro Ilmarinen), allora sua moglie diventava subito il capofamiglia, scavalcando la posizione di operaio.

Dopo uno studio dettagliato di "Kalevala" come fonte di informazioni. Possiamo ammettere che, nonostante le specificità della mitopoietica, le linee poetiche dell'epopea riflettevano una parte considerevole delle informazioni su vari aspetti della vita della gente comune: contadini, primi artigiani, pescatori e cacciatori. Vediamo una descrizione dettagliata delle loro occupazioni, strumenti, relazioni. Inoltre, ci sono dati sul loro stile di vita, tipi di abitazioni, costumi, gioielli, feste, rituali e usanze. Di particolare interesse è la pratica del trattamento delle malattie, basata su idee antiche secondo cui la conoscenza dell'origine della malattia conferisce potere su di essa. Ma allo stesso tempo, ci sono riferimenti a medicinali molto specifici costituiti da miele ed erbe. E il contenuto di fatti così piccoli nell'epopea è abbastanza grande da creare un'immagine voluminosa della vita dei Karelo-finlandesi e confermare l'opinione che il Kalevala non sia solo un'epopea, ma un'enciclopedia della vita della gente comune .


3.4 Spettacoli religiosi


Nell'ultima parte di questo studio parleremo della totalità degli dei e degli spiriti-maestri dei careliani-finlandesi, nonché della pratica delle credenze. I personaggi mitologici del Kalevala e del folklore careliano riflettono lo sviluppo delle credenze popolari dal totemismo al politeismo fino al monoteismo. Tutti e tre i tipi di credenze si riflettono in questa epopea, riassumendo così la pratica religiosa di molti secoli.

Tra i personaggi mitologici del Kalevala se ne possono distinguere diversi tipi.

La prima categoria comprende i personaggi del livello più antico, i miti più arcaici, delle cui immagini si sono conservati solo frammenti. Nelle rune del Kalevala, sono chiaramente sbiadite. Questa è un'enorme aquila e un grande toro, sulle cui corna lo scoiattolo deve cavalcare per diversi giorni e notti, e l'immagine di una ragazza salmone, e l'immagine miracolosa di Sampo e il venerato orso Otso, in onore del quale si teneva anche una vera festa ritualizzata. Questo tipo include anche le immagini opposte del "piccolo uomo ape" e del calabrone malvagio. Questo è il taglio mitologico più misterioso del Kalevala, porta un'impronta luminosa delle antiche credenze totem dei careliani, quando una persona cercava un mecenate tra la natura animata e inanimata che lo circondava.

Il prossimo gruppo di immagini mitologiche è rappresentato dai personaggi della mitologia inferiore e del politeismo. VV Ivanov ha confrontato la mitologia inferiore e il politeismo con il culto non ufficiale e ufficiale. Nella mitologia careliana, la stragrande maggioranza del pantheon divino pagano era maschile, gli spiriti erano sia maschili che femminili in parallelo, e il più importante di loro, la madre della terra, non aveva affatto un'ipostasi maschile corrispondente. Tra i personaggi mitologici inferiori presenti, sia nel folklore che nel Kalevala, si possono individuare i proprietari e gli spiriti di vari elementi: aria, terra, acqua. La loro abbondanza nel Kalevala è sorprendente. Molti di loro sono stati inventati da Lönnrot, ma la stragrande maggioranza è penetrata nel poema dalla poesia degli incantesimi, o meglio, insieme ad essa, poiché Lönnrot includeva molte rune degli incantesimi nell'ultima edizione di Kalevala. Da antichi incantesimi, Lönnrot ha preso i colori vivaci caratteristici della descrizione di certi spiriti, e molti epiteti e metafore brillanti e sonori e un vasto sistema di nomi.

Gli spiriti nel Kalevala, così come nelle cospirazioni e nella prosa mitologica, sono sia buoni (Vergine del Sole, Vergine del Mese, Vergine della cenere di montagna buona), sia malvagi (Syuyatar, che creò il serpente, o “Vergine Tuoni, signora degli inferi, Loviatar, l'antenato di tutti i mali e le malattie). Ma nella prosa mitologica a volte non c'è una divisione assoluta in spiriti assolutamente buoni e cattivi. Quindi, ad esempio, il proprietario della foresta di Tapio è considerato molto pericoloso, ma può anche dare un alce al cacciatore, la padrona di casa protegge principalmente i residenti, ma, offeso da qualcosa, può iniziare a far loro del male. Pertanto, in quasi tutte le rune c'è un appello allo spirito con una richiesta di protezione o patrocinio.

Quasi tutti questi spiriti hanno famiglie, figli, servitori e cameriere. A volte nelle rune svolgono il lavoro più banale. Quando Väinämöinen arriva a Tuonela, vede che "Tuoni è una piccola fanciulla, una piccola cameriera, che lava i vestiti." E allo stesso tempo, la vita di tutti i giorni è mitizzata, la moglie di Ilmarinen chiede alla Vergine del Sud e alla Vergine del Calore di coprire il bestiame dalla pioggia e dal vento con i loro grembiuli e gonne. La poesia incantatoria, la prosa mitologica e le canzoni epiche dimostrano la fede delle persone negli spiriti, nei maestri della natura. Ma ogni genere ha i suoi obiettivi narrativi. Le cospirazioni arcaiche includevano certamente la storia dell'origine di qualche fenomeno: una malattia, un infortunio o un'altra disgrazia, e poi cercarono di sconfiggerlo, distruggerlo o, al contrario, invocare l'aiuto dello spirito corrispondente, il proprietario. In altre parole, il guaritore e lo stregone avevano bisogno della protezione degli spiriti. Lönnrot presenta spesso gli spiriti come esseri con un senso della bellezza altamente sviluppato. Un esempio di ciò è l'ammirazione degli Spiriti della terra, dell'aria e dell'acqua suonando Väinämöinen sul kantele. La descrizione della loro rabbia è grottesca.

La credenza nei personaggi della mitologia inferiore come religione non ufficiale è diffusa nel folklore fino ad oggi. Sulla religione ufficiale dei careliani nella prima metà del II millennio d.C. l'idea più completa se ne può ricavare dalla prefazione di M. Agricola alla traduzione del Salterio, scritta nel 1551. Il noto predicatore del cristianesimo vi indicava il culto del popolo agli undici dei pagani dell'Häme e dodici divinità della Carelia. Come dei, Agricola notò Vainamoinen, che "forgiava canzoni", Ilmarinen, che "creava il cielo e il mondo e portava i viaggiatori nel luogo", "figli di Kaleva", che falciavano i prati, Tapio, che cacciava gli animali nella foresta , e Ahti, che tolse i pesci dall'acqua. . Inoltre, Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet sono chiamati "idoli che erano precedentemente adorati" dal popolo.

I nomi più famosi della lista di Agricola sono i due personaggi principali di Kalevala: Väinämöinen e Ilmarinen. Ma né nelle rune popolari, né nel "Kalevala" sono percepiti come dei. Questi sono, prima di tutto, eroi culturali che hanno realizzato molti primi oggetti. Inoltre, nella Carelia meridionale, la priorità è più spesso data a Ilmarinen (Ilmoilline).

La divinità dell'acqua Ahti e la divinità della foresta Tapio sono molto diffuse sia nel folklore che nel Kalevala. Qui Lönnrot è fedele alla tradizione popolare contemporanea. Questi non sono gli dei della metà del millennio, ma hanno mantenuto pienamente i diritti di possedere il territorio loro soggetto. Scopriremo in quali condizioni vivono le loro famiglie. E allo stesso tempo, queste divinità sono quasi identiche nelle loro funzioni agli Spiriti della foresta e dell'acqua.

Ci sono cinque personaggi del pantheon pagano careliano di Agricola nel folklore e nel Kalevala. Wedhen Erne è la madre dell'acqua. La sua immagine è paragonabile a Ilmatar, a cui Lönnrot, in contrasto con le rune popolari, ha dato il primato nella creazione della terra da un uovo di anatra. È in "Kalevala" - "la madre dell'acqua e la fanciulla del cielo". Wedhen Erne è l'unica divinità che, tuttavia, ha un nome. Pertanto, può anche essere paragonata alla Signora dell'Acqua, che Lönnrot, seguendo i cantanti runici, elevò anche più in alto di Ahto. Nyrckes, che, secondo le credenze dei careliani, "diede scoiattoli alla foresta", è paragonabile a Nyurikki, figlio del dio e padrone di Metsola. Hiisi - una divinità dalla lista di Agricola, è diffusa in quasi tutti i generi del folklore. Hiishi è la personificazione del male, a differenza di Tapio, il proprietario della foresta. È molto vicino all'immagine di kara, pira, cioè il diavolo. Pertanto, parallelamente al nome Hiisi, appare il nome Lempo o yutasy, spiriti maligni che abitano montagne, acqua, fuoco e cimiteri. dalla lista di Agricola è in consonanza con Virokannos di Kalevala e rune. Ma questa è un'immagine completamente diversa. Nella ventesima canzone di "Kalevala" - questo è un macellaio che ha massacrato un grosso toro, e alla fine del poema - un prete che ha battezzato il figlio miracolosamente nato di Maryatta (analogo a Cristo), che ha sostituito Väinämöinen. Questo è molto simbolico, poiché Virokannos è, per così dire, un ponte verso il monoteismo, che ha sostituito il politeismo pagano.

Allo stesso modo, Ukko è la divinità suprema dalla lista di Agricola, paragonabile a Perun, Zeus e Horus, per volontà di Lönnrot - il Dio biblico cristiano. Pertanto, Kalevala, come tutto il folklore careliano, dimostra lo sviluppo delle credenze popolari dal totemismo al politeismo e quindi al monoteismo. Allo stesso tempo, il sistema dei personaggi nella prosa mitologica careliana è originale e diversificato. Da un lato, include immagini che non sono nel folklore dei popoli vicini e, dall'altro, mancano, ad esempio, immagini comuni nel folklore russo come una sirena, kikimora, non ci sono gnomi Sami e kuffitar lapponi .

Separatamente e in modo più dettagliato, vorrei soffermarmi sul tema della riflessione dei motivi cristiani nelle rune del Kalevala. Il battesimo ufficiale dell'antica Carelia iniziò nel 1227, quando principe di novgorod Yaroslav Vsevolodovich ha inviato sacerdoti "a battezzare molti careliani; non tutte le persone sono poche".<#"center">Conclusione

karelians finns epico kalevala

Lo studio di "Kalevala" ci ha convinto dell'importanza di questo lavoro per lo sviluppo della Finlandia. Le rune dell'epopea contengono informazioni sulla storia di questo paese, relative a un periodo piuttosto esteso dal I millennio a.C. al I millennio d.C. Con l'aiuto di Kalevala, sono state fissate molte norme della lingua finlandese. In effetti, l'epopea careliano-finlandese è la prima grande opera letteraria in Finlandia. Anche l'aspetto dell'epopea ha contribuito alla formazione dell'identità nazionale finlandese. Tutti i ricercatori riconoscono l'importanza di "Kalevala" per la cultura globale

La questione della paternità dell'epopea careliano-finlandese nella storiografia non è stata finalmente risolta nel 21 ° secolo. Ci sono due teorie principali. I seguaci della prima teoria trovano prove che il Kalevala sia un'opera popolare, ed E. Lönnrot ha semplicemente raccolto, elaborato e pubblicato le rune. I sostenitori della paternità di Lönnrot affermano di aver fatto affidamento sulle rune, ma allo stesso tempo le ha cambiate così tanto e le ha subordinate al suo piano che è stato ottenuto un libro completamente nuovo. Anche l'origine delle rune che compongono l'epopea del Kalevala è un punto controverso. Dal momento che avrebbero potuto sorgere sia in Carelia che nelle regioni occidentali della Finlandia. Collegato a queste domande è il problema dell'autenticità dell'epopea come fonte, cioè se gli eventi in esso descritti hanno una base storica. Ogni ricercatore cerca di trovare nelle rune determinati momenti che siano coerenti con i dati archeologici e con i processi storici paneuropei.

Lo studio dei prerequisiti per l'apparizione dell'epopea ha mostrato che la direzione del romanticismo, nella cultura dell'Europa inizio XIX secolo, toccò anche la Finlandia. Kalevala è diventato il contributo del popolo finlandese alla cultura globale. Ciò è stato facilitato dalle condizioni storiche in cui si trovava la Finlandia. Ottenere l'indipendenza dalla Svezia e acquisire lo status di autonomia all'interno dell'Impero russo ha creato la situazione necessaria per la formazione di un ordine sociale nella società per la creazione di un'opera come Kalevala. Questa epopea, come riconosciuto da tutti i ricercatori, ha svolto un ruolo importante nella crescita dell'identità nazionale finlandese. L'esempio del Kalevala ha ispirato i collezionisti di folklore di altri paesi a osare creare opere simili.

Confrontando il testo della runa epica con la versione originale ricevuta dai cantanti delle rune della Carelia, siamo giunti alla conclusione che il Kalevala è un'opera indipendente che ha un autore E. Lönnrot. Naturalmente, E. Lennrot ha lavorato con materiale folcloristico, ma ha selezionato le rune in base al proprio design. Poteva aggiungere o modificare il testo poetico, dandogli un aspetto mediato per tutte le località e collegando le rune in un'unica composizione logica. Il grande merito dell'autore di Kalevala sta nel fatto che con il suo lavoro ha registrato materiale inestimabile, che rischiava di essere completamente dimenticato.

Dopo aver studiato il "Kalevala" come fonte di informazioni, dovremmo notare che le rune riflettevano una grande quantità di dati che raccontavano vari aspetti della vita della gente comune: contadini, artigiani, pescatori e cacciatori. Abbiamo visto una descrizione dettagliata delle loro occupazioni, strumenti, relazioni. Inoltre, ci sono dati sul loro stile di vita, tipi di abitazioni, costumi, gioielli, feste, rituali e usanze. Di particolare interesse è la pratica del trattamento delle malattie, basata su idee antiche secondo cui la conoscenza dell'origine della malattia conferisce potere su di essa. Ma allo stesso tempo, ci sono riferimenti a medicinali molto specifici costituiti da miele ed erbe. Il numero di fatti così piccoli nell'epopea è abbastanza grande da creare un'immagine voluminosa della vita dei Karelo-finlandesi e confermare l'opinione che Kalevala non sia solo un'epopea, ma un'enciclopedia della vita della gente comune.

Nello studio del Kalevala, abbiamo ottenuto un quadro evolutivo dello sviluppo della vita religiosa dei Karelo-finlandesi dalle credenze primitive (animismo e totemismo) al cristianesimo sviluppato. L'epopea careliano-finlandese conferma l'opinione che nel nord i resti persistessero più a lungo e più ostinatamente. Poiché le rune che compongono l'epopea furono registrate nella prima metà del XIX secolo, contenevano ancora abbastanza influenza pagana.

Pertanto, l'obiettivo e gli obiettivi dichiarati dello studio sono stati realizzati. Su questa base, crediamo che l'epopea careliano-finlandese Kalevala sia una fonte storica. Rifletteva la storia dei finlandesi e dei careliani nel I millennio a.C. - I millennio d.C. nelle sue varie manifestazioni.

Elenco delle fonti e della letteratura


Fonti

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