Il Kalevala è l'orgoglio della Finlandia, il suo tesoro nazionale, riconosciuto come un'epopea popolare unica che non ha analoghi nella letteratura mondiale.
La storia della creazione dell'epica "Kalevala"
L'epopea careliano-finlandese è basata sulle rune: canzoni epiche popolari, la maggior parte delle quali sono state registrate in Carelia. Il materiale folcloristico raccolto è stato elaborato e riunito dal linguista e medico finlandese Elias Lönnrot. Oltre a 50 rune, Kalevala include canti nuziali e rituali, amuleti e incantesimi. Elias Lönnrot ha lavorato per 20 anni alla creazione del Kalevala. Il risultato del suo lavoro fu pubblicato il 28 febbraio 1835. La prima tiratura del Kalevala fu molto ridotta, solo 500 copie. A proposito, in questi libri il nome dell'autore non era indicato da nessuna parte, solo la prefazione alla poesia era modestamente firmata con le iniziali di Lönnrot: “E. L." Forse l'autore era modesto, perché considerava il suo lavoro non del tutto finito: dopo la prima pubblicazione di "Kalevala", ha continuato il suo lavoro, lucidando l'opera, appianando imprecisioni e ruvidità. La versione finale dell'epopea fu pubblicata quattordici anni dopo, nel 1849.
Le rune che compongono l'epopea non hanno un'unica trama; la narrazione salta dall'una all'altra, contiene incongruenze e incongruenze. “Kalevala” è il nome di uno dei due paesi (il secondo paese si chiama Pohjola) in cui vivono e viaggiano gli eroi dell'epopea: Vainamoinen, Aio, Ilmyarinen, Lemminkäinen, Kullervo.
L'epopea si apre con il racconto della creazione del mondo e della nascita del personaggio principale di "Kalevala" - Vainamöinen, figlio di Ilmatar (figlia dell'aria) e del suo tentativo fallito di sposare Aino, la sorella dell'auto- insegnò allo sciamano Joukahainen, che perse la battaglia contro di lui. Inoltre, le rune raccontano la storia del viaggio dell'eroe alla ricerca della sua sposa nel paese di Pohjola, una sorta di "mondo inferiore" in cui immerge il sole. In questa parte della storia non ci sono scene di battaglia; Vainamoinen appare davanti al lettore nel ruolo di un cantante-cantante che, con l'aiuto della conoscenza e della magia, supera le difficoltà che si trovano sulla sua strada, e grazie al fabbro Ilmyarinen. , crea il mulino Sampo per la sua amata.
Quindi la narrazione passa alla descrizione delle avventure dell'eroe Lemminkäinen, stregone e favorito delle donne, per poi ritornare alla descrizione delle peregrinazioni del protagonista: il suo viaggio negli inferi alla ricerca di parole magiche, navigando su una meravigliosa barca fino a Pohjola. e un matchmaking infruttuoso: la sposa, per la quale Vainämöinen si è impegnato così tanto, ha scelto per lui il fabbro che ha creato il mulino magico Sampo. L'epopea descrive in dettaglio il matrimonio della fanciulla del nord e del fabbro Ilmyarinen e include rituali e canti nuziali. Poi Lemminkäinen appare a Pohjola e la trama racconta nuovamente dei suoi vagabondaggi.
Un po' in disparte nell'epopea è l'immagine di Kullervo, un coraggioso uomo forte il cui destino è molto tragico: a causa della discordia di due famiglie, finisce in schiavitù, entra inconsapevolmente in uno stretto rapporto con la propria sorella, si vendica del autori di incesto, torna a casa, trova tutti i suoi parenti morti e si suicida. Vainamoinen legge un discorso istruttivo sul corpo dell'eroe e, insieme a Ilmarinen e Lemminkäinen, insegue Sampo. Dopo aver addormentato gli abitanti del “mondo inferiore” suonando il kantele, rubano il mulino magico, ma il percorso verso casa si rivela molto pericoloso. L'amante infuriata di Pohjola organizza per loro vari intrighi e nella battaglia con lei Sampo si rompe in pezzi e cade in mare. Segue la storia della lunga lotta dei maghi: Louhi - l'amante del “mondo inferiore” e Vainamöinen, così come lo scontro tra Kalevala e Pohjola.
Nell'ultima, cinquantesima runa, Maryatta mangia un mirtillo rosso e rimane incinta. Dà alla luce un maschio. Vainamoinen condanna a morte il bambino, ma pronuncia un discorso accusatorio contro il processo ingiusto. Il ragazzo viene battezzato e nominato re di Carelia, e Vainamoinen sale su una barca e va in mare aperto.
"Kalevala" nell'art
Nonostante il fatto che l'epico "Kalevala" sia stato pubblicato alla fine del XIX secolo, continua ancora oggi ad emozionare le menti e conquistare i cuori dei creativi. I suoi soggetti si trovano abbastanza spesso nelle opere degli artisti. Il più famoso è il ciclo di dipinti del pittore finlandese Akseli Gallen-Kallela.
Questa epopea è stata girata due volte, nel 1959 e nel 1982, e il balletto Sampo è stato scritto sulla base di "Kalevala". È stato scritto dal compositore careliano Helmer Sinisalo nel 1959. Inoltre, impressionato dalle trame dell'epica finlandese, Tolkinen scrisse il suo "Silmarllion", e la band finlandese di metal melodico Amorphis usa spesso i testi di "Kalevala" per le loro canzoni.
“Kalevala” esiste anche in russo, grazie allo scrittore per bambini Igor Vostryakov, che per primo lo ha raccontato in prosa per bambini, e nel 2011 ha pubblicato una versione poetica.
Giorno dell'epico "Kalevala"
Il Giorno dell’epopea nazionale “Kalevala” fu celebrato per la prima volta nel 1860. Da allora, viene celebrato ogni anno il 28 febbraio, giorno in cui furono pubblicate le prime copie dell'epopea finlandese, ma questo giorno fu incluso nell'elenco delle festività ufficiali solo nel 1978.
Tradizionalmente, in questo giorno vengono organizzati vari eventi dedicati al Kalevala, e il culmine della vacanza è il Carnevale del Kalevala, durante il quale persone vestite con abiti degli anni passati camminano per le strade delle città, presentando scene dell'epopea. Inoltre, le celebrazioni si svolgono non solo in Finlandia, ma anche in Russia. In Carelia, dove esiste anche la regione di Kalevala, sul cui territorio, secondo la leggenda, si sono svolti la maggior parte degli eventi descritti nell'epopea, ogni anno si tengono spettacoli teatrali, spettacoli di gruppi folcloristici, feste popolari, mostre e tavole rotonde .
Potete leggere l'epopea "Kalevala" a questo link.
Fatti interessanti legati all'epopea "Kalevala":
- Secondo la leggenda, sul territorio del villaggio di Kalevala si trova un pino sotto il quale lavorava Lönnrot.
- Basato su "Kalevala", è stato girato il film congiunto sovietico-finlandese "Sampo".
- Il compositore careliano Helmer Sinisalo ha scritto il balletto "Sampo" basato su "Kalevala". Il balletto andò in scena per la prima volta a Petrozavodsk il 27 marzo 1959. Questo balletto ebbe un grande successo e fu rappresentato molte volte in URSS e all'estero.
- Il primo dipinto sul tema “Kalevala” fu realizzato nel 1851 dall'artista svedese Johan Blakstadius.
- Il primo lavoro sulla trama di "Kalevala" fu l'opera teatrale "Kullervo" dello scrittore finlandese Alexis Kivi nel 1860.
- Jean Sibelius ha dato un contributo significativo all'incarnazione musicale del Kalevala.
- Il testo di "Kalevala" ha ispirato la trama della band metal Amorphis.
Materiale sull'argomento
Folclore finlandese
La storia del popolo finlandese risale al secondo millennio a.C. Tuttavia, le prime conferme scritte compaiono molto più tardi, all'inizio del II secolo. N. e, quando gli antichi autori Tacito e Tolomeo parlano del popolo.Piano
introduzione
Capitolo 1. Storiografia
Capitolo 2. Storia della creazione del “Kalevala”
1. Condizioni storiche per l'emergere del “Kalevala” e il problema della paternità
2.2. Le circostanze della creazione del “Kalevala” come fonte storica
Capitolo 3. Vita quotidiana e credenze religiose dei finlandesi della Carelia
1 Le trame principali dell'epopea
2 Immagini eroiche di “Kalevala”
3 La vita quotidiana nelle rune del Kalevala
4 Idee religiose
Conclusione
Elenco delle fonti e della letteratura
introduzione
Rilevanza.Un'opera epica è universale nelle sue funzioni. Il favoloso e il fantastico non sono separati dal reale. L'epopea contiene informazioni su dei e altri esseri soprannaturali, storie affascinanti ed esempi istruttivi, aforismi di saggezza mondana ed esempi di comportamento eroico; la sua funzione edificante è tanto integrale quanto quella cognitiva.
La pubblicazione dell'epica "Kalevala" centosessanta anni fa divenne epocale per la cultura della Finlandia e della Carelia. Sulla base dell'epopea furono registrate molte regole della lingua finlandese. Apparve una nuova comprensione della storia di questa regione nel I millennio a.C.. Le immagini e le trame dell'epopea hanno avuto un'enorme influenza sullo sviluppo della cultura nazionale della Finlandia, nei suoi campi più diversi: letteratura e. lingua letteraria, dramma e teatro, musica e pittura, persino architettura. Pertanto, "Kalevala" ha influenzato la formazione dell'identità nazionale dei finlandesi.
L'interesse per questa epopea continua senza sosta oggi. Quasi ogni scrittore, artista, compositore della Repubblica finlandese, indipendentemente dalla sua nazionalità, ha sperimentato l'influenza del Kalevala in una forma o nell'altra. Ogni anno si tengono festival nazionali, concorsi, seminari e conferenze. Il loro obiettivo principale è preservare le tradizioni dei canti runici, diffondere lo strumento musicale nazionale kantale e continuare lo studio delle rune.
Ma il significato di “Kalevala” è importante anche nel contesto della cultura globale. Ad oggi il Kalevala è stato tradotto in più di 50 lingue. Si conoscono anche circa centocinquanta esposizioni in prosa, edizioni abbreviate e variazioni frammentarie; Solo negli anni '90. Sono state pubblicate più di dieci traduzioni in diverse lingue: arabo, vietnamita, catalano, persiano, sloveno, tamil, hindi e altre. Sotto la sua influenza furono creati l'epico estone "Kalevipoeg" di F. Kreutzwald (1857-1861), l'epico lettone "Lachplesis" di A. Pumpur (1888); Il poeta americano Henry Longfellow scrisse la sua “Song of Hiawatha” (1855) basata sul folklore indiano.
Novità scientifica. "Kalevala" è stato più volte oggetto di ricerca da parte di esperti nazionali e stranieri. Vengono rivelate l'originalità artistica e le caratteristiche uniche dell'epopea, la storia della sua origine e del suo sviluppo. Tuttavia, nonostante i risultati individuali nello studio del Kalevala, è stato studiato poco la sua influenza sullo sviluppo della cultura nazionale di diversi paesi e popoli, il riflesso delle immagini e delle trame della grande epopea nelle opere di singoli scrittori e poeti. , artisti e compositori, cinema e teatro mondiali. In effetti, il Kalevala non è stato studiato in modo completo come fonte storia antica Finlandesi e Careliani.
Oggetto della nostra ricerca- storia dei popoli del Nord Europa nell'antichità e nel Medioevo.
Materia di studio- Epopea careliano-finlandese “Kalevala”.
Scopo dello studio:
Sulla base di un'analisi completa, dimostrare che la grande epopea del popolo careliano-finlandese “Kalevala” è una fonte sulla storia antica e medievale della Finlandia.
La realizzazione dell'obiettivo della ricerca comporta la risoluzione dei seguenti compiti:
.Studiare la storiografia del problema e determinarne le priorità
.Identificare le condizioni storiche per l'emergere dell'epopea careliano-finlandese e la sua paternità.
.Determina le circostanze che hanno influenzato la creazione del Kalevala e la sua struttura
.Sulla base dell'analisi del contenuto del Kalevala, ricostruiamo la vita quotidiana degli antichi finlandesi della Carelia.
.Determinare il significato di "Kalevala" per caratterizzare le idee religiose del popolo careliano-finlandese.
Quadro cronologico dello studio.Dopo analisi approfondita dell'epopea sono state identificate caratteristiche che consentono di determinare la cronologia approssimativa del "Kalevala" - dal I millennio a.C. al I millennio d.C. In alcuni casi specifici è possibile andare oltre questo quadro, che è determinato dallo scopo e dagli obiettivi del lavoro
Quadro geografico. -Il territorio della moderna Finlandia e della penisola scandinava, nonché le regioni nordoccidentali della Russia e degli Stati baltici orientali.
Metodo di ricerca:analisi storica
Lo scopo e gli obiettivi del saggio di tesi ne hanno determinato la struttura. questo lavoro dall'introduzione, tre capitoli e conclusioni.
Insieme al Kalevala, che è la base naturale della nostra ricerca, nel nostro lavoro ci basiamo su una serie di altre fonti e documenti sulla storia del popolo careliano-finlandese, nonché sui risultati della storiografia nazionale e straniera.
Capitolo I. Storiografia
Viene presentata la base delle fonti per questo studio vari gruppi fonti. Dal gruppo di fonti folcloristiche, la prima dovrebbe essere chiamata l'epica "Kalevala". Fu scritto e pubblicato da E. Lönnrot nella sua versione finale nel 1849. Quest'opera è composta da 50 rune o ventiduemila versi ed è classificata dai ricercatori in base al suo significato con poemi epici di fama mondiale come l'Odissea, il Mahabharata o il Canto su i Nibelunghi."
In base alla loro regione di studio, abbiamo considerato una fonte come l'Edda Antica. È una raccolta di canzoni su divinità ed eroi, registrate in metà del XIII secolo. E contiene dieci canti mitologici e diciannove eroici, intervallati da piccoli inserti in prosa che spiegano e completano il loro testo. I canti dell'Edda sono anonimi; si distinguono dagli altri monumenti della letteratura epica per la loro laconicità mezzi espressivi e concentrazione dell'azione attorno a un episodio della storia. Di particolare interesse sono la “Divinazione di Velva”, che contiene un’idea dell’universo, e i “Discorsi dell’Alto”, che sono istruzioni sulla saggezza mondana. Inoltre, abbiamo utilizzato la “Younger Edda”, scritta da Snorri Sturluson intorno al 1222-1225, e composta da quattro parti: “Prologo”, “Visione di Gylvi”, “Linguaggio della poesia” e “Elenco dei metri”.
Le fonti di origine personale sono presentate in questo studio da un'opera come “I viaggi di Elias Lönnrot: appunti di viaggio, diari, lettere. 1828-1842". Sulla base di questa fonte, sono state tratte importanti conclusioni riguardo al problema della paternità del Kalevala, all'interpretazione del piano e al meccanismo di selezione del materiale per la creazione dell'epopea. Questo diario di viaggio è indispensabile anche per la ricerca etnografica, poiché contiene informazioni sul rito nuziale della Carelia della metà del XIX secolo.
Nelle raccolte di documenti sulla storia della Carelia nel Medioevo e nei tempi moderni, documenti come la prefazione di M. Agricola al "Salterio di David", "La storia della Nousia careliana", "Carta del vescovo di Novgorod Teodosio" hanno aiutato confermano una serie di dati relativi alla vita e alla religione degli antichi finlandesi e careliani.
Anche i dati archeologici sono di grande importanza. Poiché non sono state trovate fonti scritte di questo periodo, solo loro possono provare o confutare le informazioni fornite nell'epopea. Ciò era particolarmente vero per la questione della datazione del passaggio all'uso attivo del ferro nella metallurgia. Va anche notato che esiste una grande connessione nel lavoro tra gli archeologi e Kalevala, la loro costante interazione. Possiamo giudicarlo dai continui riferimenti a questa epopea in vari studi archeologici.
La storiografia su questo argomento è piuttosto ampia. È necessario considerare e analizzare le opinioni di vari studiosi che hanno studiato l'epopea del Kalevala sin dalla sua pubblicazione riguardo al grado della sua storicità. Il che si collega direttamente al nostro argomento di ricerca dichiarato.
Lo scienziato finlandese M.A. Castrén è stato uno dei primi a sviluppare questo problema. Aveva una visione unica della storicità dell'epopea careliana-finlandese. Basandosi sul fatto che nei tempi primitivi l'emergere di opere epiche così ampie come il Kalevala era impossibile, Castren “credeva che fosse difficile rintracciare nell'epica finlandese un'idea generale che collegasse i vari episodi del Kalevala in un unico insieme artistico. ." Secondo lui, sono apparse varie rune sul tema "Kalevala". tempo diverso. E immaginava il luogo di residenza degli eroi dell'epopea "Kalevala" come un certo punto storico, qualcosa come un villaggio. Castrén vedeva il rapporto tra Kalevala e Pohjola come un riflesso storico del rapporto tra i clan careliani e finlandesi. Allo stesso tempo, crede che i personaggi storici non possano essere prototipi di eroi.
Dopo la prima edizione del Kalevala nel 1835, molti autori russi e dell'Europa occidentale furono coinvolti nello studio dell'epica careliano-finlandese e delle sue basi storiche. Nell'impero russo, i Decabristi furono i primi a prestare attenzione a Kalevala. Fyodor Glinka si interessò alla trama della runa careliana su Väinämöinen che suona il kanthal e tradusse questa runa in russo. Il critico V.G. ha prestato una certa attenzione all'epopea careliana-finlandese. Belinsky. Così ha scritto una recensione del libro di Eman “Caratteristiche principali dell’antica epopea di Kalevala”. Scienziati russi come Afanasyev e Schiffner cercarono di confrontare le trame dell'epopea careliana-finlandese con quelle greca e scandinava, ad esempio la realizzazione del kantale di Väinämöinen e la creazione della cetra di Hermes; l'episodio della morte di Lemminkäinen e la morte di Balder.
Nella seconda metà del secolo le interpretazioni mitologiche furono sostituite dalla teoria del prestito. Rappresentanti di tali opinioni sono P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. Tutti negano la storicità delle rune e vedono in esse solo la mitologia.
Alla fine del XIX secolo gli scienziati russi erano interessati a conoscere direttamente le fonti utilizzate da Lönnrot nel Kalevala. A questo proposito, l'etnografo V.N. Maikov nota che lo stesso Lönnrot “ha negato qualsiasi unità e connessione organica nelle canzoni del Kalevala. E allo stesso tempo aderiva ad un altro punto di vista, secondo il quale “l'epopea popolare finlandese è qualcosa di intero, ma è anche permeata dall'inizio alla fine di un'idea, vale a dire l'idea di creare Sampo e ottenerlo per il popolo finlandese."
Ma c'erano altri punti di vista, in particolare V.S. Miller e il suo studente Shambinago hanno cercato di tracciare la relazione tra l'epopea careliana-finlandese e le opere dell'arte popolare russa. Hanno discusso la questione delle condizioni storiche per il riavvicinamento dell'eroe epico russo Sadko con l'immagine dell'eroe delle rune del Kalevala, Väinämöinen. Quindi V.S. Miller scrisse in questa occasione: "Le leggende finlandesi che circolavano sul sacro lago Ilmen, ovviamente, avrebbero dovuto diventare note alla popolazione slava, trasmetterle ... e fondersi con le loro leggende native". Tali opinioni hanno avuto una seria influenza sullo sviluppo delle opinioni dei folcloristi finlandesi nella prima metà del XX secolo.
L'applicazione della teoria indoeuropea allo studio dell'epopea careliano-finlandese portò J. Grim a confrontare il Kalevala con l'epica indù. Vide nell'epopea un riflesso dell'antica lotta dei finlandesi con i lapponi. Un altro filologo, M. Müller, stava cercando materiale comparativo per le rune Kalevala in mitologia greca. Vide il vantaggio principale di "Kalevala" nel fatto che apriva un tesoro di miti e leggende senza precedenti. Pertanto, lo mette alla pari con grandi poemi epici del mito come il Mahabharata, lo Shahnameh, i Nibelunghi e l'Iliade. I filologi finlandesi furono influenzati anche da alcune ricerche del filologo tedesco von Tettatz, che considerava le rune sulla realizzazione del Sampo e il suo rapimento il contenuto principale del Kalevala.
Tra i filologi francesi si segnala L. de Dukas, uno dei primi traduttori del Kalevala. Lui, come Lönnrot, ha sviluppato il concetto dell'origine storica dell'epopea careliana-finlandese. Per quanto riguarda i filologi inglesi e americani, hanno sviluppato intensamente il tema dell'influenza di "Kalevala" sulla poesia "La canzone di Hiawatha" del poeta americano Longfellow.
Alcuni hanno cercato di tracciare il riflesso della visione magica del mondo nelle rune careliane-finlandesi e di confrontare le rune finlandesi con gli antichi miti anglosassoni. Particolare attenzione prestò il filologo italiano D. Comparetti al Kalevala, che alla fine del XIX secolo pubblicò una monografia sulla poesia nazionale dei finlandesi e della Carelia. “In tutta la poesia finlandese”, scrive Comparetti, “l'elemento bellicoso trova un'espressione rara e debole. Canzoni magiche con cui l'eroe sconfigge i suoi avversari; non sono, ovviamente, cavallereschi. Comparetti ha quindi negato la presenza di prestiti diretti nelle rune. Nelle rune careliane-finlandesi vide una manifestazione così chiara della poesia nazionale che si rifiutò di dimostrare il fatto che i finlandesi le prendessero in prestito dalla poesia norvegese, dall'epica russa e da altre canzoni slave. Ma allo stesso tempo Comparetti era propenso a negare la negazione della realtà storica nelle rune, poiché in questa epopea non vedeva nemmeno le idee etniche e geografiche più basilari.
E nel ventesimo secolo, gli scienziati russi continuarono a studiare attivamente il "Kalevala"; il problema principale rimaneva il problema della sua origine (popolare o artificiale); Nel 1903, un articolo di V.A. Gordlevsky, dedicato alla memoria di E. Lönnrot. Nelle sue discussioni su cosa sia "Kalevala", si è affidato alla ricerca di A.R. Niemi (“Composizione di “Kalevala”, Raccolta di canzoni su Väinämöinen”). In questo articolo, lo scienziato russo polemizza con i sostenitori della teoria occidentale dell'origine delle rune epiche della Carelia (Yu. Kron), che esagerarono l'influenza baltico-germanica attraverso i Vichinghi e i Variaghi sull'epopea dei Careliani e dei finlandesi. Per V. Gordlevsky, “Kalevala” è “proprietà indivisa dell’intero popolo finlandese”. A suo avviso, la ragione della buona conservazione delle rune epiche in Carelia era che “i famosi cantanti della Carelia ricordavano ancora fermamente che i loro antenati arrivarono nella terra fino ad allora selvaggia dalla Finlandia orientale durante l'era della Guerra del Nord; la loro lingua conserva ancora tracce di contatto con i finlandesi orientali e gli svedesi”. Lo scienziato fornisce anche due punti di vista sul Kalevala. Rappresenta una poesia popolare creata da E. Lönnrot, nello spirito dei cantanti popolari, o è una formazione artificiale creata da Lönnrot con vari ritagli. Ulteriore V.A. Gordlevskij osserva che, ovviamente, gli scienziati moderni rifiutano la forma del "Kalevala" sotto forma di poesia popolare, poiché in questa forma non è mai stato cantato dalla gente, anche se, continua l'autore, avrebbe potuto risultare in una tale forma . Alla fine, Gordlevskij sottolinea che “nella sua essenza, il Kalevala è un’opera popolare improntata ad uno spirito democratico”. Questo articolo, ricco di informazioni corrette e di spunti fruttuosi, ha dato un potente impulso allo studio del Kalevala in Russia.
Questo tema fu continuato nel 1915 dal traduttore di "Kalevala" in russo L. Belsky, ma, a differenza di Gordlevsky, è più categorico. Così, nella prefazione alla sua traduzione, scrisse che il lavoro degli scienziati “ha distrutto la visione di esso come opera integrale del popolo finlandese, che “Kalevala” è una serie di poemi epici individuali e altri tipi di poesia popolare, come matrimoni, collegati artificialmente in un'epopea di canzoni e incantesimi di E. Lönnrot. Trascinato dal desiderio di dare qualcosa come un'epopea omerica, E. Lönnrot collegò l'organicamente incoerente.
Allo stesso tempo, gli insegnamenti di K. Krohn e della sua scuola si diffusero in Finlandia. A suo avviso, un'opera come "Kalevala", "la cosa più preziosa creata in lingua finlandese, non avrebbe potuto avere origine tra i poveri e analfabeti della Carelia". Tuttavia gli sforzi pluriennali di Krohn e della sua scuola furono vani. Nella Finlandia occidentale non sono state rinvenute rune legate al tema "Kalevala" né canzoni eroico-epiche, sebbene la ricerca sia iniziata nel XVI secolo. Per lo più sono state trovate leggende cattoliche e incantesimi semireligiosi. Nonostante ciò, K. Krohn creò una teoria basata su un'intera catena di presupposti, secondo la quale le rune Kalevala ebbero origine nella Finlandia occidentale nel tardo Medioevo e furono "presumibilmente" cantate nelle case dell'allora aristocrazia finlandese e "presumibilmente" distribuito da cantanti professionisti itineranti. Nel 1918 Krohn sostituì questa teoria con una nuova.
Secondo la nuova teoria, essa fa risalire l'origine delle rune Kalevala a circa mezzo millennio, cioè dal tardo Medioevo alla fine del periodo vichingo scandinavo. Nella “Guida ai canti epici del Kalevala”, ha fornito la seguente spiegazione “psicologica”: “Durante la lotta per la nostra indipendenza, ho visto un’epoca in cui i finlandesi, da parte loro, effettuavano autonomamente viaggi per mare verso la costa di Svezia." Così, il professor Kron ha inventato un'intera era eroica di ladri di mare finlandesi, per poi attrarre il miracolo dell'origine delle rune Kalevala in quest'epoca. Ma, nonostante la sua evidente natura fantastica, la teoria di Krohn influenzò gli scienziati finlandesi che studiavano il Kalevala.
Nella Russia sovietica, l'interesse per il Kalevala apparve in un articolo pubblicato nel quinto volume dell'Enciclopedia letteraria (1931), il professor D. Bubrin sottolineò la dualità del Kalevala. Da un lato, questa è un'epopea popolare, poiché è basata su canzoni popolari, ma allo stesso tempo sono state elaborate e la loro combinazione è molto condizionale. Interessanti sono anche i giudizi di E.G. Kagarov su "Kalevala", espresso da lui nella prefazione alla pubblicazione di "Kalevala". Ha osservato: "Il Kalevala è stato composto a metà del XIX secolo e l'unità del poema è spiegata in una certa misura dall'intenzione poetica personale del compilatore". In E. Lönnrot vide solo un poeta-editore che, scegliendo una serie di cicli ed episodi e dando all'epopea un inizio e un epilogo, la trasformò in un insieme armonico e unitario. Ma allo stesso tempo né Bubrin né Kagarov hanno utilizzato nei loro studi materiale primario, ad es. canzoni e incantesimi popolari, lirici ed epici.
Nel 1949, a Petrozavodsk fu celebrato il centenario del “Kalevala completo” (la versione finale del 1849). V.Ya avrebbe dovuto esibirsi. Propp con una relazione “Kalevala alla luce del folklore”. Ha presentato nuove disposizioni sulle questioni careliane, vale a dire Le "rune" furono dichiarate proprietà comune dei finlandesi occidentali e orientali.
Ma il rapporto è stato respinto da O.V. Kuusinen, che è stato il compilatore del programma e il relatore principale della sessione. La sua relazione e il tema generale dell'anniversario si basavano su tre tesi: 1) “Kalevala” non è un libro di E. Lönnrot, ma una raccolta di canzoni popolari da lui curate; 2) le canzoni sono prevalentemente di origine careliana e non di origine finlandese occidentale; 3) le rune Kalevala sorsero non nell'ambiente aristocratico dei Vichinghi, ma tra la gente comune nel periodo precedente al Medioevo. Pertanto, "Kalevala" è un grande fenomeno della cultura careliana e non finlandese. Pertanto, le idee audaci di V.Ya. L'arrivo di Propp in Unione Sovietica avvenne nel momento sbagliato. Nel suo libro “Folklore and Reality” scrive che “Kalevala” non può essere identificato con l’epica popolare. Poiché E. Lönnrot non lo seguì tradizione popolare, ma lo ha rotto. Ha violato le leggi del folclore e ha subordinato l'epopea alle norme e ai gusti letterari del suo tempo. Con questo ha creato un'ampia popolarità per "Kalevala".
Il libro in due volumi di V.Ya. Evseev “Fondamenti storici dell'epopea careliano-finlandese”, pubblicato alla fine degli anni '50. XX secolo. Dove, dal punto di vista del materialismo storico, l'epopea viene analizzata riga per riga e confrontata con il corpus dei canti epici dei finlandesi careliani. Sulla base di questo approccio, si è riconosciuto che il Kalevala riflette eventi inerenti allo stadio di decomposizione del primitivo sistema comunitario e, di conseguenza, la questione della sua storicità è stata risolta positivamente.
E. Narnu ritorna più volte sul Kalevala nelle sue ricerche. Vede la differenza principale tra "Kalevala" e la poesia popolare nel fatto che come risultato di una certa edizione delle opzioni narrative, di un certo sistema di "montaggio" dei posti migliori e dell'unificazione dei nomi, "una nuova integrità estetica con un nuovo livello di contenuti è sorto."
Negli anni 80-90. XX secolo, la maggior parte delle sue ricerche E. Karhu<#"center">Capitolo 2. Storia della creazione del “Kalevala”
2.1 Condizioni storiche per l'emergere del Kalevala e il problema della paternità
Una componente importante della nostra ricerca sarà quella di stabilire le condizioni storiche che hanno influenzato la creazione della fonte di nostro interesse. All'inizio del XIX secolo e soprattutto negli anni '20. nella cultura europea arriva un periodo di fioritura della direzione romanticismo . Questa situazione può essere considerata una risposta a eventi grandiosi come la Grande Guerra francese rivoluzione borghese, le campagne di Napoleone, che cambiarono la vita in molti paesi europei e ne ridisegnarono i confini. Era un periodo in cui fondamenta, forme di relazioni umane e modi di vita secolari stavano crollando. In questo ha giocato un ruolo importante anche la rivoluzione industriale, che, da un lato, ha portato alla crescita economica, al commercio e all'aumento del numero dei residenti urbani, e dall'altro ha aggravato la già difficile situazione sociale: diventando una fonte di rovina per i contadini dei villaggi, e come conseguenza della fame, della crescita, della criminalità, dell’impoverimento. Tutto ciò fece sì che l’Età dell’Illuminismo, con la sua fede nella ragione umana e nel progresso universale, si rivelò insostenibile nelle sue previsioni. Inizia quindi una nuova era culturale del romanticismo. Che è caratterizzato da: delusione nel progresso, speranze di miglioramenti nella vita e allo stesso tempo un sentimento di confusione in un nuovo mondo ostile. Tutto ciò ha dato origine a una fuga dalla realtà verso paesi e distanze favolosi ed esotici, dove le persone hanno cercato di trovare l'ideale della vita.
In questo contesto, si può rintracciare un crescente interesse per il passato storico dei popoli. Ciò è stato facilitato dalle teorie di G.-V. Hegel e Herder. Sotto la loro influenza ebbe luogo la formazione delle ideologie nazionali. Pertanto, lo studio delle tradizioni popolari, della vita e della creatività è diventato così rilevante. Attraverso il folklore, seguaci romanticismo volevo trovare quello giusto l'età d'oro , in cui, secondo loro, vivevano i loro popoli in passato. E la società fu quindi costruita su principi armoniosi e la prosperità universale regnò ovunque.
Viene visualizzata un'immagine poeta nazionale che ne sente il fascino e il potere animali selvatici, sentimenti naturali e, di conseguenza, leggende e miti popolari. Pertanto, nei paesi europei, molti appassionati dirigono i loro sforzi alla ricerca e alla registrazione di vari generi di folklore (miti, canzoni, leggende, fiabe, indovinelli, proverbi). Un classico esempio qui sono le attività dei fratelli Grimm. I risultati di questo lavoro furono pubblicazioni di massa in tutta Europa di raccolte di canzoni, fiabe, storie romanzate da vita delle persone . Inoltre, un così crescente interesse per fiabe, canzoni e proverbi può essere spiegato dal fatto che non sono più considerati qualcosa di basso, scortese, semplice e caratteristico solo della gente comune. E cominciò a essere percepito come un riflesso nazionale spirito come manifestazione genio del popolo , con il loro aiuto è stato possibile comprendere la base universale o addirittura divina.
Più tardi, quando il romanticismo come movimento sperimenterà la sua prima crisi, l'atteggiamento nei confronti del folklore cambierà e apparirà un approccio scientifico serio. Ora è percepito come una possibile fonte storica. In molti paesi verranno create scuole nazionali per lo studio di queste specifiche fonti. Numerose teorie, controversie e discussioni sul tema della paternità e dell'origine dei poemi epici e dei cicli mitici continuarono anche dopo il cambiamento della direzione culturale.
Tutte queste tendenze culturali non hanno scavalcato la Finlandia, dove l'intera parte istruita della società ne è rimasta affascinata. È stato in un ambiente del genere che l'autore ha studiato Kalevalas Elias Lönnrot. Successivamente esamineremo in dettaglio la sua biografia per capire come la personalità dell'autore possa influenzare la formazione dell'epopea.
E. Lönnrot nacque nel 1802 nella Finlandia sudoccidentale, nella città di Sammatti, nella famiglia di un sarto. Era il quarto figlio tra i suoi sette fratelli e sorelle. L'artigianato e il piccolo appezzamento di suo padre non potevano nutrire la sua numerosa famiglia, ed Elias crebbe nel bisogno e nella povertà. Uno dei suoi primi ricordi d'infanzia era la fame. Andò a scuola abbastanza tardi, all'età di dodici anni, in una certa misura questo fu compensato dal fatto che Elias imparò a leggere abbastanza presto e lo si vedeva sempre con un libro. Ha studiato in una scuola in cui l'insegnamento veniva condotto in svedese per quattro anni, prima a Tammisaari, poi a Turku e Porvoo. Successivamente fu costretto a sospendere gli studi e iniziò ad aiutare il padre nel suo mestiere. I due giravano per i villaggi, lavorando a casa dei clienti. Inoltre, Lönnrot era impegnato nell'autodidatta, lavorava part-time come cantante itinerante e interprete di canti religiosi, ed era anche apprendista farmacista a Hämmienlina. In questo lavoro è stato aiutato dal fatto che ha studiato latino a scuola, leggendo un dizionario latino. La memoria fenomenale, la perseveranza e il desiderio di studiare ulteriormente lo hanno aiutato a prepararsi autonomamente per l'ammissione all'Università di Turku. E come hanno stabilito i suoi biografi, né prima di lui, né per molti decenni dopo di lui, nessun altro di questi luoghi ha avuto l'opportunità di studiare all'università. Qui Lönnrot studiò per la prima volta filologia e il suo lavoro di diploma fu dedicato alla mitologia finlandese e fu chiamato A proposito del dio degli antichi finlandesi Väinämöinen . Nel 1827 fu pubblicato come opuscolo. Lönnrot decise quindi di continuare gli studi e diventare medico. Ma nel 1828 ci fu un incendio in città e l'edificio universitario bruciò, l'istruzione fu sospesa per diversi anni ed E. Lönnrot dovette diventare insegnante familiare a Vesilatha.
Dopo la laurea all'università, nel 1833 ricevette un posto come medico distrettuale nella piccola città di Kajaani, dove trascorse i successivi vent'anni della sua vita. Kajaani era una città solo di nome, in realtà era un luogo piuttosto miserabile, con quattrocento abitanti, tagliati fuori dalla civiltà; La popolazione spesso soffriva la fame e ogni tanto scoppiavano terribili epidemie che causavano molte vittime. Nel 1832-1833 ci fu un cattivo raccolto, scoppiò una terribile carestia e Lönnrot, unico medico in una vasta zona, aveva già abbastanza preoccupazioni oltre misura. Nelle sue lettere scrisse che centinaia e migliaia di persone malate, estremamente emaciate, sparse per centinaia di miglia, si aspettavano aiuto da lui, ma era solo. Insieme alla sua pratica medica, Lönnrot ha agito come educatore pubblico. Pubblicò articoli sui giornali con l'obiettivo di raccogliere denaro per gli affamati, pubblicò un opuscolo "Consigli in caso di fallimento del raccolto" (1834), che ripubblicò urgentemente in finlandese, scrisse e pubblicò un libro di consultazione medica per i contadini nel 1839 e compilò Libro di riferimento giuridico per l'istruzione generale . Il suo grande risultato fu anche la scrittura di un libro popolare Ricordi della vita delle persone in ogni momento , coautore in Storie di Finlandia E Storia della Russia . Ha pubblicato la rivista a proprie spese Mehilainen . Per i suoi grandi servizi alla scienza, nel 1876 fu eletto membro onorario dell'Accademia delle Scienze di San Pietroburgo. Fonte utilizzata per caratterizzare la personalità dell'autore di Kalevala Viaggi di Elias Lönnrot: appunti di viaggio, diari, lettere. 1828-1842. , ci ha permesso di farci un’idea dello stile di lavoro dello scienziato, degli ambiti dei suoi interessi scientifici e delle tecniche utilizzate per creare il Kalevala.
2.2 Le circostanze della creazione del Kalevala come fonte storica
Successivamente vorremmo ripercorrere la storia delle origini degli studi sul folklore in Finlandia. Questo ci aiuterà a capire come si sono formati gli interessi scientifici di E. Lönnrot e su quali materiali poteva fare affidamento nel suo lavoro. Vale la pena notare che l'interesse per il folklore è sempre stato presente in Finlandia. Il fondatore qui può essere considerato il vescovo Mikoel Agricola, che nella prefazione alla sua traduzione dei “Salmi di David” in finlandese attira l'attenzione dei sacerdoti sul fatto che tra gli dei pagani finlandesi ci sono Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio e tra gli dei della Carelia - Hiisi. Con ciò, il vescovo mostrò interesse pratico per i nomi degli eroi dell'epopea careliana-finlandese. Perché era attivamente coinvolto nella lotta contro le visioni pagane che ancora sopravvivevano tra i careliani e i finlandesi. Nel 1630, il re svedese Gustavo II Adolfo pubblicò un memoriale, secondo il quale ordinò la registrazione di racconti popolari, leggende, storie, canzoni che raccontavano i tempi passati. Il re sperava di trovare in loro la conferma dei diritti originari del trono svedese di possedere vasti territori nel nord Europa. Sebbene questo obiettivo sia rimasto irraggiungibile, è stato comunque realizzato l'inizio di una raccolta diffusa di poesia popolare. Con approvazione romanticismo nella cultura come direzione principale ha portato ad un crescente interesse per le manifestazioni folcloristiche.
Il primo collezionista, propagandista ed editore di folklore in Finlandia fu professore di retorica all'Università di Turku H.G. Portan (1739-1804), che pubblicò la sua dissertazione "Sulla poesia finlandese" in latino nel 1778. In esso pose le canzoni popolari al di sopra della poesia “artificiale” degli autori dell'epoca.
Non meno famoso è Christfried Ganander (1741-1790). Nelle sue opere “Dizionario della lingua finlandese moderna” (1787) e “Mitologia finlandese” (1789), ha citato molti esempi di poesia popolare. "Mitologia finlandese", che conta circa 2000 righe di rune careliane-finlandesi, è ancora un libro di riferimento per i ricercatori della poesia metrica del Kalevala. I commenti e le interpretazioni del contenuto dei frammenti della canzone in esso contenuti sono di estremo valore.
Al XVIII secolo risale la comparsa degli studi sulla poesia popolare del professor D. Juslenius, H.G. Portana et al. Ruolo importante Nella preparazione del "Kalevala" hanno avuto un ruolo le raccolte di testi del folclorista ed educatore K.A. Gottlund (1796-1875), che per primo espresse l'idea di creare un unico codice folcloristico. Credeva che se tutte le canzoni antiche fossero state raccolte, avrebbero potuto essere composte con una certa integrità, simile alle opere di Omero, Ossian o alla "Canzone dei Nibelunghi".
L'immediato predecessore di E. Lönnrot fu S. Topelius (senior), il padre del famoso scrittore finlandese, che pubblicò nel 1829-1831. cinque quaderni di canzoni epiche popolari raccolte dai venditori ambulanti della Carelia che portavano merci dalla Carelia del Mar Bianco alla Finlandia (85 rune epiche e incantesimi, per un totale di 4200 versi). Fu lui a mostrare a E. Lönnrot e ad altri entusiasti collezionisti la strada per la Carelia del Mar Bianco (Arkhangelsk), dove "risuona ancora la voce di Väinämöinen, il kantele e il Sampo". Nel 19° secolo, singole canzoni popolari finlandesi furono pubblicate in Svezia, Inghilterra, Germania e Italia. Nel 1819, l'avvocato tedesco H.R. von Schröter tradusse in tedesco e pubblicò in Svezia, nella città di Uppsala, una raccolta di canzoni “Finnish Runes”, che presentava poesie incantatrici, oltre ad alcune canzoni epiche e liriche. Nel 19 ° secolo canzoni epiche, incantatorie, rituali nuziali e liriche sono state registrate da A.A. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F. Kayan, M.A. Castren, H.M Reinholm e altri - sono stati raccolti in totale circa 170mila versi di poesia popolare.
In questo momento, è nata l'idea della possibilità di creare un'unica epopea da diverse canzoni popolari finlandesi e careliane da parte di una persona o di un gruppo di scienziati. Ciò si basava sulla teoria dello scienziato tedesco F.A. Wolf, secondo il quale i poemi omerici sarebbero il risultato del lavoro successivo del compilatore o dei compilatori su canti preesistenti nella tradizione orale. In Finlandia, questa teoria fu sostenuta da scienziati come H.G. Portan e K.A. Gotlund. H. G. Portan, alla fine del XVIII secolo, suggerì che tutte le canzoni popolari provenissero da un'unica fonte, che fossero coerenti tra loro nel contenuto principale e nelle trame principali. E confrontando le opzioni tra loro, puoi restituirle in una forma più completa e adatta. Arrivò anche alla conclusione che le canzoni popolari finlandesi potevano essere pubblicate allo stesso modo delle “Songs of Ossian” del poeta scozzese D. Macpherson (1736-1796). Portan non sapeva che Macpherson aveva pubblicato le sue poesie con il pretesto di canzoni dell'antico cantante cieco Ossian.
All'inizio del XIX secolo, questa idea di Portan prese la forma di un ordine sociale che esprimeva i bisogni della società finlandese. Famoso linguista, folclorista, poeta K.A. Gottlund, da studente, scrisse nel 1817 sulla necessità di sviluppare una “letteratura nazionale”. Era fiducioso che se le persone avessero voluto formare un insieme ordinato dalle canzoni popolari, fosse esso un'epopea, un dramma o qualcos'altro, allora sarebbe nato un nuovo Omero, Ossian o la "Canzone dei Nibelunghi".
Uno dei motivi del crescente interesse per il folklore, a nostro avviso, è il cambiamento status giuridico e la posizione della Finlandia sulla mappa del mondo. Nel 1809 finì l'ultima guerra tra Russia e Svezia per i territori settentrionali, tra cui Finlandia, Carelia e Stati baltici. E questa lotta durò con successo variabile per quasi mille anni, a partire dalle campagne dei Varanghi e dei Vichinghi. C'è stata un'epoca (XVII-XVII secolo) in cui la Svezia era considerata una grande potenza europea. La Finlandia apparteneva alla Svezia per sei secoli. Imperatore russo Alessandro I, dopo aver conquistato la Finlandia e volendo ridurre l'influenza svedese al suo interno, concesse ai finlandesi l'autogoverno autonomo. E nel marzo 1808, il popolo finlandese fu solennemente proclamato nazione con proprie leggi, forma autonoma statualità.
Ma all'inizio del XIX secolo la nazione finlandese in quanto tale non esisteva ancora; sviluppo economico, sviluppo globale della cultura nazionale. La Finlandia ha ereditato il controllo amministrativo, un sistema di istruzione scolastica e universitaria, la stampa e tutta la vita culturale pubblica come eredità del secolare dominio svedese. La lingua ufficiale rimase lo svedese, sebbene fosse accessibile solo a un decimo della popolazione. Ciò includeva le classi superiori, i circoli istruiti e la popolazione urbana ancora piccola.
Etnicamente finlandesi in termini linguistici e culturali erano i contadini, la popolazione principale della regione. Ma in linguisticamente rimase impotente; la sua lingua non ebbe accesso alla vita ufficiale. Questo è stato uno dei motivi del ritardo nel naturale processo evolutivo della formazione della nazione finlandese. Anche la minaccia dell’assimilazione svedese rimase rilevante, poiché i finlandesi erano meno di un milione. Tutto ciò ha portato alla ricerca dell'identità nazionale, delle tradizioni culturali e, di conseguenza, dell'autoaffermazione nazionale.
La combinazione di questi prerequisiti formò l'interesse di E. Lönnrot per il collezionismo di folklore e, approfittando dell'interruzione forzata dei suoi studi, egli, contando sul consiglio di E. Topelius (il maggiore), fece nel 1828 il suo primo di 11 viaggi a La Carelia finlandese e la provincia di Savo registrano le rune ancora conservate. In quattro mesi Lönnrot raccolse materiale per cinque quaderni della raccolta "Kantele" (di cui quattro pubblicati nel 1828-1831). Ha registrato più di 2.000 versi del cantante delle rune della parrocchia di Kesälahti, Juhana Kainulainen. Già in questa raccolta Lennrot utilizzava un metodo rifiutato dal folklore russo: collegava versi di canzoni diverse. Ho preso alcune cose dalle collezioni di K. Gottlund e S. Topelius. Già in questa edizione Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki e altri hanno recitato come personaggi.
Solo nel 1832, durante il suo terzo viaggio, Lennrot riuscì a raggiungere i villaggi della Carelia russa. Nel villaggio di Akonlahti incontrò Soava Trohkimainen e registrò diverse canzoni epiche. Gli eroi che erano Lemminkäinen e Kavkomieli, Väinämöinen che realizzavano Sampo e kantele.
La quarta spedizione di Lennrot nel 1833 ebbe molto successo, quando visitò i villaggi della Carelia settentrionale di Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi, Akonlahti. Un ruolo importante nella storia della creazione del Kalevala da parte di Lönnrot è stato svolto dal suo incontro con i cantanti runici Ontrey Malinen e Voassila Kieleväinen. È stata preparata una raccolta sulla base del materiale registrato Canzoni di matrimonio . Il materiale raccolto durante questo viaggio ha permesso di creare una poesia multi-personaggio. Prima di questo, Lönnrot ha lavorato a poesie su un eroe ("Lemminkäinen", "Väinämöinen").
Lönnrot ha chiamato la nuova poesia “Una raccolta di canzoni su Väinämöinen”. Nella scienza si chiamava "Pervo-Kalevala". Tuttavia, fu pubblicato già nel XX secolo, nel 1928. Il fatto è che lo stesso Lönnrot ne ritardò la pubblicazione, poiché presto partì per il suo quinto viaggio, che gli diede il maggior numero di canzoni. In diciotto giorni, nell'aprile 1834, registrò 13.200 versi. Ha ricevuto il materiale della canzone principale da Arhippa Perttunen, Martiski Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miihkalinen, Varahvontta Sirkeinen e il narratore Matro. Un famoso A. Perttunen gli ha cantato 4124 versi.
Il "Primo Kalevala" conteneva sedici capitoli di canti. Già in questa poesia sono stati sviluppati la trama principale e il conflitto. Tuttavia, come scrisse V. Kaukonen, Lennrot non aveva ancora trovato la risposta alla domanda su dove e quando vivevano i suoi eroi. In "Pervo-Kalevala" c'era già Pohjola, ma non c'era Kalevala. Sampo in questa poesia era chiamato sampu. Sembrava una specie di meraviglioso granaio con grano infinito. Gli eroi lo portarono sul promontorio della baia nebbiosa e lo lasciarono sul campo.
Di ritorno dal suo quinto viaggio a Kajaani, Lennrot iniziò a ripensare la trama epica. Secondo lo stesso Kaukonen, Lönnrot ora apporta aggiunte e modifiche al testo del Primo Kalevala in tutti i suoi capitoli e così tanti che difficilmente è possibile trovare 5-10 versi di seguito presi da una specifica canzone popolare e conservati nella loro forma originale. E, cosa più importante: ha inventato la trama. Avendo reso Aino (un personaggio principalmente immaginario di Lönnrot) la sorella di Youkahainen, Lönnrot incoraggia Youkahainen a vendicarsi dell'anziano Väinämöinen, non solo perché perde una competizione di canto contro di lui, ma anche perché Väinämöinen è responsabile della morte di sua sorella.
Qualsiasi episodio di Kalevala, rispetto alle fonti popolari, differisce da esse. Per spiegare come andò a finire questo o quell’episodio sotto la mano di Lennrot, è necessario scrivere interi studi. A volte prendendo solo poche righe dalle rune, Lönnrot le spiegava e le inserisce nella trama generale. I cantanti sapevano molto poco di cosa fosse il sampo e di come fosse fatto, e ne cantavano da tre a dieci versi, non di più. Lönnrot racconta in molte pagine tutta la storia di Sampo. Avendo, infatti, un solo canto di pastore in cui viene menzionato il Kalevala, Lönnrot ha composto il paese dove vivono Väinämöinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.
La prima versione di "Kalevala" pubblicata nel 1835 consisteva di 32 rune, per un numero totale di righe di oltre 12.000 mila e aveva il seguente nome Kalevala o antiche canzoni della Carelia sui tempi antichi del popolo finlandese . Quindi E. Lönnrot ha continuato a cercare canzoni popolari e a lavorare sulla poesia. Questo lavoro continuò per altri quattordici anni. Nel 1840-1841, sulla base del materiale raccolto durante diversi viaggi precedenti, fu pubblicata una raccolta di poesie in tre volumi Kanteletar , che è anche chiamata la sorella minore Kalevalas . Conteneva una registrazione separata folclore femminile , cioè. nozze, canti rituali, lamenti, incantesimi, nonché varie opzioni canti runici registrati da più di cento narratori.
Quando lavora su una versione estesa dell'epopea, l'autore raggiunge un'enorme libertà creativa. Dal 1835 al 1844 fa altre sei spedizioni, visitando, oltre alla Carelia, la regione della Dvina settentrionale e Arkhangelsk, nonché Kargopol, Vyterga, provincia di San Pietroburgo, Estonia. Nel 1847 E. Lönnrot aveva già circa 130mila righe di registrazioni di rune. Si era accumulato così tanto nuovo materiale che dichiarò: "Potrei creare diversi Kalevala e nessuno di loro sarebbe simile all'altro".
L'opera titanica di E. Lönnrot fu completata nel 1849, quando fu pubblicato il Kalevala “completo”, composto da 50 rune o 22.758 versi. Questa “versione canonica” del Kalevala è ormai conosciuta in tutto il mondo. La sua apparizione è stata accolta con entusiasmo dal pubblico, provocando un vero e proprio boom tra i collezionisti e gli appassionati di poesia popolare. Decine di collezionisti di canzoni popolari si diressero in Carelia e successivamente in Ingria. Alcuni volevano assicurarsi che le trame, i temi, i motivi e i personaggi di “Kalevala” non fossero inventati da E. Lönnrot. Altri andarono alla ricerca di nuove varianti di rune non trovate da E. Lönnrot.
Senso Kalevalas anche nel fatto che è la prima grande opera della letteratura finlandese, nonché un esempio della lingua finlandese. Le immagini e le trame dell'epopea hanno avuto un'enorme influenza sullo sviluppo della cultura nazionale finlandese, sulle sue aree più diverse: letteratura e lingua letteraria, teatro e teatro, musica e pittura, persino architettura. Attraverso tutto ciò, “Kalevala” ha influenzato la formazione dell’identità nazionale e della stessa nazione finlandese. Al momento, l'epopea non ha perso il suo significato culturale. Quasi ogni scrittore, artista, compositore della repubblica, indipendentemente dalla sua nazionalità, ha sperimentato l'influenza del Kalevala in una forma o nell'altra.
L'apparizione di "Kalevala" si è rivelata significativa non solo per la cultura finlandese, ma anche per l'intera comunità culturale mondiale. Durante la creazione del Kalevala, Lönnrot aveva davanti agli occhi l'Iliade e l'Antica Edda, e Kalevala incoraggiò i rappresentanti di altre nazioni a creare il proprio folklore nazionale e l'epica letteraria. Apparvero il poema epico estone "Kalevipoeg" di F. Kreutzwald (1857-1861) e il poema epico lettone "Lachplesis" di A. Pumpur (1888); Il poeta americano Henry Longfellow basò la sua “Song of Hiawatha” (1855) sul folklore indiano. Così, "Kalevala" ha guadagnato fama mondiale.
Ad oggi il Kalevala è stato tradotto in più di cinquanta lingue e si conoscono anche circa centocinquanta tra esposizioni in prosa, edizioni abbreviate e variazioni frammentarie. E ora compaiono nuove traduzioni dell'epopea. Solo negli anni '90 sono state pubblicate più di dieci traduzioni in lingue: arabo, vietnamita, catalano, persiano, sloveno, tamil, faroese, hindi e altre. Continua la pubblicazione di nuove traduzioni dell'epopea careliano-finlandese nelle lingue in cui era stata pubblicata in precedenza: inglese, ungherese, tedesco, russo.
Considereremo più in dettaglio la questione dell'interesse della scienza e della cultura russa per le questioni del folklore careliano-finlandese. Cioè, come è stato percepito e apprezzato Kalevala . Come è noto, le prime informazioni sulla poesia popolare careliana-finlandese apparvero sulla stampa russa all'inizio del XIX secolo. Come nella stampa di altri paesi, la fonte principale di queste prime informazioni è stata la ricerca dell'educatore finlandese del secondo metà del XVIII secolo, il professor Henrik Gabriel Portan, che è giustamente considerato non solo il padre della storiografia finlandese, ma anche del folklore.
Dalle opere di Portan, i viaggiatori in Finlandia, lo svedese A. F. Scheldebrant e l'italiano Giuseppe Acerbi includevano testi separati di rune careliane-finlandesi nei loro libri, tradotti in numerose lingue europee. Nel 1806, un estratto del libro di Acerbi fu pubblicato dalla rivista russa “Lover of Literature”. Nel 1821, il giovane Andres Sjögren, in seguito famoso studioso e membro ugro-finnico Accademia Russa Sciences, pubblicò a San Pietroburgo un piccolo libro in tedesco sulla lingua e letteratura finlandese, in cui menzionava anche il folklore. Sjogren raccolse canzoni popolari e nel 1827 incontrò a Petrozavodsk il poeta russo in esilio Fyodor Glinka, che tradusse diverse rune in russo; uno di essi fu pubblicato l'anno successivo sulla rivista russa "Slavyanin".
Negli anni Quaranta dell'Ottocento. Il famoso scienziato Yakov Karlovich Grot, allora professore di lingua e letteratura russa all'Università di Helsinki, in seguito accademico russo, scrisse molto sul Kalevala, sulla letteratura finlandese e sul popolo finlandese per i lettori russi. Groth conosceva molto bene Elias Lönnrot, erano buoni amici, si incontravano spesso e corrispondevano. Venti lettere di Lönnrot a Groth sopravvivono in svedese e finlandese. Groth viaggiò molto in Finlandia; nel 1846 lui e Lönnrot fecero un lungo viaggio nella Finlandia settentrionale. Nello stesso anno pubblicò un libro in russo su questo viaggio, che suscitò interesse anche in Finlandia. Nei suoi articoli, Grot scrisse in dettaglio su Lönnrot e le sue opere, diede una presentazione in prosa del Kalevala e tradusse alcune rune in versi.
Nel 1847 fu pubblicata in russo una presentazione in prosa del Kalevala di Moritz Eman. Questa pubblicazione merita di essere menzionata non tanto in sé (Eman non parlava abbastanza bene il russo e commetteva molti errori e assurdità stilistiche), ma perché V. G. Belinsky ha risposto con una recensione.
Va anche detto che il primo pubblicato nel 1852 Traduzione tedesca"Kalevala" (edizione ampliata 1849), interpretato da grande ruolo nella sua propaganda in diversi paesi del mondo, è stata portata avanti a San Pietroburgo dallo scienziato e accademico russo Anton Schiffner. I successivi traduttori tedeschi del Kalevala in Germania, ad esempio Martin Buber (1914) e Wolfgang Steinitz (1968), si affidarono in parte alla traduzione di Schiffner. La traduzione di Schiffner servì anche come ulteriore "manuale di controllo" per i traduttori del Kalevala in molte altre lingue dei popoli del mondo, proprio come la traduzione russa di L.P. Belsky divenne un tale manuale per i traduttori del Kalevala nelle lingue dei popoli dell'URSS. La traduzione di "Kalevala" in russo è stata successivamente effettuata dagli studenti dell'eccezionale linguista e folclorista russo, professore all'Università di Mosca F. I. Buslaev. Tra i suoi studenti c'erano i borsisti finlandesi G. Lundahl e S. Gelgren, che studiarono il russo e tradussero negli anni 1870-80. rune di Kalevala, principalmente nella presentazione prosaica.
Anche Leonid Belsky, professore associato all'Università di Mosca e il più importante traduttore russo del Kalevala, fu allievo di F. I. Buslaev. Fu il primo a realizzare una traduzione poetica completa dell'epica (seconda edizione ampliata) in russo. Come disse poi lo stesso Belsky in un articolo pubblicato sulla rivista finlandese “Valvoya”, fu Buslaev a dargli l'idea di tradurre “Kalevala”; ha costantemente comunicato con lui e lo ha sostenuto durante i cinque anni di lavoro. Buslaev fu il primo a leggere il manoscritto di traduzione finito e ne diede una lodevole recensione (l'altro revisore del manoscritto era J. Grot). La traduzione fu pubblicata nel 1888 e Belsky la corredò con una dedica poetica a Buslaev, il suo mentore. La traduzione ha ricevuto riconoscimenti, le è stato assegnato il Premio Pushkin dell'Accademia delle scienze russa e la sua vita letteraria si è rivelata estremamente lunga. Quando fu rieditato nel 1915, Belsky apportò alcuni miglioramenti alla traduzione; poi la sua traduzione è stata ripubblicata più volte e migliorata da altri editori; continua ad essere ristampato per quasi un secolo, e nel Periodo sovietico fu pubblicato in tirature incomparabilmente più grandi rispetto a prima della rivoluzione.
La traduzione di Belsky, ovviamente, non è l'ideale; a quanto pare tali traduzioni non esistono affatto, ma ha i suoi indubbi e significativi meriti. Il vantaggio principale è che Belsky è riuscito a trasmettere l'antico stile epico di "Kalevala", la speciale intonazione epica della narrazione. Belsky ha provato a scrivere lui stesso poesie, sebbene non sia diventato un grande poeta. Ciò si avverte in parte nella sua traduzione del Kalevala. Dopo tutte le correzioni nella sua traduzione, ci sono ancora delle frasi che possono sembrare pesanti. Tuttavia, come risultato di sforzi e fatiche pazienti, Belsky ha avuto una buona sensazione del mondo di Kalevala, è penetrato profondamente nel suo spirito ed è stato in grado di trasmetterlo al lettore russo. IN posti migliori, e ce ne sono molti nella sua traduzione, il verso russo suona esattamente come un verso epico del Kalevala - pesante e maestoso, ha una semplicità trasparente, un'alta solennità, una tragedia e un umorismo - come tutto questo è nell'originale.
Nel corso del tempo è emersa la necessità di una nuova traduzione. L'iniziativa è stata data da O. V. Kuusinen quando si doveva presentare al lettore russo la raccolta da lui compilata “Dalla poesia di Kalevala”. Il lavoro è stato svolto da un gruppo di traduttori careliani: i poeti N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. I traduttori hanno cercato, nelle loro parole, di tradurre l’epopea “nella più vivace lingua russa letteraria moderna”. La traduzione fu pubblicata nel 1970 e suscitò reazioni contrastanti sulla stampa. Alcuni l’hanno trovata più vicina ai lettori moderni rispetto alla traduzione di Belsky, mentre altri l’hanno trovata troppo letteraria e priva dell’epicità del folclore antico. Hanno influito anche la differenza di stile e la diversa grafia di diversi traduttori. Il tentativo è stato ripetuto nel 1998, una traduzione è stata pubblicata dal folclorista E. Kiuru e dal poeta A. Mishin
Lo studio della biografia di E. Lönnrot ha aiutato a comprendere come è avvenuta la raccolta del materiale per la realizzazione del libro, e che il suo lungo e minuzioso lavoro, durante il quale le opere orali dei finlandesi e della Carelia, che stavano sfuggendo al mondo passato, sono stati registrati per iscritto, hanno contribuito a preservare informazioni storiche molto preziose. E la reazione della comunità culturale mondiale all'uscita di quest'opera ne ha confermato il significato e l'unicità. Abbiamo visto che l'autore non è venuto immediatamente all'idea di creare il Kalevala, e inoltre sarà opportuno esplorare più in dettaglio l'evoluzione del piano dell'autore durante il suo lavoro sul Kalevala.
Nei primi anni di viaggio per le canzoni popolari, Lönnrot pensava che sarebbe stato in grado di collegare pezzi, frammenti (sotto forma di canzoni popolari) di qualche grande poema popolare esistente nell'antichità, che si è sbriciolato nel tempo. Come già sappiamo, in tempi diversi l'idea fu sostenuta da Portan, Gottlund e Keckman. Ma Lennrot si convinse presto che ciò era assolutamente impraticabile. Ragionava in questo modo: anche se la poesia esisteva e andava in pezzi, nel tempo i frammenti di canzoni si allontanavano l'uno dall'altro, cambiando nelle bocche delle nuove generazioni di cantanti runici. E la connessione meccanica delle canzoni popolari non ha dato vita a una poesia. Ne serviva uno diverso creatività al materiale. Si è manifestato in modo più completo quando si lavora sulla versione estesa dell'epopea. Ora Lönnrot inizia a scrivere la poesia in versi popolari, modificandoli, arricchendoli, in particolare, con allitterazioni. Conoscendo perfettamente le peculiarità delle tradizioni canore, ricordando vari tipi di versi già pronti - cliché, formule sviluppate nel corso dei secoli, ha creato episodi e conflitti che non si trovavano nel materiale raccolto.
Per mostrare questa tecnica in modo più specifico, diamo il seguente esempio: Nel 1834, Elias Lönnrot scrisse le seguenti righe finali di Arhippa Perttunen:
Anche il miglior cantante
Non canta tutte le canzoni.
Anche la cascata è agile
Non fa uscire tutta l'acqua.
Per bravi cantanti di rune.
Nella versione del “Kalevala” del 1835 gli ultimi tre versi della canzone di A. Perttunen furono inclusi invariati, ma in un ambiente verbale diverso:
Solo ancora, ma ancora
Ho cantato la runa, ho eseguito la canzone,
Ho tagliato i rami e ho segnato il sentiero.
per i bravi cantanti delle rune,
per i cantanti ancora più abilmente
tra i giovani in crescita,
generazioni nascenti.
Nella versione finale del “Kalevala” del 1849, i versi apparivano come segue:
Solo ancora, ma ancora
Ho lasciato la traccia ai cantanti,
ha aperto la strada, ha piegato la cima,
Ho tagliato i rami lungo i sentieri.
Ora c'è una strada qui,
si è aperta una nuova strada
per i cantanti più capaci,
cantori di rune, che è meglio,
tra i giovani in crescita,
persone in ascensione (runa 50).
Confrontando le due versioni di "Kalevala", abbiamo visto a quale attenta selezione sono state sottoposte le singole righe e parole. C'è stata una sostituzione con altri più accurati e sonori, che hanno conferito al testo un significato più profondo. La canzone finale di sette versi di A. Perttunen sopra citata ha dato slancio alla canzone finale del Kalevala (107 versi), dove Lönnrot ha utilizzato molti versi di altri cantori di rune e ha costruito il proprio. Così sono cresciuti tutti gli altri episodi di Kalevala. Come ha notato il ricercatore del Kalevala Väino Kaukonen, che lo ha studiato riga per riga, “Kalevala” in “Kalevala” non è ciò che è simile alla poesia popolare, ma ciò che la distingue da essa”.
Va notato che con questo approccio al materiale folcloristico, non sono state modificate solo le trame, ma anche i ritratti dei personaggi. Divennero sempre più individualizzati e furono loro assegnate determinate azioni. Väinämöinen in “Kalevala” è un abile cantante che ha realizzato un kantele, prima dalle ossa di luccio e poi da un tronco di betulla, Ilmarinen è un abile fabbro che ha forgiato la volta celeste e un meraviglioso mulino. Lemminkäinen è una guerriera spensierata, la preferita delle donne, che viene alle feste altrui senza invito, Louhi è un'amante intelligente e astuta del paese dove gli eroi vanno a prendere le spose e da dove Sampo viene rapito. La figura tragica nella poesia di Lennrot è lo schiavo Kullervo, che si suicidò per il suo grave peccato.
Il famoso detto è questo c'è solo un "Kalevala" creato da Lönnrot, c'è solo un antico Kalevala fittizio di Lönnrot" è confermato dalla natura della trama delle rune. Quindi, prima di ogni capitolo c'era un breve riassunto di esso. Come è noto, questo la tecnica era caratteristica delle tradizioni del romanzo dell'Europa occidentale. Le transizioni da capitolo a capitolo, da evento a evento, da eroe a eroe, erano preparate con cura da eventi precedenti, delineati dallo stesso autore-narratore, la cui presenza si fa sentire nel testo. . Kalevala questo si manifesta nelle parole dell'autore all'inizio e alla fine dell'opera. E anche nel suo atteggiamento nei confronti degli eroi delle rune.
È anche importante comprendere l'atteggiamento dell'autore nei confronti della storicità delle rune. Lönnrot aderì alla teoria dell'origine careliana delle rune. Considerava persino la runa sul rapimento di Sampo, in un modo o nell'altro, una realtà storica. Vide il prototipo di Pohjola a Biarmia, menzionato nelle fonti scandinave, che, a suo avviso, si trovava alla foce della Dvina settentrionale. In uno dei suoi articoli, Lönnrot ha scritto che Holmgard da fonti scandinave è in realtà Kholmogory sulla Dvina settentrionale e lo stesso nome nella traduzione suona come Sariola, il centro di Pohjola. E nella sua tesi Lönnrot considerava Väinämöinen come figura storica, come un certo antenato che insegnò alle genti del Nord la navigazione e l'agricoltura. Lönnrot nega anche l'origine divina delle immagini di Väinämöinen e Ilmarinen e vede in esse la personificazione dei lavoratori: fabbri e barcaioli.
Le opinioni di Lönnrot sulla storia delle origini dell'epopea careliano-finlandese erano progressiste per il suo tempo. Non aveva dubbi sull'origine careliano-finlandese delle rune Kalevala. Ha rifiutato completamente l'idea che questa epopea abbia avuto origine tra i vichinghi della Finlandia occidentale. Considerando la runa su Väinämöinen e Ilmarinen come opera degli antichi Barmiani, Lönnrot pensava che le rune su Lemminkäinen e Kullervo fossero apparse più tardi.
Lönnrot considerava le riflessioni storiche nell'epopea careliano-finlandese complicate e offuscate a causa dell'emergere di un gran numero di varianti runiche per la stessa trama. Lönnrot vede la base storica dell'epopea non nel rapporto dei Careliani e dei finlandesi con i Lapponi, ma nei rapporti tributari con gli antichi Barmi. Prova di ciò è la storia in cui Lemminkäinen porta l'avena nel nord. Nella prefazione alla prima edizione di Kalevala, Lönnrot scrive: “Mi sembra che Kaleva sia stato il primo eroe finlandese. Forse fu il primo abitante a stabilirsi stabilmente nella penisola finlandese, la cui famiglia si diffuse poi in tutto il Paese”. Pertanto, Lönnrot vedeva nelle rune un riflesso della realtà storica dell'era del sistema tribale.
Il prossimo punto interessante nell'analisi dell'epopea può essere notato che la natura poetica del Kalevala è enfatizzata dalla sua composizione e architettura. "Kalevala" è simmetrico in tutto. Le parole iniziali del cantante in esso contenute corrispondono alle sue ultime parole, l'apparizione di Väinämöinen corrisponde alla sua partenza, gli episodi sulla nascita di Väinämöinen corrispondono agli episodi sulla nascita del “re” di Carelia che lo ha sostituito.
"Kalevala" è composto da due parti, ciascuna con venticinque canzoni (rune), che hanno un appello costante tra loro. E ogni parte racconta prima i viaggi per la sposa e poi per il sampo. In luoghi simmetrici vengono utilizzate le stesse linee cliché. Quindi, nell'ottava runa, Väinämöinen chiede alla fanciulla di Pohjela di sedersi sulla sua slitta ("Siediti con me, fanciulla, sulla slitta, entra nella mia borsa") - nella 35a, Kullervo chiede alla stessa ragazza che ha incontrato sulla strada, però, con parole leggermente diverse. Lemminkäinen rapì la fanciulla dell'isola di Kyllikki nell'undicesima runa, Ilmarinen rapì la seconda figlia dell'amante di Pohjela nella 38esima. (In entrambi i casi, le ragazze chiedono con le stesse parole di essere rilasciate.) Il “tradimento” di Kyllikki (è andata ai giochi del villaggio senza permesso) ha portato Lemminkäinen ad andare a Pohjela per la sua seconda moglie. Il "tradimento" di Ilmarinen da parte della seconda figlia di Louha (rideva con uno strano uomo mentre il fabbro dormiva) spinge Ilmarinen a vendicarsi di lei, e poi ad andare con Väinämöinen per prendere Sampo dall'amante di Pohjela.
Ci sono molti di questi esempi nella composizione. Allo stesso tempo, la simmetria compositiva della poesia non interferisce con l'allontanamento dalla trama principale e nemmeno con l'arresto del movimento della trama. I capitoli che raccontano le nozze di Ilmarinen e della fanciulla Pohjola (21-25) non aiutano in alcun modo lo sviluppo della trama. Ma questi capitoli aiutano a comprendere meglio l’influenza della personalità dell’autore sulla versione finale dell’opera. Poiché ha potuto vedere la loro vera incarnazione durante le sue numerose spedizioni nella Carelia russa, dove gli hanno fatto una grande impressione. I capitoli nuziali (arrivo dello sposo, nozze, consigli alla sposa, consigli allo sposo, incontro degli sposi a casa dello sposo) hanno una loro tensione interna, poiché sono costruiti secondo le leggi del dramma, sui contrasti di personaggi episodici.
Sulla base di quanto sopra si possono trarre le seguenti conclusioni:
) A livello di trama e composizione, Lönnrot ha raggiunto la libertà che i cantanti folk non avevano e non potevano avere: non si sono battuti per una presentazione coerente di tutte le trame a loro note che sono alla base delle canzoni epiche careliane e finlandesi.
) Lennrot usò anche il materiale delle canzoni e degli incantesimi lirici di nozze, pastori e caccia con grande libertà. Ha inserito linee e frammenti da essi in monologhi e dialoghi, approfondendo così la psicologia delle azioni dei personaggi, mostrando i loro sentimenti, il loro stato d'animo.
) L'abilità di Lönnrot come poeta si comprende meglio a livello dei singoli versi. L'ideatore di "Kalevala" conosceva molto bene la poesia careliano-finlandese, le sue caratteristiche artistiche e l'originalità della sua poetica. Ha utilizzato l'intero arsenale di tecniche poetiche (parallelismo, allitterazioni, iperboli, confronti, epiteti, metonimie).
) Le linee di rune scritte sotto la sua penna acquisirono un nuovo significato, una nuova firma sonora. Qualsiasi frammento della canzone, quando incluso nel testo di "Kalevala", cambiava se stesso e cambiava le righe adiacenti ad essa.
) Allo stesso tempo, il “Kalevala” di E. Lönnrot è una fonte storica. La base del lavoro è l'antico folklore finlandese e le fonti storiche, che ci permettono di ricostruire il passato del popolo careliano-finlandese.
Nel secondo capitolo della nostra ricerca, l'attenzione si è concentrata su questioni quali: i prerequisiti per l'emergere dell'epica, l'influenza della biografia dell'autore sul testo, le circostanze che hanno plasmato la forma finale dell'opera, il processo di raccolta materiale stesso e, infine, la reazione della comunità culturale mondiale alla pubblicazione di “Kalevala” . Che tipo di risposte sono state ricevute? In primo luogo, "Kalevala" è nato sotto l'influenza di processi culturali che abbracciarono l'intera cultura europea della prima metà del diciannovesimo secolo e li continuarono logicamente nel quadro della cultura finlandese. In secondo luogo, le condizioni storiche della Finlandia a quel tempo crearono inoltre interesse per tali manifestazioni culturali. Possiamo dire che esisteva un ordine sociale nella società per un'opera come "Kalevala". E come riconosciuto da tutti i ricercatori, ha svolto un ruolo importante nella formazione non solo dell'identità finlandese, ma è diventata anche un esempio per altri collezionisti di folklore. In terzo luogo, abbiamo cercato di dimostrare il punto di vista secondo cui “Kalevala” è un'opera indipendente con un autore, E. Lönnrot. Certamente. È impossibile negare il fatto che sia stato scritto su materiale folcloristico, ma allo stesso tempo E. Lönnrot ha selezionato e organizzato le rune in base al suo piano. Ha anche collegato parti delle singole rune per dare loro un aspetto medio per tutte le aree, ha ampliato o aggiunto la trama di cui aveva bisogno per collegare le rune in un unico insieme semantico e compositivo.
Essendo un'opera eccezionale di E. Lönnrot, "Kalevala" è anche un'importante fonte storica che ci consente di ricreare il quadro antico e medievale della vita dei finlandesi della Carelia. L'epopea si basa su numerosi materiali storici e folcloristici, molti dei quali sono andati perduti. Da qui l'importanza del “Kalevala” come fonte storica.
Capitolo 3. Vita quotidiana e credenze religiose dei Karelo-finlandesi
Nel terzo capitolo effettueremo un'analisi più dettagliata del testo dell'epopea stessa. Consisterà in diverse fasi che aiuteranno a risolvere i compiti principali del lavoro.
3.1 Trame principali dell'epopea
Il filo conduttore della narrazione può essere suddiviso in tre macrotrame. La trama più arcaica è dedicata all'origine del mondo e alla creazione di tutte le cose. La cosmogonia degli antichi ugro-finnici, riflessa negli antichi canti epici, è interessante in quanto il processo di creazione è stato effettuato con l'aiuto di un'anatra e del suo uovo che si è rotto in pezzi:
Dall'uovo, dal basso,
La madre uscì: il terreno era umido;
Dall'uovo, dall'alto,
L'alta volta del cielo si alzò,
Dal tuorlo, dall'alto,
Apparve il sole splendente;
Dalle proteine, dall'alto,
È apparso un mese sereno;
Dall'uovo, dalla parte eterogenea,
Le stelle apparvero nel cielo;
Dall'uovo, dalla parte oscura,
Nell'aria apparvero delle nuvole (runa 1).
Come possiamo vedere, l'immagine dell'origine del mondo è mostrata in modo piuttosto piatto e schematico. Inoltre, contrariamente allo sviluppo tradizionale di una trama del genere nella maggior parte dei miti indoeuropei, il demiurgo (creatore) o la dea madre non vi prendono parte così chiaramente. La loro attività è più evidente nella fase di organizzazione e riempimento del mondo, quando la fanciulla Ilmatar emerge dalle profondità delle acque e inizia il processo di creazione:
Ho appena teso la mano -
Capo dopo capo si alzò;
Dove hai messo il piede -
Ho scavato buche per i pesci;
Dove il mio piede toccava il fondo -
Sono andati in profondità.
Dove toccò terra lateralmente -
Apparve una riva liscia;
Dove il mio piede toccava il suolo -
Là il salmone cominciò ad affondare;
E dove era appoggiata la mia testa?
Sorsero piccole baie (runa 1).
La creazione del mondo da parte di un personaggio in gran parte zoomorfo è una prova che forse le rune del Kalevala rappresentano l'epopea più antica registrata in Europa. Si trova sull'orlo del mito sciamanico e dell'epica stessa. Allo stesso tempo, vediamo divinità antropomorfe e riconosciamo i loro nomi già nel primo canto,
Tali miti servono come base per le idee di un dato gruppo di persone sul mondo che li circonda e servono come spiegazione per l'apparizione di qualcosa di nuovo (animale, pianta, istituzione sociale). La loro funzione speciale sta nel fatto che questi miti raccontano la storia sacra, raccontano un evento accaduto in tempi memorabili l'inizio di tutti gli inizi . Raccontano come la realtà, grazie alle gesta di esseri soprannaturali, ha raggiunto la sua incarnazione e realizzazione. E questo dà alle persone una base vitale, fiducia in se stessi e libera energia creativa. È grazie a tali informazioni che i miti nella cultura preletterata sono una fonte inestimabile per la formazione di idee sulla visione del mondo degli ugro-finnici nel II-I millennio a.C.
Lönnrot inizia la narrazione proprio con questa trama, che è il suo omaggio alla tradizione popolare, ma allo stesso tempo la usa per costruire un tempo storico lineare: dal passato leggendario-mitologico al presente e futuro più o meno reale. Grazie a ciò, vediamo una spiegazione logica della struttura del mondo, che, di regola, non è affatto caratteristica dei veri miti, tra i quali spesso non c'è coerenza. In tutto ciò si può trovare conferma del punto di vista storiografico secondo cui Kalevale è un'opera d'autore. Perché vediamo che E. Lönnrot rompe il ritmo caratteristico dei miti e li costruisce secondo il suo piano, secondo il quale ha cercato di unire tutte le trame in un'unica storia logica. Può anche aggiungere rune, espandere o restringere i testi. E secondo il suo piano, scelse le rune; è noto che dei 100mila versi che scrisse, solo 22mila furono inclusi nel Kalevala.
La seconda macrotrama si sposta al livello dell'eroe. Questa divisione delle trame è tipica di molti poemi epici mondiali. Gli esempi più tipici che confermano questa affermazione possono essere trovati in Anziano Edda . In “Kalevala” ci sono tre personaggi principali: il cantante-cantatore Väinemöinen, il fabbro Ilmarinen e il cacciatore Lemminkäinen. Nonostante la loro autosufficienza, questi personaggi sono uniti da un'unica trama. Cioè facendo matchmaking con le belle ragazze di Pohjola. Questo approccio ha permesso all'autore di collegare questi personaggi in un unico filo narrativo. Ricordiamo che inizialmente voleva pubblicare poesie separate dedicate a ciascun eroe separatamente. Ma il fatto di aver fatto del tema del matchmaking uno dei temi centrali dell'epopea gli ha permesso di includere nel testo una grande quantità di materiale dedicato al rito del matrimonio. Forse è stato spinto a fare una mossa del genere dal fatto che durante le sue spedizioni ha assistito costantemente ai matrimoni dei villaggi, e quindi ha deciso di registrare questo importante materiale etnografico in forma letteraria. Si può notare che ci è riuscito completamente. Poiché attualmente al “Kalevala” sono associati un gran numero di eventi folcloristici volti a diffondere e preservare le tradizioni culturali. E in essi l'epopea è un esempio e una base.
Ma torniamo a considerare la trama. Con il suo aiuto, i personaggi dei personaggi vengono rivelati in modo più completo. Si avvicinano alla gente comune, cioè acquisiscono un carattere utilitaristico. Il che ci mostra ancora una volta la componente quotidiana dell'epopea. In connessione con questo approccio, Kalevala può essere considerata una sorta di enciclopedia della vita quotidiana, nascosta dietro immagini mitologiche. In termini di informazioni storiche, questa trama è rivoluzionaria, poiché riflette un importante cambiamento nel relazioni familiari. I viaggi degli eroi alla ricerca di spose nel lontano e pericoloso paese di Pohjola indicano direttamente il passaggio dall'endogamia all'esogamia. Ora i matrimoni all'interno dello stesso clan sono proibiti e cercare una sposa diventa un'azione importante e responsabile.
La seguente macro-trama riflette la vita economica dei popoli ugro-finnici nei tempi antichi. Sembra abbastanza arcaico. Sebbene Lönnrot abbia scelto tra due opzioni per lo sviluppo della trama quella della Carelia settentrionale, che contiene una riflessione sui processi successivi. Qui la storia della creazione del mulino magico Sampo e la lotta per il suo possesso saranno collegate da una trama sul matchmaking in un clan esogamo (Pohjele). C'è una fusione del mito sull'origine dei beni culturali con i motivi caratteristici per l'adempimento di compiti difficili (o impossibili) da parte di chi richiede la mano della ragazza. E a loro a un certo punto si aggiunse il compito di forgiare il misterioso Sampo, o meglio, era già diventato misterioso, poiché il suo significato originario di deposito o ricettacolo di beni culturali (“ogni sorta di vita”) si era offuscato.
Secondo le idee generali, Sampo è un mulino automacinante, che è una fonte eterna di cibo e la chiave per la prosperità del suo proprietario e dell'intera famiglia. Ma inizialmente l’immagine di Sampo nella mente delle persone non era univoca. Quindi la riga della decima runa nella descrizione di questo oggetto ci dice che aveva una copertina eterogenea. Un epiteto simile nelle rune è inerente anche al cielo. Sulla base di ciò, possiamo dire che Sampo era una versione dell'albero del mondo, come Yggdrasil di Anziano Edda . Inoltre, più avanti nel testo verranno menzionate le sue tre radici:
E una radice entrò nel terreno,
E l'altro - in riva al mare,
La terza radice è in profondità nella scogliera.
In altre aree, l'immagine di Sampo era associata all'elaborazione artistica inconscia di idee sull'origine della vegetazione, dei cereali e delle ricchezze delle profondità marine. Naturalmente, nel corso dei secoli, non solo l'immagine di Sampo è cambiata, ma anche il mito stesso, che costituisce il contenuto di questa trama epica. Insieme allo sviluppo di una comprensione più realistica dell'origine dei fenomeni naturali, si è dapprima evoluto il mito stesso del Sampo, che da un certo punto è stato distrutto, fino a perdere i suoi contorni originari. Di conseguenza, le versioni della runa che ci sono pervenute hanno conservato solo frammenti mito antico. Ritorneremo alla versione della trama proposta da E. Lönnrot in “Kalevala”. L'idea di creare questo manufatto appartiene all'amante del paese settentrionale di Pohjola, la vecchia Louhi. Questo dovrebbe diventare un test per gli eroi che vogliono corteggiare la sua bellissima figlia. Louhi offre una ricetta in base alla quale dovrebbe essere preparato il Sampo:
Prendendo l'estremità della piuma dell'argano,
Latte di vacche non vitelli
Insieme alla lana di pecora
E con il chicco d'orzo insieme (runa 7).
Come possiamo vedere, la ricetta è piuttosto complessa e poco chiara, il che riflette frammenti della più antica comprensione dell'immagine Sampo. Pertanto, l'immagine di Sampo non può essere percepita in monosillabi; ha un carattere multilivello. Se considerato come oggetto della felicità e del benessere nazionale, richiede la fusione delle tre principali essenze dell'economia: caccia (argano di piume), allevamento del bestiame (latte e lana) e agricoltura. La combinazione di questi tipi di gestione avrebbe dovuto garantire la corretta struttura della vita. Non sorprende che in una regione così povera di risorse come la Finlandia, le persone abbiano sempre avuto il desiderio di semplificarsi la vita, e Sampo era perfetto per questo. Un'immagine simile di un meraviglioso mulino che macina la ricchezza desiderata può essere trovata in Anziano Edda V Canzoni su Grotti.
La più ricca riflessione storica della realtà è quella parte della runa che descrive il processo di creazione di Sampo. Non basta conoscere la ricetta; occorre trovare un maestro. Per questo hai bisogno eroe della cultura , capace di creare una cosa così meravigliosa. Diventa il fabbro Ilmarinen, già famoso per essere in grado di forgiare il cielo. Il processo in sé è piuttosto complicato. Dopo aver soffiato il mantice per tre giorni e mantenuto il calore, l'arco apparve dalle fiamme
La cipolla era bella d'aspetto,
Ma aveva una pessima qualità:
Ogni giorno chiedeva sacrifici,
E nei giorni festivi raddoppia (runa 10)
Ilmarinen spezzò l'arco e lo gettò nuovamente nel crogiolo. Successivamente dopo l'inchino:
Uscì una barca: una vela rossa,
La tavola è tutta decorata d'oro,
Ma aveva una pessima qualità:
È andato in battaglia da solo (runa 10)
E Ilmarinen lo ruppe, ma non interruppe il lavoro e di nuovo la fucina bruciò per tre giorni:
La mucca uscì dal fuoco
Mucca dall'aspetto gradevole
Ma ha una cattiva qualità;
Dorme sempre in mezzo alla foresta,
Rilascia il latte nel terreno (runa 10).
Ilmarinen taglia la mucca in piccoli pezzi e la getta nel fuoco. Si gonfiano di nuovo i mantici, passano di nuovo tre giorni, guarda:
C'è un aratro che esce dal fuoco,
Quell'aratro era bellissimo
Ma aveva una pessima qualità:
Ha arato i campi altrui,
Stavo arando il pascolo vicino.
Anche questo aratro fu gettato nel fuoco. Alla fine, dopo altri tre giorni, Ilmarinen vide che Sampo stava crescendo, era apparso un berretto screziato. E poi iniziò a martellare più forte e portò a termine la creazione di Sampo.
Quindi, abbiamo davanti a noi una serie di immagini fantastiche: allegorie. È necessario confrontarli con quanto originariamente posto nel forno Ilmarinen. Tutti questi oggetti simboleggiano alcuni tipi di fattorie e le loro caratteristiche forme di vita. Consideriamoli più in dettaglio: L'arco è un simbolo del conflitto intertribale, causato dalla predominanza della caccia con la sua rigida distribuzione delle terre forestali. La violazione di questi confini, così come l'aumento di un certo numero di persone, possono portare alla fame di massa. La navetta è uno stile di vita dei Vichinghi, quando l'economia veniva incrementata saccheggiando altre terre. La mucca sacra è un allevamento di bovini forestali a bassa produttività con elementi di arcaismo nomade, apparso a causa dello spostamento dei popoli della steppa nelle foreste. Aratro - migrazione verso le terre dei finlandesi degli slavi - agricoltori con un culto agricolo e il proprio modo di vivere. Pertanto, nella coscienza di massa delle persone di quel tempo, Sampo è un'organizzazione economica ottimale associata alla felicità, che includeva organicamente l'arco, la navetta, la mucca e l'aratro, avendo perso le loro qualità distruttive.
La fase successiva della trama è collegata alla ricchezza che Sampo ha donato alla famiglia della vecchia Louhi:
Quella farina sarebbe un lato,
E altri macinavano il sale,
Il terzo lato ha molti soldi (10 rune).
In questo passaggio vediamo implicazioni per un ulteriore sviluppo dell’argomento. Conservando in forma relitta i “frammenti” del mito della società clanica sull'origine dei valori culturali, l'immagine del Sampo comprendeva non solo le caratteristiche dell'era della sua origine, ma anche i segni delle epoche successive con merci sviluppate -rapporti monetari: del resto il Sampo macina non solo “per il cibo” e “per le spese di casa”, ma anche “per la vendita”. Non c'è dubbio che l'immagine di un simile mulino potesse sorgere solo nelle condizioni della penetrazione nel villaggio della Carelia di rapporti di consumo di denaro e merce, quando il denaro divenne il vero equivalente delle merci, sostituendo il pane e il sale che una volta esistevano a questo proposito.
Successivamente, la nostra attenzione si concentrerà sulla terza macro-trama. L'idea di due sfere dello spazio epico è sempre presente nelle rune. Senza questo, la poesia epica e il mondo epico sono impensabili. B.N. Putilov scrive a questo proposito: "In ogni epopea abbiamo a che fare con la relazione (molto spesso conflittuale) di due mondi opposti: "nostro" e "alieno". In questo caso, le caratteristiche spaziali stesse vengono incluse in un complesso più ampio, comparendo accanto a caratteristiche etniche, sociali e, meno spesso, culturali e quotidiane”.
Nelle rune careliane, il confronto tra i paesi è espresso in forme arcaiche, ma è comunque presente. Cercando di interpretare questo confronto non mitologicamente, ma storicamente, Lönnrot ammise in parte che Pohjola è la Lapponia (nelle rune lappi), ma era ancora più propenso a credere che la gente di Pohjola significasse una sorta di tribù finlandese. Le relazioni intertribali non potevano fare a meno di riflettersi nelle rune; Senza vere tribù “proprie” e “aliene”, difficilmente sarebbe potuto sorgere il confronto mitopoietico stesso. E quindi Pohjola nelle rune ha un duplice carattere. Inizialmente, questo è un paese mitologico, un paese di personaggi epici rivali, una riflessione specifica e una creazione della coscienza mitologica, ma col tempo questo significato cominciò a essere dimenticato e fu ripensato come il paese dei Sami.
Nelle rune e negli incantesimi, l'amante di Pohjola, la maga Louhi, appare con epiteti costanti che sottolineano la sua menomazione fisica, la sua disposizione malvagia (selvaggia, feroce, rabbiosa) e persino la debolezza femminile. Inoltre, costantemente nel testo delle rune puoi vedere come gli eroi parlano in modo sprezzante di questa regione, considerandola più povera e arretrata. Storicamente ciò si spiega con il fatto che nei territori più settentrionali gli elementi arcaici della vita continuano ad esistere per un tempo più lungo. Quindi a Pohjela il potere delle donne è ancora forte e la vera amante del clan è la vecchia Louhi.
Per quanto riguarda il paese epico di Kalevala, nella stessa tradizione folcloristica questo nome si trova molto raramente in questa forma (solo in una delle ballate e nelle canzoni nuziali). Ma abbastanza spesso e geograficamente ampiamente (in Carelia, Finlandia sud-occidentale, Estonia) ci sono leggende mitologiche sui "figli di Kaleva", potenti giganti che dimostrano la loro straordinaria forza. I "figli di Kaleva" furono menzionati per la prima volta da M. Agricola nell'elenco delle divinità pagane della Carelia nel 1551
La collisione di questi due mondi avverrà sulla base della questione del possesso della Sampo. A partire dalla runa 39 questa è la trama principale. Gli eroi di Kalevala e il popolo fanno una campagna per il mulino, perché pensano che non sia giusto che solo Louhi, l'amante di Pohjela, ne sia proprietaria. Alcuni ricercatori sono propensi a vedere in questa trama un riflesso storico del processo di trasformazione del matriarcato in patriarcato. Ma c'è un altro punto di vista, secondo il quale il terreno con Sampo riflette il periodo della penetrazione dell'agricoltura nelle tribù più settentrionali di Pohjela, sulla costa di Sariola. La Signora del Nord implora i meridionali di creare Sampo per la sua gente, e quando riceve un mulino magico, dice:
Perché non vivere a Pohjela, se Sampo è a Pohjela? Ci sono terre coltivabili, ci sono raccolti, lì ci sono benedizioni costanti. Ora, dopo aver ricevuto il Sampo Louhi, la padrona di Pohjela possiede sia il bestiame che il grano: "Ho esaminato la mandria nella stalla, ho contato il grano nella stalla".
La lotta per Sampo è ovviamente un'espressione poetica degli scontri tra le tribù del sud e quelle del nord per i terreni agricoli, lotta personificata solo dal “mulino” come simbolo del bene in generale. La campagna dei Kaleva a Pohjela per il Sampo non sembra un'impresa militare, ma il reinsediamento dei coloni al nord; Salirono a bordo della nave destinata al viaggio: cento uomini ai remi.
Su un lato di quella barca. I bei ragazzi si sedettero. Dall'altra parte della barca sedevano ragazze che portavano anelli. Gli anziani si sedettero lì in basso.
In questa parte dello studio, abbiamo esaminato in dettaglio le trame principali dell'epica "Kalevala". Cosa ha fornito questo per risolvere i problemi della ricerca? In primo luogo, ciò ha dimostrato ancora una volta che le rune appartengono periodi diversi storia dai tempi antichi ai tempi moderni. Inoltre, la loro combinazione può verificarsi in una runa di una trama. Da ciò segue la seconda conclusione che una situazione del genere potrebbe verificarsi nei casi in cui l'epopea ha un autore diretto (E. Lönnrot) e dispone di un gran numero di opzioni runiche, dalle quali prende le parti più adatte allo sviluppo del suo piano. . Nel terzo le trame sono disposte in ordine cronologico da quelle più antiche agli eventi che riflettono l'adozione del cristianesimo. Molte rune nella forma in cui sono presentate nel Kalevala non sono mai state eseguite dai cantanti delle rune. Inoltre, le trame sono interconnesse e spesso l'una deriva dall'altra, il che rende l'epopea simile a un romanzo. Per quanto riguarda la storicità di questi intrecci, possono facilmente essere visti come eventi del II-I millennio a.C., così come del Medioevo e dell'epoca moderna. Di conseguenza, il Kalevala può essere riconosciuto come una fonte storica, poiché non disponiamo di fonti scritte di questi tempi e i dati archeologici non possono ricostruire completamente il quadro della vita.
3.2 Immagini eroiche di “Kalevala”
Il prossimo punto di nostro interesse riguarderà gli eroi dell'epopea e la loro specificità rispetto ad altri poemi epici, e soprattutto rispetto a Anziano Edda . L'epiteto "epopea eroica" viene solitamente aggiunto ai poemi epici di diverse nazioni. Ma l'eroismo delle rune popolari careliano-finlandesi e del "Kalevala" è speciale, non ancora associato a imprese militari, squadre di combattimento, principi, principi, antichi re, primi schiavisti o prime forme feudali di statualità. Non c'è nulla di tutto ciò nel Kalevala, sebbene siano menzionate spade e lance.
In "Kalevala" l'eroismo è mitologico, la lotta è combattuta anche contro mostri mitologici, stregoni e streghe, e con l'aiuto non tanto delle armi quanto degli incantesimi magici. Gli eroi delle rune popolari careliano-finlandesi e del "Kalevala" sono speciali "eroi culturali" inerenti agli antichi miti: mezze divinità pagane, metà umane, venerate come antenati e fondatori di un determinato clan, tribù, nazionalità. Di loro si conserva la memoria sacra perché hanno creato e organizzato il mondo, gettato le basi della vita. Le rune glorificano le gesta di eroi eccezionali dotati di qualità straordinarie.
L'eroe ideale di un'epopea è sempre il più forte, il più saggio e il più abile. Nessuno tranne Väinämöinen può spingere in acqua la barca che ha costruito; nessuno tranne lui è in grado di tagliare con la spada un'enorme picca su cui è impigliata una barca in mare; solo Väinämöinen è in grado di realizzare un kantele con le ossa di luccio, ed è lui che produce i primi suoni dello strumento. Il riflesso del pensiero tribale primitivo ricade sugli eroi stessi; sono glorificati come fondatori e antenati che hanno gettato le basi materiali e spirituali della vita di questa comunità tribale. Sono i primi e i migliori, e in questa qualità originale essi e le loro azioni sono glorificati nell'epica.
Nonostante tutte le immagini e gli eventi fantastici, l'epopea racconta le attività reali degli antichi, la vera vita antica. Eroi epici pescano, cacciano animali, costruiscono barche, forgiano il ferro, tagliano i raccolti, seminano grano, producono birra, corteggiano spose, piangono bambini morti: tutto sembra essere uguale persone normali. E allo stesso tempo, queste attività quotidiane sono insolite, sono avvolte nell'eroismo e piene di significato alto e solenne semplicemente perché vengono eseguite per la prima volta e alla pari con eventi cosmogonici. Queste attività quotidiane sono anche un atto della prima creazione del mondo, della vita terrena. E tutto in questo atto è allo stesso tempo semplice, maestoso e pieno di miracoli.
Proprio come la saggezza e la forza di Väinämöinen e l'elevata abilità di Ilmarinen simboleggiano la vitalità dell'intera famiglia, così nell'estetica della poesia epica popolare il generale prevale sul particolare. Le iperboli, come gli epiteti costanti, hanno lo scopo di dare un'idea generalizzata e stabile di un eroe o di un oggetto, ne indicano l'attributo più generale; Väinämöinen è un vecchio calmo e saggio, Lemminkäinen è dotato della bellezza della giovinezza, ogni personaggio ha la sua caratteristica principale. L'eroe più arcaico dell'epopea è Väinämöinen, il famoso cantante. Diventa un rappresentante vittorioso del suo popolo nella lotta contro le forze nere di Pohjela. Nelle rune appare anche come un lavoratore dotato delle abilità più versatili: un aratore, un cacciatore, un pescatore, un creatore di kantale, un guaritore dei malati, un costruttore di barche e un marinaio esperto. Ma soprattutto è un cantante impareggiabile. Nelle gare di canto alle quali Väinämöinen fu sfidato dal millantatore di Pohjöl Joukahainen, geloso della sua arte, il canto di Väinämöinen risuona così potente che:
L'acqua dei laghi schiumava,
La terra è diventata nebbiosa ovunque,
Le montagne di rame tremarono.
La fama di Väinämöinen non si basa solo sull'arte del canto, ma anche sulla profondità della sua conoscenza. Tra la gente è conosciuto come un “indovino” che ha la capacità di guardare al passato e al futuro. La runa successiva descrive il suo viaggio alla ricerca della conoscenza. Per le parole "sull'origine delle cose", andò negli inferi dal gigante Antero Vipunen e imparò da lui antiche rune e incantesimi. Una trama simile si trova nell'Edda in prosa, dove Odino si reca alla fonte della saggezza, custodita dal gigante Mimir, e rinuncia al suo occhio destro per avere l'opportunità di bere da esso.
La conoscenza dell'origine del mondo o dell'origine delle cose dà la possibilità di potere su di esse. Ciò sembra significare anzianità su una cosa, e l'anzianità nella società dei clan significava potere. Pertanto, la conoscenza dell'origine del mondo e delle cose non è mai stata un mero capriccio, ma presupponeva l'onnipotenza. Pertanto, l’antichità dell’origine di Väinämöinen significa il suo significato mitologico. È apparso davanti a tutte le altre persone, lui stesso è sia dio che uomo, risulta essere giovane e vecchio e immortale.
Anche il personaggio di Väinämöinen è molto colorato. Lo vediamo: tormentato dalle onde del mare, piangente per l'impotenza nella settima runa, ma lo vediamo anche fermo a poppa della sua canoa durante una tempesta furiosa (runa 10). A volte appare come uno sposo entusiasta (ottava runa), altre volte come un mentore per la gente. O soccombe al potere delle dolci melodie del suo cantale, oppure, come un eroe coraggioso, si precipita in battaglia.
Coraggio e determinazione si uniscono in Väinämöinen con calma prudenza. È l'incarnazione della saggezza. Quando la runa lo chiama “vecchio, fedele”, significa ovviamente che è esperto e affidabile. Concependo una grande impresa, Väinämöinen si prepara con cura a realizzarla. In un momento di pericolo, agisce con decisione e audacia, e poi si scopre che questo vecchio eroe è valorosamente superiore agli altri (runa 40).
È l'iniziatore e il leader della campagna degli eroi del Kalevala per Sampo. La sua saggezza e le sue imprese sono di importanza decisiva sia nelle varie fasi di questa campagna che in tutte le successive battaglie per la salvezza del popolo di Kalevala dalle macchinazioni di Louhi.
Väinämöinen lascia la scena, secondo l'ultima runa dell'epopea, dopo la nascita del figlio di Maryatta, nato da un mirtillo rosso da lei ingoiato. Quando il figlio di Maryatta fu battezzato “il re di Karjala, il portatore di ogni potere”, Väinämöinen, profondamente offeso, salpò su una canoa di rame, lasciando “gioia eterna al popolo, grandi canti ai discendenti”.
Partendo, però, profetizza che tornerà in futuro:
Passerà molto tempo
I giorni saranno sostituiti da altri -
E sarò nuovamente necessario
Mi aspetteranno e mi cercheranno qui,
Affinché Sampo possa farlo di nuovo,
Vorrei cantare una nuova canzone,
Avrei una luna nuova,
Vorrei liberare di nuovo il sole.
L'immagine di Ilmarinen, il famoso fabbro di Kalevala, è più vicina alla realtà dell'immagine di Väinämöinen. Sebbene molte cose meravigliose accompagnino questa immagine popolare in molti poemi epici del mondo. Dalla sua nascita:
Cresciuto in un campo di carbone
E tiene in mano un martello
Stringe le pinze nel pugno.
In una notte buia nacque,
Di giorno costruisce per il fabbro.
Questa immagine è stata creata dall'autore principalmente sulla base delle rune della Carelia meridionale. Dove viene fornita una descrizione molto dettagliata del suo aspetto e del suo carattere. Questo è un uomo maestoso in piena età. È silenzioso, calmo e sempre serio. Ilmarinen è lento nell'azione e non accetta facilmente nuovi lavori se non sono legati al fabbro.
Ma come fabbro è nel suo elemento. Forgia tutto il giorno, spesso dimenticando per molto tempo il mondo che lo circonda. Forgia spade, lance, aratri, trecce e, se necessario, anche anelli e altri gioielli da donna. Nel suo mestiere, è un vero virtuoso, sopraffatto dall'ispirazione creativa mentre lavora alle sue migliori creazioni. Un giorno Ilmarinen creò una vera scultura in oro e argento: una bellissima ragazza, guardando la quale lui stesso ammirava. La più grande creazione di Ilmarinen è Sampo.
Il Kalevala racconta anche le altre sue imprese, grazie alle quali ricevette la mano della fanciulla Pohjela: come arò un campo di serpenti, imbrigliò un terribile orso e come, con l'aiuto di un'aquila di fuoco forgiata nel ferro, catturò un luccio mostruoso nel fiume Manala (runa 19- I). Durante la campagna per Sampo, come in altre occasioni, Ilmarinen è il più stretto alleato di Väinämöinen. Non è dotato delle qualità di un leader, ma è un guerriero coraggioso e irremovibile, per non parlare della sua insostituibilità nel ruolo di eccellente maestro d'armi dei Kalevals.
L'immagine di Lemminkäinen, un giovane e audace combattente, è più vicina all'immagine classica di un eroe: un avventuriero e il preferito delle donne. Sua madre ovviamente lo ha viziato da bambino, e lui è cresciuto fino a diventare un giovane spensierato e volubile:
Era bello d'aspetto,
Ottima anche l'altezza.
Ma non era senza difetti
Ha condotto la sua vita non senza errori:
Era molto attratto dalle donne.
Ma allo stesso tempo è un eccellente sciatore e brandisce abilmente una spada. È un temerario senza paura che va incontro al pericolo. Ma gli manca la prudenza di Väinämöinen e la serietà di Ilmarinen; inoltre gli piace vantarsi. Tuttavia, Lemminkäinen ha vivacità e senso dell'umorismo, qualità di cui Ilmarinen non è dotato. Ma nonostante le debolezze e i difetti caratteriali di Lemminkäinen, le persone chiaramente amano questo eroe. Ma allo stesso tempo non approvano l’incoscienza e la disattenzione di Lemminkäinen, il suo vantarsi. L’epopea non lo rimprovera direttamente per questo, ma mostra come le azioni avventate di Lemminkäinen portino a tristi conseguenze.
Così, durante il primo viaggio a Pohjela, quando Lemminkäinen, su insidioso suggerimento di Louhi, va a caccia del “cigno della morte”, cade in una trappola e quasi dice addio alla sua vita. Solo gli sforzi altruistici di sua madre lo riportano in vita (runa 15). La conseguenza della sua seconda campagna è un grande attacco di ritorsione da parte dei guerrieri di Pohjela, che radono al suolo la sua casa (runa 28). Parte per il terzo viaggio senza sufficiente preparazione in caso di gelo, e la sua barca si congela nel ghiaccio del mare, e lui stesso quasi muore (runa 30). Di ritorno da una campagna per Sampo, Lemminkäinen, nonostante gli avvertimenti di Väinämöinen, iniziò a cantare e gridare, motivo per cui la gru in piedi sulla riva si spaventò, volò urlando verso Pohjela e svegliò l'assonnato Louhi (runa 42). È in corso un inseguimento per gli eroi di Kalevala. È vero, durante l'attacco di Louha, Lemminkäinen brandì rapidamente la sua spada, ma Sampo annegò in mare. Per essersi vantato, le persone lo puniscono spesso mettendolo in una posizione divertente. Tuttavia, nel "Kalevala" si parla dei difetti e delle debolezze di Lemminkäinen con umorismo bonario - dopo tutto, comunque sia, è un "marito eccellente" quando si tratta di combattere l'esercito di Pohjela.
Nell'epica si distingue Kullervo, l'immagine di uno schiavo che si vendica del mondo intero per i suoi guai. Il nome Kullervo è entrato nella storia della letteratura finlandese, costituendone lo strato tragico. Questa immagine è complessa, multivalore, combina i motivi delle fiabe e delle canzoni sulla nascita di un ragazzo forte con i tradizionali canti dei pastori, dove il pastore è molto spesso una creatura indigente. È stata utilizzata anche una storia ingriana sull'inimicizia di due fratelli per la scarsità di terra.
Nell'epopea gli sono dedicate le rune dal 31 al 37. Dalla nascita, Kullervo è schiavo di Untam, suo zio. Untamo e un distaccamento armato hanno distrutto la casa dei suoi genitori e ucciso, come si supponeva, tutti i suoi parenti. Successivamente, però, si scopre che i genitori, il fratello e la sorella di Kullervo sono riusciti a scappare e a nascondersi nel fitto della foresta. Temendo che Kullervo potesse diventare un vendicatore della sua famiglia, Untamo voleva ucciderlo da bambino, ma non ci riuscì mai. Raccontano le antiche rune salvezza miracolosa il ragazzo dalla morte in mare, tra le fiamme di un incendio e perfino sul patibolo (runa 31).
Ben presto Kullervo crebbe e divenne un giovane insolitamente forte. Untamo pensava che nella sua persona avrebbe ricevuto “uno schiavo degno di cento forti” (runa 31). Ma Kullervo ha rovinato ogni opera con un uso eccessivo della forza: la sua protesta contro la schiavitù si è manifestata in modo così audace. Untamo, per liberarsi dello schiavo che gli era diventato un peso, lo vendette a Ilmarinen in Carelia.
Dopo una serie di disavventure, ritrovare i suoi genitori e disonorare i suoi sorella, che non ha riconosciuto dopo una lunga separazione, Kullervo giunge alla conclusione che Untamo è responsabile di tutte le disgrazie della sua famiglia. Nonostante le richieste di sua madre, intraprende una campagna contro Untamo. Lungo la strada riceve la notizia della morte dei suoi parenti, ma lo tocca solo la morte di sua madre. Ma questa notizia non può costringerlo a tornare a casa. Si precipita in avanti e raggiunge il suo obiettivo: distruggere le abitazioni di Untamo e tutto ciò che c'era.
Ma dopo aver raggiunto il suo obiettivo, Kullervo si è finalmente ritrovato fuori dalla società. È completamente solo. Il suo percorso si trova nella remota taiga, dove si lancia sulla propria spada. Questa è la fine naturale di questo eroe, secondo l'autore. Nel discorso di Väinämöinen vediamo che le ragioni del comportamento dell’eroe risiedono nel fatto che è stato allevato da estranei. È così che l'antica etica dell'educazione familiare viene trasmessa alle persone in una forma unica.
Tutti questi eroi rappresentano strati temporali riflessi nell'epopea. A partire dall'epopea arcaica del primo antenato Väinämöinen e terminando con lo schiavo tardo medievale Kullervo. Allo stesso tempo, corrispondono pienamente alle specificità di questa epopea. Molti ricercatori sottolineano il fatto che questi eroi sono più persone che dei. La descrizione della loro vita fornisce un ricco materiale per la ricostruzione di immagini di vita quotidiana. parla della primaria separazione dell'artigianato dall'agricoltura. Mostra vari livelli e status nella società e, infine, trasporta la maggior parte delle informazioni e delle idee sacre dei finlandesi e della Carelia.
3.3 La vita quotidiana nelle rune del Kalevala
Passando direttamente all'analisi del contenuto dell'epopea, il nostro obiettivo sarà quello di rivelare la ricchezza di informazioni contenute in questa fonte, ad es. Sulla base delle informazioni presentate nelle rune, cercheremo di ricostruire la vita quotidiana delle persone, con le loro attività, usanze e credenze.
In “Kalevala” non ci sono tracce della presenza di uno stato o di una struttura simile nella funzione, non osserviamo governanti e un sistema di gestione, e non c'è nemmeno divisione della società in gruppi sociali. Alla base di tutto c'è una famiglia numerosa o, in una versione più settentrionale (Pokhjela), clan. Di norma, tali famiglie vivono in una grande tenuta separata con numerosi edifici. La famiglia è composta da 3-4 generazioni e comprende fino a 20 parenti. Le menzioni dei servi sono frequenti. Si tratta per lo più di ragazze e donne che svolgono semplici lavori domestici:
Ehi tu, ragazzina
Tu, mio servitore, sei uno schiavo!
Porta del cibo in un calderone,
Porta la birra all'ospite (runa 27).
Se parliamo di schiavitù, è più simile a quella patriarcale che a quella classica. A questo argomento è dedicato il ciclo di rune sull'eroe Kullervo. Divenne schiavo perché sua madre era stata ridotta in schiavitù, e successivamente fu venduto come lavoratore negligente. Ma questo stato di cose è stato notato solo una volta. Esiste anche una categoria di lavoratori assunti:
Costretto a gonfiare gli schiavi
Per la paga giornaliera (runa 39).
Ma il loro status sociale è piuttosto basso, poiché viene utilizzato lo stesso termine utilizzato per i veri schiavi. A questi lavoratori, ovviamente, non è permesso coltivare, ma svolgono solo i lavori più difficili e sporchi.
La base della vita è l’agricoltura. Ogni famiglia ha i propri appezzamenti e li possiede come proprietari. E tale menzione si trova nel testo.
L'intera isola è già stata divisa,
Tutti i prati sono misurati,
La foresta fu distribuita a sorte,
Tutti i prati sono già di proprietà dei proprietari (runa 29).
Ma allo stesso tempo, l’agricoltura rimane piuttosto primitiva: taglia e brucia. L'intera seconda runa è dedicata alla sua descrizione epica. Per molto tempo è stato il metodo principale di coltivazione della terra, poiché le foreste in questi luoghi sono molto fitte. Per prima cosa Väinämöinen trova “sette semi, sei chicchi” di avena e orzo sulla riva del mare. Li raccoglie e li mette in un sacco di pelli della foresta. Allora l'uccello gli dà un buon consiglio:
L'orzo di Osmo non germoglierà,
Il campo lì non è sgombrato,
Non vi è alcuna foresta abbattuta per la terra coltivabile,
Ben non bruciato dal fuoco (runa 2)
Väinämöinen segue il suo consiglio e presto sui campi di Kaleva comincia ad emergere un ricco raccolto.
Sulla base del passaggio, è chiaro che le colture principali sono l'avena e l'orzo senza pretese, ideali per il clima locale. E solo una volta viene menzionato il grano nella runa 21.
Nelle rune troviamo riferimenti ad antichi attrezzi agricoli. Per arare la terra si usava un aratro di legno o anche di pietra.
Nel “Kalevala” si ritrova spesso l'immagine di un “aratro infuocato” ciò è dovuto all'usanza usata anticamente di bruciare un aratro di legno; La runa 10 allude all'avvento dell'aratro, poiché si dice che il fabbro Ilmarinen abbia forgiato l'aratro. Di conseguenza, la forza di traino principale era il cavallo e il trasporto principale era la slitta. La lavorazione del grano è semplice, paragonabile all’agricoltura stessa. Per macinare i cereali, utilizzare un mozzo, un pestello e una macina:
Lo macinerò finché non sarà una pietra,
Schiaccerò il pestello
Per ora macinerò il mortaio,
Controllerò la pesante macina.
Le canzoni epiche careliane-finlandesi rivelano un riflesso peculiare delle antiche forme di allevamento del bestiame. Poiché la mandria è spesso raffigurata come grande, enorme, per analogia si può presumere che sia la mandria generale dell'intero clan. Allora, alla richiesta del padre di vedere a chi sta abbaiando il cane, la ragazza risponde:
Ho già qualcosa da fare
Mi prendo cura di un grande gregge
Pulire la stalla delle mucche.
La natura comunitaria della proprietà è confermata dal fatto che la mandria comune nelle rune si chiama “nostra”, e dal fatto che la stanza dove si trova la grande mandria della famiglia Pohjola è raffigurata come enorme. A queste immagini fa eco l’immagine di un grande toro, che la vecchia Louhi vuole macellare per preparare una festa per il matrimonio di sua figlia. Ma non tutti gli eroi possono farlo, e solo “insieme uccidono un grosso toro” (runa 21). Il bestiame è anche simbolo di benessere, prosperità in casa, serve per giudicare quanto è ricca la famiglia; Pertanto, Kyllikki non vuole sposare Lemminkäinen, credendo che non ci siano mucche in casa sua, e quindi senza cibo. Nella runa 32 leggiamo che la moglie di Ilmarinen, mandando le mucche al pascolo, chiede agli spiriti della foresta di proteggere la sua mandria, per salvarla dal male. Ciò dimostra ancora una volta quanto gli abitanti di Kalevala apprezzassero le loro mandrie, poiché chiedevano aiuto agli spiriti, ritenendo di non essere in grado di proteggere completamente i loro animali domestici.
Più avanti, nell'essenza della trama, toccheremo la questione della separazione dell'artigianato dall'agricoltura. Il fabbro Ilmarinen si occupa principalmente dei suoi compiti diretti. Ma allo stesso tempo è un tuttofare e pesca, costruisce barche, aratri e partecipa anche alla campagna militare a Pohjola per il Sampo. Il che potrebbe indicare la specializzazione ancora molto bassa del mestiere.
Ed è stato durante questo periodo che si sono formate le condizioni storiche per l'emergere della runa sulla nascita del ferro. Secondo la ricerca degli etnografi finlandesi, l'rappresentazione dei metodi di estrazione del ferro, nonostante tutta la natura fantastica delle immagini della nona runa, in realtà è fondamentalmente realistica. Seguendo il motivo della raccolta del minerale di ferro della palude, che si ripete in numerose versioni di questa runa, seguendo le tracce degli animali della foresta:
E le onde scuotono il pantano,
E l'orso calpesta la palude.
Il ferro sale (runa 9).
Non senza ragione vedono qui un antico riflesso della realtà. Poiché il minerale di ferro paludoso, solitamente situato sotto lo strato superiore del terreno paludoso, senza un'estrazione mineraria appositamente organizzata, viene rilevato più facilmente sulle tracce lasciate sul terreno paludoso da un orso o da un altro animale pesante. La runa sulla nascita del ferro rifletteva anche la tecnica primitiva di lavorazione del minerale di ferro in ferro “pastoso”. Allo stesso tempo, i singoli pezzi di ghisa formati accidentalmente erano considerati rovinati, le persone non sapevano ancora cosa farne. Oltre al ferro venivano utilizzati prodotti in stagno, rame e bronzo. Per lo più si trattava di semplici gioielli da donna: anelli, fermagli. Le armi rituali erano realizzate con metalli nobili:
Tiene un'ascia d'oro
con manico di rame (runa 16).
e più complesse, le cosiddette decorazioni cerimoniali:
E l'ho trovato sotto una copertina eterogenea
Sei cinture d'oro,
E pendenti d'oro,
E un kokoshnik d'argento (runa 4).
L'ipotesi che le rune riflettano il recente passaggio dalla produzione di pietra a quella di metallo è confermata dall'ampia distribuzione degli strumenti di pietra. Ciò è spiegato dal fatto che, in termini di caratteristiche tecniche, gli strumenti in ferro sono stati per lungo tempo significativamente inferiori ai prodotti in pietra, bronzo o rame. Inoltre, nella mente delle persone, gli strumenti di pietra erano dotati di un misterioso potere sacro. Quali prodotti erano ancora realizzati in pietra? Si parla di punte di pietra:
La morte nei semi di Suuru,
Nelle punte malvagie fatte di pietra (runa 8).
Tra gli strumenti di pietra ci sono quelli usati per abbattere le foreste:
Crea uno strumento dalla pietra
Il manico era fatto di pino,
Lascia che taglino il sottosquadro qui (runa 2).
Ma fondamentalmente si tratta di strumenti associati alla pesca (ami, platine).
Se continuiamo a cercare informazioni su altri mestieri, non ci sono menzioni di loro nell'epopea, ad eccezione della tessitura, ma è ancora considerata un lavoro domestico per le donne. A giudicare dalla descrizione del telaio, ha acquisito una forma verticale più moderna, diventando molto simile a quella che usavano le nostre contadine nei villaggi. Oltre al tipo principale di attività, tenendo conto delle specificità della natura circostante, la caccia e la pesca sono state di notevole aiuto nell'economia finlandese. Cominciamo con la pesca. L'epopea rifletteva la tecnica di costruzione di una barca, che svolge un ruolo eccezionale nella pesca. Nei tempi antichi, tra gli antenati dei Careliani, il fuoco veniva utilizzato per fabbricare le barche. L'albero, che era stato dato alle fiamme solo da un lato, cadde e subì una progressiva combustione del nocciolo. La canzone epica careliana-finlandese sulla ricerca del legno per una barca riflette indirettamente anche il motivo di realizzare una barca da un intero albero. Anche la tecnica di realizzare barche con pelli di animali è diventata piuttosto diffusa. A questo proposito viene spiegato uno strano motivo a prima vista associato ad Antero Vipunen, secondo il quale per realizzare una barca Väinämöinen aveva bisogno di:
Uccidi un branco di cervi
Spara a un gruppo di scoiattoli.
In molte rune, quando si descrive una barca, viene usato l'epiteto "grande", "cento lati", "cento lati". Ciò forse indica che le barche erano di proprietà comune e venivano prodotte collettivamente, il che a sua volta potrebbe effettivamente portare alla fabbricazione grandi barche:
La barca di Pohjola si avvicina,
Colpisce il mare con cento remi
Un centinaio di uomini siedono ai remi
Migliaia sono seduti lì sulla barca.
Ma non solo la barca, ma anche altri strumenti da pesca sono rappresentati realisticamente nelle canzoni epiche careliane-finlandesi. In particolare vengono qui menzionate le reti da pesca e le sciabiche:
E le reti giacevano nella barca,
C'erano sciabiche nella barca,
Ai lati vi sono pali e reti;
C'erano dei ganci sulle panche...
Con l'aiuto delle rune, possiamo scoprire chi hanno catturato i careliani e i finlandesi nei loro fiumi e mari. Si tratta principalmente di coregoni, salmoni e, naturalmente, della regina del mondo sottomarino, il grande luccio Tuonela, che ha causato molti problemi a Ilmarinen. Per catturarla, creò un'aquila di ferro. Questo motivo di creare o trasformare un eroe in un'aquila risale al periodo antico della comunità ugro-finnica (runa 19). La rappresentazione della caccia nell'epopea careliano-finlandese è molto meno comune della rappresentazione della pesca. La trama della caccia è collegata principalmente all'eroe Lemminkäinen, poiché durante il suo matchmaking a Pohjola la madre della sposa gli chiede una serie di compiti. Deve catturare un alce, un cavallo e un cigno. Per questo Lemminkäinen:
La mancia frettolosamente
L'ho messo su un dardo veloce.
Tirò anche la corda dell'arco,
Frecce preparate per l'arco (runa 13).
Ma ha bisogno anche degli sci per cacciare con successo. La loro fabbricazione era considerata un compito difficile e tali artigiani erano rispettati dalla gente. Tutto ciò ci dice che la caccia rimaneva ancora una delle industrie più importanti, nonostante lo sviluppo dell'agricoltura. Nella runa 46 vediamo l'atteggiamento del popolo Kalevala nei confronti del proprietario della foresta: l'orso. Da un lato, è un oggetto ambito di caccia e, dall'altro, un animale rispettato, che porta tracce di totemismo, un culto tribale, affettuosamente chiamato: "Otso, mela della foresta, Bellezza con una zampa di miele".
Un vero tesoro di informazioni sulle peculiarità della vita dei finlandesi della Carelia sono le rune da 20 a 25. Nel loro valore sono paragonabili a Discorsi dell'Alto da Anziano Edda . Ma c'è una grande differenza. In essi vediamo i consigli che vengono dati ad una giovane casalinga dopo il matrimonio. È facile immaginare come veniva gestita la casa, che tipo di rapporti c’erano tra i parenti e come doveva comportarsi la giovane moglie per guadagnarsi l’approvazione dei nuovi parenti:
Inchinati più in basso,
Usa parole migliori!
Imparare una nuova morale
Dimentica le tue vecchie usanze:
Possiamo tranquillamente affermare che tali consigli possono essere utili nella vita moderna. Queste rune raffigurano una cerimonia di matrimonio. Tutto inizia con i preparativi per un grande e ricco banchetto di nozze. Questo episodio è interessante anche perché la maggior parte è dedicata al processo di produzione della birra e la ricetta è simile a quella moderna. In effetti, raramente si vedono episodi con il tema del cibo nei poemi epici. Qui nella runa 20 vengono presentati molti piatti della cucina careliana-finlandese:
Ho sfornato delle grosse pagnotte di pane
Ho cucinato un sacco di fiocchi d'avena,
Diede loro carne a pezzi,
Mi hanno regalato dei bellissimi pan di zenzero,
Gli hanno dato della birra d'orzo,
Le torte giacciono a pezzi
L'olio è piegato in parti,
I coregoni sono fatti a pezzi,
E taglia il salmone (rune 20 e 25)
Seguono tutte le fasi caratteristiche della cerimonia nuziale: l'incontro con lo sposo, il banchetto, il raduno della sposa e un elenco di istruzioni su come comportarsi, combinato con il pianto tradizionale, che è una tradizionale riflessione sulle idee sulla morte del coniuge. sposa per il suo clan e la sua rinascita in una nuova veste di moglie nel clan di suo marito. La fase successiva è l'incontro della sposa a casa dello sposo. Qui la descrizione della dote della sposa è molto preziosa:
Ho portato con me delle pellicce,
Ho portato con me alcuni vestiti,
E ha molta stoffa (runa 25)
Ma tutte queste informazioni si trovano in superficie. Quali altre conclusioni possiamo trovare qui? E. Lönnrot ha incluso nella narrativa epica materiale non tipico per lui folclore femminile , e quindi ampliato in modo significativo il significato del Kalevala come fonte storica. Osservazioni interessanti sulla duplice e contraddittoria posizione delle donne nel corso della vita. Alcune donne sono schiave dei loro mariti, delle famiglie dei loro mariti, ma altre donne sono a capo dei clan e occupano i posti più alti nella gerarchia sociale. Ecco cosa dicono della posizione di una giovane nuora nella casa di suo marito:
Lo scoprirai, disgraziato,
Lo sperimenterai su di te
la mascella ossea del suocero,
la lingua di pietra della suocera,
la lingua del cognato è gelida,
il carattere orgoglioso della cognata.
Essere schiavo eterno di mio suocero,
In eterna schiavitù della suocera (runa 22).
Dalle righe sopra riportate risulta chiaro che la giovane occupava la posizione di schiava, bracciante agricola in casa. Ma a differenza dello schiavo, non poteva lamentarsi, perché quella era la sua famiglia.
In materia di matchmaking, l'opinione della ragazza era importante; si credeva che le sarebbe piaciuto lo sposo, ma l'ultima parola spettava ai genitori e alla scelta dello sposo. E se non lo ama, ha solo un modo per rifiutare il matrimonio: propria morte. Questa è stata, ad esempio, la scelta di Aino, la sorella di Eukahainen, che la acquistò con la promessa di darle la propria vita in sposa a Väinämöinen. La madre di Aino era molto felice di imparentarsi con il grande cantante di rune e stregone Väinämöinen, non voleva ascoltare alcuna obiezione. La poesia contiene anche esempi della conquista di una ragazza che era stata sposata con la forza con suo marito. Questa è la storia di Kyllikki e Lemminkäinen.
Lemminkäinen era un uomo dissoluto e allegro che non lasciava mai nessuna ragazza incustodita. E poi un giorno sentì voci sulla più grande bellezza che viveva in un villaggio. E lui è andato lì per prenderla in moglie. Ma la bella Kyllikki era inavvicinabile. Quindi l'eroe ha risolto il problema semplicemente: l'ha rapita. Ma chi opprime così una giovane donna? Coniuge amorevole? Forse anche lui, ma soprattutto la suocera è un'altra donna. Lei è la padrona di casa. E non solo di nome, ma in modo molto reale. È responsabile del bestiame, delle provviste, dei lavoratori e dell'intera famiglia. Nella canzone 32 ci sono righe che confermano questa affermazione. Qui la padrona decide dove destinare l'operaio e lo nomina pastore. Quelli. è responsabile sia dei braccianti agricoli che delle mandrie della fattoria. Pertanto, lo status di una donna non era costante e poteva cambiare radicalmente nel corso della sua vita.
Ma allo stesso tempo, nella sfera sacra, tutti gli elementi nel mondo di Kalevala hanno delle Amanti, e non dei Maestri (come nel folklore russo, dove il brownie, il vodyanoy, il goblin sono tutti uomini). Kuutar - Fanciulla della Luna, Vellamo - Padrona dell'Acqua, Ilmatar - Fanciulla dell'Aria e Madre dell'Acqua, Mielikki - Padrona della Foresta, Osmotar - birraio di birra e la più saggia delle mogli, Tuoni - padrona degli inferi. E nell'aspro paese settentrionale di Pohjel, il riflesso dell'antica posizione elevata delle donne è più visibile, poiché è la donna, la forte e malvagia maga Louhi, che qui gestisce tutto.
Quindi, durante la vita di una donna, attraversa una serie di fasi sociali. Quando nacque, femmina, e poi femminuccia, era bambina nella casa dei suoi genitori, per lei c'era tutto ciò che possedevano i suoi genitori. Ma sposandosi e diventando donna, ha cambiato radicalmente non solo il suo status, ma anche la sua reale posizione nella società. E solo fondando una propria casa, separandosi dai genitori del marito, una donna è diventata un'amante. Padrona della casa, padrona di tutte le cose buone. E ora toccava a lei occuparsi delle giovani nuore portate in casa dai figli.
Ma questo sentiero non era affatto strettamente definito. Se l'uomo che prese la ragazza in moglie viveva già a casa sua (come il fabbro Ilmarinen), allora sua moglie divenne immediatamente il capofamiglia, scavalcando la posizione di operaio.
Dopo uno studio dettagliato del Kalevala come fonte di informazioni. Possiamo ammettere che, nonostante le specificità della mitopoetica, le linee poetiche dell'epica riflettevano una parte considerevole delle informazioni su vari aspetti della vita della gente comune: contadini, primi artigiani, pescatori e cacciatori. Vediamo descrizione dettagliata le loro occupazioni, strumenti, relazioni. Inoltre, ci sono dati sul loro modo di vivere, tipi di case, costumi, gioielli, festività, rituali e usanze. Di particolare interesse è la pratica della cura delle malattie, basata sull'idea antica secondo cui la conoscenza dell'origine di una malattia conferisce potere su di essa. Ma allo stesso tempo ci sono riferimenti a medicinali molto specifici costituiti da miele ed erbe aromatiche. E il contenuto di fatti così piccoli nell'epopea è abbastanza grande da creare un'immagine tridimensionale della vita dei finlandesi della Carelia e confermare l'opinione che "Kalevala" non è solo un'epopea, ma un'enciclopedia della vita di persone normali.
3.4 Credenze religiose
Nell'ultima parte di questo studio parleremo dell'intero insieme di dei e spiriti maestri dei finlandesi della Carelia, nonché della pratica delle credenze. I personaggi mitologici del "Kalevala" e il folklore della Carelia riflettono lo sviluppo delle credenze popolari dal totemismo attraverso il politeismo al monoteismo. Questa epopea riflette tutti e tre i tipi di credenze, riassumendo così la pratica religiosa di molti secoli.
Tra i personaggi mitologici di Kalevala si possono distinguere diversi tipi.
La prima comprende personaggi di livello più antico, i miti più arcaici, delle cui immagini sono sopravvissuti solo frammenti. Nelle rune di Kalevala sono chiaramente sbiadite. Questa è un'enorme aquila e un grande toro, sulle cui corna uno scoiattolo deve saltare per diversi giorni e notti, e l'immagine di una ragazza salmone, e l'immagine miracolosa di Sampo, e il venerato orso Otso, in onore del quale anche è stata organizzata una vera e propria festa ritualizzata. A questo tipo appartengono anche le immagini contrastanti della “piccola ape” e del malvagio calabrone. Questa è la sezione mitologica più misteriosa del Kalevala; porta un'impronta vivida delle più antiche credenze totemistiche della Carelia, quando una persona cercava un mecenate tra la natura vivente e inanimata che lo circondava.
Gruppo successivo le immagini mitologiche sono rappresentate da personaggi della mitologia inferiore e del politeismo. V.V. Ivanov ha paragonato la mitologia inferiore e il politeismo al culto non ufficiale e ufficiale. Nella mitologia careliana, il pantheon divino pagano era prevalentemente maschile, gli spiriti erano sia maschili che femminili e il più importante di loro, la madre della terra, non aveva affatto una corrispondente ipostasi maschile. Tra i personaggi mitologici inferiori presenti sia nel folklore che nel Kalevala si possono distinguere i maestri e gli spiriti dei vari elementi: aria, terra, acqua. La loro abbondanza a Kalevala è sorprendente. Molti di loro furono inventati da Lönnrot, ma la stragrande maggioranza penetrò nel poema dalla poesia incantatoria, o meglio, insieme ad essa, poiché Lönnrot incluse molte rune incantatorie nell'ultima edizione del Kalevala. Dagli antichi incantesimi Lönnrot prese i colori vivaci caratteristici della descrizione di certi spiriti, molti epiteti e metafore brillanti e sonori e un vasto sistema di nomi.
Gli spiriti in "Kalevala", come nelle cospirazioni e nella prosa mitologica, sono sia buoni (Vergine del Sole, Vergine della Luna, Vergine del Buon Rowan), sia malvagi (Syuyatar, che creò il serpente, o "Vergine Tuoni, padrona degli inferi, Loviatar, l’antenato di tutti i mali e le malattie). Ma nella prosa mitologica a volte non esiste una divisione assoluta in spiriti assolutamente buoni e cattivi. Quindi, ad esempio, il proprietario della foresta di Tapio è considerato molto pericoloso, ma può anche regalare un alce al cacciatore, la padrona di casa protegge principalmente i residenti, ma, essendo offesa da qualcosa, può iniziare a far loro del male. Pertanto, in quasi ogni runa c'è un appello allo spirito con una richiesta di protezione o patrocinio.
Quasi tutti questi spiriti hanno famiglie, figli, servi e cameriere. A volte nelle rune svolgono il lavoro più ordinario. Quando Väinämöinen arriva a Tuonela, vede che "Tuoni una piccola fanciulla, una serva bassa, era impegnata a lavare i vestiti. E allo stesso tempo, la vita di tutti i giorni è mitizzata, la moglie di Ilmarinen chiede alla Fanciulla del Sud e alla Fanciulla del Calore". copri il bestiame dalla pioggia e dal vento con i suoi grembiuli e gli orli. La poesia incantatoria, la prosa mitologica e i canti epici dimostrano la fede della gente negli spiriti, nei padroni della natura. Ma ogni genere ha i propri obiettivi narrativi. Le cospirazioni arcaiche includevano certamente la storia dell'origine di qualche fenomeno: una malattia, una ferita o un'altra disgrazia, e poi cercavano di sconfiggerlo, distruggerlo o, al contrario, chiedere aiuto allo spirito corrispondente, il proprietario. In altre parole, il guaritore e lo stregone avevano bisogno della protezione degli spiriti. In Lönnrot gli spiriti sono spesso presentati come esseri dotati di un senso della bellezza molto sviluppato. Un esempio di ciò è l’ammirazione degli Spiriti della terra, dell’aria e dell’acqua da parte di Väinämöinen che suona il kantele. La descrizione della loro rabbia è grottesca.
La fede nei personaggi della mitologia inferiore come religione non ufficiale è diffusa oggi nel folklore. Sulla religione ufficiale dei Careliani della prima metà del II millennio d.C. l'idea più completa si può ottenere dalla prefazione di M. Agricola alla traduzione del Salterio, scritta nel 1551. Il famoso predicatore del cristianesimo indicò in essa il culto del popolo di undici dei pagani hyama e dodici dei della Carelia. Come dei, Agricola notò Vainamoinen, che "forgiva canti", Ilmarinen, che "creò il cielo e il mondo e condusse i viaggiatori al luogo", "i figli di Kaleva", che falciarono i prati, Tapio, che cacciava animali nel foresta, e Ahti, che prese i pesci fuori dall'acqua. Nominati anche come “idoli precedentemente adorati” dal popolo sono Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.
I nomi più famosi dalla lista di Agricola sono i due personaggi principali del Kalevala: Väinämöinen e Ilmarinen. Ma né nelle rune popolari né nel Kalevala sono percepiti come dei. Questi sono, prima di tutto, eroi culturali che hanno realizzato molti oggetti pionieristici. Inoltre, nella Carelia meridionale, la priorità viene spesso data a Ilmarinen (Ilmoilline).
La divinità dell'acqua Ahti e la divinità della foresta Tapio sono diffuse sia nel folklore che nel Kalevala. Qui Lönnrot è fedele alla tradizione popolare contemporanea. Questi non sono gli dei di metà millennio, ma mantengono pienamente il diritto di possedere il territorio sotto il loro controllo. Scopriremo in quali condizioni vivono le loro famiglie. E allo stesso tempo, queste divinità sono quasi identiche nelle loro funzioni agli Spiriti della foresta e dell'acqua.
Cinque personaggi del pantheon pagano careliano di Agricola si trovano nel folklore e nel Kalevala. Wedhen Erne - madre dell'acqua. La sua immagine è paragonabile a Ilmatar, a cui Lönnrot, in contrasto con le rune popolari, ha dato il primato nella creazione della terra da un uovo di anatra. In “Kalevala” lei è “la madre dell’acqua e la fanciulla del cielo”. Wedhen Erne è l'unica divinità che non ha nome. Pertanto, può anche essere paragonata alla Signora dell'Acqua, che Lönnrot, seguendo i cantori delle rune, innalzò ancora più in alto di Ahto. Nyrckes, che, secondo le credenze careliane, "regnò gli scoiattoli della foresta", è paragonabile a Nyurikki, il figlio del dio e maestro Metsola. Hiisi è una divinità della lista di Agricola, diffusa in quasi tutti i generi del folklore. Hiisi è la personificazione del maligno, in contrasto con Tapio, il proprietario della foresta. È molto vicino all'immagine di Kara, Pira, cioè il diavolo. Pertanto, parallelamente al nome Hiisi, appare il nome Lempo o Yutas, spiriti maligni che abitano le montagne, l'acqua, il fuoco e i cimiteri. dalla lista di Agricola è in consonanza con Virokannos di Kalevala e rune. Ma questa è un'immagine completamente diversa. Nella ventesima canzone di "Kalevala" è un macellaio che macella un grande toro, e alla fine del poema è un prete che battezza il figlio nato miracolosamente di Maryatta (un analogo di Cristo), che ha sostituito Väinämöinen. Questo è molto simbolico, poiché Virocannos rappresenta un ponte verso il monoteismo, che ha sostituito il politeismo pagano.
Allo stesso modo, Ukko è la divinità suprema dell'elenco di Agricola, paragonabile a Perun, Zeus e Horus e, secondo Lönnrot, è il Dio biblico cristiano. Pertanto, "Kalevala", come tutto il folklore della Carelia, dimostra lo sviluppo delle credenze popolari dal totemismo al politeismo e poi al monoteismo. Allo stesso tempo, il sistema di personaggi nella prosa mitologica careliana è originale e vario. Da un lato, include immagini che non fanno parte del folclore dei popoli vicini e, dall'altro, non contiene, ad esempio, immagini comuni nel folclore russo come la sirena, la kikimora, gli gnomi Sami e i kuffitar della Lapponia.
Vorrei soffermarmi separatamente e in modo più dettagliato sul tema della riflessione dei motivi cristiani nelle rune di Kalevala. Il battesimo ufficiale dell'antica Carelia iniziò nel 1227, quando il principe di Novgorod Yaroslav Vsevolodovich inviò sacerdoti a "battezzare molti careliani, non tutte le persone sono poche".<#"center">Conclusione
L'epico Kalevala dei finlandesi della Carelia
Lo studio del Kalevala ci ha convinto dell'importanza di quest'opera per lo sviluppo della Finlandia. Le rune dell'epopea contengono informazioni sulla storia di questo paese, risalenti a un periodo abbastanza ampio dal I millennio a.C. al I millennio d.C. Con l'aiuto di Kalevala furono stabilite molte norme della lingua finlandese. In effetti, l'epopea careliano-finlandese è la prima grande opera letteraria in Finlandia. La comparsa dell'epopea ha contribuito anche alla formazione dell'identità nazionale finlandese. Tutti i ricercatori riconoscono l’importanza del “Kalevala” per la cultura globale
La questione della paternità dell'epopea careliano-finlandese nella storiografia non è stata finalmente risolta nel 21 ° secolo. Ci sono due teorie principali. I seguaci della prima teoria trovano prove che il Kalevala è un'opera popolare, ed E. Lönnrot semplicemente raccolse, elaborò e pubblicò le rune. I sostenitori della paternità di Lönnrot affermano che faceva affidamento sulle rune, ma allo stesso tempo le cambiò così tanto e le subordinò al suo piano che fu ottenuto un libro completamente nuovo. Anche l'origine delle rune che compongono l'epopea del Kalevala è un punto controverso. Dal momento che potrebbero sorgere sia in Carelia che nelle regioni occidentali della Finlandia. Collegato a queste domande è il problema dell'attendibilità dell'epopea come fonte, vale a dire se gli eventi in esso descritti hanno una base storica. Ogni ricercatore cerca di trovare alcuni punti nelle rune che siano coerenti con i dati archeologici e con i processi storici paneuropei.
Lo studio dei prerequisiti per la comparsa dell'epopea ha mostrato che la direzione del romanticismo nella cultura europea all'inizio del XIX secolo colpì anche la Finlandia. Kalevala è diventato il contributo del popolo finlandese alla cultura globale. Ciò è stato facilitato anche dalle condizioni storiche in cui si trovava la Finlandia. L'ottenimento dell'indipendenza dalla Svezia e l'acquisizione dello status di autonomia all'interno dell'Impero russo hanno creato la situazione necessaria per la formazione di un ordine sociale nella società per la creazione di un'opera simile a “Kalevala”. Questa epopea, come riconosciuto da tutti i ricercatori, ha svolto un ruolo importante nella crescita dell'identità nazionale finlandese. L'esempio del Kalevala ha ispirato collezionisti di folklore in altri paesi che hanno osato creare opere simili.
Confrontando il testo della runa epica con la versione originale ricevuta dai cantori delle rune della Carelia, siamo giunti alla conclusione che Kalevala è un'opera indipendente con un autore, E. Lönnrot. Naturalmente, E. Lennrot ha lavorato con materiale folcloristico, ma ha selezionato le rune in base al suo piano. Poteva aggiungere o modificare il testo poetico, dandogli un aspetto medio per tutte le aree e collegando le rune in un'unica composizione logica. Il grande merito dell'autore di "Kalevala" sta nel fatto che attraverso il suo lavoro ha registrato materiale inestimabile che rischiava di essere completamente dimenticato.
Avendo studiato il Kalevala come fonte di informazioni, va notato che le rune riflettono una grande quantità di dati che raccontano vari aspetti della vita della gente comune: contadini, artigiani, pescatori e cacciatori. Abbiamo visto una descrizione dettagliata delle loro occupazioni, strumenti e relazioni. Inoltre, ci sono dati sul loro modo di vivere, tipi di case, costumi, gioielli, festività, rituali e usanze. Di particolare interesse è la pratica della cura delle malattie, basata sull'idea antica secondo cui la conoscenza dell'origine di una malattia conferisce potere su di essa. Ma allo stesso tempo ci sono riferimenti a medicinali molto specifici costituiti da miele ed erbe aromatiche. Il numero di fatti così piccoli nell'epopea è abbastanza grande da creare un'immagine tridimensionale della vita del popolo careliano-finlandese e confermare l'opinione che Kalevala non è solo un'epopea, ma un'enciclopedia della vita della gente comune .
Nel nostro studio su Kalevala, abbiamo ottenuto un quadro evolutivo dello sviluppo della vita religiosa dei finlandesi della Carelia dalle credenze primitive (animismo e totemismo) al cristianesimo sviluppato. L'epopea careliano-finlandese conferma l'opinione secondo cui nel nord i resti furono conservati più a lungo e in modo più persistente. Poiché le rune che compongono l'epopea furono registrate nella prima metà del XIX secolo, contenevano ancora un'influenza piuttosto pagana.
Pertanto, lo scopo e gli obiettivi dichiarati dello studio sono stati realizzati. Su questa base, riteniamo che l'epopea careliano-finlandese Kalevala sia una fonte storica. Rifletteva la storia dei finlandesi e della Carelia nel I millennio a.C. - I millennio d.C. nelle sue varie manifestazioni.
Elenco delle fonti e della letteratura
Fonti
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Kalevala inizia con una runa che racconta la nascita della terra, come la figlia dell'aria ha portato al mondo Väinämöinen, il personaggio principale dell'epopea della Carelia. Conquista la bella fanciulla del Nord e lei diventa la sua fidanzata, ma a condizione che lo sposo costruisca una barca con i resti di un fuso. Usando gli incantesimi, l'eroe chiama il fabbro Ilmarinen e forgia il mulino magico Sampo per l'amante del Nord.
Nelle rune seguenti appare un nuovo personaggio: Lemminkäinen. E il nostro personaggio principale finisce storie diverse, ma ne esce vittorioso. Quando Väinämöinen è pronto a costruire una barca, la sua sposa sceglie di sposare un fabbro.
Le rune sui tre eroi della Carelia raccontano come hanno ottenuto i tesori di Sampo e Pohjela, come sono stati sorpassati dalla maga del Nord e Väinämöinen combatte i mostri e riporta il sole e la luna in cielo.
La runa finale descrive la nascita di un bambino magico destinato a diventare un eroe al posto di Väinämöinen. Con riluttanza accetta, ammettendo che il bambino è degno di diventare il sovrano della Carelia.
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29.10.2015
Negli anni venti dell'Ottocento, l'educatore finlandese Elias Lönnrot viaggiò attraverso la Carelia russa. Nei villaggi remoti: Voknavolok, Reboly, Khimoly e alcuni altri, ha registrato i canti dei residenti locali. Queste rune, dopo l'elaborazione, furono raccolte in un unico set, conosciuto oggi in tutto il mondo come “Kalevala”.
"Kalevala" è una poesia che racconta le credenze dei careliani, la loro visione del mondo, l'atteggiamento verso la natura e verso le tribù circostanti. La raccolta completa delle opere comprende più di 20mila poesie e l'opera è stata tradotta in quasi tutte le lingue del mondo. Il contenuto di "Kalevala" si distingue per la sua diversità: non esiste un'unica trama. I ricercatori ritengono che, nel disporre le rune in un unico testo, Lönnrot abbia consentito all'improvvisazione di trasmettere integrità artistica. Tuttavia, tutte le poesie sono state raccolte in luoghi differenti e, in effetti, rappresentano una raccolta di arte popolare orale.
Come nei poemi epici di altri popoli, uno dei temi centrali del Kalevala è la creazione del mondo e del primo uomo. Tra i Careliani, l'anziano Väinämöinen è considerato il primo abitante della terra. Organizza il mondo sotto la luna, semina l'orzo e combatte i nemici. Allo stesso tempo, non agisce con una spada, ma con una parola, rappresentando l'immagine di uno sciamano. Attraverso i racconti del viaggio di Väinämönen vengono raccontati eventi significativi della storia del popolo della Carelia: la fabbricazione di una barca, necessaria per la vita nella terra dei laghi, l'inizio della lavorazione del ferro e, infine, l'invenzione del mulino Sampo . Pertanto, le prime 11 rune riflettono l'aspetto di quelle cose senza le quali i Careliani non potrebbero sopravvivere nelle dure regioni settentrionali.
Le successive 4 rune sono dedicate alle gesta valorose del giovane cacciatore Lemminkäinen. Si reca nel misterioso paese di Pohjola. Qui, attraverso un fatto d'armi, vuole conquistare il favore della figlia dell'amante del Nord. Dopo diversi trucchi riusciti, Lemminkäinen annega, ma viene rianimato da sua madre. Andando a Pohjola la prossima volta, uccide il signore del Nord. Alcuni ricercatori del Kalevala ritengono che qui l'epopea si intersechi con le storie su Osiride e Iside dell'antica mitologia egiziana. Inoltre, l'opera rivela temi di amore infelice (episodi con le avventure dell'eroe Kullervo), confronto con i vicini del nord e raggiungimento della ricchezza.
Infine, una delle ultime canzoni racconta l'emergere dello strumento musicale nazionale della Carelia, il kantele. Pertanto, “Kalevala” è permeato di storicismo. Racconta le tappe più importanti della storia della Carelia, il loro confronto con le tribù Sami per le terre fertili e il controllo dei corsi d'acqua. L'ultima runa termina con la nascita del Salvatore da una vergine di nome Maryatty. Väinämönen si offre di uccidere il meraviglioso bambino ma, essendo frainteso, salpa in una direzione sconosciuta. Qui vediamo un chiaro accenno al passaggio della tradizione pagana al passato e all'emergere della fede cristiana in Carelia.
La tradizione scritta non ha conservato alcun materiale sulla storia dell'antica Carelia. Ecco perché "Kalevala", come opera folcloristica, fornisce prove preziose per i ricercatori. Nonostante il fatto che tutte le avventure degli eroi siano fiabesche, avvolte nella magia, l'epopea dà un'idea dei complessi processi della lotta per la terra nell'estremo nord. "Kalevala" è entrato nella storia del mondo come una magnifica opera di poesia, superando a volte le saghe scandinave o i poemi epici russi.
Kalevala in sigla [VIDEO]
Kalevala, epopea careliano-finlandese - poema compilato dallo scienziato Elias Lönnrot e da lui pubblicato prima in una forma più breve nel 1835, poi con un gran numero di canzoni nel 1849. Il nome Kalevala, dato al poema di Lönnrot, è il nome epico del paese in cui vivono e recitano gli eroi popolari careliano-finlandesi. Il suffisso la significa luogo di residenza, quindi Kalevala è il luogo di residenza di Kaleva, mitologicamente. l'antenato degli eroi finlandesi Vainemainen, Ilmarinen, Lemminkainen, a volte chiamava i suoi figli.
Il materiale per comporre un vasto poema di 50 canzoni è stato fornito da Lennrot con singole canzoni popolari (rune), in parte di natura epica, in parte lirica, in parte di natura magica, registrate dalle parole dei contadini finlandesi dallo stesso Lennrot e dai collezionisti che lo ha preceduto. Le antiche rune sono ricordate meglio nella Carelia russa, nelle province di Arkhangelsk (parrocchia di Vuokkinemi) e Olonets. (a Repole e Himola), così come in alcuni luoghi della Carelia finlandese e sulla sponda occidentale del Lago Ladoga, fino a Ingria. In tempi recenti (1888), le rune sono state registrate in quantità significative nella parte occidentale di San Pietroburgo e in Estland (K. Kron). I finlandesi ora usano l'antica parola germanica (gotica) runo per chiamare il canto in generale; ma nei tempi antichi, durante il periodo del paganesimo, le rune magiche o le rune degli incantesimi (loitsu runo) erano di particolare importanza, come prodotto delle credenze sciamaniche che un tempo dominavano tra i finlandesi, così come tra i loro parenti: lapponi, vogul, Zyryani e altri popoli ugro-finnici.
...La forma esterna distintiva della runa è un breve verso di otto sillabe, non in rima, ma ricco di allitterazioni. Una particolarità della composizione è il confronto quasi costante dei sinonimi in due versi adiacenti, tanto che ogni verso successivo è una parafrasi del precedente. Quest'ultima proprietà è spiegata dal metodo del canto popolare in Finlandia: il cantante, dopo aver concordato con un amico la trama della canzone, si siede di fronte a lui, lo prende per mano e iniziano a cantare, dondolandosi avanti e indietro . All'ultima battuta di ogni strofa, è il turno dell'assistente, che canta l'intera strofa da solo, mentre la cantante medita su quella successiva a suo piacimento.
I bravi cantanti conoscono molte rune, a volte conservano diverse migliaia di versi nella loro memoria, ma cantano singole rune o serie di più rune, collegandole a loro discrezione, non avendo idea dell'esistenza di un'intera epopea che alcuni scienziati trovano nel rune.
In effetti, in Kalevala non esiste una trama principale che colleghi tutte le rune tra loro (come, ad esempio, nell'Iliade o nell'Odissea). Il suo contenuto è estremamente vario.
Si apre con la leggenda sulla creazione della terra, del cielo, delle stelle e sulla nascita del protagonista finlandese, Vainemainen, da parte della figlia dell'aria, che sistema la terra e semina l'orzo. Quanto segue racconta le varie avventure dell'eroe, che incontra, tra l'altro, la bella fanciulla del Nord: lei accetta di diventare la sua sposa se lui crea miracolosamente una barca dai frammenti del suo fuso. Dopo aver iniziato a lavorare, l'eroe si ferisce con un'ascia, non riesce a fermare l'emorragia e si reca da un vecchio guaritore, al quale racconta una leggenda sull'origine del ferro. Tornando a casa, Vainamainen solleva il vento con incantesimi e trasporta il fabbro Ilmarinen nel paese del Nord, Pohjola, dove, secondo la promessa fatta da Vainamainen, forgia per l'amante del Nord un oggetto misterioso che dona ricchezza e felicità, Sampo (rune I-XI).
Le rune successive (XI-XV) contengono un episodio sulle avventure dell'eroe Lemminkäinen, un pericoloso seduttore di donne e allo stesso tempo uno stregone bellicoso. La storia ritorna poi a Vainemainen; viene descritta la sua discesa agli inferi, la sua permanenza nel grembo del gigante Vipunen, l’acquisizione da quest’ultimo delle tre parole necessarie per creare una meravigliosa imbarcazione, la navigazione dell’eroe verso Pohjola per ricevere la mano della fanciulla del nord; quest'ultima però gli preferisce il fabbro Ilmarinen, che sposa, e le nozze sono descritte minuziosamente e vengono forniti canti nuziali, delineando i doveri della moglie verso il marito (XVI-XXV). Ulteriori rune (XXVI-XXXI) sono nuovamente occupate dalle avventure di Lemminkäinen a Pohjola. L'episodio sul triste destino dell'eroe Kullervo, che, per ignoranza, sedusse la propria sorella, a seguito della quale sia il fratello che la sorella si suicidarono (rune XXXI-XXXVI), appartiene alla profondità dei sentimenti, a volte raggiungendo il vero pathos, alle parti migliori dell'intero poema.
Altre rune contengono una lunga storia sull'impresa comune dei tre eroi finlandesi che ottengono il tesoro Sampo da Pohjola, sulla realizzazione della kantela (arpa) da parte di Vainämöinen, con la quale suona incanta tutta la natura e fa addormentare la popolazione di Pohjola. , sulla sottrazione del Sampo da parte degli eroi, sull'inseguimento da parte della maga del Nord , sulla caduta del Sampo in mare, sulle buone azioni rese da Vainamainen al suo paese natale attraverso i frammenti del Sampo, sulla sua lotta contro vari disastri e mostri inviati dall'amante di Pohjola a K., sul meraviglioso modo in cui l'eroe suona su un nuovo kantela, creato da lui quando il primo cadde in mare, e sul ritorno loro del sole e luna nascosti dall'amante di Pohjola (XXXVI-XLIX). L'ultima runa contiene una leggenda popolare-apocrifa sulla nascita di un bambino miracoloso da parte della vergine Maryatta (la nascita del Salvatore). Vainemainen consiglia di ucciderlo, poiché è destinato a superare l'eroe finlandese al potere, ma il bambino di due settimane inonda Vainamainen con rimproveri di ingiustizia e l'eroe vergognoso, dopo aver cantato una canzone meravigliosa per l'ultima volta, se ne va. per sempre su una navetta dalla Finlandia, lasciando il posto al bambino di Maryatta, la sovrana riconosciuta della Carelia.
Difficile indicare un filo conduttore che colleghi i vari episodi del Kalevale in un unico insieme artistico. E. Aspelin credeva che la sua idea principale fosse la glorificazione del cambiamento tra estate e inverno nel nord. Lo stesso Lönnrot, pur negando l'unità e la connessione organica nelle rune di Kalevala, ammise, tuttavia, che le canzoni dell'epica erano mirate. nel dimostrare e chiarire come gli eroi del paese di Kalevala dominano la popolazione di Pohjola e conquistano quest'ultima.
Julius Kron afferma che Kalevala è intriso di un'idea - la creazione di Sampo e la sua acquisizione come proprietà del popolo finlandese - ma ammette che l'unità di piano e idea non è sempre notata con la stessa chiarezza. Lo scienziato tedesco von Pettau divide il Kalevala in 12 cicli, completamente indipendenti l'uno dall'altro. Lo scienziato italiano Comparetti, in un ampio lavoro sul Kalevala, giunge alla conclusione che non è possibile assumere l'unità nelle rune, che la combinazione delle rune realizzata da Lönnrot è spesso arbitraria e conferisce alle rune solo un'unità spettrale; infine, che dagli stessi materiali è possibile realizzare altre combinazioni secondo un altro schema.
Lönnrot non scoprì la poesia che era nascosta nelle rune (come credeva Steinthal) e non la aprì perché una poesia del genere non esisteva tra la gente. Le rune nella trasmissione orale, anche se sono state collegate da cantanti diversi alla volta (ad esempio, diverse avventure di Vainemainen o Lemminkäinen), altrettanto poco rappresentano un'epopea completa quanto l'epica russa o le canzoni giovanili serbe. Lo stesso Lönnrot ha ammesso che quando ha combinato le rune in un'epopea, una certa arbitrarietà era inevitabile
Caratteristica dell'epopea finlandese è la completa assenza di una base storica: le avventure degli eroi si distinguono per un carattere puramente fiabesco; nelle rune non sono stati conservati echi di scontri storici tra i finlandesi e altri popoli. A Kalevala non c'è stato, popolo, società: conosce solo la famiglia, e i suoi eroi compiono imprese non in nome del loro popolo, ma per raggiungere obiettivi personali, come gli eroi di meravigliose fiabe. I tipi di eroi sono in connessione con le antiche visioni pagane dei finlandesi: compiono imprese non tanto con l'aiuto della forza fisica, ma attraverso cospirazioni, come gli sciamani. Possono assumere forme diverse, trasformare altre persone in animali, essere miracolosamente trasportati da un luogo all'altro, causare fenomeni atmosferici: gelo, nebbia, ecc. La vicinanza degli eroi alle divinità del periodo pagano è ancora sentita in modo molto vivido. Anche meraviglioso alto valore, dato dai finlandesi alle parole della canzone e della musica. Una persona profetica che conosce gli incantesimi delle rune può fare miracoli, e i suoni estratti dal kantela dal meraviglioso musicista Vainemainen conquistano tutta la natura.
Oltre che etnografico, Kalevala è anche di grande interesse artistico. I suoi vantaggi includono: la semplicità e la luminosità delle immagini, un senso profondo e vivido della natura, alti impulsi lirici, soprattutto nella rappresentazione del dolore umano (ad esempio, il desiderio di una madre per suo figlio, i bambini per i loro genitori), sano umorismo che penetra in alcuni episodi, e riuscita caratterizzazione dei personaggi. Se consideri Kalevala come un'intera epopea (dal punto di vista di Crono), allora ci saranno molti difetti in esso, che, tuttavia, sono caratteristici di più o meno tutte le opere epiche popolari orali: contraddizioni, ripetizioni degli stessi fatti, dimensioni troppo grandi di alcuni particolari in relazione al tutto. I dettagli di alcune azioni imminenti sono spesso esposti in modo estremamente dettagliato e l'azione stessa è raccontata in pochi versi insignificanti. Questo tipo di sproporzione dipende dalle proprietà della memoria dell'uno o dell'altro cantante e si trova spesso, ad esempio, nei nostri poemi epici.
Le rune che compongono l'epopea non hanno un'unica trama; la narrazione salta dall'una all'altra, contiene incongruenze e incoerenze. “Kalevala” è il nome di uno dei due paesi (il secondo paese si chiama Pohjola) in cui vivono e viaggiano gli eroi dell'epopea: Vainamoinen, Aio, Ilmyarinen, Lemminkäinen, Kullervo.
L'epopea si apre con il racconto della creazione del mondo e della nascita del personaggio principale di "Kalevala" - Vainamöinen, figlio di Ilmatar (figlia dell'aria) e del suo tentativo fallito di sposare Aino, la sorella dell'auto- insegnò allo sciamano Joukahainen, che perse la battaglia contro di lui. Inoltre, le rune raccontano la storia del viaggio dell'eroe alla ricerca della sua sposa nel paese di Pohjola, una sorta di "mondo inferiore" in cui immerge il sole. In questa parte della storia non ci sono scene di battaglia; Vainamoinen appare davanti al lettore nel ruolo di un cantante-cantante che, con l'aiuto della conoscenza e della magia, supera le difficoltà che si trovano sulla sua strada, e grazie al fabbro Ilmyarinen. , crea il mulino Sampo per la sua amata.
Quindi la narrazione passa alla descrizione delle avventure dell'eroe Lemminkäinen, stregone e favorito delle donne, per poi ritornare alla descrizione delle peregrinazioni del protagonista: il suo viaggio negli inferi alla ricerca di parole magiche, navigando su una meravigliosa barca fino a Pohjola. e un matchmaking infruttuoso: la sposa, per la quale Vainämöinen si è impegnato così tanto, ha scelto per lui il fabbro che ha creato il mulino magico Sampo. L'epopea descrive in dettaglio il matrimonio della fanciulla del nord e del fabbro Ilmyarinen e include rituali e canti nuziali. Poi Lemminkäinen appare a Pohjola e la trama racconta nuovamente dei suoi vagabondaggi.
Un po' in disparte nell'epopea è l'immagine di Kullervo, un coraggioso uomo forte il cui destino è molto tragico: a causa della discordia di due famiglie, finisce in schiavitù, entra inconsapevolmente in uno stretto rapporto con la propria sorella, si vendica del autori di incesto, torna a casa, trova tutti i suoi parenti morti e si suicida. Vainamoinen legge un discorso istruttivo sul corpo dell'eroe e, insieme a Ilmarinen e Lemminkäinen, insegue Sampo. Dopo aver addormentato gli abitanti del “mondo inferiore” suonando il kantele, rubano il mulino magico, ma il percorso verso casa si rivela molto pericoloso. L'amante infuriata di Pohjola organizza per loro vari intrighi e nella battaglia con lei Sampo si rompe in pezzi e cade in mare. Segue la storia della lunga lotta dei maghi: Louhi - l'amante del “mondo inferiore” e Vainamöinen, così come lo scontro tra Kalevala e Pohjola.
Nell'ultima, cinquantesima runa, Maryatta mangia un mirtillo rosso e rimane incinta. Dà alla luce un maschio. Vainamoinen condanna a morte il bambino, ma pronuncia un discorso accusatorio contro il processo ingiusto. Il ragazzo viene battezzato e nominato re di Carelia, e Vainamoinen sale su una barca e va in mare aperto.
“KALEVALA” NELL'ART
Nonostante il fatto che l'epico "Kalevala" sia stato pubblicato alla fine del XIX secolo, continua ancora oggi ad emozionare le menti e conquistare i cuori dei creativi. I suoi soggetti si trovano abbastanza spesso nelle opere degli artisti. Il più famoso è il ciclo di dipinti del pittore finlandese Akseli Gallen-Kallela.
Questa epopea è stata girata due volte, nel 1959 e nel 1982, e il balletto Sampo è stato scritto sulla base di "Kalevala". È stato scritto dal compositore careliano Helmer Sinisalo nel 1959. Inoltre, impressionato dalle trame dell'epopea finlandese, Tolkinen scrisse il suo "Silmarllion", e la band finlandese di metal melodico Amorphis usa spesso i testi di "Kalevala" per le loro canzoni.
“Kalevala” esiste anche in russo, grazie allo scrittore per bambini Igor Vostryakov, che per primo lo ha raccontato in prosa per bambini, e nel 2011 ha pubblicato una versione poetica.
GIORNO DELL’EPICA “KALEVALA”
Il Giorno dell’epopea nazionale “Kalevala” fu celebrato per la prima volta nel 1860. Da allora, viene celebrato ogni anno il 28 febbraio, giorno in cui furono pubblicate le prime copie dell'epopea finlandese, ma questo giorno fu incluso nell'elenco delle festività ufficiali solo nel 1978.
Tradizionalmente, in questo giorno vengono organizzati vari eventi dedicati al Kalevala, e il culmine della vacanza è il Carnevale del Kalevala, durante il quale persone vestite con abiti degli anni passati camminano per le strade delle città, presentando scene dell'epopea. Inoltre, le celebrazioni si svolgono non solo in Finlandia, ma anche in Russia. In Carelia, dove esiste anche la regione di Kalevala, sul cui territorio, secondo la leggenda, si sono svolti la maggior parte degli eventi descritti nell'epopea, ogni anno si tengono spettacoli teatrali, spettacoli di gruppi folcloristici, feste popolari, mostre e tavole rotonde .
FATTI INTERESSANTI RELATIVI ALL'EPICA "KALEVALA":
- Secondo la leggenda, sul territorio del villaggio di Kalevala si trova un pino sotto il quale lavorava Lönnrot.
- Basato su "Kalevala", è stato girato il film congiunto sovietico-finlandese "Sampo".
- Il compositore careliano Helmer Sinisalo ha scritto il balletto “Sampo” basato su “Kalevala”. Il balletto andò in scena per la prima volta a Petrozavodsk il 27 marzo 1959. Questo balletto ebbe un grande successo e fu rappresentato molte volte in URSS e all'estero.
- Il primo dipinto sul tema “Kalevala” fu realizzato nel 1851 dall'artista svedese Johan Blakstadius.
- Il primo lavoro sulla trama di "Kalevala" fu l'opera teatrale "Kullervo" dello scrittore finlandese Alexis Kivi nel 1860.
- Jean Sibelius ha dato un contributo significativo all'incarnazione musicale del Kalevala.
- Il testo di "Kalevala" ha ispirato la trama della band metal Amorphis.