彼らはコンサートで何らかのアクションを起こし、誰も招待しなかったにもかかわらずステージに上がり、自分たちの音楽を演奏し始めました。 実際、彼らの音楽は完全に非音楽的であり、いくつかの作曲はある種のスローガンに帰着します。たとえば、作曲があります 「ウクライナはない」、2分間の沈黙があります。 私の意見では、これはかなりの種類の行動主義の芸術です。
すぐに目を引く違いは、アクションが閉じた場所ではなく、公共の場所で行われることです。 コンサートは閉鎖された空間、つまり文化的生産の場で行われ、最高の力を示す場所ではありません。 ここは権力が直接的に主張する空間ではありません。行動主義は、赤の広場のような場所に引き寄せられます。
実際、株主が実行するすべての株式が株式であるとは限りません。 たとえば、ブレナーでさえパフォーマンスを行いました。 「大好き。 愛さない」ギャラリーで ẌL. 動揺と比較して行動主義の際立った側面のいくつかをさらに明確にしますが、それにもかかわらず、次のように、行動主義をパフォーマンスアートと区別するその革命的な重要性を強調します。フーコーが言ったように、初期の行動主義者に強い影響を与えた [ 「反オイディプスのアメリカ版への序文」; c. 9]。 行動主義者は、あらゆる形態の現実の芸術的および政治的表現に批判を向けました。 行動主義者は、観念のために身体を犠牲にすることはありませんが、抑圧された身体の可能性を明らかにすることによって、身体の中に観念を持つ能力があることを発見します。. 逆に、彼らにとってのアイデアは、身体的具現化、公的、政治的でなければ何の価値もありません。行動主義の政治的要素は、公共空間での違反行為であり、それに付随する宣言だけではありません。 行動主義は破壊する 「正当性の劇場」（ジュディス・バトラー）権力によって公共空間に課せられた。 行動主義はこの劇場の機能を混乱させ、自由な行動のためのスペースを解放します。 身体そのものが行動主義的に語り、言葉と行動を結びつけます。 これは攪拌の技術で何を変えますか？ ために ハンナ・アーレント自由は、行動の外、自由の行使の外、つまり自由の政治的具体化の外には存在しません。 ボルシェビキの扇動は、言葉を組み立て、大衆の間でそれらを高める空間を構築しています。 それどころか、行動は、言葉、行動、公共が一つの行為に混ざり合ったものです。 ボリシェヴィキの動揺は自由の約束で動揺し、行動は自由そのものとその実現で動揺する。 したがって、行動自体は蜂起であり、自由の実現であり、彼らの達成に対する単なる動揺の呼びかけではありません。
行動主義とは？ 親愛なる読者の皆さん、この用語を聞いて、情報の流れと絶えずまたは少なくとも定期的に接触している人は、ほぼ確実にこのジャンルの国内アーティストを思い出すでしょう。 私たちは、これらの勇敢な若者たちの行為を再び説明することはしません。彼らのすべての行動は、本質的に主に政治的であり、あらゆる現象に向けられているという事実を述べることに限定します. これらの機能はそれらにとって重要ですが、この芸術形式全体を定義するものではありません。 さまざまな程度地元の「活動家」の不条理は、誤解を意味します。
実際、アクショニズムは 20 世紀後半に新しい形の芸術的表現を求めて登場しましたが、その出現の前提条件はさらに早くからありました。 したがって、たとえば、神殿のアウトレットの破壊とそれに続くイエスの磔刑は、行動主義の現れと見なすことができます-新約聖書と教父の作品によって説明されているように、これらの出来事は完全に行動主義のカテゴリーに分類されます. しかし、伝統的な意味では、行動主義のイデオロギーは20世紀の初めに形成されました.芸術に対する態度が知的化されたのはこの時期であり、強調は視覚的部分から理論的部分に移行しました. 古典的な意味での美学は一般に背景に消えていきます。ここでは、美の階級概念とフロイト主義に関するマルクスの理論が役割を果たしました。 カントでさえ、美学の領域は真実の表現として、つまり、より意味のある内容の形式として存在します。 実際の（現代の）芸術では意味が前面に出てきており、それがどのような形で提示されるかは別の問題です。 この流れで見ると、行動主義は他のものと変わらない。 現代の種美術。 いわば、彼の時代の子供。 美的価値は、「必要」の空間から引き出された「装飾」として仮定されます。
このように、20 世紀の初めは、一般に受け入れられている規範を根本的に拒絶することを宣言した、文化的前衛の全盛期でした。 シュルレアリスム、抽象主義、キュービズムは前衛主義から生まれました。20 世紀の初めは、新しい解決策、解釈、実験を絶え間なく模索する時代になりました。 最終的には、創造的なインテリ層の一部を特定のアイデアに導きました。 芸術的なイメージ多くの場合、大衆との直接的な接触を通じて、行動でのみ表現することができます。
行動主義のパイオニアの 1 人は、アメリカ人アーティストのポール ジャクソン ポロック、またはジャーナリストが彼を吹き替えたジャック ザ スプリンクラーです。 その時までに、彼はすでに伝統的な絵画から離れており、特に現代美術の代表者の作品に感銘を受けていました。 それで、ポロックは「抽象的な印象派」というブランドを宣伝し始めました。そこでは、マスコミが積極的に彼を助け、新しいものすべてに熱心でした。 彼の作品はハンス・ナムスによって撮影され、作者の「流れるようなテクニック」が捉えられています。 メディア報道の正しい角度により、ポロックは現代美術の愛好家の間で有利な立場に置かれ、カメラを使った彼の作品は、彼の作品哲学と同様に、アクション主義の最初の例の 1 つと見なされています。 ご覧のとおり、メディアへの関心は最初から行動主義に向けられていました。
現代美術の世界における行動主義のもう一人の指揮者は、フランスの実験芸術家であり、革新者であり、柔道家であり、神秘主義者であり、騒々しいニュース速報を作成する偉大な達人であるイヴ・クラインです。 彼は立派な大衆のためにさまざまな公演を手配しました：彼は訪問を見越して衰弱しました 空の部屋、同じ写真にふける 青色の、裸のモデルを楽しませ、青い絵の具で塗装し、紙のキャンバスに裸の体を印刷しました。 もちろん、これには独自のコンセプト、キャッチーな名前があり、もちろんマスコミの注目を集めました。
クラインの最も有名なパフォーマンスの 1 つは「Leap into the Void」(Le Saut dans le vide) で、写真家によって巧みに撮影され、後にパリ アヴァンギャルド アート フェスティバルで発表されました。
1950 年代後半、アクション主義は演劇作品に似たものになりました。これらはもはや、読者を驚かせる単なる芸術的なふざけた行為ではなく、4 次元でのインタラクティブなパフォーマンスです。 これはすでに芸術と現実の境界を消し去ろうとする試みです。 実際、これらすべてのパフォーマンス、ハプニング、イベント、およびその他の関連する「芸術的」形式は、しばしば互いに見分けがつかないものであり、作者の想像力と個性を表現するための最も広い分野です. 結果として、ここで決定的な役割を果たすのは人格です。潜在的な受信者を待っているのは人格に依存します-アートテロリズムまたはゴロゴロの下でのグループ瞑想.
たとえば、サルバドール・ダリは行動主義の真の巨匠になることができましたが、残念なことに、彼のとんでもないふざけた態度についてコメントする必要はないと考えていました。木の馬。 このことから、どんなトリックも行動主義に起因する可能性があることがわかりますが、少なくとも条件付きでアクションの作成者の意図の本質を示唆する「説明メモ」が提供されている場合に限ります。 理論的には、これは、社会全体と、この社会の最も進歩的な要素であると考える芸術的前衛との間で、芸術的な対話が行われるべき方法です。 しかし実際には、「アーティスト」のメッセージは、特定のアイデアや気分を促進することを目的として、ますます状況に応じた日和見的な性格を獲得し始めました.
マレーヴィチがまだ日常生活から芸術の空間を画定していた場合、デュシャンはこの境界から石を放置せず、日常のオブジェクトを芸術作品として芸術作品として、またその逆を示しました。 崇高なものがゴミ、ゴミに変わります-視聴者の細心の注意の対象になります。 すべての境界が一掃され、主なものはカテゴリとしてのビューです (つまり、それがなければどこにあるのでしょうか)。 この点で、芸術作品の複製の時代に、支配的なものとしての美的原則の否定とぼやけた境界は、すでに伝統的な（現代の）芸術の枠組みを超えないかなり伝統的なものです。 、ステートメントの一意性が支配的な位置を占めています。
そのため、実存的行動主義も発展しており、特定の「永遠の」哲学的問題とそれに基づく基本的な心理的ジレンマを表現しています。 理解可能で別のグループの人々に関連する意味を伝えることを目的とした、非常に狭い焦点の行動主義がありますが、そのような行動も同じグループ内で実行されるため、第三者からのみその存在を知ることができます。 一方、メディアは、政治的な方向性を持つことが多い、最も共鳴する行動についての情報のみを広めます。
同時に、政治的行動は、多くの場合、創造性の世界とは何の関係もない、最も周縁的な要素を引き付けます。 彼らの行動は、大衆の目に映る行動主義の信用を失墜させますが、同時に騒々しい情報機会を生み出し、社会的反響を引き起こします。 アートの文脈でそのような「アーティスト」について話すと、モスクワの行動主義の創設者の1人として尊敬されているアナトリー・オスモロフスキーがアフィシャとのインタビューで言った興味深い発言を思い出すことができます。
- アートが本物であれば、装飾は一切行いません。
この引用は多くの点で重要です。 第一に、その作者は、例えばミケランジェロによるシスティーナ礼拝堂の天井画を「本物の芸術」の作品の数から除外しています。 やっぱりこれは飾りです。 または、ヴィクトル・ヴァスネツォフが演じたもの。 これらは、文字通りすぐに発生した 2 つの例です。 しかし、考えてみれば、オスモロフスキーの声明は、同僚のパフォーマンスと彼自身のパフォーマンスの両方を「本物の芸術」のリストから除外しています。 そして、よりグローバルに考えると、原則として創造性は芸術的概念の材料設計です。
これが現代の主流の行動主義の本質です。 「ラウド」「アーティスティックなアクション」は常にメディアに向けられており、 最良の場合、マーケティング策略またはカスタムアクションであり、その本質は利益です。 そして最悪の場合、それはアクションの作成者の過度のエゴの現れであり、彼は自分の見解が非常に正しいと考え、自分のビジョンを全力で伝えようと努力しています. もっと受信者は、原則として、率直に反抗的な行動の助けを借りて、彼らに投資されたアイデアの重要性によって彼らの行動を正当化します。 これは挑発の芸術であり、破壊の芸術であり、人間の虚栄心と自己利益の現れであり、高尚な意味のスクリーンの後ろに隠されていますが、決して芸術的な実践ではありません.
同時に、非常に無害で平和的で異常な行動、パフォーマンス、イベント、および特定のアイデアや意味を持つその他の行動も実行されます。 しかし、マスコミでの報道が少ないため、これは依然として専門家と愛好家の狭い範囲の芸術であり、前述の限界者が喜んで試すエリート主義です。
芸術的表現と政治的抗議を分ける境界線はどこにありますか?
Photo by Elena Fazliullina (写真NG)
過去2、3年間、ロシアでは「芸術」という見出しの下で開催される多くの政治的行動が見られました。 昨年、Voina アート グループへのステート イノベーション賞の授与が先例となった場合、今年の議論は、カンディンスキー賞へのプッシー ライオットの指名に関するものです。 NG-intermission のエグゼクティブ エディターであるユリア ヴィノグラドヴァは、キュレーター、批評家、アーティストに、政治と芸術の関係が今日どのように変化したか、芸術的表現と政治的抗議、さらにはフーリガニズムとを分ける境界線はどこにあるのかを尋ねました。ロシアでの新しい行動主義の台頭について話してください。
イオシフ・バクシュタイン、美術評論家、キュレーター、現代美術研究所所長
現代の視覚芸術は、映画、演劇、音楽、文学よりも常に政治化されています。 アーティストは単独またはグループで行動し、制作や大予算のプロジェクトには関与していないため、芸術的方法をより積極的に使用し、社会政治的状況に反応します。 プッシー ライオットのように、相反する話が時々あります。 彼らのパフォーマンスを芸術的行為と解釈する人もいれば、それを疑う人もいます。 ロックとポップの環境が主に彼らの防御に出てきたのに対し、芸術的な環境ははるかに受動的に行動したことは兆候です. これらの少女たちがしたことに対する世間の反応は、まったく予測できませんでした。 彼らはさまざまなラジオ局から私に電話をかけ、これについてどう思うか尋ねました. 私は疑問に思っていました：なぜあなたは私に電話しているのですか？ 彼らは答えました：もちろん、これは現代美術です。
それでもないし ここ数年アートの状況は本当にエスカレートしました。 すでに 1960 年代には、アートは大きく政治化されていました。 政治情勢自体が悪化すると、アーティストは社会的に活動するグループの一員として、より積極的に反応し始めます。 これは、戦後の美術史に完全に適合します。
芸術的な実行可能性の基準も非常に主観的です。 一方では、これは芸術家自身によって決定され、彼は次のように宣言します：私は芸術家です。 そのようなポストモダンの伝統。 しかし、 ファインアート演劇、映画、音楽、文学とは対照的に、品質とプロフェッショナリズムの基準はより曖昧です。 誰かが「私はミュージシャンです」と言うと、彼らは彼に「演奏します」と答えます。 そして、誰かが「私はアーティストです」と言って吠え始めたら、オレグ・クリクがかつてしたように？ 最初に彼らは「まあ、クレイジー」と言ってから時間が経ち、誰もがこれが重要な芸術的ジェスチャーであると判断します。 芸術的な環境が決定し、公の議論。 プッシー ライオットの場合、彼らの活動を現代の芸術文化に帰する議論を見つけるのは容易ではありません。 しかし、カンディンスキー賞にノミネートされた以上、議論はますます活発になることは必至だ。
ロシアでの行動主義は確かに復活しています。なぜなら、この国の社会政治的状況が現実のものになったからです。 機関の形成の活発なプロセスがあります 市民社会、複雑で矛盾しています。 アーティストは、この政治的文脈に適合しようとしています。 美学の政治化と同時に、政治の美化があります。 ロシアの歴史の中で、これは定期的に起こりました。
アナトリー・オスモロフスキー、アーティスト
政治芸術はもうありません。それはほぼ一定の要素です。 若い人たちのほうが関心が高かったのかもしれませんが、1990 年代のアーティストである私たちにとって、政治問題はそれほど興味深いものではありませんでした。 もう1つのことは、ゼロ年に関心がわずかに減少したことです。 しかし、アーティストは、たとえ婚約していなくても 政治的な問題まだ政治的です。 アートは本質的に政治的です。 これを行うために、救世主キリスト大聖堂に出くわす必要はなく、その写真には特定の政治的意義があるかもしれません。
それぞれの場合の基準は個別に作成されます。 とても 大きな役割時間が再生されます。 現在フーリガンと認識されているものは、一定の時間が経過すると、芸術の伝統として認識されるようになるか、フーリガンのままである可能性があります。 予測することは不可能です。 たとえば、マレーヴィチの「ブラック スクエア」はフーリガンと見なされていましたが、20 世紀の伝統の礎となりました。 そして、例えば、そのようなクラシルニコフの姉妹、マレーヴィチの学生がいました。 死んだ母埋葬前。 すべての芸術専門家でさえ、これについて知っているわけではありません。 プッシー・ライオットのアクションについて話すと、私の意見では、これは間違いなく芸術です. 例えば、ヴォイナ・グループのいくつかの行動は芸術作品だとは考えていません。
救世主キリスト大聖堂でのこの行動がそのような巨大な反応を受けた場合、もちろん、ロシアでの行動主義の第2の波について話すことができます。 私たちはかなり狭い人々の輪について話していますが。 しかし、私たちがどのような状態で、どのような社会を持っているか、それがアートです。 プッシー・ライオットの行動は非常にラフで、あまり洗練されていませんが、私たちの社会は非常にラフであり、政治階級と市民社会内の関係は非常にラフです。 そういう意味では十分な反省です。
ヴァシリー・ツェレテリ、学芸員、モスクワ近代美術館館長
アートを作り、アーティストだったアーティストは、常にアーティストであり続けます。 ただ、行動やパフォーマンスを目標に選ぶ人がいます。 どの時代にも、どの国にも一定数のアーティストが政治的表現をテーマに選んでいますが、ロシアでは今より多くのアーティストがいるとは思いません。
基準については、ここで具体的な例について説明する必要があります。 アーティストは政治的なジェスチャーを選択して提示し、社会的批判がアクセントを設定します。 アーティストが意識的に芸術的行為を行い、政治的、社会的、または例えばバルテネフのような他のすべての結果を伴う場合、これは一つのことであり、これは芸術です. そして、アクションが行われた後に「芸術」というレッテルを貼られたとき、私はこれに同意しません。
私たちが説明できないものについては、「芸術」または「芸術的行為」を入れてみましょう。 それは正しくありません。 プッシー ライオットをアートと呼ぶのは難しいです。どちらかというとミュージカル パンク バンドのようなものです。ここには芸術的なバックグラウンドは見当たりません。 「戦争」グループでは状況が異なり、「イノベーション」賞にノミネートされたのは当然です。 これらは歴史のあるアーティストであり、多くの作品があり、同意することも反対することもできますが、同じブルーバケツのように、社会政治的なトピックに関連するさまざまな芸術作品を意図的に作成しました。 彼らが賞にノミネートされたとき、質問はありませんでした。
オレグ・クリク、アーティスト、キュレーター
一般に、誰もが自由市場に向かう前に、ある種の政策が現れました。 今では誰もが理解しています：市場か自由か。 ここから政治化が始まった。 そして、芸術は常に政治に関与してきましたが、それに注意を払った人はほとんどいません。 誰もが装飾芸術が好きでした。 1990 年代にパフォーマンスを行ったときも、非常に政治的でした。 彼らはある種の理解力を求めました、彼らは私たち全員が牛、動物に変わりつつあると言いましたが、それは一般的に現在確認されています。 そういう意味では何も変わっていません。 しかし、闘争の方法、芸術的な方法は今や誰の目にも明らかになっています。 ピカソが言ったように、「今はあなたは私を愛していませんが、20 年後に私がスプーン、皿、カップの形であなたの家に来るとき、あなたは私を愛してくれるでしょう。」 同じことが言えます。 90年代に私たちが政治パフォーマンスを行ったとき、私たちは愛されませんでした.社会が全体主義的な状況で発言する機会を必要としたとき、それは過去20年間否定されていた芸術方法に頼りました.
今起こっていることは行動主義への回帰ではありません。いや、これらは 90 年代に蒔かれた種であり、今では発芽して実を結びました。 誰もが押しつぶされたとき、サポートを必要としない現代アートだけが発言する機会を見つけました。 それは男自身の中に留められ、男自身が製品です。 残りはすべて、ある種のメディア、手段、お金、テレビ、ラジオにしがみついています。 現代の芸術家 - 彼の体だけ。
もちろん基準はあります。 たとえば、戦争は主に政治であり、プッシー ライオットは芸術です。 それは形と姿勢にあります。 芸術家や政治家など、誰が自分自身を人だと考えていますか? 「ヴォイナ」は自分たちを政治家だと考えており、現代美術には興味がないと言っています。 彼らはアーティストとしてスタートし、アートシーンを社会活動に利用しました。 そして、プッシー・ライオットは芸術のために政治的または社会的活動のみを使用しています。 これらはまったく異なる意図です。 ヒトラー、チャーチル、ルーズベルトも自分たちを芸術家と見なしていましたが、彼らにとって政治の方が重要だったため、彼らは政治家でした。 プッシー ライオットは、アートの領域からやってきたので、大きな打撃を受けました。 彼らは形を考え、それを伝統と結びつけました。 それらが、マレーヴィチの後期の絵画、タトリンの機械人間、ステパノワの舞台デザインとどれだけ似ているか見てみましょう。 彼らは、90 年代のアーティストによる行動を正当化します。 彼らの後ろにいるのは誰ですか？ それらの背後には、何世紀にもわたる芸術的伝統があり、政治は変化します。
Olga Sviblova、マルチメディア アート ミュージアム、モスクワ (MAMM) 館長
以前は芸術に政治的な内容がなかったとは言えません.20世紀以降だけでなく、ルネサンスを取り上げ、ティントレットやティエポロの作品を見るだけで十分です。 アートはこの領域を迂回することはできません。 政治的な発言はなくなりましたが、いわゆる左派芸術の世界的な傾向がありました。 今日、「芸術家」という言葉の同義語として使われている「活動家」という新しい言葉が登場しました。 これらのステートメントの仲介が増加しています。 だからこそ、今日私たちはそれについて多くのことを話し、多くのことを見ています。 そして、これは新しい現象です。誇大宣伝することなく、真剣に理解する必要があります。 印刷の普及によりフランス革命が起こったと考えられています。 そして、インターネットの普及は私たちに何をもたらすのでしょうか。 それは、他の形態が発生する別の環境です。
アーティスティックな表現とは？ デュシャンは、この主題について厳しい答えを出しました。 アートワーク芸術的知覚の文脈が現れるときになります。 半世紀後、アクショニズムは同じ問いを投げかけ、ストリートにアートをもたらしました。 そして今日の質問は、「これは芸術と何の関係があるのか?」です。 それは私を含め、多くの人に起こります。 しかし、その場で判断しないでください。明確な答えはありません。 そして、これは素晴らしいことです。明確な解釈がある場合、芸術は消えてしまうからです。
あなたは私たちの人生のすべてをパフォーマンスと呼ぶことができます。 しかし、単なる政治的行為が芸術的声明と同一であることはできません。 芸術は常に具体的であるため、特定の状況に関連して推論する必要があります。 昨日はアートではなかったものが、アーティストの意思に反してアートになることもあります。 ウォー グループ、プッシー ライオットなど、グローバルな文脈で類似したものが数多くあります。 何かが見過ごされ、何かがマイルストーンになります。 ここにはランダムなプロセスと規則性の両方があります。 そしてロシアでは、これは過去2、3年で起こったことはなく、非常に長い間成熟してきました。 新しい段階では、否定的なプロセスがどのように進んでいるかに応じて、多かれ少なかれ目立つようになるだけです。
アートは常に周りで起こっていることと調和して聞こえます。 私たちが彼を期待していないところに常に動いています。 世界はブラウン運動のどこかで動いており、アートは新しい形を探しています。 私たちの抗議と拒否は、新しい現象が世界で急速にその場所を占めるのに役立つことがあります. アートは疑問を投げかけますが、常に答えを出す必要はありません。 詩人パルシチコフが書いたように、「歴史は最後に生まれた者によって書かれるだろう」。 そんな物語を現代アートが目の前で生み出しています。
私たちの資料の行動主義のトピックに触れて、ほとんどの読者にとって、この現象はせいぜい誤解を引き起こし、最悪の場合、例外的な拒絶を引き起こすという結論に達しました。 この問題を理解するために、行動主義の歴史、そのツールとタスクに関する一連の資料を用意しました。 最初の記事では、Colta Web サイトの「アート」セクションの編集者である Sergey Guskov が、行動主義がどのように機能し、何のためにあるのかを説明しています。
使い方
最近、友人のミハイル・ザイカノフ。 彼は Facebook で秘密のグループを作成しましたが、すぐに数百人の友人を書き留め、他の参加者を追加するように勧めました。 同じ場所で、彼は今後の行動の本質を説明し、シナリオを提示し、事前に相談した弁護士のアドバイスを詳述しました. (同じ FB グループのおかげで) 警告されたジャーナリストとブロガーは、事前に現場に到着しました。 最後に、X時間。 地下鉄プーシキンスカヤ駅近くのマクドナルドに人々が集まり、列を作る。 警察は解散を求められ、原則として「歩行者の邪魔をしない」。 アクションの参加者は、仕事を終えて去ります。
写真はソーシャル ネットワークに表示され、ニュース サイトは資料を公開します。アクションはフラッシュ モブと呼ばれ、参加者は政治活動家です。 所々細部が歪んでいます。 何が起こったかは、それに投資したメディアに応じて解釈されます。 さまざまな意味. アクションは、すべての即時性のために、主にドキュメント (写真、ビデオ、説明) に存在します。 通常、目撃者はそれほど多くなく、人間の記憶は最も信頼できるものではありません。詳細は忘れられ、空想が追加されます。 したがって、アーティストは自分の行動をキャプチャする人を呼び出そうとします。
これはシナリオの 1 つです。典型的な例ではありますが、唯一のシナリオではありません。 準備段階は、計画の実施と同様に、より困難または容易になる可能性があり、関与する参加者が多かれ少なかれ異なる場合があります。 技術は 1 つしかありません。すべては、絵画、彫刻、ビデオ アートの場合と同様に、特定のアーティストの才能と状況に依存します。
ここの政治は何ですか
行動主義は常に、市民の抵抗と権利のための闘争の隣にある急進的な政治の領域に足を踏み入れてきました。 それは非常に一般的であり、一種の抗議として認識されています。 同時に、彼らは第一に、アーティストが話題の主題を使用することを忘れています。 ゲームフォーム、そして第二に、ほとんどの場合、公的な問題ではなく芸術内の問題を解決するために、政治的なテーマが必要です。
政治的または芸術的な行動、芸術作品、または市民の抗議など、目の前にあるものを言うのが難しい場合があります。 しかし、普遍的なルールはありませんが、通常は非常に簡単に決定されます。 目だけで。 そのため、多くの論争があります。 1969年のプラハでのヤン・パラフの焼身自殺は芸術の領域ではないことは明らかですが、モスクワの地下鉄でドミトリー・プリゴフを追悼したときのヴォイナ・グループの行動は、一般的な政治に関するものではありません。受け入れられた感覚。
公共政策がないロシアでは、いかなる行動も 公共の場- そして、芸術的行為を孤独に保つことは無意味です - 一方ではこの秩序を維持する人々から、他方ではそれを変えたいと思う人々からは、「物事の秩序」に対する脅威と見なされます. したがって、ヴォイナ、プッシー・ライオット、またはピョートル・パブレンスキーの行動のそのような過度の政治化。 そして、これは当局だけでなく、国の大多数の住民の反応でもあります。たとえば、1980年代後半から1990年代にかけて、モスクワの行動主義者の活動は、攻撃的または熱狂的ではなく、一般的に哀れみがないと認識されていました。 むしろ、偏心またはフーリガンとして。 それでも、株式に加えて、実現しなかった「威勢のいい1990年代」。
当局、FSB、そして警察は、彼らが神聖な場所に侵入するまで、芸術家のことを気にかけませんでした。 1999年、「非政府統制委員会」グループのメンバーは、「誰にでも反対」というバナーを掲げて霊廟に登り、そこで拘束されました。 次に、法律によれば、大統領または副大統領のいずれかの選挙で大多数の市民が全員に反対票を投じた場合、以前のすべての候補者は投票から除外されるべきであり、現在の選挙を脅かしました。 政治体制. この見落としは後に当局によって修正され、アクションアーティストの活動が監視されるようになりました。 そして停止します。 皮肉な「モンストレーション」と救世主キリスト大聖堂での世界的に有名なダンス、そして赤の広場の歩道に卵を釘付けにすることは禁止され、刑事訴追、さらには実際の抑圧に終わりました。
公共政策のないロシアでは、公共の場でのいかなる行動も、芸術活動を孤独に保つことは無意味であるが、一方では「物事の秩序」に対する脅威と見なされている。この注文は、変更を希望する人によって行われます。
なぜ必要なのか、なぜこのように見えるのか
芸術的な行為により、国の歴史や社会のムードをよりよく理解することができます。 最高の映画や本のような最も明るい株は、歴史の本よりも時間について多くを語ることができます. しかし、これはとても明白です。 現代アートが話題の主題に目を向けることはよくあることですが、これが行われる方法は、常に最も明白な方法であるとは限りませんが、起こっていることを別の視点から見るのに役立ちます. 1990 年代、ジェルジンスキーの記念碑が取り壊された場所で、芸術家のアレクサンダー ブレナーが通行人にこう呼びかけました。 コマーシャルディレクター」、これは時代の変化の兆候でした-1つの「神社」の場所に別のものが来ました。
アーティスト自身の行動だけでなく、他のメディア（絵画、インスタレーション、ビデオ）の大部分の作品と同様に、彼らが期待するものをまったく投資しないことがよくあります。 同時に、アーティストは彼らの活動の政治的背景について非常に真剣かつ説得力を持って話すことができますが、さらに、アートの発展には内部の論理があり、アーティスト自身の進化があります-どちらもかなりです紛らわしい。 しかし、アクション主義の出現と広がりは、まず第一に、アートが常に新しいものを探して見つけているという事実と関連しています。 利用可能な方法視聴者との対話。 ウィーンの行動主義者は、メディアの影響力と彼らが作成する情報空間に気付かないことがすでに不可能だった当時、街頭やその他の公共の場に出ました。 今日のアーティストは、インターネットに対して同じように反応し、 ソーシャルメディア：Voina、Pussy Riot、Pavlenskyの同じ行動は、これがなければ気付かなかっただろう.
最も一般的な反応は次のとおりです。 しかし、ある時点で、新しい状況の影響で同じ絵の認識が変化しました（これは、その絵が将来的に関連するメディアにならないという意味ではありません-すべてが可能です）、コピーで古典に出くわしたとしても-見事に印刷されたアルバムまたはネット上。 芸術的な行為に憤慨している人も含め、人々はすでに数十年前とは異なる見方をしていますが、変化を受け入れる意識は伝統的に遅れています。 しかし、同時代の人々は、どの時代の新しい芸術にも激怒しました。
アーティビズムとアクショニズム 2011 年 6 月 6 日
活動家の仕事について話す 芸術団体 90年代のモスクワの行動主義者（ブレナー、クリク、マヴロマッティ、オスモロフスキー）と比較してゼロ（アジェンダ、アフィニティ、葬式後の祖母、ボンビージャ、戦争、野菜、いいえ、PG、何をすべきか）、その芸術はより政治的でインタラクティブになっています。
アフィニティ グループ、2010 年。「ナチスは秘密裏にシャワルマを食べる」
社会的および政治的意味を生み出すステートメントを持つアーティストを以前に見た場合、現在、私たちは芸術的手段を使用して、かなり秘密主義の政治家と社会技術者のチームに取り組んでいます。 ロシアのこの新しい文化現象は、アーティビズムと呼ばれることが提案されています。 この用語は、2000 年代後半の芸術活動を指すのに便利に使用されます。
このノートでは、90 年代のモスクワのアクショニズムとゼロのアーティビズムの違いを特定しようと試みています。
ポリシー
90 年代の行動主義者の作品の最も重要なライトモチーフはサバイバルでした。 オレグ・クリクの犬のパフォーマンスは、衝撃的な新自由主義改革の後にソビエトの人々が自分自身を見つけた状況の説得力のある比喩でした-通りに投げ出された女性のイメージ 飼い犬.
アレクサンダー・ブレナー、オレグ・クリク、1994年。「孤独なケルベロスに守られた最後のタブー」
しかし、この国で起こっていることのメタファーを作成することで、アクション アーティストは政治的な目標を設定するのではなく、マゾヒズムやセオマヒズムなどを含む多幸感から完全な絶望に至るまでの実存的な状態を表現しました。
おそらく90年代の最も代表的なアクションは、アレクサンダー・ブレナーとオレグ・クリクの共同アクション「孤独なケルベロスに守られた最後のタブー」で、クリクが通行人や車に駆けつけ、ブレナーが「平凡な国で！」と叫んだときです。 この行動の明白な意味は芸術の防衛でした。これは孤独なケルベロスが私たちの長く苦しんでいる国で保護することを志願した最後のタブーであり、芸術だけが平凡さと他のトラブルから救うことができると言われています。 この行動ではなく、インターポールでのスキャンダルについて、スラヴォイ・ジジェクは真実についてコメントし、このようにして芸術家は違反する権利を明らかにすると述べた。 芸術的なジェスチャーの違反。
アントン・ニコラエフ、1993年、「スローガン」
振り返ってみると、このようにしてモスクワの行動主義が政治の地平を描いたことは明らかです。 芸術の境界を守ることは、90 年代の行動主義者の唯一の首尾一貫した政治戦略です。 一方、アーティビストは、前世代のコンセプチュアル アーティストから無批判に受け入れられた、政治に「固執しない」という命令に素直に耳を傾け、行動主義者が中断したところから、オープン スペースとしての社会への旅を始めました。
アーティビズムの戦略に関しては、破壊的な肯定戦略を用いてイデオロギーとプロパガンダの機械を理解するヴォイナとロスクトフの「認知的テロリズム」から肯定的なものまで、かなり広い範囲がすでに決定されています。 社会戦略、特定の政治的目標を設定する：国の分権化とボンビル地域の発展、マイノリティと社会的に脆弱なグループの保護（ユージン・フロール、モスクワの「ヴォイナ」）、共産主義の構築（「何をすべきか」 ？」）など。
非政府委員会、1998 年。
90 年代と 0 年代の変わり目に、現代のアーティビズムに近い芸術を作成するためのいくつかの試みが行われたことに注意することが重要です。アーティスト）」エフゲニー・フロール。 しかし、残念なことに、FSB による厳しい迫害により、これらの事業はすべて中断されました。 アーティストの皆さん、これはもはや怖いものではありません。 フローラは数年間連絡がありませんでした。 オスモロフスキーは公然と拒否した 政治的行動主義ハイモダニズムの推進に携わる。 現在、彼はセリガーフォーラムに行き、刑務所にいる芸術家たちが芸術家ではないと非難しています。
90 年代の行動主義者が反対を表明することはめったになかったことに注意することが重要です。 彼らは、エリツィンのリベラルな改革派を味方と見なす傾向がありました。 芸術家たちは、「流血のプーチン政権」に明確に反対し、非暴力的な方法を用いてそれを解体するという目標を設定しています。
言語の問題
行動主義者の重要な動機は、言語が不足している状況、周囲の状況が不明瞭な状況、新しすぎて言語的に方向付けるには予想外の状況で新しい言語を作成することでした。 言説的なパッケージの作成に多大な努力が費やされました。 ロシアの伝統では話されていないことについて話すことができる言語が作成されました。 特に行動主義について。 これは主に、前世代のコンセプチュアル アーティストが築き上げた伝統に多くの点で西洋の文脈に適合する必要性によって決定されました。
ボンビラス、2007年。「スローガン」
現在、これらの試みは素朴に見え、当時の美術史のテキストはひどく過負荷で退屈です. どうやら、セゴドニャ新聞（90年代のソビエトリスクの主な代弁者）のほとんどの読者にとって、それらはほぼ同じように見えました。新聞を購入するときに、文化セクションのページを取り出し、読まずにゴミ箱に送りました。それ。 アート ジャーナルは一般大衆には届きませんでしたが、それを読むことは、芸術的プロセスの参加者でさえ苦痛でした。
現代の芸術家は (おそらく、多くの時間と労力を費やして装飾的な左派の言説を作成し維持する「What Is to Be Done?」を除いて) 作成することを拒否しています。 自国の言語、それらの社会環境とメディア、つまり社会の領域の言語を オープンスペース、アーティストが絶えず取り壊されている場所。
芸術家の行動は、政治的なジェスチャーである傾向があります。 彼らが話す言語は、政治化されたピジンであり、代表者にとって直感的に理解できます。 広範囲に政治的および社会的グループ。 かろうじて知覚できるアクセントだけが、90 年代の芸術とのつながりを思い起こさせます。
伝統
90年代の行動主義者の主なメリットは、ゼロから始めて、この前例のない芸術的行動の方法を需要があり、社会にとって興味深いものにしたことです。 ルーツについて語るには、今世紀初頭のロシアの前衛芸術家たちの芸術的実験との間にあまりにも大きな隔たりがあった。 故グリシャ・グサロフとセリガー・アナトリー・オスモロフスキーの現在の常連の自発的なジェスチャーからの行動主義の出現は、スクープが崩壊する数か月前に、仲間を赤の広場に引きずり込み、彼らと一緒に配置したと言えます。霊廟の前に「FUCK」の三文字。 オレグ・クリクは、行動の組織化を助けました。 90年代初頭のこの重要な出来事は、アレクサンダー・ブレナーとオレグ・マヴロマッティを目覚めさせました。
THESE、1991年、「これらのテキスト」
どうやら、行動主義は一般的に 激動の時代物語。 反動的なロシアのルネッサンス（ヴァディム・コジノフの用語）の期間中の愚かさの爆発、または革命的な嵐の中で生まれたロシアの前衛の芸術的実験を思い出す価値があります。 しかし、90年代の行動主義者は、それ以前の時代とは相関していませんでした。 芸術家たちは、モスクワの行動主義によって築かれた伝統をすでに持っていて発展させており、歴史の中で同様の現象を見つけ、それらと相関しています。 Voina と私が Svoboda Street の地下室に住んでいて、今後の行動について話し合ったとき、「ブレナー (マヴロマッティ、クリク、オスモロフスキー) ならこんなことをしただろう」という議論がよくありました。
テロリズムの役割
世界のイスラム教徒テロリストによる 2 つの塔の破壊 ショッピングセンター世界の現代美術に対する認識を劇的に変えました。 以前の芸術家が公共の芸術的およびパラシアター的慣行を使用していたとしても、芸術の歴史とのみ関連付けることができたとしても、今では必然的にテロに関連する意味論的分野で立ち往生しています. ちなみに、逆に（作曲家カール・シュトックハウゼンの話）。 メディアにおける今日のアーティストの注目を集める行動は、必然的にテロ攻撃に関連しています。 それが芸術の伝統にどのように刻まれているかについての話は、背景に追いやられ、追加の意味を生み出すだけです.
ボンビルとヴォイナの活動を説明したダートムント大学のマイケル・グロナス教授が「認知的テロリズム」という用語の使用を提案したのは偶然ではありません。 それらの。 アーティストは象徴的な暴力を使って、テロリストが主観的な暴力を使用するのと同様のメディア効果を達成します（スラヴォイ・ジジェクの用語）。
これは、1990 年代の状況と、テロリストの代わりに盗賊がいた 2000 年代の状況を明確に区別しています。 アクショニストは、財産をめぐる暴力的なギャング戦争の時代に生きましたが、この現実はアーティストを特に興奮させませんでした. アートマーケットを作ることは彼らをより多く占めました。
表現
行動主義者と芸術家の行動は外見上は似ているという事実にもかかわらず、表現（表現）の異なる戦略が使用されています。 行動主義者の表現は、芸術家の作品である行動そのもの、つまりインターネット上の著者のレポートに直接還元され、常にメディア環境への情報の投入であり、強い反応とその後の議論を引き起こすはずです。 芸術チームには、メディア環境を揺るがし、それを反応させ、追加の意味を生成する「細かい言説調整のスペシャリスト」がいることがよくあります。 アーティビズムはインタラクティブであると言っても過言ではありません。
行動主義にはこれがありませんでした-芸術的で狭い専門的な環境への指向がありました. 多くの点でメディアを扱うオレグ・クリクの能力は、それを表現戦略にした次世代のアーティストのインタラクティブ性を予期していたことを認めなければなりません.
意味を洗い流す
ボンビラス、2007年「BPH」
過去の「新たな停滞」の 10 年間に作成されたメディアの政治システムは、クレムリンに提案された「マイノリティの拡大」に立ち向かう戦略に沿って、すぐに限界的なカバーに「詰め込まれた」直接的な政治的声明を不可能にしました。政治戦略家のグレブ・パブロフスキーが2000年代初頭に発表した。
逆説的に、聞いてもらうためには、意味のないことを言う必要があります。むしろ、意味のあることを言う必要があり、プロパガンダマシンの内部メカニズムを壊し、下からの肯定的な発言を効果的に受け入れます.
メディア芸術家（主にヴォイナとアルテム・ロスクトフ）が破壊的な肯定戦略を積極的に使用するのは偶然ではありません（参考文献参照）。当局。
この状況はアーティビズムに特有のものです。 行動主義者は、開かれた社会へのアクセスを恐れ、タブロイド紙や現代美術に関する高度に専門化された知的出版物の奇妙な情報分野に住んでいましたが、これらの問題に直面しませんでした。
この場所では、ロシアのアーティビズムの発展を要約し、予測することは論理的です。 しかし、期待がこの文化的現象に関連しているという事実にもかかわらず、これを行うにはまだ時期尚早です.