2013 yılında, heterodoks anma konusu Konseyler Arası Varlığa sunuldu. Pek çok nüansı var: Proskomedia'da, dualarda, özel olarak, sadece hala Kilise'ye katılabilen yaşayanları veya ayrılanları da Ortodoks olmayan din adamlarının nasıl anılacağını anmak mümkün mü? Sorunun geçmişini anlamak
Büyük Fesleğen bir proskomedia (fresk katedral Ohri'de), 11. yüzyıl.
Modern kilise pratiğinde heterodoksların anılması
Bazıları bu sorunun oldukça açık bir şekilde çözüldüğünü düşünebilir. Bazıları geçerliliğini sorgulayabilir. Ne de olsa, farklı mezheplere sahip Hıristiyanların kendi tapınakları ve ibadethaneleri vardır, din adamlarına ve dindaşlarına dua için başvurma fırsatına sahiptirler. Ancak, bu konuya dikkat edilmesi hiçbir şekilde tesadüfi değildir.
İlk olarak, birçok Ortodoks Hıristiyanın, Hıristiyanlığın diğer kollarına mensup akrabaları ve arkadaşları vardır. Halihazırda ölmüş ebeveynler veya yakın akrabalar söz konusu olduğunda sorun özellikle dramatik hale gelir. Ortodoks Hıristiyanlar için kilise anmalarının imkansızlığına katlanmak zordur.
İkincisi, Ortodoks olmayan pek çok Hristiyan, bir dereceye kadar Ortodoks Kilisesi'ne çekiliyor. Her zaman böyle bir ilgi Ortodoks dogma çalışmasıyla başlamaz. Bir Ortodoks kilisesini ziyaret etmek, bir ayin sırasında dua etmek için içsel bir ihtiyaç olması alışılmadık bir durum değildir. Ortodoks Kilisesi için hala yabancı olmadıklarının, onlar için şu ya da bu şekilde duaların da sunulduğunun farkına varılması, büyük önem bu insanların daha fazla kendi kaderini tayin etmesi için.
"Ortodoks olmayan" bir isme sahip bir notu kabul etmeyi reddetmek genellikle acı verici bir şekilde algılanır.
Pek çok mahallede, bu tür adlara sahip notlar nadirdir. Ancak görev yapan din adamları büyük şehirler, çok uluslu bir nüfusa sahip, periyodik olarak böyle bir sorunla karşı karşıya.
Spesifik olarak Protestan veya Katolik isimleri çok yaygın değildir; genellikle bunlar Katolik Kilisesi ve Protestanlıkla hiçbir ilgisi olmayan kişilerin isimleridir.
Örneğin Edward adını ele alalım. Sovyet döneminde, onlara genellikle çocuk denildiği dönemler vardı - ne Anglikan ne de Katolik rahip görmemiş ve İngiliz Kralı Edward the Confessor'ü hiç duymamış ebeveynler. İÇİNDE Ortodoks Kilisesi bu tür çocuklar (veya yetişkinler) başka isimlerle vaftiz edildi. Örneğin, vaftiz Bogdan'daki Eduard Limonov veya Theodotus. Çoğu zaman arkadaşlarını anmak isteyenler vaftiz isimlerini bilmezler ve onlara ne isim taktıklarını yazarlar. Tıpkı notlarda olduğu gibi bazen "Sasha", "Tanya" yazıyorlar ...
Geçen yıl Moskova'da, ataerkil papaz Istra Başpiskoposu Arseny'nin bir genelgesiyle, Rus takvimlerinde bulunmayan isimlerle vaftiz edilen Ortodoks Hıristiyanların anılmasına izin verildi. Örneğin, Ortodoks Sırplar Draganov, Ortodoks İngiliz Eduards veya Audrey yazmak artık mümkün ve Ortodoks Rus Svetlana ve Bogdanov bile Photiny ve Theodotov'a dönüştürülmek zorunda değil.
Pratikte çok daha sık olarak Katoliklerin değil, Ermenilerin isimleri vardır. İkincisi tarafında, uygulamanın gösterdiği gibi, bir notu kabul etmeyi veya bir talepte bulunmayı reddetmek genellikle basitçe yanlış anlaşılmaya ve sonuç olarak kızgınlığa neden olur.
Uygulamada, bu sorun farklı şekillerde çözülür. Pek çok tapınakta, notları alan kişiler notların içeriği konusunda tetiktedir. Kural olarak bu, rahiplerin isteği üzerine değil, inananların inisiyatifiyle yapılır. Bu gibi durumlarda "Ortodoks olmayan" isimlerin üzeri çizilir. Volokolamsk Büyükşehir Hilarion, haksız bularak bu uygulama hakkında pişmanlıkla konuşuyor.
Bazı din adamları, bir yandan keyfiliğe düşmekten, öte yandan Hıristiyan sevgisine karşı günah işlemekten korkarak bir anlamda “Solomonik bir karar” alırlar. Ortodoks olmayan Hıristiyanların isimleriyle notlar tutarlar ve onları özel dualarda anarlar. Böyle bir uygulama elbette saygıyı hak eder; Hücre anması, özellikle Hristiyanlar söz konusu olduğunda hiçbir zaman yasaklanmamıştır.
Ancak bu yaklaşım mümkün olan tek yaklaşım mı?
Ortodoks Olmayan Hristiyanlar İçin Dua Etmeye Farklı Yaklaşımlar
Heteredoksun anılmasını hangi kanonların düzenlediği sorusu yanıtsız kalıyor. Mevcut yaklaşımlardan biri, Eski Kilise kanonlarının analoji yoluyla uygulanmasıdır.
Yani, kafirler için dua etme olasılığını düzenleyen kanonlar, şu anda var olan Ortodoks olmayan Hıristiyan mezheplerinin temsilcileri için geçerlidir.
Elbette böyle bir yaklaşım, ne proskomedia'da ayinsel bir anmaya ne de ayinlerde heterodoksların adlarının duyurulmasına yer bırakır. Bu yaklaşımın bir özelliği, bu durumda kanonik sorunun çözümünün tamamen doktrin sorununun çözümüne bağlı olmasıdır.
Yani: şu ya da bu nedenle Ortodoks Kilisesi'nin bağrında olmayan modern Hıristiyanların sanrılarının eski sapkınlıkların takipçileriyle ilişkisi ne kadar doğru? Bu konu hala tartışma konusudur ve bazen çok hararetlidir.
Volokolamsk Metropolitan Hilarion'un (“Ortodoksluk”, Cilt II) belirttiği gibi, 1917 Yerel Konseyi'nin hazırlanması sırasında, heterodoksların olası anma biçimleri tartışılırken, görüş ifade edildi, “bu konuda eski kanonik tanımlar yoktur: “dönekler” veya “sapkınlığa saplanmış” ile birlikte dua etmeyi yasaklayan kuralların, bu tür duaların muhalifleri onlara atıfta bulunsa da, merhum heterodoks için dua ile hiçbir ilgisi yoktur.
Başka bir yaklaşım, tarihsel pratiğe bir çağrı ile karakterize edilir ve ilke olarak "kafirler" hakkında değil, heterodoks Hıristiyanlardan bahsettiğimiz oldukça açık olduğunda, öncelikle nispeten yakın tarihli emsallere dikkat edilir.
Burada özellikle ilgi çekici olan, Moskova Aziz Philaret'in konumudur. “Bazı Luthercileri tanımak,- aziz yazıyor, - Ortodoks Kilisesi'ne saygısı ve inancı olan, ancak onunla birliktelikten ölenler için, hayatta açıkça birleşmedikleri Kilise'de açık olmayan dualara, proskomedia'da anma ve evdeki anma törenlerine izin verdim.
Kilise tüzüğünün uzmanı, din adamı Athanasius (Sakharov), Kovrov Piskoposu, aynı soruya atıfta bulunarak, zaten Metropolitan Philaret'e atıfta bulunuyor (o zamanlar henüz azizlerin saflarında yüceltilmemişti):
“Kayıp kardeşler için dua etmeye teşvik eden Hıristiyan sevgisi, ihtiyacını Kilise kurallarını ihlal etmeden karşılamanın yollarını bulacaktır: hem evde dua ederek ... hem de Metropolitan Philaret'in resmi izniyle. Ayrılan Ortodoks olmayanların isimleri en önemli anma törenlerinden birinde - proskomedia'da telaffuz edilebiliyorsa, bu nedenle anma kitaplarına dahil edilebilir ve diğer isimlerle birlikte ilan edilebilirler ... "
Kilise uygulamasında böyle bir pozisyonun hiç sabitlenmediğini ve hatta defalarca sert eleştirilere maruz kaldığını söylemek abartı olmaz. Bu nedenle, Moskova Patriği Sergius (Stargorodsky), proskomedia'daki anmanın esasen cemaate kabulle aynı olduğuna işaret ediyor: “Bununla anılanlar (proskomedia'da - ed.) Kutsal Gizemlerin ortakları olun ve bu tür bir birlikteliğin meyvelerinin tadını çıkarın. Dolayısıyla, proskomedia'daki anma boş bir proforma değilse, kimseye bir şey getirmezse, o zaman proskomedia'da heterodoksları anmak, onları ancak Kilise'ye katıldıktan sonra mümkün olan Eucharistic cemaatine kabul etmek anlamına gelir. Bu, diğer hacıları dinlerken bile Ortodoks olmayan biri için özel bir talepte dua etmekten kıyaslanamayacak kadar daha önemlidir.”
Bununla birlikte, Patrik Sergius'un bu sözleri yazmasından 30 yıldan biraz daha uzun bir süre sonra, Sinod, istisnai durumlarda Katolikler ve Eski İnananların bir araya gelmesine izin veren iyi bilinen bir kararname yayınladı: “Açıklama olarak, Eski İnananların ve Katoliklerin Kutsal Gizemlerin üzerlerine ifa edilmesi için Ortodoks Kilisesi'ne başvurdukları durumlarda bunun yasak olmadığını açıklığa kavuşturmak için.”
Proskomedia da dahil olmak üzere, heterodoksların kilisede anılmasıyla ilgili ayrı bir talimat yoktu. Bununla birlikte, Patrik Sergius'un proskomedia'da heterodoks anmayı imkansız bulduğu anın, yani bu tür bir anmanın cemaatle kimliğinin kararnamede kaldırıldığı açıkça görülebilir: bazı durumlarda cemaat mümkündür.
1986'da bu uygulama durduruldu, ancak Kutsal Sinod daha sonra bu kararı prensipte iptal etmedi (yani, birçoğu bu konuda ısrar etse de, prensipte yanlış olduğunu kabul etmediler), ancak yalnızca "16 Aralık 1969 tarihli Sinodal Açıklamanın uygulanmasını, bu konunun Ortodoksluk Plenitude tarafından çözülene kadar ertelenmesine karar verildi", ve bu sadece Katoliklerle ilgiliydi, Eski İnananlarla ilgili değildi.
Bununla birlikte, Patrik Sergius'un kendisi, proskomedia'da değil, heterodoks anmanın mümkün olduğunu düşündü. Hem diğer Ortodoks Kiliselerinin hem de Rus Kilisesi'nin deneyimlerini göz önünde bulundurarak, zaten ölmüş olan Ortodoks olmayan Hıristiyanların anılması konusuna özel önem verdi.
Patrik, Yunan Kilisesi tarafından kurulan, merhum heterodoks için özel anma töreninden oldukça olumlu bir şekilde bahsediyor. Bu ayin 1869'da Konstantinopolis Patriği VI. Bu ayin bile heterodoksiye çok "açık" olmakla eleştirilse de, Patrik Sergius bunu "çok yetersiz" buluyor ve örnek olarak, 1917'deki Yerel Konsey'den kısa bir süre önce hazırlanan, bu kez zaten yerel olan bir ayin gösteriyor.
Patriğe göre, özellikle Ortodoks bir karaktere sahip değildir, yani ölen kişi için Kilise'nin bir tür garantisini içermez (merhum Kilise'ye ait olmadığı için böyle bir garanti imkansızdır).
Sorunun gelişimi için bakış açısı
Böylece, Rus Kilisesi'nin son 200 yıllık tarihinde, heterodoksların ayinsel ve ayin dışı anılması sorununun pratikte farklı şekillerde çözüldüğünü görüyoruz. Dahası, yetkili kilise yazarları hem uzlaşmacı hem de taban tabana zıt yargıları dile getirdiler.
Sorunun Konseyler Arası Varlık komisyonunca ele alınması bu konuya açıklık getirecek mi? Muhtemelen, konu bu kadar yüksek bir otorite tarafından formüle edilip tartışmaya sunulduğundan, bazı öneriler kabul edilecektir. Formla ilgili açık bir soru olmaya devam ediyor: bunun sadece tavsiyeler mi yoksa açık talimatlar mı olacağı.
Büyük olasılıkla sürprizler beklenmiyor. Rus Ortodoks Kilisesi artık her türlü ekümenik faaliyete çok daha ölçülü bir şekilde katılıyor. Kilisenin kendi içindeki duygular da hesaba katılıyor, kilise topluluğunu aşırı radikal kararlarla bölmek konusunda haklı bir korku var.
Şahsen dua edin - kesinlikle evet.
Hizmette duaya katılın. Burada daha zor.
radikal görüş Genel kural, yasaktır. Zira doğru dürüst namaz kılmayanla namaz kılınmaz. Onlar. orada hizmet, Ortodoksların aynı fikirde olmadığı formüller içerebilir.
Özellikle Katolikler hakkında resmi pozisyon şu şekildedir:
— Ortodoks, Roma'da Komünyon Kutsal Eşyasına nasıl davranmalıdır? Katolik kilisesi, etkinliğine ve zarafetine? Bu konuda bizi birleştiren nedir?
- Bugün bu sorunun Ortodoks Kilisesi'nde kesin ve genel kabul görmüş bir yanıtı yok; var olmak farklı noktalar Farklı Yerel Ortodoks Kiliselerinde, aynı Kilise içinde ve hatta aynı cemaat içinde, iki rahibin, Katolikler ve diğer Hıristiyan topluluklar arasında ayinlerin etkinliği sorununa karşı farklı tutumları olabilir.
Moskova Patrikhanesinin resmi konumu olarak kabul edilebilecek belirli kurallar ve yönergeler vardır, bunlar "Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksiye karşı tutumunun temel ilkelerinde" belirtilmiştir. Ayinlerin etkinliğinin tanınması veya tanınmamasından söz edilmemektedir, ancak bir diyalogda olduğu belirtilmiştir. Roma Katolik Kilisesi bu Kilise'nin apostolik törenlere sahip olduğu gerçeğinden yola çıkmalıyız. Ayrıca, örneğin bir Katolik'in Ortodoks olması durumunda, Katolik Kilisesi'nin ayinlerinin fiilen tanınması söz konusudur. Burada Vaftiz Ayininin tanınması ile diğer Ayinlerin tanınması arasında ayrım yapmak gerekir. Protestan mezhebinden bile olsa insanları yeniden vaftiz etmeden Ortodoksluğa kabul ediyoruz, ancak aynı zamanda Protestan bir papaz Ortodoks Kilisesi'ne dönerse, o bir meslekten olmayan kişi olarak kabul edilir. Bir Katolik rahip veya piskopos Ortodoks Kilisesi'ne geçerse, o zaman sırasıyla rahip veya piskopos olarak kabul edilir, yani bu durumda onun üzerinde yapılan Kutsal Ayinin fiilen tanınması gerçekleşir.
Başka bir şey, bu Ayinin nasıl yorumlanacağıdır. çok var geniş aralık görüşler. Bir şey söyleyebilirim: Ortodoks ve Katolikler arasında Efkaristiya cemaati yok. Ortodoks Kilisesi'ne inananların Katoliklerden cemaat almasına izin vermeyen belirli bir kilise disiplini vardır.
Öte yandan Katolikler, acil durumlarda cemaat alabileceklerine dair resmi olarak kabul edilmiş bir belgeye sahiptir. Ortodoks Kilisesi ve ayrıca acil durumlarda Ortodoks'a cemaat verebilirler.
Şahsen, Katolikler, Anglikanlar ile ayine katılmadan birlikte dua edebileceğinizi düşünüyorum. Ayrıca, kişisel olarak Ermeniler için de aynı olduğunu düşünüyorum, burada elbette birçok itiraz olmasına rağmen, lehte argümanlar da var. Bence bu, Tanrı'nın bizi mahkum edeceği bir şey değil.
Örneğin, bu arada, bugünlerde çok uygun olan en sevdiğim ilahi varsa neden birlikte dua etmeyesiniz? İyi tatiller!
Yunanistan 'da:
Rusça:
Fransızcada:
İspanyol:
İngilizce: Sırpça:
Arapça dilinde:
Arnavut:
Gürcüce:
İtalyanca:
Romence:
Peki, birlikte dua etmemizi kim yasaklayacak?)
Ekümenizm genellikle Ortodoks olmayanlarla ortak dua olarak adlandırılır. Bunun için burada gibi görünüyor Ortodoks kişi temiz. 45. Apostolik Kanon şöyle tanımlar: “Yalnızca kafirlerle dua eden bir piskopos, papaz veya diyakoz, onun aforoz edilmesine izin verdi. Ama kilisenin bakanları olarak herhangi bir şekilde hareket etmelerine izin veriyorsa, görevden alınmasına izin verin.
Ancak Kilise ve azizlerinin tarihine aşinalık, bu kuralın algılanmasını ve uygulanmasını zorlaştırır.
Öncelikle dört farklı soru var:
1. Ortodoks olmayan biri ayinimize katılıp bizimle dua etmeye çalışabilir mi?
Cevabı St. Moskova'nın Masumları: “Kutsal Vaftiz almamış Rus olmayanlar için, onlardan türbeye herhangi bir hakaret veya ahlak ihlali olabileceği öngörülmüyorsa, onları yalnızca Vespers, Matins ve dualar (isterlerse) gibi hizmetlerimizin yönetiminde olmalarını yasaklamakla kalmayıp, hatta onları buna davet edin. Ayine gelince, kilisenin kurallarına göre sadıkların ayinini dinlemelerine izin verilmemesi gerekmesine rağmen, bir zamanlar St. Pagan olan Konstantinopolis'teki Vladimir'in tüm ayini dinlemesine izin verildi ve bu, tüm Rusya'nın açıklanamaz yararına hizmet etti, o zaman, kendi takdirinize bağlı olarak, türbenin hala kararmış kalpler üzerindeki kurtarıcı etkisi umuduyla, benzer bir hoşgörü gösterebilirsiniz ”(İnanmayanları dönüştürmek ve Hıristiyan inancına geçenlere rehberlik etmek için atanan bir rahibe talimat, 22).
Japonya Aziz Nicholas, Protestan duası için bir Ortodoks kilisesi sağlamaya hazır: "18/31 Ocak 1901. Sabah Yokohama'dan bir mektup aldım:" Amerikan Kilisesi Tsukiji'de, Kraliçe Victoria'nın İngiltere'de gömüldüğü Cumartesi günü anma törenine (Anma töreni) katılmak isteyen herkesi barındıramayacak kadar küçük. Dolayısıyla bu hizmeti herkesin katılabileceği “Yunan Katedrali'nde (bizim Katedralimizde)” düzenlemek mümkün mü? Bunu sadece kendim için söylüyorum (Loomis sözlerini bitiriyor), ancak Sir Claude MacDonald'ın (İngiliz Bakanı) bundan memnun olacağını düşünüyorum. Hemen cevap verdim, “Cumartesi günü genellikle iki ayimiz var ve onlar için biraz hazırlık yapıyoruz. Bu, bir üçüncüsünü daha imkansız kılıyor ve bu nedenle maalesef reddetmeliyim. Loomis de Piskoposluk Kilisesi'ne ait değil. Piskopos Audrey isteseydi, verilip verilmeyeceği düşünülebilirdi. Bana öyle geliyor ki, Katedral'i şimdiki gibi istisnai öneme sahip bir anma töreni için vermeyi kabul ederim. Ama tabii sunak açılmasın ve Katedral Protestan bir şekilde kaldırılmasın diye yani sıralar, org da getirilmesin ama Katedral'e olduğu gibi girip kendi yöntemleriyle dua etsinler. Kral Süleyman, "inşa ettiği tapınakta yabancıların duası duyulsun" diye dua etti, - neden bizim tapınağımızda yabancılar dua etmesin? .
Japon Aziz Nicholas, yalnızca heterodoksların varlığını değil, aynı zamanda en azından koro olarak ayinlere katılımlarını da kabul ediyor:
30 Nisan 1905. İsa'nın Parlak Pazar Günü. Yabancılardan Rev. Doğru koroda şarkı söyleyen Amerikalı bir Piskoposluk misyoneri olan Jefferys ve The Ven. W-m M. Jefferys, Little Rock Başdiyakozu, kartta belirtildiği gibi ve iki kişi daha; hepsi - hizmetin sonuna kadar ve ardından Kilise hizmetkarlarımızla birlikte orucu bozduk. “12 Temmuz 1905. Çarşamba. Kutsal Havariler Peter ve Paul Bayramı. Liturji ve ardından 6 rahiple birlikte dua ayini yapıldı. Sağ koroda tenorlar arasında Rev. Amerikan Piskoposluk misyoneri Jefferys, Vigil'i söylemek için her zaman düzenli bir şekilde geliyor ve bugün de Ayin'i söyledi.
Aziz Nicholas, heterodoksları koroya yerleştirmekle kalmadı, aynı zamanda onları sunağa da götürdü: “23 Ocak 1910. Pazar. Piskopos Sergius Liturgy'yi kutladı. Ayinden önce İngiliz Piskopos (piskopos) Cecil ortaya çıktı ve ona ülkemizde İlahi Ayin'in nasıl kutlandığını göstermesini istedi. Onu Katedral'e götürdüm ve mor bir elbise giydi, Piskopos'un Kilise'ye girişinden sunağa geçişine kadar her şeyi görebilmesi için önce onu klirosun üzerine koydu; sonra piskoposu sunağa götürdü ve mümkünse, ayin sırasında uygun olduğu için ona ayin sırasını açıkladı; aynı zamanda Yunanca Chrysostom Liturgy'sinin bir hizmet kitabına sahipti. Ayinin sonunda yanıma geldi, mor elbisesini üstüme geçirdi ve merakını giderdiği için çok memnun olarak ayrıldı.
Bu nedenle, 2008'de Rus Kilisesi Piskoposlar Konseyi şu kararı verdiğinde modernist bir şey söylemedi: "Ortodoks Kilisesi uygulamasında, Ortodoks kilisesinde Ortodoks olmayanların ve inanmayanların ibadet sırasında saygılı bir şekilde bulunması yasak değildir" (Sorunlar hakkında) iç hayat ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin dış faaliyetleri”, s. 36).
Bu kararı eleştirenler, Laodikya Yerel Konseyi'nin 6. Kanunu'nun şu şekilde yazdığını hemen hatırladılar: "Sapkınlıkta durgun olan sapkınların Tanrı'nın evine girmesine izin vermeyin." Ama burada cevap basit: Laodikya Kilisesi'nin mi yoksa Rus Kilisesi'nin mi çocuklarıyız? Başka bir Kilisenin yerel (yani yerel, ekümenik olmayan) bir konseyinin kararını, kendi Kilisemizin daha az eksiksiz olmayan bir konseyinin kararından hangi temelde daha yüksek tutmalıyız?
2. İkinci soru, Ortodoks Hristiyan Ortodoks olmayan bir kiliseyi ve Ortodoks olmayan bir hizmeti ziyaret edin. Buradaki bir cevap açık: en azından bir turist olarak yapabilir. Belki bir hacı olarak bile - eğer bu tapınakta saygı duyulan bir türbe varsa Ortodoks dünyası(örneğin, İtalya'da Bari'deki Katolik Kilisesi'ndeki Aziz Nikolaos'un kalıntıları veya Roma'daki Havari Peter'in kalıntıları).
3. Üçüncü soru - yanında Ortodoks olmayan biri dua ederse bir Ortodoks dua edebilir mi? Bu sorunun cevabı oldukça açık: Bir Ortodoks Hristiyan'ın dua etmesini yasaklayacak hiçbir durum yok. Böyle bir yer ve durum yok. "Durmadan dua edin" - bu apostolik antlaşma hiçbir istisna tanımaz (burada yalnızca tavizler mümkündür). Ve etrafınızda ne kadar çok putperest varsa, kendi tarzınızda o kadar güçlü dua edersiniz.
Fırtına, Yunus peygamberle birlikte gemiyi batırmakla tehdit ettiğinde, gemideki tüm insanlar "korktu ve her biri kendi tanrısına haykırdı" (Yunus 1.5). Bu, peygamberin Gerçek Tanrısına dua etmesini engellemedi.
Bugün bu, yanınızda bir Katolik veya Müslüman varsa ve onlar kendi yöntemleriyle dua etmeye başladılarsa, bu kendi duanızı durdurmak için bir neden olmadığı anlamına gelir. Bir Ortodoks kilisesindeyseniz ve inanmayan biri gelirse, hizmetinize devam edin. Ayinleri sırasında tapınaklarına kendiniz gittiyseniz, duanızı kendinize söyleyin.
İşte St. Japonya Kralı Nikolai, bir Protestan ayininde dua ederken: “28 Ocak 1901. Piskopos Awdry, Kraliçe Victoria'nın ölümü münasebetiyle ziyaretim için kendisine teşekkür etmeye geldi ve bu vesileyle bir anma töreni düzenlendiklerinde birlikte haber verdiler ve onu buna davet ettiler.
- Süitiniz var mı? diye sorar (Awdry'nin yaşadığı Shiba-sakaichyo'daki İngiliz Kilisesi'nin kapasitesinin az olması nedeniyle Tsukiji'deki Amerikan Piskoposluk Kilisesi'nde 2 Şubat'ta yeni bir tarz ayin yapılacağını söyleyerek).
- Yalnız kalacağım.
- Giyinmiş?
– Litürjik olarak değil, piskoposluk elbisemle.
- Sahnede kendine yer hazırladın mı?
– Orada ne yapacağım? Basit inananlarla oturmak isterim; Orada içtenlikle saygı duyduğum Kraliçe için içimden dua edeceğim.
Bu arada, ölümü söz konusu olan İngiliz Kraliçesi Victoria, Londra'daki Ortodoks büyükelçilik kilisesinde Rus İmparatoru II.
İşte Bay Evlogy, Yurtdışındaki Kilise'nin kurucusu Metropolitan Anthony'nin (Khrapovitsky) hayatında böyle bir duayı anlatıyor: “İki yıl sonra Brüksel'deyken Kardinal Mercier'i tekrar ziyaret ettim. Görünüşünde çok değişti; parlak hayatının yanıp kül olduğu açıktı. Ancak sohbeti neşeyle sürdürdü ve hatta beni ünlü "ahududu yüzüğü" dinlemeye davet etti. Ne yazık ki, yerel kurallara göre çan kulesi zaten kilitliyken zaman geçti. Sohbet esas olarak yoksul Rus çocuklar için barınaklar ve okullar düzenlemekle ilgiliydi. Ve hasta, bitkin ihtiyarın bu davanın tüm koşullarına ne kadar ilgi gösterdiği şaşırtıcıydı ... İki yıl sonra, Brüksel'deyken, yine halkla birlikte onun için ciddi bir anma töreni yaptım ve konuşmamda onun parlak imajını çizmeye ve Hıristiyan kişiliğinin ve faaliyetinin büyük önemini netleştirmeye çalıştım. Bu "Ortodoks olmayanlar için dua" için Karlovtsy Sinodundan bir kınama aldım, ancak bu Metropolitan Anthony'nin Belgrad'daki Katolik kilisesine gitmesini ve merhum kardinal için orada bir mum yakmasını engellemedi. Sanki "heterodoks için bir dua" değilmiş gibi! (Hayatımın yolu. Metropolitan Evlogy'nin Anıları (Georgievsky), T. Manukhina'nın hikayelerine göre yola çıktı. Paris, 1947, s. 576).
4 Ekim 2007'de Patrik Alexy, Paris'teki Notre Dame'de Kurtarıcı'nın dikenli tacının önünde bir dua ayini yaptı. "Katoliklerle ortak dua" suçlamaları yağdı. Aslında iki ayrı olay vardı. Önce Katolikler mahzenlerinden taşıdıkları Taç'ın önünde kısa bir süre dua ettiler. Dua Fransızcaydı. Patrik Alexy, Almanca'yı çok iyi biliyordu, ancak Galya dilini bilmiyordu. Bu nedenle Katoliklerin duasına katılma fırsatı bulamadı. Ardından, Moskova Sretensky Manastırı rahiplerinin korosu, altında Patrik'in Taç'a yaklaştığı Ortodoks duaları söyledi. Notre Dame Katedrali'nin din adamlarının ise bu dualara katılması pek mümkün değildi, çünkü onların Kilise Slav dilini bildiklerini varsaymak daha da zor...
Kudüs'teki herhangi bir hacı kendini böyle bir durumda bulur. Tüm mezheplerden Hıristiyanlar Kutsal Kabir'de genel bir sırada duruyor. Ve herkes kendi yolunda dua eder. Bazen bir grup marşını söylemeye başlar. Ancak, Rusya'dan gelen hacıların yanında Protestan Kore'den gelen hacılar şarkı söylerse, hiç kimse hacılarımızdan ekümenizmde müteakip tövbe talep etmeyecektir...
4. Ortodoks olmayanların ve Ortodoks olmayanların davet edilebileceği açıktır. Ortodoks duası ve buna dahil. Ancak Ortodoks ve Ortodoks olmayanların ortak bir duası olabilir mi?
Ve bu Kilise tarihinde oldu. "Tercüman Abatsiev aracılığıyla Peder John, Tatar kadına Tanrı'ya inanıp inanmadığını sordu? Olumlu bir cevap alan Peder John ona şöyle dedi: "Birlikte dua edeceğiz, sen kendi yolunda dua et ve ben de kendi yolumda dua edeceğim." Peder John duayı bitirdiğinde Tatar'ı kutsadı, onu geçti. ioann.html#21).
Bu elbette bir mucizedir ve bunlar bir azizin sözleridir. Sıradan bir Hıristiyan onu örnek alabilir mi? Bir Ortodoks, bir Katolik ile birlikte özel bir Katolik duasını değil, “Babamız” okuyabilir mi? İşte sayfalar kilise tarihi, hem de teolojik incelemelerin sayfaları aynı fikirde değil.
1768'de Rusya İmparatorluğu ve Polonya bir barış antlaşması imzaladı. Bu risalenin 2. maddesi, Polonya'dan Rusya'ya giden topraklardaki dinlerarası ilişkileri düzenlemiştir.
Senato, bu risaleden yola çıkarak 1778'de valiye ve Sinod'a şunu hatırlattı:
“Anne babanın farklı dinden doğan çocukları, babanın inancındaki oğullar, annenin inancındaki kızların yetiştirilmesi gerekir. Evlilik, gelinin olacağına inanan bir rahip tarafından yapılmalıdır ”(No. 982, 20 Kasım 1778 // Ortodoks itiraf departmanı için eksiksiz kararlar ve emirler koleksiyonu) Rus imparatorluğuİmparatoriçe Catherine II döneminde. T.2. 1773-1784. Sf., 1915, s. 291).
1797'de Sinod, kararıyla bu normu hatırladı:
Kararın 28. gününde Yönetim Senatosu'ndan Ağustos 1783'te Kutsal Sinod'a iletilen kararda olduğu gibi, Kutsal Sinod'un yetkisine göre, Roma Birliği din adamlarına verilen bir emrin gerekliliği ile, evli kişinin yaşadığı cemaatin taç giymediği kiliselerin rahipleriyle ilişkiye girmeden, Birlik dininin kadın cinsiyetiyle itirafımızın erkek cinsiyeti olması gerektiği açıklandı. Eski Belarus Genel Valisi Passek, kendisine emanet edilen illerde gözlemlenen düzen hakkında, hem Yunan itirafının taliplerinin Birleşik Kilise gelinleriyle evliliğini tartışırken hem de böyle bir durumda aralarındaki akrabalık yakınlığını tartışırken, Yönetim Senatosu, 768'de Rus İmparatorluğu ile Polonya-Litvanya Topluluğu arasında imzalanan incelemede 2. maddenin § 10'unda kurulmuş olmasına rağmen: farklı inançlar, yani Katolik, Romalı, Rum olmayan birim ve Evanjeliklerin her iki mezhebi de hiç kimse tarafından yasaklanmamalı veya engellenmemelidir”; ancak, bununla birlikte, bu kararnamenin içeriği ve anlamı, Yunan-Rus mezhebinin eşlenik kişilerinin, Yunan Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilen Kutsal Baba'nın kurallarına göre evliliğin yasak olduğu, bu tür bir akrabalık yakınlığının herhangi bir analizi olmaksızın, inanmayanlarla evliliklere girebilecekleri kadar genişlemiyor; akrabalık derecesine nispeten yakın olan inanmayanlarla evliliğe girenler, savundukları inancın kurallarına uymalıdır, çünkü yasalar Rus Yunan mezhebinin tebaasının başka bir inanca dönüşmesini kesinlikle yasakladığından, Yunan-Rus kilisesi tarafından kabul edilen kuralları ihlal etmek de yasaktır; Belarus Genel Valisi için reçete edilen şey, Roma Belarus Kilisesi Başpiskopos Sestrentsevich ile iletişim kurarak, Roma ve Birlik din adamlarının, Roma ve Birlik dinlerinin gelinleriyle Yunan-Rus itirafının damatlarına girecek olan bu tür evliliklerin Roma ve Birlik din adamlarının, incelemenin içeriğine göre, Rus din adamlarından evlenme özgürlükleri hakkında doğru bilgi olmadan haber olmayacakları inancın bir rahibi tarafından evlenmeleri emrini verdi. cemaatte bir damat olacak, kendileriyle evlenmediler, bu konuda Senato'dan kararname ve Belaruslu Roman Apxie Piskopos Sestrentsevich tarafından bilinmesi verildi ve Kutsal Sinod'dan, kendi bölümüne göre, Rus din adamlarının heterodoks din adamlarından kendilerine ulaşan talepler durumunda, evliliğe girenlere akrabalık yakınlığını bildirmeleri, cemaatlerinde bunu sormaları için derhal içeri girmeleri gerekiyordu. gerekli haberi gecikmeden, aksatmadan verdi; neden Eylül ayının aynı yılının En Kutsal Sinod'u tarafından 11. günden itibaren Sağ Muhteremlere gönderildi: Synodal üyesi Pskov başpiskoposu Innokenty ve süvari ve Mogilev başpiskoposu merhum Georgy, kararnamelerle bu konuda uygun reçete verildi ”(10 Ağustos 1797 tarihli 122 sayılı Kararname) // Egemen İmparator Paul Pervago döneminde Rus İmparatorluğu'nun Ortodoks itirafı departmanına ilişkin kararların ve emirlerin eksiksiz koleksiyonu. Sf. 1915, s. 90).
Açıktır ki, farklı inançlardan insanlar evlenirlerse, düğünde birlikte ve aynı konuda dua ederler. Yani 18. yüzyılda "ekümenik dualar" her şeyin düzenindeydi. Muhtemelen bugün bile dinler arası ailelerde akşam yemeğinden önce birlikte dua etmeyi yasaklamamak gerekir. Monarşinin ve kanonların hayranlarına sorulabilir: 1894'te Rus tahtının varisi Nikolai Alexandrovich bir gelin için Darmstadt'a gittiğinde orada yemeklerden önce dua etti mi, etmedi mi? Evet ise, o zaman Lutheranlarla birlikte dua etti. Değilse, inanç meselelerini son derece ciddiye alan bir adam olan Prenses Alix, inancı az olan bir adamla nasıl evlenebilir?
Bu tür durumlarda farklı kilise insanlarının davranışları farklıydı. Rev. Theodore the Studite, 8. yüzyılda bile, kafirlerle yiyecek paylaşımını yasaklayan apostolik kuralı tam anlamıyla gözlemlemenin gerekli olduğunu düşündü (dahası, imparatoru bile reddetti Studite Muhterem Theodore. Mesajlar. Bölüm 2. M., 2003, s. 27). Ama günümüzün en katı fanatikleri bile bugün bu kuralı hatırlamıyor, yol kenarındaki meyhanelere giriyor...
Bu nedenle, kanonlar ve karşılıklı eleştiri yerine, Ortodoks'un bu konudaki 1994 Konsey kararını takip etmesi daha iyidir: "Ortodoks olmayan Hıristiyanlarla resmi toplantılar, laik kutlamalar, konferanslar, teolojik diyaloglar, müzakereler sırasında ve ayrıca diğer durumlarda duaların uygunluğu veya uygunsuzluğu sorunu, genel olarak Hiyerarşinin takdirine sunulur. ' 1994'te Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi. Tanım "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Birlik Arayışında Hristiyanlar Arası İşbirliğine İlişkin Tutumu Üzerine").
Soru:
Merhaba baba. Anlamak. Öyle oldu ki, bu hafta komşularım beni ziyarete geldi (uzun zamandır görüşmedik, ziyaret etmek istedik, reddedemedim) protistanlar (onlarla inanç meseleleri hakkında ve genel olarak, sadece soyut konularda iletişim kurarsak tartışmıyorum), ama sonra başka bir komşu onları aradı, ayrıca imanla kız kardeşleri ve onlardan acilen hastalar için dua etmelerini istediler ... ve hemen dua edelim, beni duaya çağırdılar ... elbette, o anda biraz utandım , ama onlara göstermedim utancım, sadece kendi kendime dua ettim, "Rab İsa Mesih, bana, bir günahkara ve biz günahkarlara merhamet et ... peki, tabii ki hasta kadın için de sağlık istedim, duanın sonunda haç çıkardı ... Aynı günün akşamı o hasta kadın öldü (komşumuz da) ... annem ve ben çocuklara başsağlığı dilemeye gittik (pardon, baba kelime oyunu için, ama o aile karışık Müslümanlar ve çocukların yarısı da aynı şekilde Tistan kilisesine gidiyor, ama hepimiz yan yana yaşıyoruz ve bu nedenle, aynı anda yabancı değilmiş gibi) ... ve genel olarak, orada, yine protistler tekrar dua etmeye başladılar .... yine, İsa Duası yaptım ve merhum için Tanrı'dan merhamet diledim ve kalan çocuklarını rahatlattım .... Bunca zaman şu soruyla eziyet çektim ... Protistlerle birlikte dua ederken onlara göre olmasa da günah mı işliyorum? Sadece uzun zamandır bazı Ortodoks web sitelerinde bir yerde Ortodoks'un proistantlarla dua bile edemediğini okudum, aforoz .... bu gerçekten bir baba mı? .... Böyle bir durumda, gördüğünüz gibi, bu kadar kısa sürede kendimi birden fazla buldum ... kendi özgür irademle değil, nasıl davranacağım, hemen anlayamayabilirim ve belki de istemeden günah işledim .... Sadece düşündüm. ne yapacağımı bilmiyorsam, o zaman sadece sevgiye ihtiyacın var .... ve sadece orada ol .... protist olmalarına rağmen ... Sebep, baba, senin bilgeliğin yok ... bazen bir Ferisi, bir avukat gibi olabilirim ... utanıyorum, kafam karışıyor .... Ama kutsal kitap sevginin her şeyden önce olduğunu söylüyor ... Günah işledim mi? Şimdiden ve sabrınız için teşekkürler.
Soruyu cevaplar: Başpiskopos Dimitri Şuşpanov
rahibin yanıtı:
Merhaba Anastasia. "Ortodoksluk" terimi, Tanrı'nın doğru, kurtarıcı yüceltilmesi olarak yorumlanabilir. Bu yüceltme her şeyden önce dua ile gerçekleştirilir. "Benim adıma iki veya üç kişinin toplandığı yerde, onların ortasındayım" (Matta 18.22) - diyor Kurtarıcı. Yani, bir yandan Ortodoksluk bir deneyimdir, sadık, kurtarıcı dua kurallarıdır. Bu deneyim, azizlerinin asırlık çileci yaşamında işlendi ve mükemmelleştirildi. Öte yandan, Ortodokslukta duanın kendisi, Bir, Kutsal, Katolik ve Kutsal Olan'ın gerçeğinin bir ifadesi olarak algılanır. Apostolik Kilisesi başı Mesih olan. Kendisi hakkında, "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im" diyor. Dolayısıyla dua, İsa Mesih olan Gerçeğe inananların birliğidir. Bu nedenle Kilise'nin kanonik kuralları, bir Ortodoks Hristiyan'ın Ortodoks olmayan (Katolikler, Protestanlar, mezhepçiler) ve yabancılarla (Müslümanlar, Yahudiler vb.) Birlikte dua etmesini yasaklamaktadır. Ortodoks olmayan itiraflarda duanın farklı bir yönü, tonlaması ve aksanı vardır. Örneğin, modern Katoliklik tarafından evrensel öğretmenler olarak tanınan en yeni Katolik azizler (Assi'li Francis, Avila'lı Teresa, Loyola'lı Ignatius, vb.), Dua meditasyonu veya sözde uyguladılar. hem eski hem de modern Ortodoks azizlerin oybirliğiyle görüşüne göre kabul edilemez olan ve bir kişiyi bir yanılsama durumuna (kendi kendini kandırma) götüren yaratıcı dua. Öte yandan Protestanlık, Kutsal Ruh'ta Kilise yaşamının deneyimi olan Geleneği reddettiği için doğru dua yasalarını hiç bilmiyor. Burada azizlerin duaları olan dua kalıpları tanınmaz ve kullanılmaz ve her sıradan Protestan doğaçlama (kendi sözleriyle) dua eder. Dahası, inanmayanlar doğru duayı bilmezler, çünkü onlar Kilise'nin sınırlarının dışındadırlar ve onun Tanrı tarafından vahyedilen öğretisini bilmezler. Ve bu nedenle, heterodoksla veya inanmayanlarla dua eden bir Ortodoks Hristiyan, onlardan yanlış dua ruhu bulaşmaması için, Kutsal Havarilerin Kanonu 10 şöyle der: "Kilise cemaatinden aforoz edilmiş biriyle, evde olsa bile: aforoz edilsin" (τ. 2, σσ. 81-82 PPTs, s. 142, kural 65). Dahası, Ortodoks'un sapkın ayinlere katılması ve ana Ayin - Efkaristiya'ya (ortak cemaat) ortak katılımı kabul edilemez.45 Kutsal Havarilerin kuralı şu şekildedir: “Sadece kafirlerle dua eden bir piskopos, papaz veya diyakoz aforoz edilebilir. Ama kilisenin bakanları gibi herhangi bir şekilde hareket etmelerine izin veriyorsa: görevden alınmasına izin verin. Senin durumunda, Anastasia, Protestanlarla birlikte dua etmenin günahı yoktu, çünkü sen onlarla birlikte değil, onların huzurunda, sessizce ve kendi sözlerinle dua ediyordun. Tanrı sana yardım edecek! Saygılarımla, Rahip Dimitry Shushpanov