اگزیستانسیالیسم(از لاتین existentia - وجود) یکی از بزرگترین جریان های قرن بیستم در جهان محسوب می شود. این نشان دهنده واکنش روشنفکران به بی ثباتی و تراژدی زندگی، آسیب پذیری یک فرد از طوفان ها و تحولات اجتماعی، به بیگانگی فزاینده بین مردم است. حامیان اگزیستانسیالیسم به دنبال یافتن راه‌های جدیدی برای تحقق آزادی انسان، راه‌هایی برای غلبه بر ترس و تنهایی بودند و خواستار مسئولیت‌پذیری هر فرد در جامعه بودند و خواستار احترام به حقوق و کرامت فردی بودند. شکل گیری فلسفه وجودی ریشه در ذهنیت قرن نوزدهم دارد.
اگزیستانسیالیسم: مختصری در مورد مهم ترین
اگزیستانسیالیسم- جهت فلسفه که موضوع اصلی مطالعه آن شخص، مشکلات، مشکلات، وجود در دنیای اطراف او بود.
اگزیستانسیالیسم از اواسط قرن نوزدهم شروع به ظهور کرد و در دهه های 20 تا 70 قرن بیستم اهمیت پیدا کرد و به یکی از گرایش های فلسفی محبوب تبدیل شد. اروپای غربی.
مشکلات اگزیستانسیالیسم
بالفعل شدن و شکوفایی اگزیستانسیالیسم در دهه 20-70. قرن 20 به دلایل زیر کمک کرد:
- بحران‌های اخلاقی، اقتصادی و سیاسی که قبل از جنگ جهانی اول، در طول جنگ‌های جهانی اول و دوم و بین آنها دامنگیر بشر شد.
- رشد سریع علم و فناوری و استفاده پیشرفت های فنیبه ضرر انسان (بهبود تجهیزات نظامیمسلسل، مسلسل، مین، بمب، استفاده از مواد سمی در زمان خصومت و غیره).
- خطر مرگ بشر (اختراع و استفاده از سلاح های هسته ای، نزدیک شدن فاجعه زیست محیطی)؛
- افزایش ظلم، رفتار غیرانسانی با انسان (70 میلیون کشته در دو جنگ جهانی، اردوگاه های کار اجباری، اردوگاه های کار).
- گسترش رژیم های فاشیستی و دیگر رژیم های توتالیتر که شخصیت انسان را کاملاً سرکوب می کنند.
- ناتوانی انسان در برابر طبیعت و در مقابل جامعه فناور.
فلسفه اگزیستانسیالیستی در واکنش به این پدیده ها گسترش یافت.
موارد زیر قابل تشخیص است مسائلی که فیلسوفان اگزیستانسیالیست به آن پرداخته اند:
- منحصر به فرد بودن شخصیت انسان، عمق احساسات، تجربیات، اضطراب ها، امیدها، زندگی به طور کلی.
- تضاد قابل توجه بین دنیای درونی انسان و زندگی اطراف.
- مشکل از خود بیگانگی یک شخص (جامعه، دولت کاملاً با یک شخص بیگانه شده است، واقعیتی که شخص را کاملاً نادیده می گیرد، "من" او را سرکوب می کند).
- مشکل بی معنی بودن زندگی ، تنهایی ، رها شدن (فردی در دنیای اطراف خود تنها است ، "سیستم مختصاتی" ندارد که در آن احساس نیاز کند).
- مشکل انتخاب درونی و مشکل جستجوی شخص برای "من" درونی و بیرونی - مکانی در زندگی.
نمایندگان اگزیستانسیالیسم
اگزیستانسیالیسم سورن کیرکگارد
فیلسوف دانمارکی را پایه گذار اگزیستانسیالیسم می دانند. سورن کی یرکگور(1813 - 1855). او این سوال را مطرح کرد که چرا فلسفه با این همه پرسش‌های مختلف - جوهر هستی، ماده، خدا، روح، حدود و مکانیسم‌های شناخت- می‌پردازد و تقریباً به یک شخص توجهی نمی‌کند، علاوه بر این، یک شخص خاص را با درون خود حل می‌کند. جهان، تجارب در جهان، انتزاعی، به عنوان یک قاعده، مسائلی که مورد علاقه او نیست و به زندگی روزمره او مربوط نمی شود؟ کی یرکگور معتقد بود فلسفه باید به انسان معطوف شود، مشکلات کوچک او، به او کمک کند تا حقیقتی را که می فهمد، که می توانست برای آن زندگی کند، بیابد، تا به شخص کمک کند تا یک انتخاب درونی داشته باشد و "من" خود را درک کند. فیلسوف مفاهیم زیر را شناسایی کرد:
- وجود غیر اصیل- تبعیت کامل یک فرد از جامعه، "زندگی با همه"، "زندگی مانند دیگران"، "با جریان رفتن"، بدون آگاهی از "من" خود، منحصر به فرد بودن شخصیت خود، بدون یافتن شغل واقعی.
- وجود واقعی- راهی برای خروج از وضعیت افسردگی توسط جامعه، انتخاب آگاهانه، یافتن خود، تبدیل شدن به ارباب سرنوشت.
وجود واقعی است وجود داشتن.در صعود تو به هستی حقیقی انسان سه مرحله را طی می کند:
- زیبایی شناختیزمانی که زندگی یک فرد توسط دنیای بیرون تعیین می شود. انسان «با جریان می رود» و تنها برای لذت می کوشد;
- اخلاقیوقتی فردی آگاهانه انتخاب می‌کند، آگاهانه خودش را انتخاب می‌کند، حالا وظیفه او را هدایت می‌کند.
- دینیوقتی انسان عمیقاً به حرفه خود آگاه است، آنقدر آن را کاملاً کسب می کند که دنیای بیرون برای او اهمیت چندانی ندارد، نمی تواند مانعی بر سر راه انسان شود. از این لحظه تا پایان روزهای خود ، شخص "صلیب خود را حمل می کند" و بر همه رنج ها و شرایط بیرونی غلبه می کند.
از دیدگاه کی یرکگور، انسان - این ترکیبی از متناهی و نامتناهی، زمانی و ابدی، آزادی و ضرورت است. و این سنتز به خودی خود رخ نمی دهد و فطرتاً به انسان داده نمی شود. - باید آگاهانه با ساختن زندگی شما به روشی خاص ایجاد شود. در نتیجه، اصلی ترین وظیفه ای که در زندگی بر عهده انسان گذاشته می شود، کسب خود است. کی یرکگور معتقد بود که به هدفی دست یافته است که به نظر او در برابر هر شخصی قرار دارد: تصادفی نیست که مدت ها قبل از مرگش چنین متنی را بر روی سنگ قبر خودش پیشنهاد کرده است. - "این یکی." «این یکی» خود است، فردی که به حداکثر جدایی از دیگران رسیده است.
مهمترین نمایندگان اگزیستانسیالیسم قرن بیستم عبارت بودند از:
- کارل یاسپرس (1883 — 1969);
- مارتین هایدگر (1889 — 1976);
- ژان پل سارتر (1905 - 1980);
- آلبر کامو (1913 — 1960).
اگزیستانسیالیسم کارل یاسپرس
فیلسوف آلمانی کارل یاسپرس(1883 - 1969) یکی از اولین کسانی بود که مسائل اگزیستانسیالیستی را در قرن بیستم مطرح کرد. این کار توسط او در اثر "روانشناسی جهان بینی ها" که در سال 1919 منتشر شد، یعنی. پس از پایان جنگ جهانی اول. به گفته یاسپرس، یک فرد معمولاً زندگی می کند. رها شده است"، زندگی که معنای زیادی ندارد - "مثل همه".در عین حال ، او حتی شک نمی کند که واقعاً کیست ، توانایی های پنهان ، توانایی ها ، "من" واقعی خود را نمی داند.
با این حال، در موارد خاص، ماهیت واقعی، این ویژگی های پنهان ظاهر می شود. به گفته یاسپرس، این موقعیت های مرزی- بین زندگی و مرگ، به ویژه برای یک فرد، سرنوشت آینده او مهم است. از آن لحظه انسان به خود آگاه می شود و خودش می شود، با او تماس می گیرد تعالی- وجود بالاتر تمام زندگی یک فرد، آگاهانه یا ناآگاهانه، به سمت و سویی هدایت می شود تعالی- به رهایی کامل از انرژی و درک برخی از مطلق بالاتر. شخص به تعالی، مطلق نزدیک می شود، انرژی آزاد می کند، خود را از طریق به اصطلاح متوجه می شود "رمزهای" ماورایی:شهوانی، جنسی؛ وحدت خود با دنیای درونی خود (رضایت با خود). آزادی و مرگ
اگزیستانسیالیسم مارتین هایدگر
مارتین هایدگر(1889 - 1976) توسعه یافته است همان پایه هادرک اگزیستانسیالیستی از موضوع و وظایف فلسفه. وجود داشتن, از نظر هایدگر موجودی وجود دارد که شخص خود را به آن ارجاع می دهد، کامل بودن وجود یک شخص با ویژگی ها. زندگی او در آن چیزی است که به او تعلق دارد و برای او وجود دارد.
وجود یک شخص در دنیای اطراف اتفاق می افتد (به نام فیلسوف "در دنیا بودن"). به نوبه خود، «در دنیا بودن» عبارت است از: با دیگران بودن"و "خود بودن"."با دیگران بودن" فرد را می مکد، هدفش جذب کامل، مسخ شخصیت، تبدیل شدن به "مثل دیگران" است. «خود بودن» همزمان با «با دیگران بودن» تنها در صورتی امکان پذیر است که «من» از دیگران متمایز شود. بنابراین، شخصی که می خواهد خودش بماند، باید در برابر "دیگران" مقاومت کند. از هویت خود دفاع کنیدتنها در این صورت او آزاد خواهد شد. دفاع از هویت خود در دنیای اطراف که انسان را جذب می کند مشکل و دغدغه اصلی یک فرد است.
اگزیستانسیالیسم ژان پل سارتر
مشکل اصلی فلسفه وجودی ژان پل سارتر(1905 - 1980) است مشکل انتخابمفهوم محوری فلسفه سارتر «بودن برای خود» است. " برای خود بودن"- بالاترین واقعیت برای یک فرد، اولویت برای او، اول از همه، دنیای درونی خودش است. با این حال، فرد تنها از طریق می تواند خود را به طور کامل درک کند برای دیگری بودن"، یعنی روابط مختلف با افراد دیگر شخص خود را از طریق نگرش "دیگری" نسبت به او می بیند و درک می کند.
از نظر سارتر مهم ترین شرط حیات انسان، «هسته» و اساس فعالیت آن است آزادی.انسان آزادی خود را می یابد و در آن متجلی می شود انتخاب, اما نه ساده، ثانویه (مثلاً امروز چه لباسی بپوشیم)، اما در شرایط حیاتی، سرنوشت ساز، زمانی که نمی توان از تصمیم گیری ها اجتناب کرد (مسائل زندگی و مرگ، موقعیت های شدید، مشکلات حیاتی برای یک فرد). سارتر به این نوع راه حل می گوید انتخاب وجودیانسان پس از انتخاب وجودی، سرنوشت خود را برای سالیان متمادی تعیین می کند، از وجودی به وجود دیگر می گذرد. کل زندگی یک فرد زنجیره ای از "زندگی های کوچک" مختلف است، بخش هایی از موجودات مختلف که با "گره های" خاص - تصمیمات وجودی به هم متصل می شوند. به عنوان مثال: انتخاب حرفه، انتخاب همسر، انتخاب شغل، تصمیم به تغییر حرفه، انتخاب برای شرکت در مبارزه، رفتن به جنگ و غیره.
به گفته سارتر، آزادی انسان مطلق است(یعنی بی ربط). انسان تا آنجا که بخواهد آزاد است. مثلاً زندانی که در زندان می نشیند تا زمانی که چیزی بخواهد آزاد است: فرار از زندان، بیشتر ماندن، خودکشی. انسان محکوم به آزادی(در هر شرایطی، به جز در مورد تسلیم کامل به واقعیت خارجی، اما این نیز یک انتخاب است).
همراه با مشکل آزادی پیش می آید مشکل مسئولیت. یک شخص مسئول هر کاری است که انجام می دهد، برای خودش ("هر چیزی که برای من اتفاق می افتد مال من است"). تنها چیزی که یک شخص نمی تواند مسئول آن باشد تولد خودش است. با این حال، از همه جهات، او کاملاً آزاد است و باید با مسئولیت پذیری از آزادی، به ویژه با یک انتخاب وجودی (سرنوشت) خلاص شود.
اگزیستانسیالیسم آلبر کامو
آلبر کامو(1913 - 1960) مشکل اصلی فلسفه وجودی او را مطرح کرد مشکل معنای زندگی، فرض کنید که زندگی انسان اساساً بی معنی است.بیشتر مردم سال به سال از دوشنبه تا یکشنبه با نگرانی‌ها و شادی‌های کوچک خود زندگی می‌کنند و به زندگی خود معنایی هدفمند نمی‌دهند. کسانی که زندگی را پر از معنا می کنند، انرژی خرج می کنند، به جلو می شتابند، دیر یا زود می فهمند که جلوتر (جایی که با تمام وجود می روند) مرگ است، هیچ. همه فانی هستند - چه آنهایی که زندگی را پر از معنا می کنند و چه آنهایی که ندارند.
زندگی انسان پوچ است(در ترجمه - بدون دلیل). کامو رهبری می کند دو مدرک اصلیپوچی، بی اساس بودن زندگی:
- تماس با مرگ: در تماس با مرگ، به خصوص نزدیک و ناگهانی، بسیار چیزهایی که قبلاً برای شخص مهم به نظر می رسید - سرگرمی ها، شغل، ثروت - ارتباط خود را از دست می دهد و بی معنی به نظر می رسد، ارزش خودش را ندارد.
- تماس با محیط زیست، طبیعت: انسان در برابر طبیعتی که میلیون ها سال وجود داشته درمانده است ("من بوی علف می دهم و ستاره ها را می بینم، اما هیچ دانشی روی زمین نمی تواند به من اطمینان دهد که این جهان مال من است").
در نتیجه، معنای زندگی، به گفته کامو، در دنیای بیرونی (موفقیت ها، شکست ها، روابط) نیست، بلکه در وجود انسان
شایان ذکر است که فلسفه اگزیستانسیالیسم هنوز در اروپای غربی مدرن بسیار محبوب است و برای آن مرتبط است. در حال حاضر، تمایل به تغییر مرکز ثقل تحقیقات فلسفی به مسائل انسان، زندگی او در دنیای اطراف، جستجوی خود، حفظ منحصر به فرد بودن و معنای زندگی وجود دارد.
دیدگاه های فلسفی بنیانگذار اگزیستانسیالیسم سورن کی یرکگارد
جداگزیستانسیالیسم فیلسوف برجسته دانمارکی محسوب می شود سورن کی یرکگور (1813 — 1856).
دیدگاه های فلسفی او تحت تأثیر رمانتیسم آلمانی و واکنش به آن شکل گرفت. یکی از منابع اساسی جهت گیری فلسفه کی یرکگور آگاهی او از مشکلات جهان بود. آغاز فلسفه، به گفته متفکر دانمارکی، نه از شگفتی، همانطور که گفته شد، بلکه از ناامیدی ناشی می شود. دومی با این واقعیت ایجاد می شود که جهان پر از شر غیرقابل تحمل است.
بررسی مسائل فلسفی در نوشته‌های کی‌یرکگور مبتنی بر دیالکتیک هگلی اصلاح‌شده است. او بسیاری از مفاهیم هگل را بازتفسیر می کند و قرار دادن انسان را در یک نظام تاریخی خاص برای تحقق روح عینی رد می کند و در این میان تبعیت انسان از تاریخ و سلب استقلال و مسئولیت اعمالش را می بیند. کی یرکگور با ادعاهای فلسفه نه تنها برای طرح واقعیت اجتماعی، بلکه برای توضیح آن مخالف بود. واقعیت برای کی یرکگور همان چیزی است که «من» ما در خود کشف می کند.
از نظر کی یرکگور روح اولیه است و بدن ثانویه. او معتقد بود که انسان ترکیبی از روح و جسم، زمانی و ابدی، آزادی و ضرورت است.
جد اگزیستانسیالیسم علیه فلسفه عقل گرایانه و دکترین حقیقت آن سخن گفت. برای او «حقیقت ذهنیت است». معیار حقیقت کی یرکگور، اعتماد ذهنی پرشور به درستی خود است. موضوع مورد علاقه او جهان شمول نیست، بلکه حقیقت شخصی است. بعدها، ال. شستوف، فیلسوف مشهور روسی، نزدیک به این درک از حقیقت، از موضع مشابهی دفاع کرد.
در مسیر زندگی، انسان بر اساس عقاید فیلسوف کپنهاگی می تواند سه ظهور متوالی پیدا کند و سه مرحله متوالی را که در مقابل یکدیگر قرار دارند طی کند. این مراحل یا مراحل عبارتند از: زیبایی شناختی، اخلاقی و دینی.
در سطح زیبایی شناختی، انسان به دنیای بیرون روی می آورد، در زندگی نفسانی غوطه ور می شود و هدف زندگی او لذت است. نماد این مرحله دون خوان است. جست و جوی لذت به سیری می انجامد و شک و ناامیدی، مالیخولیا و ناامیدی سهم آگاهی زیبایی شناختی می شود. انسان به ناقص بودن چنین زندگی پی می برد و به مرحله بعدی زندگی - اخلاقی - می رود. در این مرحله از زندگی، میل به لذت جای خود را به احساس وظیفه می دهد و فرد داوطلبانه تسلیم قانون اخلاقی می شود. شخص خود را به عنوان موجودی اخلاقی انتخاب می کند و آگاهانه در تلاش است تا راه فضیلت را طی کند. نماد این مرحله سقراط است.
کی یرکگور در معرفی تمایز بین افراد در یک مرحله از مرحله دیگر می نویسد: «جهان بینی زیبایی شناختی، از هر نوع و نوع که باشد، اساساً ناامیدی است، به این دلیل که انسان زندگی خود را بر اساس آنچه می تواند و نمی تواند باشد، بنا می کند. ، در غیر ضروری. برعکس، فردی با نگرش اخلاقی، زندگی خود را بر اساس آنچه باید باشد، بنا می کند. و در ادامه: «اصل اخلاقی از زندگی انسان خبر می دهد دنیای درونیانعطاف پذیری و اعتماد به نفس.» در مرحله اخلاقی، شخص تبدیل به یک فرد می شود، به یک مطلق واحد تبدیل می شود. کی یرکگور در پی آن است که اخلاق را از گرایش درونی روح انسان استخراج کند. با این حال، اخلاق یک جهان منزوی محدود است و قانون اخلاقی که توسط یک فرد بر اساس تجربه خودش ایجاد می شود ممکن است برای دیگران نادرست و غیرقابل قبول باشد.
اما انتخاب انسانی که گذار از مرحله زیبایی شناختی به مرحله اخلاقی زندگی را تعیین می کند، آخرین انتخاب نیست. در پیش است، یک فرد هنوز یک انتخاب ایمان غیرقابل پاسخگویی دارد. این و اطاعت از خداست که انسان را به مرحله دینی می رساند. با انتخاب ایمان به عنوان مبنایی برای سازماندهی زندگی در یک عمل انتخاب بعدی، فرد بر کاستی های مرحله اخلاقی غلبه می کند. به گفته کی یرکگارد، دومی ها با این واقعیت مرتبط هستند که نیروی محرکه رفتار انسان در اینجا میل به خوشبختی است، در حالی که عمل در جهان به عنوان چیزی جهانی از قانون پیروی می کند که آزادی او را محدود می کند.
در سطح دینی، انسان به خدا خدمت می کند. و ایمان دینی انسان را بر اخلاق برتری می بخشد; ساخته شده توسط او برای خودش پس از رسیدن به این مرحله، مردم در رنج فرو می روند. انسان متدین، انسان رنجور است. قطع رنج به معنای قطع حیات دینی است.
کی یرکگور معتقد بود افرادی که وسواس خوش‌بینی دارند در یک توهم غیرقابل نفوذ هستند. زندگی شادی نیست، غم و اندوه است. از نظر فیلسوف، آدمی با میل و رغبت پرتاب نمی شود، انگار به ورطه، به دنیایی بیگانه و تاریک. انسان با حضور در دنیا آزادی، رنج، گناه و ترس از خدا را تجربه می کند. در عین حال، زندگی پر از رنج از طریق میل به رستگاری از طریق رستگاری توجیه و معنا پیدا می کند. رنج پرداخت خداوند برای نجات است.
انتقال از مرحله ای از زندگی به مرحله دیگر در نتیجه یک عمل اراده انجام می شود، انتخابی که شخص انجام می دهد. شخصیت با مراقبت و ناامیدی طی مراحل زندگی هدایت می شود. بحران ناامیدی منجر به ظهور ترس می شود که انتخاب را تحریک می کند و زندگی انسان را زیر و رو می کند. آزادی انسان با هدف دستیابی به سعادت ابدی اینگونه محقق می شود. از نظر کی یرکگور، یاور انسان در غلبه بر ناامیدی در جاده های زندگی، ایمان است. انسان با رها کردن ذهنی که باعث رنج، ترس، ناامیدی می شود، آرامش را در ایمان می یابد که به تنهایی وجود واقعی را تضمین می کند.
باید توجه داشت که تکلیف وجود، یا وجود، از نظر کی یرکگور نمی تواند باشد تحقیق علمیبنابراین، اندیشه های فلسفی او در قالب جریانی از تأملات آزاد در مورد موضوعات مورد علاقه او تسخیر می شود. فیلسوف به دنبال تمرکز بر روی علائم اضطرابموجودی که در زندگی معنوی مردم تجلی یافته است. او تمایلی نداشت که اهمیت توانایی های خود را در هشدار به مردم در مورد خطری که ناشی از نیهیلیسم است و موجودیت انسان را تهدید می کند، دست بالا بگیرد.
افزایش شدید پدیده های بحران در زندگی دولت های اروپایی وضعیت نامطلوب روحی آن زمان را تشدید کرد که برای بسیاری از نویسندگان مشکلات مربوط به چشم انداز وجود انسان در جهان را جذاب کرد و علاقه به سؤالات فلسفی مطرح شده را احیا کرد. در فلسفه کی یرکگور ام. هایدگر، کی. یاسپرس، جی.-پی. سارتر و آ.کامو.
نتایج بررسی مسئله وجود انسان در فلسفه اگزیستانسیالیسم
تحلیل و بررسی دیدگاه های فلسفینمایندگان اصلی اگزیستانسیالیسم نشان می دهد که با مطالعه آنها با آموزه هایی هر چند متفاوت، اما در اساسی ترین و اصلی ترین آنها، درباره هستی و وجود انسان در آن سروکار داریم.
اس. کی یرکگورحل مشکلات وجودی انسان در دنیایی غیردوستانه و غم انگیز از آنجا ناشی می شود که انسان ناآماده وارد زندگی می شود و در ابتدا آن را محل جشن تلقی می کند و با گذر از مراحل پیشرفت خود می تواند از جنبه زیبایی شناسی حرکت کند. نگرش زندگی که در آن هدف هستی لذت است، به اخلاقی که در آن هدف زندگی تبدیل به خدمت معقول به وظیفه می شود و رویکرد دینی به زندگی که تبدیل به خدمت به خدا می شود.
م. هایدگرمشکل وجودی انسان را به گونه ای دیگر حل می کند. برای او وظیفه اصلی در راه حل مسائل وجودی انسان در جهان، پی ریزی برای شناخت جهان است. در این ظرفیت، هستی شناسی بر اساس گوش دادن به هستی و ایجاد نگرش نسبت به آن مطابق با سیگنال هایی عمل می کند که هنگام تلاش برای سکونت راحت در جهان به ما می دهد. متفکر به دنبال یافتن اجماع بین جهان و انسان بر اساس ذهن انسان، غنی از دانش در مورد هماهنگی جهان است.
برای ک. یاسپرسحل مشکلات وجودی انسان در جهان بر اساس سازگاری با جهان امکان پذیر است. او به دنبال الهام بخشیدن به خواننده آثار خود با نگرش دقیق و مسئولانه نسبت به ارزش های تمدن اروپایی است. متفکر نسبت به سست شدن بی‌معنای پایه‌های جامعه غربی هشدار می‌دهد و می‌خواهد تلاش‌های مردم را به سمت ایجاد مسئولانه جامعه جهانی که در آن مردم در یک خانواده واحد ادغام شوند، هدایت کند.
J.-P. سارتر و آ.کاموبا برجسته کردن مشکلات دنیا و نشان دادن پوچ بودن آن، پیشنهاد می کنند که دلشان را از دست ندهند، بلکه شجاعانه به وظیفه انسانی خود عمل کنند، نه از ضرر و زیان، نه در زیر ضربات سرنوشت، خم نشوند و با آرامش به کارهای روزمره خود بپردازند، وقتی ظلم و ستم واقعیت غیر قابل تحمل می شود، جرئت شورشی که این ظلم را از بین می برد و تضعیف می کند.
اگزیستانسیالیسمواکنش فلسفی به پوزیتیویسم، فلسفه هستی - اگزیستانسیالیسم بود. این فلسفه در کانون توجه خود به عنوان انسان شناسانه ظاهر می شود. مشکل اصلی آن مشکل انسان، وجود او در جهان است.
اگزیستانسیالیسم به عنوان یک جهان بینی فلسفی بدبینانه ظاهر می شود که سؤالی را مطرح می کند که در شرایط تمدن مدرن یک فرد را نگران می کند: "چگونه یک شخص می تواند در دنیایی از تضادهای حاد و فجایع تاریخی زندگی کند؟"
اگزیستانسیالیست ها در صدد پاسخگویی به این سوال هستند که برای آن به اندیشه های فلسفی پیشین و بررسی اشکال مدرن روی می آورند. انسان، فرهنگ، به مطالعه تجربیات موضوع، دنیای درونی او.
بسیاری از محققان اگزیستانسیالیسم «فلسفه زندگی» (ف. نیچه، دبلیو. دیلتای، او. اسپنگلر) را آغاز این جریان می دانند. امروز فرصتی برای خواندن جالب ترین آثار ف. نیچه را داریم که گواه او به عنوان فیلسوف و شاعری است که انسان و هستی او را از طریق اسطوره ها و قصارهای فلسفی، استعاره ها، تصاویر هنری و تعمیم های فلسفی مطالعه کرده است. زندگی به عنوان جریانی از واقعیت درک شده شهودی، ادغام انسان با عناصر زندگی در دهه 20 از فلسفه نیچه توسط اگزیستانسیالیسم آلمانی درک شد.
اگزیستانسیالیسم با نگرانی، صمیمیت عمیق احساسات و ارزیابی های سخت به دست آمده از دنیایی که فرد در آن قرار دارد، و همچنین تحلیل رفاه فردی که در موقعیت های اجتماعی مختلف قرار گرفته است، از جمله موقعیت های "مرز" بین خود، جذب می کند. زندگی و مرگ، سلامتی و بیماری، به دست آوردن عزیزان و از دست دادن آنها، آزادی و عدم آزادی و...
در میان اگزیستانسیالیست ها نه تنها فیلسوفان حرفه ای، بلکه نویسندگان، هنرمندان، کارگردانان فیلم، نمایندگان روشنفکر خلاق نیز وجود دارند. علاقه مند به اگزیستانسیالیسم و جوانان دانشجوی انسان دوست است.
در فلسفه اگزیستانسیالیسم، دو مکتب اصلی متمایز می شود - مکتب آلمانی، که پایه و اساس این روند را در دهه 20 ایجاد کرد. و توسط کارل یاسپرس (1883-1969) و مارتین هایدگر (1889-1976)، و فرانسوی، که در طول جنگ جهانی دوم به وجود آمد و عمدتاً با نام های ژان پل سارتر (1905-1980)، آلبر کامو (1913) مرتبط است. -1960)، گابریل اونوره مارسل (1889-1973).
اگزیستانسیالیسم در دوره جنگ های جهانی به وجود می آید (آلمانی - در اول جنگ جهانی، فرانسوی - در طول جنگ جهانی دوم) تصادفی نیست: این بازتابی فلسفی از درام عصر قرن بیستم است، رفاه یک شخص که بین زندگی و مرگ، بودن و نبودن قرار می گیرد. مشکل اصلی آن بیگانگی فرد از جامعه است. اگزیستانسیالیسم از خود بیگانگی را به طرق مختلف درک می کند: و به عنوان تبدیل فعالیت فرد، محصولات آن به نیرویی مستقل که بر او مسلط است و با او خصمانه است. و به عنوان مخالفت با شخص دولت، کل سازمان کار در جامعه، نهادهای مختلف اجتماعی، سایر اعضای جامعه و غیره.
اگزیستانسیالیسم به ویژه تجربیات ذهنی بیگانگی فرد از دنیای بیرون را عمیقاً تحلیل می کند: احساس بی تفاوتی، تنهایی، بی تفاوتی، ترس، درک پدیده های واقعیت به عنوان مخالف و خصمانه با انسان و غیره. به گفته هایدگر، ترس اضطراب، مراقبت و... انسان ذهنی یا «در-دنیا بودن» را تشکیل می دهد که او آن را «اولیه» می داند. به گفته هایدگر، این تقدم «در-جهان بودن» ناشی از همان «خلق» فرد، یعنی آگاهی اوست.
بدین ترتیب. هایدگر معتقد است که وجود جهان بیرونی از طریق وجود دنیای درونی و شخصی شکل می گیرد. به تعبیر هایدگر زمان وجود خارجی می آفریند. هایدگر در هستی و زمان، اصطلاح «اگزیستانسیال» را معرفی می‌کند، که بیانگر بیان‌های مختلفی از حالات هستی است. او یک نظام کامل از اگزیستانسیال ها را می سازد: «در-جهان بودن»، «با-دیگران بودن»، «اینجا بودن» و غیره. تمام اهداف عملی، مرگ و میر، ضعف او را درک کنید. دستیابی به معنای وجود شخصی تنها به این دلیل امکان پذیر است که کسب وجود از طریق جستجوی خود او از شخص حاصل می شود.
در یاسپرس، این موجود شخصی با جستجوی شدید شخص برای فردیت خود مرتبط است که در ارتباطات، ارتباطات آشکار می شود. به عقیده یاسپرس، با شخص باید به عنوان یک هستی برخورد کرد که به عنوان عمیق ترین سطح شخصیت یک فرد درک می شود، چیزی که نمی تواند نه تنها موضوع مطالعه، بلکه برای تفکر فلسفی باشد.
به عقیده یاسپرس، هستی در آزادی تجلی می یابد که به نوبه خود با تعالی همراه است، یعنی حوزه ای که فراتر از مرزهای شعور و شناخت انسان است و رفتار انسان توسط خداوند، روح جاودانه و اراده آزاد دیکته می شود. یاسپرس گونه ای از اگزیستانسیالیسم دینی را خلق می کند. کسب ذات، آزادی، شناخت چیزهای جهان خارج توسط یک شخص در "موقعیت های مرزی" اتفاق می افتد: در مواجهه با مرگ، در رنج، از طریق گناه، در مبارزه، یعنی زمانی که شخص خود را در موقعیت می بیند. مرز بین هستی و نیستی هنگامی که فرد در یک "وضعیت مرزی" قرار می گیرد، از ارزش ها، هنجارها، نگرش های غالب رها می شود. و این رهایی است، «تصفیه من به او این فرصت را می دهد که خود را به عنوان یک هستی درک کند. این هستی است که به انسان کمک می کند تا ماهیت توهمی وجود خود را درک کند و با خدا ارتباط برقرار کند.
اگزیستانسیالیسم به طور موجه از این واقعیت سرچشمه می گیرد که «موقعیت های مرزی» واقعاً باعث می شود مردم درباره معنا و محتوای زندگی خود فکر کنند و ارزش های خود را بیش از حد ارزیابی کنند.
مشکلات هستی شخصی و «وضعیت های مرزی» نیز در اگزیستانسیالیسم فرانسوی است. در میان اگزیستانسیالیست های فرانسوی نویسندگان، نمایشنامه نویسان، هنرمندانی بودند که مشکلات وجودی را در قالبی هنری مد نظر داشتند. به عنوان مثال، جی پی سارتر نه تنها آثار فلسفی خود را نوشت، مانند «تخیل»، «خیال»، «هستی و هیچ»، «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است»، «موقعیت ها» - در 6 جلد، بلکه آثار ادبی - «مگس» را نیز نوشت. ، "کلمات"، "تهوع"، "مرده بدون دفن" و دیگران.
الف کامو در آثار هنری خود: «طاعون»، «راست»، «وضعیت محاصره»، «اسطوره سیزیف»، «تبعید و پادشاهی»، «سقوط» - این سوال را مطرح می کند که آیا زندگی ارزش زیستن دارد؟ و نویسنده به این نتیجه می رسد که زندگی انسان پوچ است. تنها حقیقت در زندگی نافرمانی است. بنابراین، سیزیف که به خوبی از پوچ بودن کار خود آگاه است، کار سخت خود را به اتهامی به خدایان تبدیل می کند: او با چالش خود معنا را به مزخرفات تبدیل می کند.
بعداً کامو به این نتیجه خواهد رسید که راه دیگری برای خروج از پوچ وجود دارد - خودکشی. در طول جنگ جهانی دوم، زمانی که کامو در مقاومت فرانسه شرکت کرد، معتقد بود که در جهان "چیزی" هنوز معنا دارد. مثلاً در رستگاری انسان. با این حال، وضعیت خفقان در جامعه در تمام سال های دیگر او را هیجان زده نمی کند. این چیزی است که او در اثر «طاعون» بیان کرده است. در آن، کامو نسبت به خطراتی که شخص را تهدید می کند هشدار می دهد: به هر حال، مشکل طاعون فعلاً خفته است، اما هرگز به طور کامل ناپدید نمی شود. و شاید روزی برسد که طاعون در کوهستان و مردم را آموزش دهد، دوباره موش‌ها را بیدار کند و بفرستد تا در خیابان‌های شهری شاد بمیرند.» کامو دائماً این فکر را دنبال می کند: زندگی یک زندان است و مرگ با آن نگهبان است: «چرا به دنبال جایگزینی برای معنای گمشده زندگی باشیم، تنها چیزی که قادر به روشن کردن همه ارزش های دیگر - خانواده، مذهبی، مدنی است؟ ” کامو در The Outsider شگفت زده می شود. او زنگ خطر را در طاعون به صدا در می‌آورد: «چرا خود را با افسانه‌هایی درباره پیروزی‌های عقل سرگرم کنید، در حالی که در کنار آتشفشان تاریخ، آماده است که زمین را در تراژدی غوطه‌ور کند». "چرا برای خیر تلاش می کنیم، مردم راه فریب، قتل را می روند." «چرا در گل و لای و دروغ، آن را به عنوان حقیقت می‌پندارند؟» نویسنده در پاییز سرزنش می کند. می بینیم که کامو از تنهایی و ناامیدی یک فرد در «دنیای پوچ» می نویسد. کامو، سارتر، مارسل، مفاهیم وجودی نه تنها به یک فرد، بلکه به کل بشریت اشاره دارد: تمام بشریت در یک "وضعیت مرزی" قرار دارد که با احساس ترس از فجایع جهانی پوشیده شده است. وظیفه فلسفه اگزیستانسیالیسم کمک به فردی است که از انسانیت جدایی ناپذیر است. با تجدید نظر در جهت گیری های ارزشی، از جمله تفکر خود (که راسل و انیشتین در مانیفست خود در مورد آن نوشتند)، شخص باید چنین شرایط تاریخی را ایجاد کند که راه حل هایی برای تمام مشکلات حاد ارائه دهد.
کلمه لاتین «وجود» به معنای وجود است، بنابراین اگزیستانسیالیسم به «فلسفه هستی» ترجمه شده است. محور این فلسفه انسان است. اگزیستانسیالیست ها تجربیات انسانی، نگرش متناقض او نسبت به هستی عینی را اساس هستی می دانند. آنها معنای زندگی را یا در تقابل سرکش با واقعیت می بینند یا در اجتناب از آن (خودکشی، انفعال). اگزیستانسیالیسم در میان جوانان، دانشجویان، روشنفکران هنری جایگاه خود را پیدا می کند.
بنیانگذار این جریان فلسفی است سورن کیرکگارد(1811-1855). او در کپنهاگ از پدر و مادری ثروتمند به دنیا آمد. تربیت او با روح قوانین خشن مسیحی متقاعد کننده پروتستان انجام شد. سورن، پسری ضعیف و بیمار، در طول سال های تحصیلش مورد تمسخر متخلفین قرار گرفت. کی یرکگور هفده ساله پس از ترک مدرسه به عنوان دانشجو در دانشکده الهیات دانشگاه کپنهاگ ثبت نام کرد، اما الهیات او را مجذوب خود نکرد. او بیشتر به زیبایی شناسی علاقه داشت و در نهایت تحصیلاتش ده سال به طول انجامید.
در این سن، کی یرکگور تمایل داشت سبک زندگی بی نظم و غیرعادی را پیش ببرد. یک قسمت جدی در زندگی نامه او نامزدی ناراحت کننده غیرمنتظره با یک دختر جوان بود که احساسات لطیفی نسبت به او داشت. به زودی مرگ پدر، مادر، همه خواهران و دو برادر به وقوع پیوست. در نتیجه این سختی‌های زندگی، او به درون خود کناره‌گیری کرد، سبک زندگی صرفاً انفرادی را پیش گرفت، اگرچه با دریافت ارث تأمین می‌شد. همه اینها گویای این واقعیت است که سورن کی یرکگور تجربه شخصی ناراحتی معنوی، احساسات عمیقی داشت، که ممکن است از پیش تعیین کننده احساس تشدید تنهایی و ناامنی او باشد که در فلسفه اگزیستانسیالیسم بیان شده است.
S. Kierkegaard توجه را به جنبه معنوی وجود ما جلب می کند.
آثار کی یرکگور: «ترس و لرز»، «مفهوم ترس»، «بیماری تا مرگ»، «یا-یا» و غیره بر اساس عقاید جزم اندیشی پروتستانی و جهت گیری ضد هگلی است، اگرچه بسیاری از آنها وام گرفته شده است. به عنوان مثال، هگل، دیدگاه دیالکتیکی صلح معنوی.
نقطه شروع در استدلال کی یرکگور، داستان کتاب مقدس گناه اولیه است. معروف است که آدم و حوا فرمان خدا را زیر پا گذاشته و از میوه درخت علم خوردند. کی یرکگور در این امر نوعی جهش کیفی، گذار از جهل به دانش را می بیند.
آدم و حوا به عنوان اجداد دور ما از خدا آزادی و استقلال یافتند.
این جهش را باید نقطه عطفی در سرنوشت بشر (و انسان) به عنوان آغاز تاریخ جهان دانست.
گذار از جهل به دانش بر اساس یک اصل اروتیک است: گناه اصلی نقض یک ممنوعیت اخلاقی و تسلیم داوطلبانه در برابر یک منع معرفتی است. حال پس از بیرون راندن آدم و حوا از بهشت، هر چیزی که به عقل نمی‌خورد، خلاف واقع شمرده می‌شود و باید کنار گذاشته شود. به جای خدای "قدیم"، یک خدای "جدید" ظاهر شد - حقیقت عقلانی.
بنابراین، گناه اصلی انتقال از درخت زندگی (اورشلیم نماد آن محسوب می شود) به درخت دانش (نماد آن پایتخت است). یونان باستانآتن، زادگاه فلسفه عقلی).
اما آدم و حوا فریب خوردند. آنها با اجتناب از یک چارچوب ضرورت - تسلیم شدن در برابر اراده خدا، در "تله" چارچوب های دیگر ضرورت سخت تر افتادند، زیرا ذهن همه چیز را به جستجوی قوانین و علل نهایی تقلیل می دهد.انسان بازیچه ای در دست طبیعت و جامعه می شود جایی که این قوانین و علل بر او مسلط است. به عبارت دیگر،آزادی اکتسابی به فقدان آزادی از نوع جدیدی تبدیل می شود.
این تراژدی وجود انسان است. آغاز فلسفه (اگزیستانسیالیسم) کی یرکگور معتقد است جای تعجب نیست، همانطور که در مورد سقراط بوداما ناامیدی زمانی اتفاق می افتد که فرد به کمبود فرصت ها پی می برد. گناه اصلی که از میل به آزادی ایجاد می شود، به ترس از «هیچ» تبدیل می شود، زیرا خدا دیگر با انسان نیست، بلکه از او دور است. به همین دلیل است که کی یرکگور ترس را «هیجان آزادی» می نامد. در این مرحله از تنهایی روحی و آسیب پذیری انسان است که ناامیدی به عنوان آگاهی از عذاب خود به وجود می آید. جستجوی نجات و تولد فلسفه.
ناامیدی تنها زمانی می تواند فروکش کند که پرتوی از امید در دوردست بتابد. اما این تنها زمانی اتفاق می افتد که شخص با انکار بی پایان و آگاهی از گناه خود، به ایمان بازگردد. کفر انسان را به مرگ محکوم می کند. بنابراین، برای غلبه بر ناامیدی، باید عقل را رد کنیم و ایمان را در آغوش بگیریم و از درخت معرفت به درخت زندگی برگردیم.
اندیشیدن بر حسب هستی، از نظر کی یرکگور، یعنی با یک موقعیت انتخاب شخصی روبرو شوید. که در زندگی واقعیهر کدام از ما در این شرایط هستیم انتخاب در حضور احتمالات جایگزین انجام می شود. کی یرکگور خواستار تمایز «تماشاگر» در یک شخص شد (به گفته هگل، انسان فقط یک اسباب بازی در دست ضرورت جهانی است)از «بازیگر» که با ایفای نقش خود، یک پرفورمنس (زندگی واقعی) خلق می‌کند و فقط «بازیگر» در هستی دخیل است.
انتخاب همیشه با تصمیم گیری همراه است. این روش می تواند بر اساس دانش علمی، ریاضی، بر اساس ایده های اخلاقی و زیبایی شناختی باشد.اما همیشه یک زندگی انسانی خاص پشت آن نهفته است و بنابراین استدلال انتزاعی کمک چندانی به انتخاب نمی کند.
در نهایت کی یرکگور علت وضعیت وجودی را بیگانگی انسان از خدا می داند. هر چه بیشتر این اتفاق بیفتد، احساس ناامیدی در فرد بیشتر می شود.
کی یرکگور معتقد است که هر فرد دارای جوهری است که باید آن را در خود به کار ببرد. و این فقط از طریق آمدن به خدا توسط او انجام می شود.
اس. کیرکگور اولین کسی بود که توجه را به دنیای معنوی پیچیده انسان جلب کرد. عقاید اس. کیرکگارد در فلسفه اگزیستانسیالیسم قرن بیستم توسعه یافت.
نمایندگان اگزیستانسیالیسم قرن بیستم: ام. هایدگر، ک. یاسپرس، جی پی سارتر، آ. کامو. عقاید کلی: وجود واقعی و غیراصیل یک شخص متمایز می شود. وجود اصیل، زندگی کامل یک فرد است که در آن فردیت او رشد و تجلی یافته است. موجودی غیراصیل - زندگی بر اساس استانداردها مطابق با هنجارهای پذیرفته شده عمومی. وجود واقعی از همان ابتدا داده نشده است. انسان باید راهی برای آن پیدا کند. حالتی که فرد را به جستجوی وجود واقعی سوق می دهد، یک موقعیت مرزی است، ترس از دست دادن خود. مهمتر از همه، رد هر چیز غیرعادی، واکنش منفی به هر گونه ارزیابی غیر معمول از اعمال است که مانع از دستیابی به وجود واقعی می شود.
مارتین هایدگر (1889 - 1976)استدلال می کرد که جهانی که یک فرد در آن زندگی می کند در فعالیت های انسانی او دوباره ظهور می کند. زندگی و فعالیت یک فرد مستلزم خروج از خود است که می تواند به یک تراژدی تبدیل شود، خیانت به خود. م. هایدگر پیشنهاد می کند که یک "چرخش" انجام شود - چرخش شخص به خود، ایجاد یک فضای معنوی جدید برای کل جهان. او معتقد است که چنین چرخشی بشریت را از فاجعه باز می‌دارد، آن را از قدرت فناوری رها می‌کند و در نتیجه انسان را به حالت رفتار طبیعی نزدیک می‌کند.
اگزیستانسیالیست ها معتقدند که فرد با انتخاب، خود را می یابد و در عین حال آزادی را به دست می آورد. آزادی او در این است که او به عنوان امری عمل نمی کند که تحت تأثیر ضرورت طبیعی یا اجتماعی شکل می گیرد، بلکه خود را با اعمالش «انتخاب» می کند. یک فرد آزاد مسئول اعمال خود، برای زندگی خود است و آنها را با شرایط بیرونی توجیه نمی کند.
ژان پل سارتر (1905 - 1980)فرانسوی استدلال کرد که وجود واقعی انسان تصادفی است. انسان در هر عصری در انتخاب خود آزاد است. آزادی اساس تاریخ است. آگاهی مترادف با آزادی است.
آلبر کامو (1913 - 1960)فرانسوی، برنده جایزه نوبل. او استدلال می کرد که در این دنیا انسان همیشه بیگانه است، وجود زمینی پوچ است و سرنوشت هر فرد بی نهایت غم انگیز است. این دنیا معنای بالاتری ندارد. دعوت به بودن، عصیان است. این نوعی خودآگاهی به عنوان یک فرد است. چندین نوع شورش وجود دارد: تاریخی (یا متافیزیکی) و هنری. قیام انسان علیه کل هستی یک شورش تاریخی است. شورشی تاریخی خدا را انکار می کند، تاریخ را تغییر می دهد، علیه مقامات شورش می کند. شورش هنری اصلاح می شود دنیای واقعی. کامو بر این باور بود که برای کمک به فردی که از آموزه‌های ایدئولوژیک و دیگر آموزه‌ها رها شود، باید آگاه شود. زیبایی جهان را نجات خواهد داد. زیبایی و ارتباطات مردم را از انزوا خارج کرده و به عدالت اجتماعی می انجامد.
یکی از پیشگامان برجسته فلسفه وجودی بود F.M. داستایوفسکی(1821 - 1881) - نویسنده، روزنامه‌نگار، یکی از رهبران ایدئولوژیک جنبش خاک. او ایده های فلسفی، مذهبی و روانشناختی خود را عمدتاً در آثار هنری خود توسعه داد. او تأثیر قابل توجهی در توسعه فلسفه دینی روسیه در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم، و در زمان‌های بعد بر تفکر فلسفی غرب - به‌ویژه اگزیستانسیالیسم داشت.
به عنوان متفکر یک انبار وجودی، نگران بود موضوع رابطه خدا و انسان، خدا و جهان است. به گفته داستایوفسکی، یک فرد نمی تواند خارج از ایده خدا، خارج از آگاهی دینی اخلاقی باشد. به گفته او، انسان یک راز بزرگ است: هیچ چیز مهم تر از انسان نیست، اما هیچ چیز وحشتناک تر نیست. زیرا: انسان موجودی غیرمنطقی است که برای اثبات خود یعنی آزادی تلاش می کند.
اما آزادی برای انسان چیست؟ این آزادی انتخاب بین خیر (زندگی «از نظر خدا») و شر (زندگی «از نظر شیطان») است. سؤال این است که آیا خود شخص با هدایت اصول صرفاً انسانی می تواند تشخیص دهد که چه چیزی خوب است و چه چیزی شر؟ به گفته داستایوفسکی، شخص با گام برداشتن در مسیر انکار خدا، خود را از یک دستورالعمل اخلاقی محروم می کند و وجدان او "ممکن است به غیر اخلاقی ترین ها منحرف شود": خدا نیست، گناه نیست، جاودانگی وجود ندارد، آنجا معنای زندگی نیست هر کس ایمان خود را به خدا از دست بدهد ناگزیر مانند قهرمانان رمان هایش - راسکولنیکوف، سویدریگایلوف، ایوان کارامازوف، کریلوف، استاوروگین، راه خود تخریبی شخصیت را در پیش می گیرد.
اما در استدلال تفتیش عقاید اعظم ("برادران کارامازوف") این فکر انجام می شود: آزادی موعظه شده توسط مسیح و سعادت بشر ناسازگار هستند، زیرا تنها تعداد کمی می توانند آزادی انتخاب را تحمل کنند. اراده قویشخصیت بقیه نان و کالاهای مادی را به آزادی ترجیح می دهند. هنگامی که آزاد شوند، مردم فوراً به دنبال کسی می گردند که به او تعظیم کنند، به او حق انتخاب بدهند و به چه کسی مسئولیت آن را بدهند، زیرا "صلح... برای انسان ارزشمندتر از آزادی انتخاب در دانش است." از خیر و شر." بنابراین، آزادی تنها برای منتخبان ممکن است، که با به عهده گرفتن مسئولیت، توده عظیمی از افراد ضعیف النفس را مدیریت خواهند کرد.
آره، داستان واقعیدر واقع با آرمان والای مسیحیت منطبق نیست، اما دیدگاه بشریت ارائه شده توسط تفتیش عقاید اعظم اساساً ضد مسیحی است و حاوی «تحقیر پنهانی نسبت به او» است. در واقع، با انتخاب شر، هر فرد کاملا آزادانه و آگاهانه عمل می کند، او می داند که به چه کسی خدمت می کند - خدا یا شیطان. این اغلب قهرمانان داستایوفسکی را به لبه پرتگاه می کشاند اختلالات روانی، به ظاهر "دوقلوها" که شخصیت وجدان بیمار آنها را نشان می دهد.
در اصل، تصویر تفتیش عقاید اعظم ایده داستایوفسکی را در مورد ساختار سوسیالیستی بی خدا جامعه ("ایده شیطان") تجسم می دهد، که راهنمای اصلی آن اتحاد اجباری بشر بر اساس و به نام مواد جهانی است. بهزیستی، بدون در نظر گرفتن خاستگاه معنوی انسان. در مقابل سوسیالیسم الحادی غربی، داستایوفسکی با ایده سوسیالیسم روسی متحد کننده همه جانبه مخالفت می کند، که مبتنی بر عطش مردم روسیه برای یک انجمن جهانی، همه مردمی و برادرانه است.
یکی از اولین نسخه های فلسفه وجودی در روسیه توسعه یافت در. بردیایف(1871-1948) که او را «فیلسوف آزادی» می نامند. اگزیستانسیالیسم -یک دکترین فلسفی که تجربه شخص از وجود (وجود) خود در جهان را تحلیل می کند.
بردایف با توسعه تدریس خود، فلسفه کلاسیک های آلمانی و همچنین جستجوی مذهبی و اخلاقی V.S. سولوویف، ال.ان. تولستوی، ف.م. داستایوفسکی، ن.ف. فدوروف. آثار اصلی او: «فلسفه آزادی»، «معنای خلاقیت»، «فلسفه نابرابری»، «معنای تاریخ»، «فلسفه روح آزاد»، «ایده روسی»، «سرنوشت». روسیه، خاستگاه و معنای کمونیسم روسی، خودشناسی و غیره.
ویژگی اصلی آموزه های فلسفی بردایف اوست دوگانگی،آن ها ایده شکاف درونی، شکاف جهان و انسان. به عقیده او همه چیز بر دو اصل استوار است: روح که در آزادی تجلی پیدا می کند، موضوع، خلاقیت، و طبیعت که در ضرورت، مادیت، مفعول بیان می شود.
در ابتدا، تنها یک موجود جدایی ناپذیر وجود دارد که در آن سوژه و ابژه در هم می آمیزند - آزادی غیرمنطقی و بی اساس، که به عنوان یک واقعیت تجربه عرفانی درک می شود و در آن تولد خدا رخ می دهد (بردایف: "آزادی از بودن اولیه تر است. ").
انسان با دریافت آزادی خلاق از خدا، از طریق سقوط، از طریق میل به تثبیت دنیای خود به عنوان تنها، از او دور شد. در نتیجه، او (شخص) که مسیر خلاقیت «شیطان» را دنبال می‌کند، به قلمرو عدم آزادی - حوزه اجتماعی جمع‌های مکانیکی (دولت، ملت، طبقه و غیره) فرو می‌رود، جایی که فردیت خود را از دست می‌دهد. توانایی برای خودتأیید خلاقانه آزاد. در نتیجه، آگاهی انسان عینیت می یابد، یعنی. تعیین و سرکوب شده توسط انبوه، سنگینی جهان، تابع شرایط.
بردیاف می‌گوید، بنابراین، زندگی ما مُهر عدم آزادی را دارد که با رنج او بر انسان آشکار می‌شود ("من رنج می‌کشم، پس وجود دارم"). معلوم می شود که یک شخص در وجود خود دوشاخه است: او یک "من" واقعی (معنوی، الهی - انگیزه ای برای آزادی؛ تعیین شده "از درون") و یک "من" غیراصیل (اجتماعی، غیر شخصی، عینی) دارد.
با این حال، انسان امید دارد - به خدا، که از طریق مسیح به تاریخ اجتماعی "نزول" می کند. بردیاف می گوید ظهور مسیح آزادی منفی (خلاقیت در برابر خدا) را به آزادی مثبت (خلاقیت به نام خدا و همراه با خدا) تبدیل می کند. اما نتیجه جدال این دو آرزو (آزادی ها) به خود شخص بستگی دارد.
تأیید «آزادی مثبت» به گفته بردیایف به معنای آغاز یک زمان وجودی (خلاق) است که وحدت دیالکتیکی خدا و انسان در تاریخ تأیید می شود و انسان در خلاقیت آزاد خود مانند خدا می شود. در نتیجه دنیای اجتماعیبر اساس «سوبورنوست» یا «جامعه» دگرگون می شود. بردیایف با این کار تنوع مذهبی جمع گرایی را که توسط زندگی پیشرفته روسی و فرهنگ فلسفی روسیه ساخته شده بود، از اسلاووفیل ها درک کرد. در اینجاست که شخص دیگر تنها وسیله ای ("سرگین") برای پیشرفت آینده (نسل های آینده) نخواهد بود و به خودی خود به چیزی ارزشمند تبدیل می شود (همه در برابر خدا برابرند) ، به فردیت خلاق آزاد تبدیل می شود.
فیلسوف چنین جامعه ایده آلی را هم با سوسیالیسم روسی و هم با تمدن فردگرایانه بی روح غربی مقایسه کرد («سوسیالیسم و سرمایه داری دو شکل بردگی روح انسان در برابر اقتصاد هستند»).
«ایده روسی» در آثار بردیایف نیز مُهر دوآلیسم را دارد. به گفته او، یک انشعاب، دوگانگی در تاریخ روسیه می گذرد. تاریخ روسیه ناپیوسته و فاجعه بار است. از طریق فجایع اجتماعی (شورش ها، جنگ ها، انقلاب ها - "سرنوشت و صلیب روسیه")، هر بار که گویی متولد می شود. روسیه جدید(کیف روسیه. روسیه روزگار یوغ تاتار-مغول، مسکو روس ، پتروفسکایا روس ، روسیه شوروی که زمانی که مردم روسیه به ماهیت مذهبی شخصیت خود پی ببرند به گذشته تبدیل خواهد شد). در اینجا هر دوره با دیگری مخالف است.
این مربوط به انشعاب در داخل روسیه است: بین جامعه (مردم) و دولت، درون کلیسا، بین روشنفکران و مردم، در درون روشنفکران ("اسلاووفیل-غرب گرا"). دوگانههمچنین فرهنگ روسیهو ماهیت مردم روسیه، که در آن زنانه(تواضع، چشم پوشی، شفقت، ترحم، تمایل به بردگی) و نر(خشونت، شورش، ظلم، عشق به آزاداندیشی) از آغاز، اساس روح روسی را تشکیل می دهد، که هیچ اندازه ای در هیچ چیز نمی داند: عناصر طبیعی، بت پرستان و فروتنی ارتدکس.
این تضادها، به گفته ن. بردیایف، با این واقعیت مرتبط است که در روسیه دو جریان تاریخ جهان با یکدیگر برخورد می کنند و با یکدیگر تعامل می کنند: شرق و غرب. اما در مجموع، مردم روسیه اهل آن فرهنگ نبودند که مبتنی بر اصول منطقی، منظم و متوسط اروپای غربی است. او اهل افراط و الهام و وحی است. بردیایف معتقد است که روسیه بر آن غلبه خواهد کرد ثنویت، با ادغام در زمان کیهانی، پادشاهی خدا، که بر روی زمین به شکل "کلیسای جامع" ("جامعه") تأیید شده است.
از نظر چارچوب ذهنی وجودی-شخصی به بردیایف نزدیک است L. I. Shestov(1866 - 1938) در آثار خود "آپوتئوزی بی اساس"، "آتن و اورشلیم" و دیگران ایده پوچی غم انگیز وجود انسان را اثبات می کند. تصویر یک فرد محکوم به فنا را ارائه می دهد - موضوعی غوطه ور در دنیایی از هرج و مرج، تسلط عناصر، شانس.
به نظر او فلسفه‌ورزی باید از موضوع سرچشمه بگیرد، نه بر تفکر، عقل (شنبه)، بلکه بر تجربه هستی با دنیای حقایق عمیقا شخصی اش تمرکز کند.
حدس و گمان فلسفی، یعنی. او «روح آتن» عقل گرایانه را در مقابل وحی قرار می دهد، اعتماد به پایه های زندگی، که منشأ الهی دارند («روح اورشلیم»). به طور کلی، شستوف نتیجه اصلی را برای سیستم خود می گیرد - فلسفه واقعی از این واقعیت ناشی می شود که خدا وجود دارد.
خلاقیت یک فیلسوف ایده آلیست دیگر V. V. Rozanova(1856 - 1919)، به طور مشروط قابل مقایسه با اگزیستانسیالیسم، با اصالت و درخشش ادبی بسیار متمایز می شود (آثار: "مردم مهتاب"، "برگ های افتاده"، "انفرادی" و غیره). وی با انتقاد از مسیحیت ارتدکس به دلیل زهد و "بی جنسیت" بودن، اما با اعتقاد به خدا در سطح شهود، دین جنسی، عشق، خانواده را به عنوان محرک های اولیه زندگی، منبع انرژی خلاق انسان و سلامت معنوی مردم تایید کرد. ملت
روزانوف با طرح موضوع روسیه، علیه اصول تاریک و خود ویرانگر در طبیعت روسیه سخن گفت، از جمله علیه نیهیلیسم، که زمینه را برای تحولات انقلابی ایجاد می کند. او در انقلاب فقط نابودی حیات ملی را دید. او که عمیقاً روسیه را دوست داشت، در عین حال نه تنها انقلاب 1917، بلکه ایده وضعیت سوسیالیستی جامعه روسیه را نیز نپذیرفت.
پایان کار -
این موضوع متعلق به:
فلسفه در رشته موضوع و ویژگی معرفت فلسفی
دانشگاه مالی زیر نظر دولت فدراسیون روسیه.. شعبه لیپتسک..
اگر احتیاج داری مواد اضافیدر مورد این موضوع، یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:
با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:
اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:
| توییت |
تمامی موضوعات این بخش:
فلسفه به مثابه جهان بینی
همانطور که قبلاً اشاره شد، فلسفه دانش جهان بینی را تولید می کند. جهان بینی چیست؟ جهان بینی سیستمی از دانش، احساسات، ارزیابی ها، باورها،
هدف فلسفه
هدف فلسفه در کارکردهای اصلی زیر بیان می شود: ▪ جهان بینی - مهمترین کارکرد برای فلسفه، زیرا she, "با هم کشیدن" مختلف، n
فلسفه هند باستان
تاریخ فلسفه هند باستان به طور معمول به دو دوره عمده تقسیم می شود: ▪ دوره ودایی (تقریباً از قرن دهم تا پنجم قبل از میلاد). ▪
فلسفه چین باستان
فرهنگ چین باستان، که فلسفه آن در آغوش آن شکل گرفت، دارای ویژگی های متمایزی مانند: عملی بودن، انجمنی بودن، نمادگرایی، بینش جهان به عنوان هارمونیکا بود.
ویژگی های کلی و دوره بندی فلسفه باستان
همانطور که قبلاً اشاره شد، فلسفه شرق بیانگر نگرش متفکرانه - عرفانی انسان به جهان، جدایی (انسان) از جهان، فرار از رنج زمینی، رهایی از
مشکلات اصلی فلسفه قرون وسطی اروپای غربی
با توجه به مشکلات اصلی فلسفه قرون وسطی اروپای غربی، به کار دو رکن آن می پردازیم: آگوستین مقدس و توماس آکویناس.
اومانیسم و فلسفه طبیعی رنسانس
دوره رنسانس (رنسانس) از قرن چهاردهم تا آغاز قرن هفدهم را در بر می گیرد. این دوران منعکس کننده وضعیت ظهور روابط اجتماعی سرمایه داری، توسعه سریع علم،
نظریه دانش در فلسفه دوران جدید
1. فلسفه عصر جدید - فلسفه اروپای غربی قرن هفدهم. زمان شکل گیری روابط اجتماعی سرمایه داری، اولین انقلاب های سیاسی بورژوایی در ن.
مناقشه بین تجربه گرایی و عقل گرایی در قرن هفدهم
جد تجربه گرایی فیلسوف انگلیسی و شخصیت سیاسیاف بیکن (1561 - 1626)، یکی از بنیانگذاران علوم تجربی تجربی. او مدعی شد
فلسفه روشنگری فرانسه
1. قرن 18 به عنوان عصر روشنگری در تاریخ ثبت شد. ایده پیشرفت اجتماعی مبتنی بر بهبود مستمر ذهن انسان در آگاهی عمومی تأیید شده است. ناو
فلسفه روشنگری انگلیسی
متفکران فرانسوی برخی از ایده های خود را از نمایندگان روشنگری انگلیسی پیشین، و بالاتر از همه از J. Locke (1632-1704) اقتباس کردند. مهمترین آثار: «تجربه درباره یک شخص
مفهوم انسان در نظام فلسفی کانت
I. Kant (1724-1804) در خاستگاه فلسفه کلاسیک آلمان ایستاد. موضوع اصلی فلسفه برای کانت شخصی است که علایق معنوی او با پرسش های فلسفی زیر بیان می شود.
فلسفه هگل. قوانین اساسی دیالکتیک
G.W.F. هگل (1770-1831) - بزرگترین نماینده فلسفه کلاسیک آلمان، خالق نظریه سیستماتیک دیالکتیک بر اساس عینی.
ماتریالیسم انسان شناختی فویرباخ
L.A. Fouerbach (1804-1872) دکترین ماتریالیسم انسان شناختی، یعنی دکترین فلسفی انسان را توسعه داد. دفاع از دیدگاه مادی نسبت به طبیعت
مفاد اصلی فلسفه مارکسیستی (دیالکتیکی- ماتریالیستی).
پایه های دکترین جدید توسط ک. مارکس (1818-1883) و اف. انگلس (1820-1895) در دهه 40 شروع شد. قرن 19. نقش ایدئولوگ
مارکسیسم و تجربه قرن بیستم
در حالی که در جامعه شوروی، فلسفه مارکسیست-لنینیستی اساس ایدئولوژی دولتی شد، در غرب به طور گسترده پذیرفته نشد. نگرش
فلسفه زندگی
فلسفه زندگی جهتی است که در آلمان (آ. شوپنهاور، اف. نیچه و دیگران) و فرانسه (آ. برگسون) توسعه یافته است. در آستانه قرن XIX - XX. نسخه اخلاقی آن ایجاد شد
فلسفه و روانکاوی
جهت گیری غیرعقلانی «فلسفه زندگی» توسط فلسفه روانکاوی که مبنای تجربی آن روانکاوی بود، ادامه یافت. پایه های آن توسط
اگزیستانسیالیسم
اگزیستانسیالیسم - «فلسفه هستی» نقش بسزایی در توسعه فلسفه در قرن بیستم داشته و دارد. یکی از اولین نسخه های اگزیستانسیالیسم توسط فیلسوفان روسی ایجاد شد
هرمنوتیک فلسفی
هرمنوتیک (از یونانی - "من توضیح می دهم"، "من تفسیر می کنم") روشی برای تفسیر متون، پدیده های فرهنگی به طور کلی است. فیلسوفان باستان به هرمنوتیک روی آوردند. اما کا
پست مدرنیسم
اگر باز هم در هرمنوتیک جستجو شود حس مشترکبه فرآیند شناخت اجتماعی اهمیت کلی می دهد، سپس در جهت فلسفی مانند پساساختارگرایی
نئو پوزیتیویسم و پسا پوزیتیویسم به عنوان یک فلسفه علم
فلسفه پوزیتیویستی (از لاتین - "مثبت") ادامه سنت تجربی-استقرایی انگلیسی بود. تمرکز فلسفه پوزیتیویستی، مسئله متقابل است
فلسفه دینی مدرن
امروزه الگوهای دینی گوناگون تفکر فلسفی رواج یافته است. اینها شامل فلسفه مدرن مسیحی (فلسفه کلیسای کاتولیک(نئوتو
تاریخ فلسفه روسیه و اصالت آن
فلسفه روسی 19 - نیمه اول قرن 20. بخشی ارگانیک از فرهنگ فلسفی جهان است. او در کیوان روسدر روند مسیحی شدن آن و در چارچوب روسی توسعه یافت
ایده های مادی در فلسفه روسیه
ایده های ماتریالیستی در فلسفه روسیه سابقه نسبتا طولانی دارند - M.V. Lomonosov (1711-1765)، A.N.
فلسفه وحدت
در خاستگاه فلسفه وحدت V.S. سولوویف (1853-1900) که سنت اسلاووفیلیسم را ادامه داد. آثار اصلی: «بحران غرب
کیهان گرایی روسی
فلسفه کیهانی روسی به دنبال ترکیب آموزه انسان (انسان شناسی) با این درک است که منشأ وجود انسان ریشه در جهان دارد، دارای یک کیهان است.
سرنوشت روسیه در فلسفه قرن بیستم
فلسفه روسی قرن بیستم. به توسعه موضوع سرنوشت روسیه، مشکلات اجتماعی و سیاسی آن ادامه داد. ما این را در مثال بسیاری از فیلسوفان روسی دیده ایم. همراه با آنها، یک بزرگ
درک مدرن از هستی
بر اساس هستی شناسی مدرن، هستی یکسان است و در همه تنوع هستی مشترک است. وجه مشترک آن این است که هست، وجود دارد: کهکشان ها و سیارات. گیاهان و حیوانات؛
سطوح ساختاری ماده
طبیعت بی جان طبیعت زندهماهیت معدنی سطح بیولوژیکی سطح اجتماعی ج
به عنوان اشکال وجود ماده
تنوع جهان را می توان با فرض وجود حرکت در آن توضیح داد: بودن یعنی در حرکت بودن. موجود غیر منقول به هیچ وجه نمی تواند خود را آشکار کند، زیرا وارد نمی شود
ساختار آگاهی. خودآگاه و ناخودآگاه در روان انسان
مفاهیم فلسفی مدرن، آگاهی را یک سیستم یکپارچه می دانند. اما مجموعه ای از عناصری که فیلسوفی در ساختار این یکپارچگی مشخص می کند
شناخت به عنوان موضوع تحلیل فلسفی
تفاوت انسان با دیگر موجودات زنده این است که قادر به درک و شناخت هستی است. بخشی از دانش فلسفی مانند
ساختار فرآیند شناخت. اشکال دانش
مسئله ساختار فرآیند شناخت با ایده توانایی های شناختی انسان مرتبط است. قبلاً در فلسفه باستان، این توانایی ها به سه گروه تقسیم شده است:
مسئله حقیقت در معرفت شناسی
مسئله حقیقت برای معرفت شناسی اساسی است، زیرا این پرسش که حقیقت چیست، دست یافتنی است یا نه و معیارهای آن چیست، مسئله شناخت جهان و امکانات است.
موضوع، جوانب و کارکردهای فلسفه اجتماعی
فلسفه اجتماعی بخش نسبتاً مستقلی از دانش فلسفی است (نام از فعل لاتین "socio" - متحد کردن، شروع کار مشترک است). موضوع آن
رویکردهای اصلی مطالعه جامعه در تاریخ فلسفه اجتماعی
از قرن 19 در حال حاضر در فلسفه اجتماعی نظریه های مختلفی وجود دارد که توضیح متفاوتی ارائه می دهد زندگی عمومی، که با تفاوت در شرایط تاریخی همراه است، م
نقش عوامل طبیعی در زندگی و پیشرفت جامعه
برای شروع، اجازه دهید به تحلیل مفاهیم اولیه - "طبیعت" و "جامعه" بپردازیم. اصطلاح «طبیعت» به دو معنا به کار می رود. طبیعت به معنای گسترده - همه سو
تاثیر جامعه بر طبیعت
تأثیر جامعه بر طبیعت در سیر تحول تاریخی و با رشد نیروهای مولد، فناوری و علم تشدید شد. در فرآیند تولید، بشریت مصرف می کند
جامعه به عنوان یک سیستم، ساختار جامعه
در تعامل با طبیعت، جامعه، در عین حال، یک شکل گیری سیستمی خاص است که دارای پویایی خاص خود، توانایی خودسازی است.
پویایی جامعه و توسعه آن
از دیدگاه پویایی اجتماعی، جامعه هرگز در وضعیت ایستا نیست، همیشه به یک شکل در حال تغییر است. با این حال، او به یک ur خاص نیاز دارد
عوامل توسعه تولید اجتماعی
پس از بررسی معنادار خرده نظام اقتصادی جامعه، به بررسی علل، منابع و عوامل توسعه آن می پردازیم، زیرا فا
هنجارهای سیاسی
اجازه دهید به اختصار عناصر ساختاری اصلی حیات سیاسی جامعه را بررسی کنیم. فعالیت سیاسی را می توان شکلی از فعالیت اجتماعی گروه های مختلف اجتماعی تعریف کرد.
نقش دولت در حیات سیاسی جامعه
مهمترین ابزار نظام سیاسی جامعه دولت است، زیرا این دولت است که قدرت و منابع را تا حد اکثر در دستان خود متمرکز می‌کند که اجازه می‌دهد.
وجود سیاسی جامعه و آگاهی سیاسی
تحلیل فلسفی از زندگی سیاسی جامعه بدون ارجاع به مؤلفه ای مانند آگاهی سیاسی نمی تواند کامل باشد. به طور کلی، آگاهی سیاسی
قانون و آگاهی حقوقی
نقش بزرگ زیرسیستم حقوقی جامعه در این است که هیچ حوزه ای از کاربرد تلاش های انسانی نمی تواند به طور عادی بدون وجود مناسب عمل کند. چارچوب حقوقی. درباره ما
وضعیت حقوقی جامعه
آنچه در بند 1 این مبحث در مورد آن صحبت کردیم، حقوق را بیشتر از بیرون مشخص می کند و ارتباط آن را با پدیده های اقتصادی و سیاسی زندگی عمومی نشان می دهد. برای درک کیفیت او
حیات معنوی جامعه و ساختار آن
حوزه معنوی زندگی جامعه خرده سیستمی است که در آن تولید، ذخیره و توزیع ارزش های معنوی جامعه (آثار ادبی، نقاشی، موسیقی و غیره) انجام می شود.
انواع اصلی رشد معنوی جهان
آ). اخلاق اخلاقی (از لاتین - مربوط به خلق و خوی، آداب و رسوم، عادات) مجموعه ای از قوانین و هنجارهای رفتار افراد در جامعه است.
مفاهیم فلسفی فرآیند تاریخی
فلسفه تاریخ (اصطلاح توسط ولتر در قرن هجدهم معرفی شد) روند تاریخی را در کلی ترین شکل خود و در سطح عالی ترین انتزاع آن در نظر می گیرد.
جهت و معنای تاریخ
در فهم مسئلة جهت‌گیری فرآیند تاریخی، رویکردهای متفاوتی نیز یافت می‌شود: 1) نظریه‌های رگرسیون که پویایی تاریخی را تفسیر می‌کنند.
مسئله انسان در تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی
مسئله انسان اصلی ترین مسئله برای فلسفه است و موضوع مطالعه انسان شناسی فلسفی - آموزه فلسفی انسان است. بر خلاف سایر آدامس ها
شخص، فرد، شخصیت
در فلسفه برای تعیین یک موجود عاقل از مفهوم «انسان»، «فرد»، «شخصیت»، «فردیت» استفاده می شود. چگونه مقایسه می کنند؟ مفهوم انسان
مفهوم و ماهیت ارزش ها
قبلاً اشاره شد که شخص نه تنها با یک نگرش شناختی، بلکه با نگرش ارزشی به پدیده های واقعیت نیز مشخص می شود. به عبارت دیگر، او نه تنها به حقیقت، که
شخصیت در بعد ارزشی
هر فرد با عقاید ارزشی خود در جامعه ای خاص با ویژگی های اجتماعی- فرهنگی و تاریخی خود «حک» می شود. تحت تأثیر فرافردی است
اصطلاحی که برای شناسایی مجموعه ای از فلسفه ها استفاده می شود. آموزه‌ها، و نیز (به معنای وسیع‌تر) جنبش‌های ادبی و هنری دیگر که از نظر معنوی با آنها مرتبط است، نظام مقوله‌ها، نمادها و تصاویر توریخ حول مفهوم «وجود» به‌طور صریح یا ضمنی به‌عنوان مرکزی پذیرفته شده است. منشأ E. مرسوم است که با انتقاد او از مطلق‌سازی و هستی‌شناسی عقل و جهان‌شمول (OM. Rationalism, Panlogism) از عقل‌گرایی و ادم‌گرایی اس. متفکر در E. همیشه شامل نمی شود. پدیدارشناسی (E. Husserl) و فلسفه زندگی از منابع نظری E. تأثیر ایدئولوژیک قابل توجهی از F. Dostoevsky وجود دارد. کلاسیک فیلسوفان به عنوان نمونه ای از E شناخته می شوند. مفاهیم هایدگر، J.-P. سارتر، (الحاد. E.)، K. Jasperva، G. Marcel (مذهب. E.)، لیت. خلاقیت A. Camus، ایده های Ortega y Gasset. در معنای وسیع، فلسفه وجودی (نثر، شعر، هنر، الهیات و غیره) آگاهی است که معطوف به آشکار ساختن معنای افراد است. زندگی در بعد نهایی خود، یعنی. در پیوند با واقعیت هایی مانند پوچی، مرگ، آزادی، تنهایی و غیره.
اوج محبوبیت E. در اروپا با پایان جنگ های جهانی اول و دوم و تحقق تحولات ناشی از آن همراه است. از دهه 1960 E. به تدریج جای خود را به یک عقل گرایانه تر می دهد. و هرمنوتیک، پدیدارشناسی، ساختارگرایی با گرایش معرفت‌شناختی (و بنابراین نزدیک به روح عصر جدید که به سمت پایان آن حرکت می‌کند)، «به‌طور ارگانیک» با یک روانکاوی به‌روز تکمیل می‌شود، که می‌تواند دستورالعمل‌های عملی مفیدی را برای بیماری‌های وجودی ارائه دهد. در اتحاد جماهیر شوروی، محبوبیت E. که در دهه های 1970 و 80 به دست آمد، طبق معمول، با تاخیر همراه بود.
از نظر محتوای ایدئولوژیک آن، ه. جهان بینی هسته معنوی مجموعه ایدئولوژیک و اسطوره ای انسان گرایی. فرهنگ - یک فرد به عنوان یک فرد خلاق آزاد - در چارچوب E. در حد ممکن درک می شود. از این رو - نوعی طیف از موضوعات که به شدت E. را از کلاسیک متمایز می کند. متافیزیک: آزادی، خلاقیت، شر، معنای زندگی و معنای مرگ و غیره. سنت های چاودار. موضوع مسیح هستند. الهیات اما ضروری است که این مشکلات توسط E. نه در پارادایم خدا-انسان-جهان (با مرکز معنایی در خدا)، بلکه در افق انسان-فرهنگ-(و احتمالاً خدا) مورد توجه قرار گیرد. یا در پرتو سه گانه هستی-انسان-هیچ (در هر حال شخص نقطه شروع و موضوع اصلی تحلیل است). در این راستا، سبک فکری E. اولاً با مجموعه ای از موارد جدید مشخص می شود که در کلاسیک اعمال نمی شود. فلسفه و کلام مقولاتی است که نام اگزیستانسیال ها (پوچی، بیماری به مرگ، هستی به مرگ، وضعیت مرزی و...) و نیز کاربرد و بازاندیشی مهم ترین آنها را در آپوفاتیک دریافت کرده اند. الهیات و عرفان مفهوم «هیچ»؛ ثانیاً، زمانی که واقعیت های فوق به صورت حدس و گمان تفسیر شوند، همانطور که نمونه کلاسیک است، تنش بسیار عاطفی و ارادی است. الهیات، به ویژه مکتب، اما در نتیجه تجربه و تجربه شخصی. از این رو استعاره. نامگذاری E. هر فردی که دارای گرایش شخصی باشد، به مشکلات معنایی محدود کننده افراد بسته است. وجود جهان بینی
عصب حیاتی E.، حداقل - مذهبی، در اسطوره کتاب مقدس بازگشت پسر ولخرج دیده می شود. - آزادی از قبل به عنوان یک حق احساس می شود، اما به عنوان یک سنگینی، بار و مسئولیت (در برابر انسان یا در برابر خداوند)، خلاقیت نه تنها به عنوان شادی و فرصتی برای ابراز وجود، بلکه به عنوان رستگاری و نیاز، منشأ احساس می شود. بدی و نیکی در بی اساس بودن مردم دیده می شود. اراده و آگاهی، ریشه در هیچی دارد و بنابراین آزاد است که هم برای خیر و هم برای بد تعیین کند.
شکم آزادی انسان که منجر به تراژدی وجود او در جهان می شود، به سختی با شیوه زندگی سازمان یافته در اروپا سازگار است. تمدن بنابراین، دومی ایده یک بازی را به عنوان یک کیفیت زندگی ارزشی و وجودی مطرح می کند. دین جانشین ایده های نجات
در روسیه، فلسفه E. با نام های N. Berdyaev و L. Shestov همراه است. متافیزیک دومی بسیار شبیه به دیدگاه های کی یرکگور است، اما او بعداً با آثار او آشنا شد و قبلاً یک متفکر بالغ بود. بردیایف خود را کاملا اگزیستانسیالیست نمی دانست و E. را متمایز می کرد. جاری در اروپای غربی افکار، از فلسفه وجودی. تحت این دومی، او چنین دانشی از حقیقت را درک کرد، که در آن، سرنوشت جهان توسط سوژه شناخت دهنده به عنوان سرنوشت معنوی شخصی خود تجربه می شود، و متفکرانی مانند بوهم را به او نسبت داد که به E. تاریخی تعلق ندارند. ، بادر، ایبسن، نیچه، شفلر. بردیایف با در نظر گرفتن امر پدیدارشناختی، متافیزیک خود را به‌عنوان هستی‌شناختی آخرت‌شناختی (آرزوی پایان جهان - ریشه در جهان) به‌شدت سخت‌گیرانه در برابر متافیزیک هایدگر قرار داد. روشی که توسط اکثر اگزیستانسیالیست ها به عنوان روش اصلی شناخته شده است و برای فلسفه وجودی نامطلوب است. اگرچه بردیایف در دوره اشتیاق عمومی به E. در اروپا بسیار محبوب بود، اما جهان بینی او در ساختار نمادها و معانی که محتوای آن را تشکیل می دهند، E. کلاسیک نیست. به گفته ریل، در مرکز آن مفهوم روح قرار دارد. که وجود، در میان سایر مفاهیم، ثانویه است. در این، بردایف بسیار مشخص روند، کل را بیان می کند. برای بسیاری از نمایندگان روسیه دینی فلسفه آخرین مورد، در بسیاری ایده ها، شهودها، تصاویر انسان گرایانه آن متافیزیک کلاسیک نیست. اومانیسم که از نظر ایدئولوژیک در سنت ارتدکس ریشه دارد. تفکر، بلکه برعکس، نقد آن است. او مضامین E. را در روح عرفان ارتدکس (با تأثیر خاصی از عرفان گنوسی و آلمانی) در نظر گرفت و معنای دانش را عشق و خلاقیت را به عنوان تئوس در نظر گرفت. در این راستا روسی دینی فلسفه به عنوان یک کل وجودی است، اما E. در تاریخ دقیق نیست. معنی این کلمه
مقالات
فلسفه هستی جایگاه ویژه ای در تحول بنیادین قرن بیستم دارد. این به عنوان تلاشی برای ایجاد چیزی جدید، متفاوت از دیدگاه های در حال توسعه بوجود آمد انسان مدرن. باید پذیرفت که عملاً هیچ یک از متفکران صد در صد اگزیستانسیالیست نبودند. نزدیکترین آنها به این مفهوم سارتر بود که در اثر خود با عنوان «اگزیستانسیالیسم - فیلسوفان اگزیستانسیالیست چگونه مفهوم «آزادی» را تفسیر می کنند تلاش کرد همه دانش را با هم ترکیب کند؟
ادعای اگزیستانسیالیسم به عنوان یک فلسفه جداگانه
در اواخر دهه شصت مردم دوره خاصی را سپری می کردند. انسان به عنوان اصلی ترین تلقی می شد، اما جهت جدیدی برای انعکاس مسیر تاریخی مدرن مورد نیاز بود که می توانست منعکس کننده وضعیتی باشد که اروپا پس از جنگ ها تجربه کرد و خود را در شرایط بحران عاطفی قرار داد. این نیاز با توجه به پیامدهای زوال نظامی، اقتصادی، سیاسی و اخلاقی به وجود آمد. اگزیستانسیالیست فردی است که پیامدهای فجایع تاریخی را منعکس می کند و جایگاه خود را در نابودی آنها جستجو می کند. در اروپا، اگزیستانسیالیسم به طور محکم خود را به عنوان یک فلسفه تثبیت کرد و نوعی گرایش فرهنگی مد روز بود. این موضع مردم جزو طرفداران خردگرایی بود.
تاریخچه این اصطلاح
اهمیت تاریخی این اصطلاح به این عنوان به سال 1931 باز می گردد، زمانی که کارل یاسپرس این مفهوم را معرفی کرد و در اثر خود با عنوان "وضعیت معنوی زمان" به آن اشاره کرد. فیلسوف دانمارکی کی یرکگارد توسط یاسپرس بنیانگذار جریان نامیده شد و آن را به عنوان شیوه ای از وجود یک شخص خاص تعیین کرد. روان‌شناس و روان‌درمانگر معروف اگزیستانسیال، آر. می، این روند را حرکتی فرهنگی می‌دانست که یک انگیزه عاطفی و معنوی عمیق را در روح یک شخصیت در حال رشد به تصویر می‌کشد. این چنین لحظه روانی را به تصویر می کشد که یک فرد لحظه ای در آن قرار می گیرد، بیانگر دشواری های منحصر به فردی است که باید با آن روبرو شود.
فیلسوفان اگزیستانسیالیست ریشه آموزه های خود را به کی یرکگور و نیچه می رسانند. این نظریه منعکس کننده مشکلات بحران لیبرال هایی است که بر بلندای پیشرفت تکنولوژی تکیه می کنند، اما قادر به آشکار نشدن نامفهوم و بی نظمی زندگی بشر در کلمات نیستند. این شامل غلبه مداوم بر احساسات عاطفی است: احساس ناامیدی و ناامیدی. جوهر فلسفه اگزیستانسیالیسم چنین نگرشی به عقل گرایی است که در عکس العمل متضاد خود را نشان می دهد. بنیانگذاران و پیروان این جهت در مورد تقسیم جهان به دو جنبه عینی و ذهنی بحث کردند. همه مظاهر حیات به عنوان یک شی در نظر گرفته می شود. اگزیستانسیالیست کسی است که همه چیز را از وحدت اندیشه عینی و ذهنی می نگرد. ایده اصلی: یک شخص همان چیزی است که خودش تصمیم می گیرد در این دنیا باشد.
چگونه از خود آگاه باشیم
اگزیستانسیالیست‌ها پیشنهاد می‌کنند که یک شخص را به‌عنوان ابژه‌ای بشناسند که خود را در موقعیت بحرانی می‌بیند. به عنوان مثال، با احتمال زیاد تجربه یک وحشت فانی. در این دوره است که آگاهی جهانی به طور غیرواقعی به شخص نزدیک می شود. آنها آن را راه واقعی شناخت می دانند. راه اصلی برای عبور به دنیای دیگر شهود است.
فیلسوفان اگزیستانسیالیست ها مفهوم «آزادی» را چگونه تفسیر می کنند؟
فلسفه اگزیستانسیالیسم جایگاه ویژه ای را برای صورت بندی و حل مسئله آزادی قائل است. آنها آن را انتخاب معینی از یک فرد از بین یک میلیون احتمال می دانند. چیزهای عینی و حیوانات آزادی ندارند، زیرا در ابتدا جوهری دارند. به انسان یک زندگی کامل داده می شود تا آن را مطالعه کند و معنای وجودش را بفهمد. بنابراین، فرد عاقل مسئول هر عمل کامل است و نمی تواند فقط با مراجعه به شرایط خاص اشتباه کند. فیلسوفان اگزیستانسیالیست انسان را پروژه ای دائماً در حال تکامل می دانند که آزادی برای آن حس جدایی فرد از جامعه است. این مفهوم از منظر تفسیر می شود، اما نه «آزادی روح». این حق خدشه ناپذیر هر انسان زنده است. اما افرادی که حداقل یک بار انتخاب کرده اند در معرض احساس جدیدی قرار می گیرند - اضطراب برای درستی تصمیم خود. این دور باطل شخص را تا آخرین نقطه رسیدن - دستیابی به ذات او دنبال می کند.
چه کسی در فهم بنیانگذاران جریان است
می پیشنهاد کرد که فرد را به عنوان یک فرآیند رشد مداوم درک کند، اما یک بحران دوره ای را تجربه می کند. فرهنگ غرب به ویژه به این لحظات حساس است، زیرا اضطراب، ناامیدی و جنگ درگیری زیادی را تجربه کرده است. اگزیستانسیالیست فردی است که در قبال خود، افکار، اعمال و هستی خود مسئول است. اگر بخواهد مستقل بماند باید اینطور باشد. او همچنین باید هوش و اعتماد به نفس لازم برای تصمیم گیری درست را داشته باشد، در غیر این صورت جوهر آینده او کیفیت مناسبی خواهد داشت.
ویژگی های بارز همه نمایندگان اگزیستانسیالیسم
علیرغم اینکه آموزه های مختلف آثار خاصی در فلسفه هستی به جا می گذارند، نشانه هایی وجود دارد که در ذات هر نماینده جریان مورد بحث وجود دارد:
- نقطه شروع دانش، فرآیند دائمی تجزیه و تحلیل اعمال فرد است. فقط هستی می تواند همه چیز را در مورد شخصیت انسان بگوید. دکترین بر اساس مفهوم کلی، اما تحلیل شخصیت انسانی انضمامی شده است. فقط انسان ها می توانند وجود آگاهانه خود را تحلیل کنند و باید این کار را پیوسته انجام دهند. هایدگر به ویژه بر این امر اصرار داشت.
- سارتر در نوشته های خود تاکید کرد که انسان خوش شانس بود که در یک واقعیت منحصر به فرد زندگی کرد. او گفت که هیچ موجود دیگری جهان مشابهی ندارد. بر اساس استدلال او می توان نتیجه گرفت که وجود هر فرد شایسته توجه، آگاهی و درک است. منحصر به فرد بودن آن نیاز به تحلیل مداوم دارد.
- نویسندگان اگزیستانسیالیست در آثار خود همواره روند زندگی عادی را پیش از ذات توصیف کرده اند. برای مثال، کامو استدلال می‌کرد که فرصت زندگی مهمترین ارزش است. بدن انسان در طول رشد و نمو معنای حضور خود بر روی زمین را درک می کند و تنها در پایان قادر به درک ماهیت واقعی است. و برای هر فردی این مسیر فردی است. اهداف و ابزار دستیابی به بالاترین خیر نیز متفاوت است.
- از نظر سارتر دلایل وجود زندگی بدن انسانخیر پخش کردند: «اون خودش مسبب خودش، انتخابش و زندگیش است». فیلسوفان اگزیستانسیالیست تفاوتگزاره‌هایی از ایده‌های حوزه‌های دیگر فلسفه که هر مرحله از زندگی چگونه خواهد گذشت توسعه انسانی- به او بستگی دارد. کیفیت ذات نیز به اقدامات او بستگی دارد که در راه رسیدن به هدف اصلی انجام می دهد.
- وجود داشتن بدن انسانبرخورداری از عقل در سادگی نهفته است. هیچ رمز و رازی وجود ندارد، زیرا منابع طبیعی نمی توانند تعیین کنند که زندگی یک فرد چگونه پیش می رود، از چه قوانین و مقرراتی پیروی می کند و کدام را رعایت نمی کند.
- انسان باید زندگی خود را به تنهایی پر از معنا کند. او می تواند دیدگاه خود را از دنیای اطراف خود انتخاب کند، آن را با ایده های خود پر کند و آنها را به واقعیت تبدیل کند. او می تواند هر کاری که بخواهد انجام دهد. اینکه او چه جوهری به دست خواهد آورد بستگی به انتخاب شخصی دارد. همچنین تصرف در وجود خود کاملاً در اختیار انسان عاقل است.
- اگزیستانسیالیست استنفس. از نظر فرصت های باورنکردنی برای همه در نظر گرفته شده است.
تفاوت با نمایندگان سایر جریانات
فیلسوفان اگزیستانسیالیست، بر خلاف روشنگران، حامیان دیگر گرایش ها (به ویژه مارکسیسم)، به نفع کنار گذاشتن جستجوی معنای معقول رویدادهای تاریخی صحبت کردند. آنها هیچ فایده ای برای پیشرفت در این فعالیت ها نمی دیدند.
تأثیر بر آگاهی مردم قرن بیستم
از آنجایی که فیلسوفان اگزیستانسیالیست، بر خلاف روشنگران، در پی دیدن الگوی تاریخ نبودند، به دنبال تسخیر نبودند. تعداد زیادی ازهمکاران. با این حال، اندیشه های این جهت از فلسفه تأثیر زیادی بر آگاهی مردم گذاشت. اصول وجود یک شخص به عنوان یک مسافر، با رفتن به ذات واقعی او، خط خود را به موازات افرادی ترسیم می کند که قاطعانه با این دیدگاه موافق نیستند.