اسقف هیلاریون وین و اتریش
الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس
در سنت ارتدکس، نماد مکان استثنایی را اشغال می کند. در ذهن بسیاری، به ویژه در غرب، ارتدکس عمدتاً با نمادهای بیزانسی و قدیمی روسی شناخته می شود. تعداد کمی از مردم با الهیات ارتدکس آشنا هستند، تعداد کمی از مردم آموزه های اجتماعی کلیسای ارتدکس را می دانند، تعداد کمی به کلیساهای ارتدکس می روند. اما بازتولید نمادهای بیزانسی و روسی در هر دو محیط ارتدکس، کاتولیک، پروتستان و حتی غیر مسیحی قابل مشاهده است. این نماد یک واعظ ساکت و گویا ارتدکس است نه تنها در کلیسا، بلکه در دنیایی که با آن بیگانه و حتی با آن دشمن است. طبق کلمات، "اگر در دوره شمایل شکنی آنها برای نماد جنگیدند، در زمان ما نماد برای کلیسا می جنگد" [. این نماد برای ارتدکس، برای حقیقت، برای زیبایی مبارزه می کند. در نهایت، او برای روح انسان می جنگد، زیرا نجات روح هدف و معنای وجود کلیسا است.
تا به امروز، بیش از حد در مورد الهیات این نماد نوشته شده است که اجازه می دهد هر چیزی اساساً جدید در مورد این موضوع گفته شود. "کشف" آیکون ها در اواخر قرن 19 و 20، زمانی که تصاویر باستانی شروع به برداشتن و پاک کردن تصاویر باستانی از زیر قاب آنها کردند، ادبیات گسترده ای را به وجود آورد: از مهمترین آثار شمایل نگاری نیمه اول قرن بیستم. قرن «سه مقاله درباره نماد روسی» و کشیش پاول فلورنسکی «آیکونوستاز» است. "پاریس روسی" نیمه دوم قرن بیستم را ارائه داد تحقیقات پایهنمادهای متعلق به قلم "الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس".
از مهمترین آثاری که در مورد الهیات شمایل در دهه های پایانی قرن بیستم ظاهر شد، باید به مطالعه درخشان کاردینال کریستف شونبورن "نماد مسیح"، کتاب درسی ای. یازیکووا "الهیات الاهیات" اشاره کرد. نماد، که با عمق و گستردگی پوشش مطالب متمایز است، کتاب هیرومونک گابریل بونگ "دیگری" تسلی دهنده، اختصاص داده شده به شمایل نگاری تثلیث مقدس، و "مکالمات یک نقاش آیکون" توسط ارشماندریت زینون ( تئودور). آخرین مورد از این آثار بسیار جالب است، زیرا نه توسط یک نظریه پرداز، بلکه توسط یک متخصص برجسته نقاشی شمایل نوشته شده است: پدر زینون چندین کلیسا را در روسیه و خارج از کشور نقاشی کرد، نمادهای یک طبقه و چند طبقه را ایجاد کرد و صدها را نقاشی کرد. از آیکون ها او جانشین مدرن آثار تئوفانس یونانی، آندری روبلوف، دانیل چرنی و دیگر نقاشان بزرگ آیکون گذشته است، نه از نظر مهارت، اصالت و نه ریشه در سنت.
در این گزارش می خواهم به چند مورد از بارزترین ویژگی های نماد در کلیسای ارتدکس بپردازم. من سعی خواهم کرد نماد ارتدکس را در جنبه های الهیاتی، مردم شناختی، کیهانی، مذهبی، عرفانی و اخلاقی آن در نظر بگیرم.
معنای الهیاتی نماد
اول از همه، نماد الهیاتی. این نماد را "بازتابی در رنگ ها" نامید [ , و کشیش آن را "یادآور نمونه اولیه بهشتی" نامید. این نماد ما را به یاد خدا به عنوان نمونه اولیه می اندازد که هر شخص در تصویر و شباهت آن خلق شده است. اهمیت الهیاتی آیکون به این دلیل است که به زبان تصویری در مورد آن دسته از حقایق جزمی صحبت می کند که برای مردم باز است. کتاب مقدسو سنت کلیسا
پدران مقدس این نماد را انجیل برای افراد بی سواد می نامیدند. پاپ قدیس نوشت: «از تصاویر در کلیساها استفاده می‌شود تا کسانی که خواندن و نوشتن نمی‌دانند، حداقل به دیوارها نگاه می‌کنند، بتوانند آنچه را که نمی‌توانند در کتاب‌ها بخوانند، بخوانند. به گفته راهب «تصویر یادآوری است: و چه کتابی است برای کسانی که خواندن و نوشتن را به یاد می آورند، تصویر برای بی سوادان یکسان است. و آنچه برای گوش سخن است، برای بینایی تصویر است. با کمک ذهن با آن یگانگی می کنیم». راهب تأکید می کند: «آنچه در انجیل با استفاده از کاغذ و جوهر به تصویر کشیده شده است، با استفاده از رنگ های مختلف یا مواد دیگر بر روی نماد به تصویر کشیده شده است». قانون ششم شورای جهانی هفتم (787) می‌گوید: «آنچه را که کلمه از طریق شنیدن بیان می‌کند، نقاشی بی‌صدا از طریق تصویر نشان می‌دهد».
نمادها در یک کلیسای ارتدکس نقش تعلیمی دارند. اگر یکی از مشرکان نزد تو بیاید و بگوید: ایمانت را به من نشان بده... انواع متفاوتتصاویر مقدس،» می گوید ارجمند [. در عین حال، نماد را نمی توان به عنوان یک تصویر ساده از انجیل یا رویدادهای زندگی کلیسا درک کرد. ارشماندریت زینون [. اول از همه، خدای نامرئی را به مردم نشان می دهد - خدایی که به گفته انجیلی، "هیچ کس هرگز ندیده است"، اما در شخص خدا-مرد عیسی مسیح به بشریت نازل شد ().
همانطور که مشخص است، در کتاب عهد عتیقمنع شدیدی برای تصویر خدا وجود داشت. در اولین فرمان دكالوگ موزاییك آمده است: «هر چیزی كه در بالا در آسمان است، یا در زمین پایین، یا در آب زیر زمین، برای خود هیچ تصویر تراشیده یا شبیهی نسازید. آنها را پرستش مکن و آنها را عبادت مکن، زیرا من خداوند، خدای حسود هستم.» ممنوعیت تصویر خدا در سنت های یهودی و مسلمانان ادامه دارد. حتی تصاویری از مردم در کنیسه ها و مساجد وجود ندارد: این بناهای مذهبی فقط با زیورآلات یا نمادها تزئین شده اند.
ممنوعیت تصاویر در عهد عتیق علیه بت پرستی بود، که توسط نویسنده تثنیه توضیح داده شده است و در مورد چرایی غیرممکن ساختن بت ها و تشبیهات توضیح داده شده است: «مبادا فاسد شوید و برای خود بت هایی بسازید، تصاویری از هر بتی که نشان دهنده یک بت باشد. مرد یا زن، تصویر هر یا حیوانی که روی زمین است، تصویر هر پرنده ای که در زیر آسمان پرواز می کند، تصویر هر خزنده ای... از هر ماهی... و به طوری که وقتی به بالا نگاه می کنید. به آسمان و خورشيد و ماه و ستارگان و همه لشكريان بهشت را ببين، تو فريب نخوردي و به آنها تعظيم نكردي» (). نویسنده کتاب مقدس تأکید می کند که خدای واقعی نامرئی و غیرقابل توصیف است و هنگامی که موسی در سینا با خدا صحبت می کرد، مردم خدا را نمی دیدند، بلکه فقط صدای او را می شنیدند: «تو نزدیک شدی و زیر کوه ایستادی و کوه سوخت. با آتش تا آسمانها و تاریکی و ابر و تاریکی بود. و خداوند از میان آتش با شما سخن گفت. شما صدای سخنان او را شنیده اید، اما تصویرندیدم، اما فقط صدا... تو ندیدی بدون تصویردر روزی که خداوند از میان آتش با شما سخن گفت» ().
هر تصویری از خدای نامرئی، حاصل تخیل بشر و دروغی علیه خدا خواهد بود. پرستش چنین تصویری پرستش مخلوق به جای خالق خواهد بود. با این حال، عهد جدید مکاشفه ای از خدا بود که انسان شد، یعنی خود را برای مردم نمایان کرد. با همان اصراری که موسی می گوید مردم در سینا ندیدمخدایا، رسولان می گویند که آنها ارهاو: «و ما ارهجلال او، جلال یگانه زاده از پدر" (); «از اول چه اتفاقی افتاد، چه شنیدیم، چه با چشم خودم دیدم، چی در نظر گرفته شده... درباره کلمه زندگی» (). و اگر موسی تأکید کند که قوم اسرائیل «هیچ تصویری» را ندیدند، بلکه فقط صدای خدا را شنیدند، پولس رسول مسیح را «تصویر خدای نامرئی» می نامد () و خود مسیح در مورد خود می گوید: هر که مرا دیده است، پدر را دیده است.» پدر نامرئی خود را از طریق تصویر خود، نماد خود به جهان نشان می دهد - از طریق عیسی مسیح، خدای نامرئی که به یک انسان مرئی تبدیل شد.
آنچه نامرئی است قابل تصویر نیست و آنچه قابل مشاهده است می توان به تصویر کشید، زیرا دیگر حاصل خیال نیست، بلکه واقعیت است. ممنوعیت عهد عتیق در مورد تصاویر خدای نامرئی، بر اساس اندیشه سنت جان دمشقی، امکان تصویر کردن او را هنگامی که او قابل رویت می شود، پیش بینی می کند: «روشن است که در آن زمان (در عهد عتیق) به شما اجازه داده نشد که خدای نامرئی را به تصویر بکشید، اما وقتی می بینید که بی جسم انسان را به خاطر شما آفریده است، آنگاه تصاویری از شکل انسانی او خواهید ساخت. هنگامی که نامرئی، با پوشیدن گوشت، نمایان شد، پس مظاهر ظهور را به تصویر بکشید... همه چیز را با کلمات، و با رنگ ها، و در کتاب ها، و روی تخته ها ترسیم کنید.» [ .
این موضع کلامی در نهایت در جریان مبارزه با بدعت های شمایل شکن در قرون 8-9 شکل گرفت، اما به طور ضمنی در کلیسا از قرن های اولیه وجود آن وجود داشت. قبلاً در دخمه های رومی با تصاویری از مسیح روبرو می شویم - به عنوان یک قاعده، در زمینه صحنه های خاصی از داستان انجیل. در دوران پیش از کنستانتین، زمانی که کلیسا مورد آزار و شکنجه شدید امپراتوران روم قرار گرفت، تصاویر نمادین ناجی - به شکل ماهی، پلیکان، چوپان خوب (مرد جوانی با گوسفند) کمتر رایج نبود. روی شانه هایش).
در دوران پس از کنستانتین، اولین نمادهای "واقع گرایانه" مسیح ظاهر شد. قرون IV-VI - زمان شکل گیری ظاهر نمادین متعارف منجی: در این دوره او گاهی بدون ریش و گاهی با موهای کوتاه به تصویر کشیده می شود. در موزاییک های معبد سان ویتال در راونا (قرن ششم)، مسیح به صورت جوانی بی ریش نشسته روی کره آبی با طوماری و تاجی در دستانش به تصویر کشیده شده است (این نوع شمایل نگاری در سنت های بیزانسی و روسی حفظ خواهد شد. تحت نام نجات دهنده-امانوئل). در یکی از مینیاتورهای سریانی «انجیل خاخام» (586)، مسیح با ریشی کوتاه و موهای کوتاه و شنل قرمز تیره ساده به تصویر کشیده شده است. با این حال، به تدریج تصویر مسیح به عنوان یک مرد میانسال، با ریش دراز، موهای بلند، با تونیک قرمز تیره (قهوه ای) و هیمتیون آبی، در سراسر شرق مسیحی - چه در بیزانس و چه در فراتر از آن - غالب شد.
یکی از اولین این تصاویر، نماد سینا مسیح پانتوکراتور (قرن ششم) است که با استفاده از تکنیک encaustic اجرا شده است. در این نماد، صورت مسیح نامتقارن است - یک ابرو بالاتر از دیگری است، چشم ها اشکال مختلف دارند و لب ها تا حدودی خمیده هستند. تصویر به سبکی نقاشی شده است که برای نقاشی نمادهای بعدی معمول نیست - با رئالیسم غیرمنتظره، سکته های غنی و ضخیم. اما نوع آیکونوگرافی به کار رفته در این نماد برای قرن ها تا به امروز باقی خواهد ماند.
ظاهر شمایل نگاری مسیح در نهایت در دوره اختلافات شمایل شکنی شکل گرفت. در عین حال، توجیه الهیاتی برای شمایل نگاری عیسی مسیح فرموله شده است که با وضوح کامل در کنتاکیون جشن پیروزی ارتدکس بیان شده است: کلام وصف ناپذیر پدر از جانب تو، مادر خدا، به صورت مجسم توصیف شده است، و تصویر آلوده به باستان، با خیر الهی آمیخته تصور می شود. اما با اظهار رستگاری، این را در عمل و کلام تصور می کنیم". این متن که توسط سنت تئوفان، متروپولیتن نیکیه، یکی از مدافعان احترام به شمایل در قرن نهم نوشته شده است، از خدای کلمه صحبت می کند که از طریق تجسم «قابل توصیف» شد. او با به دست گرفتن ذات انسانی سقوط کرده، تصویر خدا را که انسان در آن آفریده شده بود، در انسان بازگرداند. زیبایی الهی (مهربانی تجلیل شده)، آمیخته با پلیدی انسانی، طبیعت انسان را نجات داد. این نجات بر روی نمادها ("عمل") و در متون مقدس ("کلام") به تصویر کشیده شده است.
نماد بیزانسی نه تنها مرد عیسی مسیح، بلکه دقیقاً خدای تجسم یافته را نشان می دهد. این تفاوت بین نماد و نقاشی رنسانس است، که مسیح را به عنوان "انسان شده"، انسان شده نشان می دهد. L. Uspensky در مورد این تفاوت می نویسد: "کلیسا "چشم هایی برای دیدن" و همچنین "گوش هایی برای شنیدن" دارد. بنابراین، در انجیل که با کلمات انسانی نوشته شده است، کلام خدا را می شنود. به همین ترتیب، او همیشه مسیح را با چشمان ایمان تزلزل ناپذیر به الوهیت او می بیند. به همین دلیل است که او را در نماد نه به عنوان یک فرد معمولی، بلکه به عنوان خدا-مردی در جلال خود نشان می دهد، حتی در لحظه خستگی شدید ... به همین دلیل است که کلیسای ارتدکس در نمادهای خود هرگز مسیح را به سادگی نشان نمی دهد. فردی که از نظر جسمی و روحی رنج می برد، همانطور که در نقاشی مذهبی غربی انجام می شود».
در دوران پس از شمایل شکنی، ظاهر شمایل نگاری منجی ویژگی هایی را به دست می آورد که با آن به روسیه خواهد رفت. مسیح هنوز با ریش و موهای بلند، با تونیک قهوه‌ای و هیماتیون آبی به تصویر کشیده می‌شود، اما چهره او ویژگی‌های نمادین‌تری به خود می‌گیرد - آنها واقع‌گرایی کمتر، پیچیدگی و تقارن بیشتری دارند.
در حقیقت نماد خداتنها تصویر قابل قبول، از دیدگاه سنت ارتدکس، تصویر خدا نماد مسیح است - خدایی که انسان شد. به تصویر کشیدن خدای پدر، مطابق با آموزه های شورای هفتم جامعه جهانی، جایز نیست: «چرا ما پدر خداوندمان عیسی مسیح را توصیف نمی کنیم؟ زیرا ما او را ندیدیم... و اگر او را مانند پسرش دیدیم و شناختیم، پس سعی می‌کردیم او (پدر) را نیز توصیف و تصویر کنیم.» همچنین از دیدگاه کلیسا، به تصویر کشیدن روح القدس غیرمجاز است، به جز در موردی که روح در قالب یک کبوتر در زمینه یک رویداد تاریخی خاص - غسل تعمید خداوند عیسی مسیح ارائه می شود.
نماد به اصطلاح «تثلیث عهد جدید» که «سرزمین پدری» نیز نامیده می‌شود، غیرقابل قبول است، که روی آن خدای پدر به‌عنوان پیرمردی با موهای خاکستری، پسر به‌عنوان نوزادی در دایره و مقدس به تصویر کشیده شده است. روح "به شکل کبوتر". ماهیت غیر متعارف این شمایل نگاری توسط کلیسای جامع بزرگ مسکو در 1666-1667 اشاره شد. در فصل 43 قانون این شورا آمده است: «از این به بعد، تصویر خداوند صبایوت نباید در رویاهای پوچ یا ناشایست ترسیم شود، زیرا هیچ کس سبعوت را در جسم ندید، اما فقط با تجسم. فقط مسیح در جسم دیده شد، همانطور که او تصویر شده است...» شورا به شدت ترکیب "سرزمین پدری" را محکوم کرد: "خداوند لشکرها (یعنی پدر) با موهای خاکستری و پسر یگانه در شکم خود نوشتن بر روی نمادها و کبوتری بین آنها بسیار پوچ و ناشایست است. هر که پدر را در الوهیت دیده باشد... و روح القدس موجودی کبوتر نیست، بلکه خدا موجودی است و هیچ کس هرگز خدا را ندیده است، چنانکه یحیی انجیلی شهادت می دهد، فقط در رود اردن در در غسل تعمید مسیح روح القدس به شکل کبوتر ظاهر شد و به همین دلیل در آن مکان باید روح القدس را به شکل کبوتر ترسیم کرد. و در جای دیگر با داشتن دلیل، روح القدس را به صورت کبوتر تصویر نکنید...»
علیرغم چنین ممنوعیت قاطعانه ای، "تثلیث عهد جدید" هنوز بر روی نمادها و نقاشی های دیواری در بسیاری از آنها ظاهر می شود. کلیساهای ارتدکس– هم قدیمی و هم تازه بازسازی شده. اغلب تصویری از یک کبوتر در یک مثلث (یا بدون مثلث) وجود دارد که دلالت بر روح القدس دارد. به گفته پدران شورای استوگلاوی، غیرقابل قبول بودن چنین ترکیباتی ناشی از عدم امکان توصیف غیرقابل توصیف و ترسیم نادیدنی است: چنین تصویری چیزی بیش از تخیلات بشر نخواهد بود.
تصاویر شمایل نگاری ذکر شده نه تنها با قانون کلیسا مطابقت ندارند، بلکه مملو از خطر معنوی هستند. این تصاویر می توانند این تصور را به شخص القا کنند که خدای پدر در واقع شبیه یک پیرمرد مو خاکستری و روح القدس مانند یک کبوتر است. در این مورد، معنای کاتکتیک آیکون کاملاً از بین می رود: این ایده نادرست و نادرست از خدا را القا می کند که با سنت کلیسا مطابقت ندارد. به گفته قدیس، هر مفهومی که ذهن ما برای درک و تعریف ذات الهی ایجاد کند، تنها به این می‌انجامد که انسان خدا را به بت تبدیل می‌کند، اما او را درک نمی‌کند. تصویر "تثلیث عهد جدید" دقیقاً تلاشی است برای به تصویر کشیدن غیرقابل توصیف با کمک ثمره تخیل بشر و بدین وسیله خدا را به بت و پرستش را به بت پرستی تبدیل می کند.
تنها تصویر قابل قبول، از دیدگاه کلیسا، از تثلیث مقدس، تصویری است که بیشتر از "تثلیث" سنت آندری روبلف شناخته شده است. این یک نوع شمایل نگاری بسیار باستانی است - ما قبلاً آن را در دخمه های رومی Via Latina (قرن II-III)، موزاییک های معبد رومی سانتا ماریا Maggiore (قرن V) و موزاییک های معبد Ravenna San Vitale (VI) ملاقات کرده ایم. قرن). این به داستان کتاب مقدس در مورد ظهور سه فرشته برای ابراهیم برمی گردد، یعنی تصویری نمادین از یک رویداد خاص کتاب مقدس است (اگرچه ابراهیم و سارا در تثلیث روبلوف غایب هستند).
من نمی خواهم اکنون وارد بحث در مورد این سؤال شوم که کدام شخص از تثلیث مقدس توسط کدام فرشته نمایندگی می شود: ادبیات گسترده ای در مورد این موضوع وجود دارد. به نظر من اصلاً نمی توانیم در مورد تصویر شخصیت های تثلیث مقدس صحبت کنیم: تثلیث روبلوف تصویری نمادین از تثلیث الهی است ، همانطور که قبلاً توسط شورای صد سر اشاره شده است. از این گذشته، دیدار سه فرشته از ابراهیم، تجلی تثلیث مقدس نبود، بلکه تنها "رویایی نبوی از این راز بود، که در طی قرن ها به تدریج بر اندیشه مؤمن کلیسا آشکار خواهد شد" [ . مطابق با این، در نماد روبلوف ما نه با پدر، پسر و روح القدس، بلکه با سه فرشته که نماد شورای ابدی سه شخص تثلیث مقدس هستند، ارائه می شود. نمادگرایی نماد روبلوف تا حدودی شبیه به نمادگرایی نقاشی اولیه مسیحیت است که حقایق جزمی عمیق را در زیر نمادهای ساده اما از نظر معنوی مهم پنهان می کرد.
این نماد به طور جدایی ناپذیری با جزم گرایی مرتبط است و خارج از بافت جزمی غیرقابل تصور است. این نماد با استفاده از ابزار هنری، جزمات اساسی مسیحیت - تثلیث مقدس، تجسم، نجات و خدایی شدن انسان را منتقل می کند.
بسیاری از رویدادهای تاریخ انجیل در شمایل نگاری عمدتاً در یک زمینه جزمی تفسیر می شوند. برای مثال، نمادهای ارتدکس متعارف هرگز رستاخیز مسیح را به تصویر نمی‌کشند، بلکه خروج مسیح از جهنم و بیرون آوردن عهد عتیق را از آنجا به تصویر می‌کشند. تصویر مسیح در حال بیرون آمدن از مقبره، اغلب با پرچمی در دستانش [، منشأ بسیار دیرینه ای دارد و از نظر ژنتیکی به نقاشی مذهبی غربی مربوط می شود. سنت ارتدکس فقط تصویر نزول مسیح از جهنم را می شناسد که مطابق با یادآوری مذهبی رستاخیز مسیح و متون مذهبی Octoechos و Triodion رنگی است که این رویداد را از دیدگاه جزمی آشکار می کند.
معنای انسان شناختی نماد
با توجه به محتوای آن، هر نماد انسان شناسی. هیچ نمادی وجود ندارد که یک شخص را نشان ندهد، چه خدای متعال عیسی مسیح، چه مقدس ترین خدایان یا هر یک از مقدسین. تنها استثناها تصاویر نمادین [و همچنین تصاویر فرشتگان هستند (اما حتی فرشتگان روی نمادها به صورت انسان نما به تصویر کشیده می شوند). هیچ نماد منظره یا نماد طبیعت بی جان وجود ندارد. منظره، گیاهان، حیوانات، وسایل خانگی - در صورت نیاز طرح، همه اینها می تواند در نماد وجود داشته باشد، اما شخصیت اصلی هر تصویر نمادین یک شخص است.
یک نماد یک پرتره نیست، وانمود نمی کند که ظاهر بیرونی یک قدیس خاص را به طور دقیق نشان می دهد. ما نمی‌دانیم قدیسان باستانی چه شکلی بودند، اما عکس‌های زیادی از افرادی که کلیسا در زمان‌های اخیر به عنوان قدیسین تجلیل کرده است، در اختیار داریم. مقایسه عکس قدیس با شمایل او به وضوح تمایل نقاش آیکون را برای حفظ تنها کلی ترین ویژگی های ظاهری بیرونی قدیس نشان می دهد. در نماد او قابل تشخیص است، اما او متفاوت است، ویژگی های او اصلاح شده و نجیب است، ظاهری نمادین به آنها داده می شود.
این نماد شخصی را در حالت دگرگون شده و خدایی شده خود نشان می دهد. L. Uspensky می نویسد: "یک نماد" تصویری از شخصی است که در واقع احساسات سوزان و فیض مقدس روح القدس در او وجود دارد. بنابراین، گوشت او به طور قابل توجهی با گوشت فاسد معمولی یک شخص متفاوت است. یک نماد یک نمایش هوشیار از یک واقعیت معنوی خاص است که بر اساس تجربه معنوی و کاملاً عاری از هرگونه تعالی است. اگر فیض همه انسان را روشن کند، به طوری که تمام ترکیب روحی-ذهنی-جسمی او را دعا بپوشاند و در نور الهی بماند، ظاهراً این شمایل را که تبدیل به شمایلی زنده شده است، به مثابه خدا می گیرد. به گفته ارشماندریت زینون، این نماد «ظاهر مخلوق دگرگون شده و خدایی شده، همان بشریت دگرگون شده است که مسیح در چهره خود آشکار کرد» [ .
طبق وحی کتاب مقدس، انسان به صورت و شباهت خدا آفریده شده است (). قدیس به زیبایی در مورد تصویر خداوند به عنوان نماد زیبایی الهی صحبت می کند: «زیبایی الهی در ویژگی های ظاهری نیست، در فضای دلپذیر صورت نیست و با هیچ رنگ خوبی نمی درخشد، بلکه در غیرقابل بیان دیده می شود. سعادت فضیلت... همانطور که نقاشان چهره انسان را در یک تصویر با رنگ نشان می دهند، مالش برای این رنگ ها از چنان رنگ هایی هستند که از نزدیک و بر این اساس شباهت را بیان می کنند، به طوری که زیبایی اصل به دقت در فهرست به تصویر کشیده می شود، پس تصور کنید که خالق ما، گویی با قرار دادن چند رنگ، یعنی. او تصویر را به زیبایی خود رنگ کرد تا برتری خود را در ما نشان دهد. این رنگ‌های تصویری که تصویر واقعی با آن ترسیم می‌شود، متنوع و متفاوت است: سرخی نیست، سفیدی نیست، مخلوطی از این رنگ‌ها با یکدیگر نیست. هیچ طرح کلی که ابروها و چشم ها را به تصویر می کشد سیاه نباشد. نه هیچ ترکیبی از رنگ‌ها که ویژگی‌های عمیق را نشان می‌دهد، و نه چیزی شبیه به هر چیزی که به‌طور مصنوعی توسط نقاشان تولید می‌شود، بلکه به جای همه اینها - خلوص، بی‌علاقگی، سعادت، بیگانگی از هر چیز بد و هر چیزی همگن با آنچه به تصویر کشیده شده است. در انسان تشبیه به خداوند است. خالق تصویر خود طبیعت ما را با چنین رنگ‌هایی ترسیم کرد» [ .
برخی از پدران کلیسا تصویر خدا را به عنوان چیزی که در اصل توسط خدا به انسان داده شده است، از شباهت به عنوان هدفی که او در نتیجه اطاعت از اراده خدا و زندگی با فضیلت به دست می آورد، متمایز می کنند. یحیی قدیس دمشقی می نویسد: «خدا از طبیعت مرئی و نامرئی با دستان خود انسان را به صورت و شباهت خود می آفریند. او بدن انسان را از زمین تشکیل داد و به الهام خود روحی عاقل و متفکر به او بخشید. این همان چیزی است که ما به آن صورت خدا می گوییم، زیرا تعبیر «به صورت» بیانگر توانایی ذهنی و اختیار است، در حالی که تعبیر «مثل» به معنای شباهت به خدا در فضیلت است، تا آنجا که برای انسان ممکن است. ”
در طول سقوط، تصویر خدا در انسان تاریک و تحریف شد، اگرچه کاملاً از بین نرفت. انسان افتاده مانند نمادی است که توسط زمان و دوده تیره شده است که باید تمیز شود تا بتواند در زیبایی بکر خود بدرخشد. این پاکسازی به لطف تجسم پسر خدا اتفاق می افتد، که «نماینده تصویر آلوده قدیم بود»، یعنی تصویر خدا را که توسط انسان نجس شده بود به زیبایی بکر آن بازگرداند، و همچنین به لطف عمل روح القدس. اما تلاش زاهدانه از خود شخص نیز لازم است تا لطف خداوند در او بیهوده نباشد تا بتواند آن را در خود جای دهد.
زهد مسیحی مسیر تحول معنوی است. و این انسان متحول شده است که نماد به ما نشان می دهد. نماد ارتدکس به همان اندازه که به تعلیم جزمات ایمان می پردازد، معلم زندگی زاهدانه است. نقاش شمایل عمدا دست و پاهای انسان را لاغرتر از آنچه در آن است می کند زندگی واقعیویژگی های صورت (بینی، چشم ها، گوش ها) کشیده تر است. در برخی موارد، به عنوان مثال، روی نقاشی های دیواری و نمادهای دیونیسیوس، نسبت بدن انسان تغییر می کند: بدن طولانی می شود و سر تقریبا یک و نیم برابر کوچکتر از واقعیت می شود. همه اینها و بسیاری دیگر از فنون هنری از این نوع طراحی شده اند تا تغییرات معنوی را که بدن انسان به لطف شاهکار زاهدانه قدیس و تأثیر دگرگون کننده روح القدس بر آن متحمل می شود، منتقل کند.
گوشت انسان روی آیکون ها به طرز چشمگیری با گوشتی که روی نقاشی ها نشان داده شده است متفاوت است: این امر به ویژه هنگام مقایسه نمادها با نقاشی های واقع گرایانه رنسانس آشکار می شود. با مقایسه نمادهای باستانی روسیه با بوم‌های روبنس، که گوشت بدن انسان را با تمام زشتی برهنه‌اش به تصویر می‌کشد، E. Trubetskoy می‌گوید که این نماد درک جدیدی از زندگی را با زندگی زیست‌شناختی، حیوانی و حیوان‌پرستان انسان افتاده در تضاد قرار می‌دهد. تروبتسکوی معتقد است اصلی ترین چیز در نماد "لذت پیروزی نهایی خدا-انسان بر حیوان-انسان، معرفی تمام بشریت و همه خلقت به معبد است." با این حال، به گفته این فیلسوف، «شخص باید با شاهکار برای این شادی آماده شود: او نمی تواند در ترکیب معبد خدا آن گونه که هست وارد شود، زیرا در این معبد جایی برای قلب ختنه نشده و برای قلب چاق و چاق نیست. گوشت کافی: و به همین دلیل است که نمی توان نمادها را از افراد زنده نقاشی کرد» [ .
تروبتسکوی ادامه می دهد که این نماد «نمونه اولیه بشریت معبد آینده است. و از آنجایی که ما هنوز این انسانیت را در مردم گناهکار امروزی نمی بینیم، بلکه فقط حدس می زنیم، این نماد فقط می تواند به عنوان یک تصویر نمادین از آن باشد. فیزیکال نازک شده در این تصویر به چه معناست؟ این انکار آشکار همان زیست‌شناسی است که اشباع جسم را به بالاترین فرمان و بدون قید و شرط می‌برد. از این گذشته، دقیقاً این فرمان است که نه تنها نگرش بی‌رحمانه سودگرایانه و ظالمانه انسان را نسبت به موجودات فرودست، بلکه حق هر یک از مردم داده شده را برای انتقام‌جویی خونین علیه سایر مردمان که از اشباع آن جلوگیری می‌کنند، توجیه می‌کند. چهره‌های نحیف قدیسان بر روی نمادها این پادشاهی خونین از گوشت خودکفا و تغذیه‌شده را نه تنها با «احساسات نازک»، بلکه مهم‌تر از همه - یک هنجار جدید در تضاد قرار می‌دهند. روابط زندگی. این پادشاهی است که گوشت و خون وارث آن نخواهد بود.»
نماد قدیس نه به اندازه نتیجه، نه مسیر را که مقصد، نه به اندازه حرکت به سمت هدف بلکه خود هدف را نشان می دهد. بر روی نماد مردی را می بینیم که با احساسات مبارزه نمی کند، بلکه قبلاً بر احساسات غلبه کرده است، که به دنبال ملکوت بهشت نیست، اما قبلاً به آن دست یافته است. بنابراین، نماد پویا نیست، بلکه ثابت است. شخصیت اصلینماد هرگز در حال حرکت به تصویر کشیده نمی شود: او یا می ایستد یا می نشیند. (استثنا علائم هاژیوگرافی است که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد). فقط شخصیت های جزئی در حال حرکت به تصویر کشیده می شوند - به عنوان مثال، مجوس بر روی نماد تولد مسیح - یا قهرمانان ترکیبات چند پیکره که آشکارا ماهیت کمکی و مصور دارند.
به همین دلیل، قدیس روی نماد هرگز در نمایه به تصویر کشیده نمی شود، بلکه تقریباً همیشه در جلو یا گاهی اوقات، اگر طرح آن را ایجاب می کند، به صورت نیمه نمایه به تصویر کشیده می شود. فقط افرادی که پرستش نمی شوند در نمایه به تصویر کشیده می شوند، یعنی. یا شخصیت های کوچک (دوباره مجوس) یا قهرمانان منفی، به عنوان مثال، یهودا خائن در شام آخر. حیوانات روی آیکون ها نیز به صورت پروفایل نقاشی می شوند. اسبی که سنت جورج پیروز بر روی آن نشسته است، همیشه به صورت نیم رخ نشان داده می شود، درست مانند مار که قدیس به آن ضربه می زند، در حالی که خود قدیس به سمت بیننده چرخیده است.
همین دلیل - تمایل به نشان دادن شخص در حالت خدایی و دگرگون شده - نقاشان شمایل را مجبور می کند از به تصویر کشیدن هرگونه نقص بدنی که در طول زندگی قدیس ذاتی او بود خودداری کنند. مردی که یک دستش را گم کرده بود با دو دست در نماد ظاهر می شود، یک مرد نابینا بینا به نظر می رسد و کسی که عینک به چشم می زد آن را در نماد "بر می دارد". از این نظر، نمادهای ماترونای مبارک مسکو، که روی آنها به تصویر کشیده شده است چشمان بسته: علیرغم اینکه او از بدو تولد نابینا بوده است، در نماد باید به صورت بینا به تصویر کشیده شود. با چشمان بسته، نمادهای باستانی نه نابینا، بلکه مردگان - مادر خدا در صحنه عروج، ناجی بر صلیب را به تصویر می کشیدند. تئوفان یونانی برخی از زاهدان و صاحبان سبک را با چشمانی بسته، با چشمانی بدون مردمک یا اصلاً بدون چشم ترسیم کرده است، اما همه آنها در طول زندگی خود بینا بوده اند: به نظر من، تئوفان با این گونه به تصویر کشیدن آنها می خواست تأکید کند که آنها کاملاً برای جهان مردند و "تمام خرد نفسانی" را در خود کشتند.
طبق تعالیم سنت گریگوری نیسا، پس از رستاخیز مردگانبدنهای جدیدی دریافت خواهند کرد که به همان اندازه با بدن مادی قبلی خود متفاوت خواهند بود، همانطور که بدن مسیح پس از رستاخیز با بدن زمینی او متفاوت بود. بدن انسان جدید و «جلال یافته» غیر مادی، نور مانند و سبک خواهد بود، اما «تصویر» بدن مادی را حفظ خواهد کرد. در عین حال، به گفته قدیس گرگوری، هیچ نقصی در بدن مادی، مانند صدمات مختلف یا علائم پیری، در آن ذاتی نخواهد بود. به همین ترتیب، یک نماد باید "تصویر" بدن مادی یک فرد را حفظ کند، اما نباید نقص های بدن را بازتولید کند.
این نماد از ترسیم طبیعت‌گرایانه درد و رنج اجتناب می‌کند؛ هدف آن تأثیر عاطفی بر بیننده نیست. این نماد به طور کلی با هر احساسی، هر فشاری بیگانه است. به همین دلیل است که بر روی نماد بیزانسی و روسی مصلوب شدن، بر خلاف همتای غربی خود، مسیح به صورت مرده و نه رنج کشیده به تصویر کشیده شده است. آخرین کلمه مسیح روی صلیب این بود: "تمام شد" (). نماد آنچه پس از این اتفاق افتاد را نشان می دهد و نه آنچه قبل از آن اتفاق افتاده است، نه روند، بلکه نتیجه را نشان می دهد: آنچه اتفاق افتاده را نشان می دهد. درد، رنج، عذاب - چیزی که نقاشان غربی رنسانس را در تصویر مسیح رنج کشیده جذب کرد - همه اینها در پشت صحنه در نماد باقی می ماند. نماد ارتدکس مصلوب شدن مسیح مرده را نشان می دهد، اما او کمتر از نمادهایی که او را زنده نشان می دهد زیبا نیست.
عنصر محتوای اصلی یک نماد، صورت آن است. نقاشان نمادهای باستانی "شخصی" را از "پیش شخصی" متمایز می کردند: دومی که شامل پس زمینه، منظره، لباس بود، اغلب به دانش آموز یا کارآموز سپرده می شد، در حالی که چهره ها همیشه توسط خود استاد نقاشی می شد. "شخصی" همیشه با دقت ویژه ای مورد توجه قرار می گرفت، و این بخش از کار نقاش نماد ارزش ویژه ای داشت (اگر نماد به سفارش نقاشی می شد، می توان هزینه جداگانه و بالاتری برای "شخصی" تعیین کرد [). مرکز معنوی چهره نماد چشمانی است که به ندرت مستقیماً به چشمان بیننده نگاه می کنند، اما به طرفین نیز هدایت نمی شوند: اغلب آنها به عنوان "بالاتر" بیننده نگاه می کنند - نه چندان به درون. چشمانش، اما در روحش.
"شخصی" نه تنها صورت، بلکه دست ها را نیز شامل می شود. در نمادها، دست ها اغلب بیان خاصی دارند. پدران بزرگوار اغلب با دستانشان به سمت بالا و در حالی که کف دست‌هایشان رو به تماشاگر است به تصویر کشیده می‌شوند. این ژست مشخص - مانند نمادهای الهیات مقدس از نوع "اورانتا" - یک نماد است. توسل دعابرای خدا. در عین حال به طرد اولیای الهی از این دنیا با همه هوسها و شهواتش اشاره می کند. نقاشی دیواری متعلق به تئوفانس یونانی که راهب کلیسای تبدیل در نووگورود (1378) را به تصویر می کشد، از این نظر بسیار گویا است. در اینجا قدیس تقریباً کاملاً عاری از خصوصیات بدنی یک شخص زمینی ارائه می شود: او لباس ندارد، او چشم ندارد، او فقط دستانش را به نشانه دعا بالا آورده است.
برخی از نمادها نه تنها تصویر یک قدیس، بلکه صحنه هایی از زندگی او را نیز شامل می شوند - اینها به اصطلاح نمادهایی با زندگی هستند. علائم این گونه نمادها، حاوی تصاویر صحنه هایی از زندگی قدیس، به شکل یک قاب در کناره های تصویر اصلی قرار دارد و از چپ به راست خوانده می شود. هر تمبر یک نماد مینیاتوری است که مطابق با آیین شمایل نگاری نقاشی شده است. در عین حال، علائمی که در یک زنجیره قرار گرفته اند و زندگی قدیس را به ترتیبی نزدیک به زمان ممکن بازتولید می کنند، در معماری کلی نماد قرار می گیرند. اگر تصویر اصلی قدیس نتیجه فعالیت زاهدانه او را نشان دهد ، علائم مسیری را که در امتداد آن به هدف رسیده است را نشان می دهد. بنابراین، در تمبرها می توان قدیس را در حال حرکت به تصویر کشید.
معنای کیهانی نماد
اگر شخصیت اصلی یک نماد همیشه یک شخص باشد، پس زمینه آن اغلب به تصویر یک کیهان دگرگون شده تبدیل می شود. در این معنا، نماد کیهانی، از آنجایی که طبیعت را آشکار می کند - اما طبیعت در حالت آخرت شناختی و تغییر یافته اش.
بر اساس درک مسیحی، هماهنگی اولیه که قبل از سقوط انسان در طبیعت وجود داشت، در نتیجه سقوط مختل شد. طبیعت همراه با انسان رنج می برد و همراه با انسان در انتظار رستگاری است. پولس رسول در این باره می گوید: «... خلقت با امید به ظهور پسران خدا می نشیند، زیرا خلقت نه از روی اختیار، بلکه به خواست کسی که آن را تسلیم کرده است، در معرض باطل قرار گرفته است، به این امید که خود خلقت از بردگی فساد به آزادی جلال فرزندان خدا رها خواهد شد. زیرا می دانیم که کل خلقت [تا امروز ناله و عذاب است» (). وی در تفسیر کلام رسول می نویسد: «من گمان می کنم این باطل اجسام بیش نیست... به این باطل است که آفرینش رام می شود، به ویژه خلقتی که در این امر بزرگترین و بالاترین مقام را در اختیار دارد. دنیا، یعنی خورشید، ماه و ستاره ها؛ این نورها در معرض غرور هستند. آنها با بدنها پوشیده شده اند و منصوب شده اند تا بر نسل بشر بدرخشند... هنگامی که مسیح پادشاهی را به خدا و پدر سپرد، آنگاه این موجودات زنده، مانند قبل از پادشاهی مسیح، همراه با کل پادشاهی خواهند بود. به کنترل پدر منتقل شد. سپس خدا «همه در همه» خواهد بود. اما این موجودات متعلق به همه چیز هستند; پس خدا در آنها خواهد بود، مانند همه چیز» [ .
وضعیت معاد شناختی، آخرالزمانی، رستگاری و خدایی شده طبیعت در نماد منعکس شده است. ویژگی‌های الاغ یا اسب بر روی یک شمایل به اندازه ویژگی‌های یک فرد زیبا و اصیل است و چشمان این حیوانات روی شمایل‌ها انسان است، نه چشم الاغ یا اسب. ما روی نمادها زمین و آسمان، درختان و علف، خورشید و ماه، پرندگان و ماهی ها، حیوانات و خزندگان را می بینیم، اما همه اینها تابع یک طرح واحد است و معبد واحدی را تشکیل می دهد که در آن خدا سلطنت می کند. E. Trubetskoy می نویسد: در ترکیبات نمادین مانند "بگذار هر نفسی خداوند را ستایش کند"، "اسم خداوند را ستایش کن" و "هر موجودی از تو شادی می کند، مسرور،" می نویسد: "می توان همه آفرینش را در زیر بهشت، متحد در تجلیل از حیوانات در حال دویدن، پرندگان آوازخوان و حتی ماهی هایی که در آب شنا می کنند. و در تمام این نمادها، طرح معماری که همه آفرینش ها تابع آن است، همواره به شکل معبدی - کلیسای جامع به تصویر کشیده شده است: فرشتگان برای آن تلاش می کنند، مقدسین در آن جمع می شوند، پوشش گیاهی بهشت دور آن حلقه می زند، و حیوانات در پای آن ازدحام می کنند. یا اطراف آن
همانطور که تروبتسکوی اشاره می کند، در ادبیات هاژیوگرافی اغلب با تصویر یک قدیس روبرو می شویم که حیوانات دور او جمع می شوند و با اعتماد دستان او را می لیسند. کافی است قدیس گراسیم ماوراءالنهر را به یاد بیاوریم که توسط یک شیر خدمت می کرد و راهبی که از دستان خرس تغذیه می کرد. تقدس نه تنها شخص، بلکه جهان اطراف او را نیز متحول می کند، از جمله حیواناتی که با او در تماس هستند، زیرا آنها، طبق گفته راهب، بوی عطر قدیس را استشمام می کنند - همان بویی که از آدم سرچشمه می گیرد. قبل از پاییز. در تقدس، نظم روابط بین انسان و طبیعت، که در جهان اولیه وجود داشت و از طریق سقوط از بین رفت، احیا می شود.
تروبتسکوی سخنان معروف سنت اسحاق سوریه را در مورد "قلب مهربان" نقل می کند، که "روشن شدن قلب انسان در مورد همه آفرینش ها، در مورد مردم، در مورد پرندگان، در مورد حیوانات، در مورد شیاطین و در مورد هر موجودی است. وقتی به یاد آنها می افتد و به آنها نگاه می کند، از ترحم بزرگ و شدیدی که دل را فرا می گیرد، از چشمان انسان اشک می ریزد. و از رنج بسیار، قلب او کم می شود و نمی تواند هیچ آسیبی و اندوه کوچکی را که مخلوق متحمل شده است تحمل کند یا بشنود و ببیند. و لذا برای لالان و دشمنان حق و برای کسانی که به او آزار می رسانند، هر ساعت با اشک نماز می خواند تا حفظ و پاک شوند; و همچنین برای ماهیت خزندگان با ترحم فراوان دعا می کند که در دل او برانگیخته می شود تا اینکه در این امر شبیه خدا می شود».
در این کلمات، فیلسوف «تصویری عینی از آن صفحه جدید هستی می‌بیند، جایی که قانون بلعیدن متقابل موجودات در ریشه خود، در قلب انسان، از طریق عشق و ترحم تسخیر می‌شود. با شروع در انسان، نظم جدید روابط به موجودات پایین تر گسترش می یابد. یک انقلاب کیهانی کامل در حال وقوع است: عشق و ترحم در وجود انسان آغاز یک موجود جدید است. و این موجود جدید در نقاشی شمایل برای خود تصویری می‌یابد: از طریق دعای قدیسان، معبد خدا به روی مخلوق پایین باز می‌شود و جای خود را به تصویر معنوی آن می‌دهد».
به عنوان مثال، تروبتسکوی به نماد روسی باستانی دانیال نبی در میان شیرها اشاره می کند: "برای یک چشم غیرعادی، این شیرهای بیش از حد غیرواقعی که با احترام به پیامبر نگاه می کنند، ممکن است ساده لوح به نظر برسند. اما در هنر، این ساده لوح است که اغلب با افراد درخشان مرز می گیرد. در واقع، تفاوت در اینجا کاملاً مناسب است و پذیرفته شد، احتمالاً بدون قصد. به هر حال، موضوع تصویر در اینجا در واقع موجودی نیست که ما می شناسیم. شیرهای نامبرده بدون شک موجودی جدید را دگرگون می کنند که قانون برتر و فوق زیستی را بالاتر از خود حس کرده است: وظیفه نقاش نماد در اینجا به تصویر کشیدن یک سیستم جدید زندگی ناشناخته برای ما است. او البته می تواند آن را فقط با نوشتار نمادین به تصویر بکشد که در هیچ موردی نباید کپی از آن باشد ماواقعیت" [.
یکی دیگر از تصویرهای قابل توجه از این نوع، موزاییک معبد محراب معبد سن آپولیناره در کلاسه در حومه راونا (قرن ششم) است. سنت آپولیناریس در مرکز ترکیب ارائه شده است، در سمت راست و چپ او گوسفندانی هستند که در یک ردیف و رو به روی او قرار گرفته اند، بالای آنها درختان، تکه هایی از منظره و چمن هستند که ظاهری عمداً نمادین دارند. کل ترکیب توسط یک صلیب بزرگ در یک دایره آبی پر از ستاره پوشیده شده است. صلیب در دایره ترکیب را متقاطع و در نتیجه مسیح محور می کند. در عین حال، وجود حیوانات، درختان و گیاهان بر روی نماد، علاوه بر قدیس، باعث می شود که ترکیب به شمایلی از کیهان دگرگون شده تبدیل شود. غلبه رنگ سبز که نمادی از پوشش چمن است، به ترکیب درخشندگی خاص و "ظاهر کیهانی" می بخشد.
در برخی موارد نسبتاً نادر، طبیعت نه پس زمینه، بلکه موضوع اصلی توجه هنرمند کلیسا می شود - به عنوان مثال، در موزاییک ها و نقاشی های دیواری که به خلق جهان اختصاص داده شده است. یک نمونه عالی از این نوع، موزاییک‌های کلیسای جامع سنت مارک در ونیز (قرن سیزدهم) است که بر روی آن شش روز خلقت در داخل یک دایره غول‌پیکر به تصویر کشیده شده است که به بخش‌های زیادی تقسیم شده است. در یکی از بخش‌ها خورشید و ماه را با چهره‌های انسانی در داخل دایره‌ای می‌بینیم که نماد آسمان پرستاره است. چهار موجود فرشته ای نماد چهار روز خلقت هستند. در قسمتی دیگر می‌بینیم که آدم از حیوانات نام می‌برد: اسب، شیر، گرگ (یا سگ)، خرس، شتر، پلنگ و جوجه تیغی دو به دو در مقابل او صف کشیده‌اند. در تمام بخش‌ها خالق به‌عنوان تصویر نشان داده می‌شود مرد جوانبدون ریش در هاله ای صلیب شکل و با صلیب در دستانش: این با ایده مسیحی الهیات عهد عتیق به عنوان ظهور پسر خدا مطابقت دارد. چهره آدم شبیه چهره خالق است که نشان دهنده خلقت آدم به صورت و شباهت خداوند است.
در موزاییک‌های کلیسای جامع سنت مارک، و همچنین بر روی برخی از نمادها و نقاشی‌های دیواری - اعم از بیزانسی و روسی قدیمی - طبیعت گاهی به صورت جاندار به تصویر کشیده شده است. در موزاییک غسل تعمید راونا (قرن ششم) که به تعمید خداوند اختصاص یافته است، مسیح تا اعماق کمر در آبهای اردن نشان داده شده است، در سمت راست او یحیی تعمید دهنده و در سمت چپ او اردن تجسم یافته است. به شکل پیرمردی با موهای بلند خاکستری، ریش بلند و شاخه ای سبز رنگ در دست. روی نمادهای باستانی غسل تعمید خداوند در آب، دو موجود کوچک انسان نما اغلب به تصویر کشیده شده است، نر و ماده: نر نماد اردن، ماده نماد دریا (که کنایه ای از شمایل نگارانه به صمیم 114:3 است: "شما دریا را دید و دوید، اردن برگشت.» برخی این مجسمه ها را یادگاری از دوران باستان بت پرستی می دانند. به نظر من آنها برعکس، گواهی می دهند که نقاشان شمایل از طبیعت به عنوان یک موجود زنده قادر به درک فیض خدا و پاسخگویی به حضور خدا هستند. مسیح پس از نزول در آبهای اردن، تمام طبیعت آبکی را که با شادی خدا را ملاقات کرد و پذیرفت، تقدیس کرد: این حقیقت توسط موجودات انسان نما که بر روی نمادهای غسل تعمید خداوند به تصویر کشیده شده است آشکار می شود.
روی برخی از نمادهای روسی باستانی پنطیکاست، در زیر، در یک طاقچه تاریک، مردی در یک تاج سلطنتی به تصویر کشیده شده است که بالای آن کتیبه ای وجود دارد: "فضا". این تصویر گاهی اوقات به عنوان نمادی از جهان است که توسط کار روح القدس از طریق انجیل رسولی روشن شده است. E. Trubetskoy در "شاه-کیهان" نمادی از کیهان باستانی را می بیند که اسیر گناه است که با معبدی سراسر جهان پر از فیض روح القدس در تضاد است: "از همان مخالفت پنطیکاست تا کیهان. از نظر پادشاه، واضح است که معبدی که رسولان در آن نشسته اند به عنوان یک جهان جدید و یک پادشاهی جدید درک می شود: این ایده آل کیهانی است که باید کیهان واقعی را از اسارت خارج کند. برای اینکه در درون خود به این زندانی سلطنتی که باید آزاد شود، معبد باید با جهان منطبق باشد: باید نه تنها بهشت جدید، بلکه همچنین شامل شود. سرزمین جدید. و زبانه های آتش بالای رسولان به وضوح نشان می دهد که چگونه نیرویی درک می شود که باید این انقلاب کیهانی را به وجود آورد.» [ .
کلمه یونانی"کیهان" به معنای زیبایی، مهربانی، خوبی است. در رساله «در اسماء الهی» جمال به نام یکی از اسماء خداوند تعبیر شده است. به گفته دیونیسیوس، خداوند زیبایی کامل است، «زیرا زیبایی هر فرد از او به هر چیزی که وجود دارد بخشیده می شود. و چون مایه سعادت و فیض همه چیز است و مانند نور، تعالیم درخشندگی خود را به همه می تاباند که آنها را زیبا می کند. و چون همه را به سوی خود جذب می کند، به همین دلیل به آن زیبایی می گویند. تمام زیبایی های زمینی در زیبایی الهی به عنوان علت اصلی آن وجود دارد [.
فیلسوف روسی N. Lossky در کتابی با عنوان مشخصه "جهان به عنوان تحقق زیبایی" می گوید: "زیبایی یک ارزش مطلق است، یعنی. ارزشی که برای همه افرادی که قادر به درک آن هستند معنای مثبتی دارد... زیبایی کامل، پری هستی است که شامل کلیت تمام ارزش های مطلق است.» [.
طبیعت، فضا، کل جهان زمین انعکاسی از زیبایی الهی است و این همان چیزی است که نماد برای آشکار کردن آن طراحی شده است. اما جهان تا آنجا درگیر جمال الهی است که «تسلیم باطل» نشده و توانایی احساس حضور خدا را از دست نداده است. در دنیای سقوط کرده، زیبایی با زشتی همراه است. با این حال، همانطور که شر یک "شریک" تمام عیار در خیر نیست، بلکه فقط عدم وجود خیر یا مخالفت با خیر است، زشتی در این جهان نیز بر زیبایی غالب نیست. N. Lossky می گوید: "زیبایی و زشتی در جهان به یک اندازه توزیع نمی شوند: به طور کلی زیبایی برتری دارد." در نماد غلبه مطلق زیبایی و فقدان تقریباً کامل زشتی وجود دارد. حتی مار روی نماد سنت جورج و شیاطین در صحنه آخرین داوری ظاهری ترسناک و دافعه کمتر از بسیاری از شخصیت های بوش و گویا دارند.
معنای مذهبی نماد
نماد برای هدف خود عبادی، بخشی جدایی ناپذیر از فضای مذهبی - معبد - و یک شرکت کننده ضروری در خدمت الهی است. هیرومونک گابریل بونج می نویسد: «یک نماد، در ذات خود... به هیچ وجه تصویری برای عبادت شخصی با احترام نیست. «مکان الهیات آن، قبل از هر چیز، عبادت است، جایی که انجیل کلام با انجیل تصویر تکمیل می شود». در خارج از متن معبد و مراسم مذهبی، نماد تا حد زیادی معنای خود را از دست می دهد. البته، هر مسیحی حق دارد در خانه خود نمادها را به نمایش بگذارد، اما او این حق را تنها تا جایی دارد که خانه او ادامه معبد باشد و زندگی او ادامه عبادت باشد. در موزه جایی برای نماد وجود ندارد. "یک نماد در یک موزه مزخرف است، اینجا زندگی نمی کند، بلکه فقط مانند یک گل خشک شده در یک گیاه دارویی یا مانند یک پروانه روی یک سنجاق در یک جعبه کلکسیونر وجود دارد."
این نماد همراه با انجیل و سایر اشیاء مقدس در عبادت شرکت می کند. در سنت کلیسای ارتدکس، انجیل نه تنها کتابی برای خواندن است، بلکه شیئی است که به آن عبادت می شود: در طول خدمت، انجیل به طور رسمی انجام می شود، مؤمنان انجیل را ستایش می کنند. به همین ترتیب، نماد، که «انجیل در رنگ‌ها» است، نه تنها موضوع تأمل، بلکه برای عبادت دعا نیز است. به نماد احترام می گذارند، در مقابل آن بخور می دهند و در مقابل آن تعظیم به زمین و کمر می سازند. در عین حال، مسیحی نه به تخته نقاشی شده، بلکه به کسی که روی آن به تصویر کشیده شده است تعظیم می کند، زیرا به گفته قدیس، "افتخار داده شده به تصویر به نمونه اولیه منتقل می شود" [.
معنای نماد به عنوان یک موضوع عبادت مذهبی در تعریف جزمی هفتم شورای جهانی نشان داده شده است، که تصمیم گرفت "شکل ها را با یک بوسه و عبادت محترمانه تجلیل کند - نه با آن خدمت واقعی مطابق با ایمان ما، که فقط شایسته است. فطرت الهی، اما با تکریم مطابق همان الگوی که به تصویر صلیب شریف و حیات بخش و انجیل مقدس و سایر زیارتگاه ها داده شده است.» پدران شورا، به پیروی از سنت جان دمشقی، وزارت را متمایز کردند ( لاتریا) که از عبادت به خداوند تعلق می گیرد ( پروسکینزیس) که به فرشته یا شخص خدایی داده می شود، خواه الهه مقدس باشد یا یکی از قدیسین.
امروزه، رایج ترین نماد، نمادی است که روی یک تخته سفارشی - برای استفاده کلیسا یا خانگی - نقاشی می شود. چنین نمادی ممکن است از نظر موضوعی با هیچ نماد دیگری مرتبط نباشد؛ زندگی خود را می گذراند، داده می شود و دوباره هدیه می شود، فروخته می شود و دوباره فروخته می شود، در موزه به نمایش گذاشته می شود، به دیوار معبد یا خانه آویزان می شود. از این نماد می توان یک عکس یا تکثیر تهیه کرد که سپس در یک آلبوم در اینترنت قرار می گیرد، قاب می شود و روی دیوار آویزان می شود. ساختن آیکون ها به سفارش یک تجارت قدرتمند و منشعب است: بسته به سلیقه مشتری، آیکون ها به سبک های بیزانسی، روسی قدیمی، "Ushakovsky"، "Academic" یا سبک های دیگر نقاشی می شوند. اغلب، آیکون‌ها به‌عنوان عتیقه طراحی می‌شوند و عمداً دوده، ترک‌ها و دیگر نشانه‌های پیری روی آنها می‌ریزند تا نماد واقعی به نظر برسد.
در کلیسای باستانی، رایج ترین نماد برای یک معبد خاص به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از مجموعه معبد نقاشی می شد. چنین نمادی جدا نیست: به طور جدایی ناپذیری با نمادهای دیگری که در مجاورت آن قرار دارند مرتبط است. به ذهن هنرمند کلیسا نمی رسید که نماد را برای یک دوره تاریخی خاص تلطیف کند یا به آن ظاهری «آنتیک» بدهد. در هر دوره، نماد به سبکی که تا آن زمان توسعه یافته بود نقاشی می شد: دوران تغییر کرد، سبک تغییر کرد، استانداردهای زیبایی شناسی و تکنیک های فنی تغییر کرد. تنها چیزی که بدون تغییر باقی ماند، آیین شمایل نگاری بود که در طول قرن ها توسعه یافت. تمام نقاشی‌های نمادین باستانی کاملاً متعارف بودند و جایی برای تخیل انسان باقی نمی‌گذاشتند.
کلیساهای باستانی نه چندان با آیکون های نقاشی شده روی تخته ها، بلکه با نقاشی های دیواری تزئین شده بودند: نقاشی دیواری اولین نمونه از شمایل نگاری ارتدکس است. در حال حاضر در دخمه های رومی، نقاشی های دیواری جایگاه قابل توجهی را اشغال می کنند. در دوران پس از کنستانتین، معابدی ظاهر شدند که تماماً با نقاشی های دیواری، از بالا به پایین، در هر چهار دیوار نقاشی شده بودند. غنی ترین معابد، همراه با نقاشی های دیواری، با موزاییک تزئین شده اند.
واضح ترین تفاوت بین نقاشی دیواری و نماد این است که نقاشی دیواری را نمی توان از معبد خارج کرد: محکم به دیوار "چسبیده" است و برای همیشه با همان معبدی که برای آن نقاشی شده است مرتبط است. نقاشی دیواری با معبد زندگی می کند، با آن پیر می شود، با آن بازسازی می شود و با آن می میرد. یک نماد را می توان به معبد آورد و از معبد خارج کرد، می توان آن را از مکانی به مکان دیگر منتقل کرد، از معبدی به معبد دیگر منتقل کرد. در عصر شمایل شکنی و تئوماکیسم جدید که پس از انقلاب 1917 به وجود آمد، نقاشی های دیواری همراه با کلیساهای ویران شده از بین رفتند، در حالی که نمادها در خارج از کلیساها - در آتش سوزی هایی که در سراسر روسیه می سوختند، از بین رفتند. برخی از نمادهای گرفته شده از کلیساها نجات یافتند و در موزه های هنرهای باستانی یا موزه های الحاد، در انبارهای بسته و انبارها پناه گرفتند. نقاشی های دیواری معابد ویران شده برای همیشه گم شدند.
نقاشی دیواری که به طور جدایی ناپذیر با معبد پیوند خورده است، بخشی ارگانیک از فضای مذهبی را تشکیل می دهد. موضوعات نقاشی های دیواری و همچنین موضوعات نمادها با موضوع دایره مذهبی سالانه مطابقت دارد. در طول سال، کلیسا رویدادهای اصلی تاریخ کتاب مقدس و انجیلی را به یاد می آورد، رویدادهایی از زندگی مقدس الهیات مقدس و از تاریخ کلیسا. هر روز تقویم کلیساتقدیم به یاد مقدسین خاص - شهدا، مقدسین، مقدسین، اعتراف کنندگان، شاهزادگان بزرگوار، احمقان مقدس و غیره. مطابق با این، نقاشی دیواری ممکن است شامل تصاویر باشد تعطیلات کلیسا(هر دو چرخه مسیح شناسی و تئوتوس)، تصاویر قدیسان، صحنه هایی از عهد عتیق و جدید. در این مورد، رویدادهای همان مجموعه موضوعی، به عنوان یک قاعده، در یک ردیف قرار می گیرند. هر معبد به عنوان یک کل تصور و ساخته شده است، و موضوع نقاشی های دیواری با دایره مذهبی سالانه مطابقت دارد، و در عین حال ویژگی های خود معبد را منعکس می کند (در معبدی که به خدای مقدس مقدس تقدیم شده است، نقاشی های دیواری به تصویر می کشند. زندگی او، در معبدی اختصاص داده شده به سنت نیکلاس، زندگی قدیس).
آیکون‌هایی که روی تخته‌ای چوبی با تمپر روی جسو نقاشی می‌شدند یا با تکنیک encaustic اجرا می‌شدند در دوران پس از قسطنطنیه رواج یافتند. با این حال، در معبد اولیه بیزانس تعداد کمی آیکون وجود داشت: دو تصویر - نجات دهنده و مادر خدا - را می توان در مقابل محراب قرار داد، در حالی که دیوارهای معبد منحصراً یا تقریباً منحصراً با نقاشی های دیواری تزئین شده بودند. در کلیساهای بیزانسی نمادهای چند لایه وجود نداشت: محراب توسط یک مانع کم از ناوس جدا شده بود که آنچه را که در محراب اتفاق می افتاد از چشم مؤمنان پنهان نمی کرد. تا به امروز، در شرق یونان، نمادها عمدتاً یک طبقه، با درهای سلطنتی کم، و اغلب بدون درهای سلطنتی ساخته می شوند. نمادهای چند طبقه در دوران پس از مغول در روسیه رواج یافت و همانطور که مشخص است تعداد طبقات در طول قرن ها افزایش یافت: تا قرن پانزدهم نمادهای سه طبقه ظاهر شدند و در قرن شانزدهم - چهار طبقه. ، در هفدهم - پنج، شش و هفت طبقه.
توسعه نمادین در روسیه دلایل الهیات عمیق خود را دارد که توسط تعدادی از دانشمندان با جزئیات کافی تجزیه و تحلیل شده است. معماری شمایل یکپارچگی و کامل است و مضمون با موضوع نقاشی های دیواری مطابقت دارد (اغلب آیکون های موجود در شمایل به صورت موضوعی نقاشی های دیواری تکراری هستند). معنای الهیاتی شمایل این نیست که چیزی را از مؤمنان پنهان کند، بلکه برعکس، واقعیتی را که هر نماد پنجره ای است برای آنها آشکار می کند. به گفته فلورنسکی، شمایل «چیزی را از مؤمنان پنهان نمی‌کند... بلکه برعکس، نیمه‌کورانه به اسرار محراب اشاره می‌کند، لنگ و فلج شده، ورود به دنیایی دیگر را به رویشان می‌گشاید. که با اینرسی خود از آنها قفل شده است، در گوشهای ناشنوایشان درباره ملکوت بهشت فریاد می زند.
در عین حال، لازم به ذکر است که کلیسای باستانی با درک غیر مذهبی ها به عنوان نیمه کور، ناشنوا، لنگ و فلج شناخته نمی شد، بر خلاف روحانیون مستقر در محراب، برای آنها، اگر این را دنبال کنید. منطق، ورود به دنیای دیگر همیشه باز است. و دشوار است که با آن دسته از محققانی که متذکر می شوند که تبدیل نمادین به یک دیوار غیر قابل نفوذ خالی بین محراب و نائوس تأثیر منفی بر سنت مذهبی کلیسای روسیه داشت، مخالفت کرد. شمایل چند طبقه مرتفع محراب را از فضای اصلی معبد جدا کرد و به تعمیق شکاف بین روحانیون و مردم کلیسا کمک کرد: دومی از یک شرکت کننده فعال در خدمات به یک شنونده - تماشاگر منفعل تبدیل شد. فریادهای کشیش که از پشت دیوار خالی شمایل با درهای سلطنتی بسته و پرده کشیده به مردم می رسد، به هیچ وجه کمکی به دخالت نمازگزار در آن «عمل مشترک» نمی کند. عبادت الهی و هرگونه خدمات کلیسا.
توسعه نقاشی آیکون، تغییر در سبک نقاشی آیکون، ظهور یا ناپدید شدن برخی از عناصر دکوراسیون کلیسا - همه اینها به طور جدایی ناپذیری با زندگی مذهبی کلیسا، با سطح تقوای عشایری مردم کلیسا مرتبط است. ارشماندریت زینون می گوید: «این نماد ریشه در تجربه عشای ربانی کلیسا دارد و به طور جدایی ناپذیری با آن و همچنین به طور کلی با سطح زندگی کلیسا مرتبط است. - وقتی این سطح بالا بود، هنر کلیسا در بهترین حالت خود قرار داشت. زمانی که زندگی کلیسا ضعیف شد یا دوران افول فرا رسید، البته هنر کلیسا نیز رو به افول گذاشت. این نماد اغلب به یک نقاشی با موضوع مذهبی تبدیل می شد و احترام آن از ارتدکس بودن باز می ماند.
مشخصه کلیسای اولیه مسیحی مشارکت فعال در عبادت همه مؤمنان - اعم از روحانیون و غیر روحانیون بود. دعاهای عشای ربانی در کلیسای باستانی با صدای بلند خوانده می شد و نه مخفیانه. مردم، نه گروه کر، به فریادهای کشیش پاسخ می دهند. همه مؤمنان، و نه فقط روحانیون یا کسانی که مخصوصاً برای عشای ربانی آماده می شوند، به جام مقدس نزدیک می شوند. این تجربه کلیسا مربوط به یک محراب باز است، عدم وجود دیوار قابل مشاهده بین روحانیون و مردم. در نقاشی های دیواری این دوره بیشترین جایگاه به مضامین عشای ربانی داده شده است. نمادهای دیوار مسیحی اولیه، مانند یک فنجان، یک ماهی، یک بره، یک سبد نان، یک درخت انگور، و پرنده ای که یک خوشه انگور را نوک می زند، از قبل دارای رنگ های عشای ربانی است. در دوران بیزانس، تمام نقاشی‌های کلیسا به صورت موضوعی به سمت محراب می‌رفتند، که همچنان باز بود و محراب با تصاویری که مستقیماً به مراسم عشای ربانی مرتبط بود نقاشی می‌شد. اینها عبارتند از "ارتباطات رسولان"، "شام آخر"، تصاویری از سازندگان مراسم مذهبی (به ویژه، و) و سرودنویسان کلیسا. همه این تصاویر باید مومن را در حال و هوای عشای ربانی قرار دهد، او را برای شرکت کامل در مراسم مذهبی، برای اشتراک بدن و خون مسیح آماده کند.
تغییر در آگاهی عشای ربانی در دوران بعد، زمانی که عشای ربانی به عنوان یک عنصر جدایی ناپذیر از مشارکت هر ایماندار در مراسم عشای ربانی متوقف شد، و مراسم عبادت به عنوان یک "مسئله مشترک" متوقف شد، به شبه شکلی در نقاشی شمایل منجر شد. مراسم عشای ربانی در درجه اول به مالکیت روحانیون تبدیل شد، که رسم عبادت گرفتن در هر مراسم مذهبی را حفظ کردند، در حالی که مردم به ندرت و به طور نامنظم شروع به عبادت می کردند. بر این اساس، محراب از ناوس جدا شد، یک دیوار نمادین بین روحانیون پذیرای عشای ربانی و افراد غیر روحانی که در حال معاشرت نبودند، رشد کرد و نقاشی های محراب که به عشای ربانی اختصاص داده شده بود از چشم افراد غیر روحانی پنهان شد.
تغییر در سبک نقاشی شمایل در ادوار مختلف با تغییر در آگاهی عشا همراه بود. در طول دوره سینودال (قرن هجدهم تا نوزدهم)، رسم دریافت عشا یک یا چند بار در سال سرانجام در تقوای کلیسای روسیه برقرار شد: در بیشتر موارد، مردم برای "دفاع از" توده به کلیسا می آمدند و نه به ترتیب. برای شریک شدن از اسرار مقدس مسیح . افول آگاهی عشای ربانی کاملاً با انحطاط هنر کلیسا مطابقت داشت، که منجر به جایگزینی نقاشی آیکون با نقاشی "آکادمیک" واقع گرایانه، و جایگزینی آواز باستانی Znamenny با چند صدایی partes شد. نقاشی‌های معبد این دوره تنها شباهت موضوعی دوری را با نمونه‌های اولیه باستانی خود حفظ می‌کنند، اما از تمام ویژگی‌های اصلی نقاشی شمایل که آن را از نقاشی معمولی متمایز می‌کند، کاملاً محروم هستند.
احیای تقوای عشای ربانی در آغاز قرن بیستم، میل به اشتراک بیشتر، تلاش برای غلبه بر مانع بین روحانیون و مردم - همه این فرآیندها با "کشف" نماد، با احیای علاقه همزمان شد. در نقاشی شمایل باستانی در همان زمان، نماد یک طبقه پایین شروع به بازگشت به کلیسای روسیه کرد و آنچه را که در محراب اتفاق می افتاد در چشمان کسانی که دعا می کردند آشکار کرد. هنرمندان کلیسا در اوایل قرن بیستم شروع به جستجوی راه هایی برای احیای نقاشی آیکون های متعارف کردند. این جستجو در میان مهاجرت روسیه ادامه دارد - در کار نقاشان نمادهایی مانند راهب گریگوری (کروگ). امروز در شمایل ها و نقاشی های دیواری ارشماندریت زینون و تعدادی دیگر از استادان که سنت های باستانی را احیا می کنند به پایان می رسد.
معنای عرفانی نماد
نماد عرفانی است. این به طور جدایی ناپذیری با زندگی معنوی یک مسیحی، با تجربه او از ارتباط با خدا، تجربه تماس با جهان بهشتی پیوند خورده است. در عین حال، این نماد تجربه عرفانی کل کلیسا و نه فقط اعضای فردی آن را منعکس می کند. تجربه معنوی شخصی هنرمند نمی تواند در نماد منعکس شود، اما در تجربه کلیسا شکسته شده و توسط آن تأیید می شود. تئوفان یونانی، آندری روبلف و دیگر استادان گذشته مردمی از زندگی معنوی عمیق درونی بودند. اما آنها "به تنهایی" ننوشتند؛ نمادهای آنها عمیقاً ریشه در سنت کلیسا دارد که شامل کل تجربه قرن ها کلیسا است.
بسیاری از نقاشان بزرگ شمایل، متفکران و عارفان بزرگی بودند. بر اساس شهادت راهب در مورد دانیل چرنی و آندری روبلف، «نقاش‌های بدنام نمادین، دانیال و شاگردش آندری... چنان فضیلت داشتند، و آنقدر میل به روزه و زندگی رهبانی داشتند، گویی از فیض الهی برخوردار بودند. فقط در عشق الهی، مثل هرگز برای ورزش زمینی، بلکه همیشه ذهن و فکر خود را به نور غیر مادی و الهی برسانید... در همان عید مبعث بر کرسی ها نشسته و در پیشگاه شما بزرگواران شمایل‌های الهی، و پیوسته به آنها نگاه می‌کردم، مملو از شادی و سرور الهی می‌شدم، و نه فقط آن روزی که خلق می‌کنم، بلکه در روزهای دیگر که خودم را وقف نقاشی نمی‌کنم».
تجربه تفکر در نور الهی، که در متن بالا مورد بحث قرار گرفته است، در بسیاری از نمادها - هم بیزانسی و هم روسی - منعکس شده است. این امر به ویژه در مورد نمادهای دوره هسیکاسم بیزانسی (قرن XI-XV) و همچنین آیکون ها و نقاشی های دیواری روسی قرن XIV-XV صدق می کند. مطابق با آموزه هشیخایی در مورد نور تابور به عنوان نور مخلوق الهی، چهره منجی، الهه مقدس و مقدسین بر روی شمایل ها و نقاشی های دیواری این دوره اغلب با رنگ سفید "نور" می شوند (نمونه کلاسیک). نقاشی های دیواری تئوفان یونانی در کلیسای تغییر شکل نووگورود است). تصویر منجی در لباس سفید با پرتوهای طلایی که از او ساطع می شود در حال گسترش است - تصویری بر اساس داستان انجیل تغییر شکل خداوند. همچنین اعتقاد بر این است که استفاده فراوان از طلا در نقاشی شمایل دوره عیسیخاست با آموزه نور تابور مرتبط است.
یک نماد از دعا رشد می کند و بدون نماز نمی تواند نماد واقعی باشد. ارشماندریت زینون می گوید: «آیکون یک دعای مجسم است. «در نماز و به خاطر نماز آفریده شده است که نیروی محرکه آن عشق به خدا و میل به او به عنوان جمال کامل است». این نماد به عنوان ثمره دعا، مدرسه دعا برای کسانی است که در آن می اندیشند و در مقابل آن دعا می کنند. با تمام ساختار معنوی خود، نماد دعا را تشویق می کند. در همان زمان، دعا شخص را فراتر از مرزهای نماد می برد و او را در برابر نمونه اولیه - خداوند عیسی مسیح، مادر خدا، قدیس قرار می دهد.
مواردی وجود دارد که در هنگام نماز در مقابل یک نماد، فردی که روی آن تصویر شده است را زنده دید. به عنوان مثال، راهب مسیح زنده را در مکان نماد خود دید: "در طول شب عشاء، در کلیسا ... در سمت راست دروازه های سلطنتی، جایی که نماد محلیمنجی، او مسیح زنده را دید... توصیف وضعیتی که او در آن ساعت در آن بود غیرممکن است، زندگی نامه نویس او ارشماندریت سوفرونی می گوید. «از لب ها و نوشته های آن بزرگ مبارک می دانیم که نور الهی بر او درخشید و از این دنیا برگرفت و با روح به آسمان بالا رفت، جایی که افعالی غیرقابل وصف شنید که در آن لحظه دریافت کرد. بودند، تولدی جدید از بالا."
نمادها نه تنها برای مقدسین، بلکه برای مسیحیان عادی، حتی برای گناهکاران نیز ظاهر می شوند. در افسانه در مورد نماد مادر خدا«شادی غیرمنتظره» بیان می‌کند که چگونه «یک مرد بی‌قانون خاص این قانون را داشت که هر روز به الهه مقدس دعا کند.» روزی در هنگام نماز، مادر خدا بر او ظاهر شد و او را از زندگی گناه آلود بر حذر داشت. نمادهایی مانند "شادی غیرمنتظره" در روسیه "آشکار" نامیده می شد.
مسئله رابطه بین نماد و معجزه سزاوار توجه ویژه است. در کلیسای ارتدکس، نمادهای معجزه آسا گسترده است که موارد شفا یا رهایی از خطر نظامی با آنها مرتبط است. در روسیه، نمادهای ولادیمیر، کازان، اسمولنسک، ایورسکایا، "جستجوی گمشده"، "شادی از همه غمگینان" و دیگر نمادهای معجزه آسای مادر خدا مورد احترام هستند. برای مثال، نماد ولادیمیر با رهایی روسیه از تهاجم خان های مغول تامرلان در سال 1395، اخمت در سال 1490 و مخمت گیر در سال 1521 مرتبط است. در اولین مورد، خود مادر خدا در خواب به خان ظاهر شد و به او دستور داد که از مرزهای روسیه خارج شود. سربازان شبه نظامی مردمی به رهبری مینین و پوژارسکی در مقابل نماد کازان دعا کردند و برای نبرد سرنوشت ساز با لهستانی هایی که در سال 1612 مسکو را تصرف کردند، آماده شدند. در طول حمله ناپلئون، نماد مادر خدا کازان بر سربازان روسی که در مقابل آن نماز می خواندند، سایه انداخت. اولین شکست بزرگ فرانسوی ها پس از ترک مسکو در جشن نماد کازان در 22 اکتبر 1812 رخ داد.
که در سال های گذشتهدر روسیه، پدیده ای گسترده شده است که بسیاری به آن معنای عرفانی خاصی متصل می کنند: ما در مورد جریان آیکون ها صحبت می کنیم. امروزه، نمادها در همه جا مر را جاری می کنند - در صومعه ها، کلیساها و خانه های شخصی. نمادهای نجات دهنده، مادر خدا، سنت نیکلاس، شهید بزرگ مقدس پانتلیمون، تزار شهید نیکلاس دوم و بسیاری از مقدسین دیگر از مرم جاری می شوند. هم نمادهای باستانی و هم مدرن، مر می‌ریزند. حتی بازتولید آیکون ها و کارت پستال هایی که نمادها را به تصویر می کشند با مر پخش می شوند.
چگونه با این پدیده ارتباط برقرار کنیم؟ اول از همه باید گفت که جریان مر یک واقعیت غیرقابل انکار و ثبت شده مکرر است که قابل تردید نیست. اما یک واقعیت یک چیز است، تفسیر آن چیز دیگری است. هنگامی که جریان مری نمادها به عنوان نشانه ای از آغاز زمان آخرالزمانی و نزدیک بودن ظهور دجال تلقی می شود، این چیزی نیست جز یک نظر خصوصی که به هیچ وجه از ماهیت خود پدیده ناشی نمی شود. مرموز. به نظر من جاری شدن مر از نمادها نشانه غم انگیز بلایای آینده نیست، بلکه برعکس، مظهر رحمت خداوند است که برای آرامش و تقویت روحی مؤمنان فرستاده شده است. نمادی که از مر تراوش می کند، دلیلی بر حضور واقعی کسی است که روی آن تصویر شده است: این نماد به نزدیکی خدا، مادر پاک او و مقدسین به ما شهادت می دهد.
تفسير كلامي از پديده ريختن مر، نيازمند حكمت معنوي و متانت خاصي است. هیجان، هیستری یا وحشت در اطراف این پدیده نامناسب است و به کلیسا آسیب می رساند. تعقیب «معجزه به خاطر معجزه» هرگز ویژگی مسیحیان واقعی نبوده است. خود مسیح از دادن "نشانه" به یهودیان خودداری کرد و تأکید کرد که تنها نشانه واقعی نزول خود او به قبر و رستاخیز است. بزرگترین معجزه کلیسا مراسم عشای ربانی است که در آن نان و شراب به بدن و خون نجات دهنده تبدیل می شود. تغییر روحانی که از طریق شرکت در مراسم مقدس کلیسا برای ایمانداران اتفاق می افتد، معجزه ای کمتر نیست. اما برای درک معنای این معجزات، چشم های روحانی لازم است که برای بسیاری از گناه سیاه شده است، در حالی که جریان مر با چشم های جسمانی دیده می شود. بنابراین، برخی از مردم با جریان مر با احترام بیشتری حتی از خود عشای ربانی رفتار می کنند.
لازم به ذکر است که نه تنها شمایل های نوشته های متعارف می توانند معجزه آسا، مرموز و آشکار باشند، بلکه شمایل هایی که به سبکی زیبا و آکادمیک نقاشی شده اند و همچنین تصاویری با مضامین مذهبی که عموماً از آیین شمایل نگاری دور هستند نیز می توانند باشد. [با این حال، نه معجزه، نه جاری شدن مر و نه دیگر پدیده های مشابه، به خودی خود نقاشی را به شمایل نگاری تبدیل نمی کند. با توجه به نقاشی شمایل، کلیسا همیشه معیار اصلی را به عنوان معیار اصلی مطرح کرده است و نه معیار معجزه. L. Uspensky می گوید: "بنای کل زندگی کلیسا بدون شک معجزه تعیین کننده ای است که همه چیز را برای آن تعیین می کند: تجسم خدا و خدایی شدن انسان..." - این معجزه دقیقاً هنجار زندگی کلیسا است که در قانون آن گنجانده شده است که با وضعیت فعلی جهان در تضاد است. این دقیقاً همان چیزی است که کل زندگی مذهبی کلیسا بر اساس آن است: چرخه سالانه آن توسط مراحل و جنبه های این معجزه اصلی تعیین می شود، و نه با معجزات خصوصی، حتی آنهایی که توسط خود ناجی انجام می شود. کلیسا با آنچه گذرا و فردی است زندگی نمی کند، بلکه با آنچه تغییرناپذیر است زندگی می کند. آیا به همین دلیل است که هرگز معجزه در هیچ عرصه ای از زندگی برای او ملاک نبوده و این زندگی با آنها برابری نکرده است؟ و تصادفی نیست که احکام کلیسای جامع نقاشی شمایل ها را نه بر اساس نمونه های معجزه آسا تجویز می کند (زیرا معجزه کاری یک شمایل یک امر موقتی خارجی است و نه تجلی دائمی آن)، بلکه همانطور که نقاشان شمایل باستانی نقاشی می کردند، مطابق قانون نقاشی شمایل است» [.
معنای اخلاقی نماد
در پایان، من می خواهم چند کلمه در مورد اهمیت اخلاقی نماد در زمینه تقابل مدرن بین مسیحیت و به اصطلاح اومانیسم سکولار "پسا مسیحی" بگویم.
L. Uspensky می نویسد: «موقعیت کنونی مسیحیت در جهان معمولاً با موقعیت آن در قرن های اولیه وجودش مقایسه می شود...» - اما اگر مسیحیت در قرون اول با دنیای بت پرستی روبرو بود، امروز با دنیای مسیحیت زدایی روبروست که بر اساس ارتداد رشد کرده است. و در رویارویی با این جهان است که ارتدکس "به شهادت خوانده می شود" - شهادت حقیقتی که از طریق پرستش و شمایل خود دارد. از این رو، نیاز به درک و بیان جزم ستایش شمایل در واقعیت مدرن، در مورد نیازها و جستجوهای انسان مدرن است."
در دنیای سکولار، فردگرایی و خودپرستی غالب است. مردم از هم جدا شده اند، هرکس برای خودش زندگی می کند، تنهایی شده است بیماری مزمنزیاد. ایده فداکاری برای انسان مدرن بیگانه است، آمادگی برای جان دادن برای زندگی دیگری بیگانه است. احساس مسئولیت متقابل افراد در قبال یکدیگر و در مقابل هم کم رنگ می شود و غریزه حفظ نفس جای آن را می گیرد.
مسیحیت از انسان به عنوان عضوی از یک ارگانیسم جمعی سخن می گوید که نه تنها در برابر خود، بلکه در برابر خدا و سایر مردم نیز مسئول است. کلیسا مردم را در یک بدن به هم پیوند می دهد که سر آن عیسی مسیح خدا انسان است. وحدت بدن کلیسا نمونه اولیه وحدتی است که تمام بشریت از منظر معاد شناختی به آن فرا خوانده شده است. در ملکوت خدا، مردم با همان عشقی که سه شخص تثلیث مقدس را متحد می کند، با خدا و با یکدیگر متحد می شوند. تصویر تثلیث مقدس وحدت معنوی را که به آن فراخوانده شده است برای بشریت آشکار می کند. و کلیسا به طور خستگی ناپذیر - علیرغم همه تفرقه ها، هر فردگرایی و خودخواهی - این دعوت عالی را به جهان و هر فرد یادآوری خواهد کرد.
تقابل مسیحیت و جهان مسیحی زدایی به ویژه در حوزه اخلاق آشکار است. در یک جامعه سکولار، یک معیار اخلاقی لیبرال حاکم است که وجود یک معیار اخلاقی مطلق را انکار می کند. بر اساس این معیار، هر چیزی برای کسی جایز است که قانون را زیر پا نگذارد و حقوق دیگران را تضییع نکند. در فرهنگ دنیوی مفهوم گناه وجود ندارد و هر فردی برای خود معیار اخلاقی را تعیین می کند که بر اساس آن هدایت می شود. اخلاق سکولار ایده سنتی ازدواج و وفاداری زناشویی را رد کرد و آرمان های مادری و فرزندآوری را تقدس زدایی کرد. او این ایده‌آل‌های اولیه را با «عشق آزاد»، لذت‌گرایی، و تبلیغ رذیلت و گناه مقایسه کرد. رهایی زن، میل او به برابری با مرد در همه چیز منجر شد کاهش شدیدنرخ زاد و ولد و بحران حاد جمعیتی در اکثر کشورهایی که اخلاق سکولار را پذیرفته اند.
برخلاف تمام روندهای مدرن، کلیسا مانند قرن ها قبل همچنان به تبلیغ عفت و وفاداری زناشویی ادامه می دهد و بر غیرقابل قبول بودن رذایل غیرطبیعی پافشاری می کند. کلیسا سقط جنین را به عنوان یک گناه کبیره محکوم می کند و آن را با قتل برابر می داند. کلیسا مادری را بالاترین دعوت یک زن و بالاترین نعمت خداوند را داشتن فرزندان زیاد می داند. کلیسای ارتدکس مادری را در شخص مادر خدا تجلیل می کند، که او را به عنوان "شرافتمندترین کروبی و با شکوه ترین سرافیم" بزرگ می کند. تصویر مادر با کودک در آغوش، که به آرامی گونه خود را به گونه خود فشار می دهد، ایده آلی است که کلیسای ارتدکس به هر زن مسیحی ارائه می دهد. این تصویر که در نسخه های بی شماری در تمام کلیساهای ارتدکس وجود دارد، دارای بیشترین جذابیت معنوی و قدرت اخلاقی است. و تا زمانی که کلیسا وجود دارد، - برخلاف هر گرایش روزگار - دعوت او به مادری و فرزندآوری را به زن یادآوری می کند.
اخلاق مدرن مرگ را تقدس زدایی کرده و آن را به آیینی کسل کننده و خالی از محتوای مثبت تبدیل کرده است. مردم از مرگ می ترسند، از آن خجالت می کشند، از صحبت کردن در مورد آن اجتناب کنید. برخی ترجیح می دهند، بدون انتظار برای پایان طبیعی، داوطلبانه بمیرند. اتانازی - خودکشی به کمک پزشک - به طور فزاینده ای رایج می شود. افرادی که زندگی خود را بدون خدا گذرانده اند، به همان اندازه بی هدف و بی معنا می میرند که زندگی کرده اند - در همان پوچی معنوی و مهجوریت خدا.
در هر مراسمی، یک مؤمن ارتدوکس از خدا مرگ مسیحی می خواهد، بی درد، بی شرم، صلح آمیز، او برای رهایی از مرگ ناگهانی، تا فرصت توبه داشته باشد و در صلح با خدا و همسایگان بمیرد. مرگ یک مسیحی مرگ نیست، بلکه انتقال به زندگی ابدی است. یادآوری قابل مشاهده این نماد خواب مریم مقدس است که بر روی آن مادر خدا به شکلی باشکوه در بستر مرگ به تصویر کشیده شده است که توسط رسولان و فرشتگان احاطه شده است و پاک ترین روح او که نماد کودک است. توسط مسیح در آغوش او گرفته شد. مرگ انتقالی به زندگی جدید است، زیباتر از زمینی، و فراتر از آستانه مرگ، روح یک مسیحی با مسیح ملاقات می کند - این پیامی است که تصویر عروج حمل می کند. و کلیسا همیشه - با وجود تمام عقاید مادی در مورد زندگی و مرگ - این حقیقت را به بشریت اعلام خواهد کرد.
می‌توان نمونه‌های بسیار دیگری از نمادهایی که حقایق اخلاقی خاصی را اعلام می‌کنند، ارائه کرد. در واقع، هر نماد حامل بار اخلاقی قدرتمندی است. این نماد به انسان مدرن یادآوری می کند که علاوه بر دنیایی که در آن زندگی می کند، دنیای دیگری نیز وجود دارد. علاوه بر ارزش‌هایی که انسان‌گرایی غیردینی تبلیغ می‌کند، ارزش‌های معنوی دیگری نیز وجود دارد. علاوه بر معیارهای اخلاقی که جامعه سکولار تعیین می کند، معیارها و هنجارهای دیگری نیز وجود دارد.
L. Uspensky، که در بالا بارها نقل شد، در مورد این اهمیت نماد برای انسان مدرن صحبت می کند، که می خواهم با کلمات او این گزارش را به پایان برسانم: "... در زمان ما ... ملاقات دو اساساً متفاوت وجود دارد. جهت گیری های انسان و خلاقیت او: انسان محوری، سکولاریزه، اومانیسم غیرمذهبی و انسان محوری مسیحی. در مسیرهای این دیدار، یکی از نقش های اصلی متعلق به شمایل است. به نظر می رسد اهمیت اصلی کشف آن در زمان ما این نیست که ارزش گذاری یا کمابیش درست فهمیده شد، بلکه در شواهدی است که برای انسان امروزی دارد: شواهدی از پیروزی انسان بر هر زوال و زوال، شواهدی از یک سطح مختلف هستی که انسان را نسبت به خالق در منظری متفاوت و نسبت به جهان گناهکار در جهتی متفاوت قرار می دهد، شناخت و بینشی متفاوت از جهان به او می دهد».
اسقف هیلاریون از وین و اتریش نماینده کلیسای ارتدکس روسیه در سازمان های بین المللی اروپایی، دکترای فلسفه از دانشگاه آکسفورد، دکترای الهیات از موسسه الهیات ارتدکس سنت سرگیوس در پاریس، Privatdozent در دانشگاه فریبورگ (سوئیس) است. ).
گزارش در کنفرانس علمی بین المللی "کشیش آندری روبلوف و نقاشی شمایل روسی" در صومعه بوز (ایتالیا) 15 سپتامبر 2005.
L. Uspensky. الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. پاریس، 1989. ص467.
E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. پادشاهی دیگر و جویندگان آن به زبان روسی داستان عامیانه. اد. دومین. م.، 2003. ص.7.
کشیش . شمایل. در کتاب: مجموعه آثار. T.1. پاریس، 1985. ص221.
سخنان زاهدانه. م.، 1911. ص 507-508.
کشیش پاسخی به کنجکاوان و افسانه ای مختصر در مورد پدران مقدسی که در صومعه بودند و در سرزمین روسیه وجود دارند. در کتاب: منیونهای بزرگ چتیا متروپولیتن ماکاریوس. 1-13 سپتامبر. سن پترزبورگ، 1868. P.557-558.
ارشماندریت زینون (تئودور). گفتگوهای یک نقاش شمایل. ص 22.
هیرومونک سوفرونی. پیر سیلوان. پاریس، 1952. ص13.
در کلیسای کاتولیک موارد شناخته شده ای از جاری شدن مر، اشک ریختن و خونریزی تصاویر و مجسمه های نقاشی شده وجود دارد. باکره مقدس، در سنت های رنسانس اجرا می شود. غرب کاتولیک نیز مواردی از ظهور قهرمانان در تصاویر تصویری را می شناسد. یکی از این موارد که برای نویسنده مدونای سیستین، رافائل، اتفاق افتاد، فلورنسکی نقل می‌کند: «یک شب، هنگامی که او در خواب به باکره مقدس دعا می‌کرد که اغلب برای او اتفاق می‌افتاد، ناگهان از خواب برخاست. هیجان بزرگ در تاریکی شب، نگاه رافائل با دید روشنی بر روی دیوار روبروی تختش جلب شد. او به آن نگاه کرد و دید که تصویر هنوز ناتمام مدونا که به دیوار آویزان شده بود، با درخشندگی ملایمی می درخشید و به نظر تصویری کامل و به ظاهر زنده است. او خدایی خود را به گونه ای بیان کرد که اشک از چشمان رافائل متحیر سرازیر شد... یادش نمی آمد که چگونه دوباره به خواب رفت. اما صبح که از خواب بیدار شد، گویی دوباره متولد شده بود: این بینش برای همیشه در روح و احساسات او حک شد و به همین دلیل بود که او موفق شد مادر خدا را به تصویری بکشد که در آن او را در خود حمل می کرد. روحش را، و از آن به بعد، همیشه با هیبت به مدونای خود نگاه می کرد." نقل قول توسط: کشیش پاول فلورنسکی.
از زمان های قدیم، اجداد ما پاک ترین باکره را محافظ و نگهبان سرزمین روسیه می دانستند. تصاویر بسیاری از او در کشور ما یافت و تجلیل شد و تصادفی نیست که بسیاری از آنها با شکوه نظامی و پیروزی بر مهاجمان همراه است.
"ولادیمیر" نماد مادر خدا
"و انبوهی از دشمنان سرزمین روسیه از شهر مسکو فرار کردند که توسط قدرت باکره مقدس رانده شدند ..."
تاریخچه این نماد پر از رمز و راز است، حتی ظهور آن در روسیه در منابع باستانی به گونه‌ای متفاوت توصیف شده است. طبق یکی از افسانه ها، این تصویر توسط لوقا رسول و انجیل بر روی تخته میزی که در آن مریم مقدس با پسرش و یوسف عادل غذا خورد، نقاشی شده است. تا سال 450، این نماد در اورشلیم بود و سپس به قسطنطنیه منتقل شد. در قرن دوازدهم، پاتریارک لوک کرایسوور ناب ترین تصویر را به یوری دولگوروکی داد. در کیف، یک نماد مرموز سه بار جای خود را ترک کرد، گویی نمی خواست آنجا بماند. پسر یوری دولگوروکی به طور مخفیانه تصویر را حذف کرد، زیرا ساکنان به طور داوطلبانه از معبد جدا نمی شوند. به گفته وقایع نگاران، مادر خدا خودش مکانی را برای ماندن این تصویر انتخاب کرد - در ساحل شیب دار کلیازما در ولادیمیر، اسب ها ناگهان ایستادند و حرکت نکردند. باکره مقدس در خواب به شاهزاده آندری ظاهر شد و دستور داد که معبدی در این مکان ایجاد شود.
بعداً این نماد در کلیسای جامع ولادیمیر پناه گرفت و از آن زمان به بعد "ولادیمیر" نامیده شد. برای قرون متمادی، شاهزادگان، پادشاهان، کلانشهرها، پدرسالاران و مردم عادی با شور و اشتیاق به شفیع بزرگ در هنگام هر فاجعه دعا می کردند: جنگ ها، آتش سوزی ها، سرقت ها، بیماری های همه گیر. کمک مبارک علیه تامرلان (صومعه سرتنسکی به یاد این رویداد و نجات مسکو ساخته شد)، خان های هورد و کریمه ادیگی و کازی-گیره نشان داده شد. امروزه این تصویر در گالری ترتیاکوف نگهداری می شود.
نماد مادر خدا "کازان"
"شفیع بزرگ روسیه"، "مقدس ملی گرانبها" - نماد کازان مادر خدا یکی از مورد احترام ترین ها در کلیسای ارتدکس روسیه است. این زیارتگاه با داشتن تاریخ شگفت انگیزی از کشف آن، شکوه درخشان معجزات، محافظت و پشتیبانی، تراژدی از دست دادن و شادی مرمت، از زندگی هر مسیحی ارتدوکس جدایی ناپذیر است. نماد کازان نماد پیروزی روسیه است زمان مشکلات- دوره خونریزی جنگ داخلی. در سال 1579 ، خود پاکترین در خواب به دختر ده ساله ماترونا ظاهر شد و محل سکونت او را نشان داد. برای قدردانی از رهایی مسکو از تهاجم لهستانی ها، از سال 1649، یک یادبود تمام روسی از این تصویر ایجاد شده است و یک کلیسای جامع به افتخار نماد کازان مادر خدا در میدان سرخ ساخته شده است. ارتش روسیه روز قبل در مقابل تصویر "کازان" مادر خدا برای پیروزی دعا کرد. نبرد پولتاوا. در حین جنگ میهنیمادر خدا رهبر معنوی روسیه و مردم روسیه شد. پس از سال 1812، کلیسای جامع کازان در سنت پترزبورگ به معبد-یادبود ارتش روسیه تبدیل شد.
از نماد کازان مادر خدا، شفاهای معجزه آسا، موارد شگفت انگیزی از بینایی افراد نابینا، شفای افراد در حال مرگ و بازگشت گناهکاران به راه واقعی آشکار شده است.
نماد "نشانه مریم مقدس"
معنای این نماد حتی در تصویر خاص منجی آشکار می شود: عیسی مسیح به عنوان یک سپر ظاهر می شود - نماد پیروزی و محافظت. و تواریخ داستان شگفت انگیز این تصویر را به ما می گوید.
در سال 1170، ارتش مهیب سوزدال در ولیکی نووگورود ظاهر شد. سنت الیاس، اسقف اعظم نووگورود، تنها به کمک ملکه بهشت تکیه کرد. همه ساکنان، به رهبری اسقف اعظم، با اشک در برابر تصویر مادر خدای نشانه دعا کردند. در آن لحظه، هنگامی که تیرهای دشمن از هر طرف در ابرها به پرواز درآمد، یکی از آنها به نماد برخورد کرد. اشک از چشمان پاکان می چکید، الیاس مقدس شروع به پاک کردن آنها با فلونیون کرد و گفت: "ملکه آسمان، تو نشانه ای به ما نشان می دهی که با اشک به پسرت و خدای ما برای نجات شهر دعا می کنی. " مردم با دیدن این معجزه، با اشتیاق بیشتری دعا کردند و به درگاه خداوند فریاد زدند. در همان لحظه تاریکی بر زمین فرود آمد، ترس و سردرگمی ناگهانی مردم سوزدال را فرا گرفت. رزمندگان شروع به کشتن یکدیگر کردند و تشخیص ندادند که دشمن کجاست و دشمن کجاست. مدافعان الهام گرفته نووگورود دروازه ها را باز کردند، به سمت دشمن شتافتند و آنها را کاملاً شکست دادند. به یاد شفاعت معجزه آسا، اسقف اعظم الیاس در 27 نوامبر (10 دسامبر) تعطیلاتی را به افتخار بانوی ما Znamenskaya تأسیس کرد و آن را "روز رهایی و مجازات" نامید. از آن زمان به بعد، نماد معجزه آسا روی مهر متروپولیتن نووگورود شروع به نشان دادن کرد. نماد مقدس ترین Theotokos "نشانه" با احترام در سراسر روسیه مورد احترام است. بسیاری از لیست های او، مانند Kursk-Korennaya و Abalatskaya نیز به خاطر معجزات خود مشهور شدند.
نماد مادر خدا "اسمولنسک"
"اسمولنسکایا" نماد خانواده شاهزادگان روسی است، نمادی از تداوم، نزدیکی دودمانی قسطنطنیه و روسیه. طبق افسانه، در این تصویر، امپراتور یونان واسیلی دوم خواهرش آنا را برای ازدواج با شاهزاده کیف ولادیمیر برکت داد. بر اساس نسخه دیگری، امپراتور یونان کنستانتین پورفیروژنیتوس دخترش آنا را با شاهزاده چرنیگوف وسوولود یاروسلاویچ ازدواج کرد. بعداً این نماد توسط شاهزاده اسمولنسک ولادیمیر مونوماخ به ارث رسید که آن را در کلیسای جامع فرض (1103) قرار داد. از این زمان بود که این تصویر شروع به نامیدن نماد "اسمولنسک" مادر خدا کرد. این نماد اسمولنسک را در طول تهاجم خان باتو به شهر در سال 1238 نجات داد. این افسانه می‌گوید که خدای مقدس به مرکوری جنگجو برکت داد تا در خفا از مردم، شاهزاده و قدیس که از حمله تاتارها بی‌خبر بودند، به سمت دشمن برود: "من با شما خواهم بود و به خدمتکار پسرم کمک خواهم کرد. . اما همراه با پیروزی، تاج شهادت در انتظار شماست که آن را از مسیح می پذیرید.» جنگجو وارد اردوگاه دشمن شد و قوی ترین قهرمان مغول را کشت و به همین دلیل توسط دشمنانش سر برید. تصویر مادر خدا بیش از یک بار سربازان روسی را به اعمال قهرمانانه الهام بخشید. در آستانه نبرد بورودینو، نمادهای معجزه آسای اسمولنسک، ایورسکایا و ولادیمیر در صفوفی در اطراف شهر سفید و کرملین حمل شدند. متأسفانه، تصویر باستانی اصلی مادر خدا "اسمولنسک" در سال 1929 پس از قرار گرفتن یک موزه ضد مذهبی در کلیسای جامع اسمولنسک بدون هیچ اثری ناپدید شد.
نماد "Feodorovsko-Kostroma" مادر خدا
این نماد بزرگ دفاع روسیه از بسیاری از بلایای تاریخی است. ملکه بهشت، از طریق نماد فئودوروفسکایا مادر خدا، حمایت ویژه خود را به روسیه نشان داد، که خود را از طریق بسیاری از اعمال شگفت انگیز نشان داد. این تصویر زیارتگاه اجدادی است خانواده سلطنتی. سنت آن را با انتخاب بنیانگذار سلسله رومانوف، میخائیل فدوروویچ، به پادشاهی مرتبط می کند. از اواخر قرن هجدهم، شاهزاده خانم های آلمانی که با شاهزادگان روسی ازدواج کردند و به ارتدکس گرویدند، به طور سنتی به افتخار این نماد، نام فدوروونا را دریافت کردند. معجزه بزرگ نجات سرزمین روسیه، که از نماد آشکار شد، همچنین در طول حمله تاتار رخ داد. هنگامی که غیریهودیان به کوستروما نزدیک شدند، شاهزاده واسیلی جورجیویچ و همه ساکنان با اشک در برابر نماد برای کمک و محافظت دعا کردند. چهره مادر خدا ناگهان با نوری کورکننده روشن شد که مانند گرمای سوزان خورشید، دشمن را مجبور به فرار کرد. جایی که تصویر معجزه آسا در طول نبرد ایستاده بود، یک صلیب برپا شد و خود مکان و دریاچه مجاور شروع به نامیدن مقدسین کردند.
تصویر مادر خدا "دونسایا"
"خدای مسیحی واقعاً بزرگ است و ایمان روس ها به شفیع آسمانی قوی است!"
آیکون دون توسط تئوفان یونانی، معلم سنت آندری روبلوف نقاشی شده است. از ویژگی های بارز این تصویر می باشد دست چپپاهای مریم باکره خدای شیرخوار. در همان دست، باکره پارچه ای در دست دارد که اشک ها را خشک می کند و گریه کنندگان را تسلی می دهد. در مقابل این تصویر آنها در مواقع سخت برای روسیه، برای کمک به ارتش روسیه، برای نجات از دشمن دعا می کنند. طبق افسانه، قزاق ها نماد شناور بر روی امواج دان را پیدا کردند. در محلی که نماد پیدا شد مراسم دعا برگزار شد و سپس به معبد منتقل شد. به زودی تصویر نماد به پرچم هنگ قزاق های دون تبدیل شد.
تحت رهبری دوک بزرگ دیمیتری دونسکوی، ارتش روسیه با گروهی برتر از تاتارهای مغول جنگید. گراند دوکیک مسیحی غیور بود - تنها پس از درخواست لطف در مقابل نماد باکره مقدس ، شاهزاده دستور داد که ارتشی را برای دفاع جمع آوری کند. ساکنان دون با اطلاع از اینکه شاهزاده به سمت میدان جنگ می رود ، زیارتگاه اصلی خود - نماد مادر خدا - را به او هدیه کردند. نمازهای قبل از تصویر معجزه آسا در طول شب انجام شد. و در طول نبرد، نماد دائماً در اردوگاه سربازان روسی بود. نبرد تاریخی در میدان کولیکوو که یک روز کامل به طول انجامید و طبق تواریخ دویست هزار جان انسان را گرفت، معجزه آشکار شفاعت ویژه مادر خداست. تاتارها با ترس از یک دید شگفت انگیز فرار کردند: در میانه نبرد، در محاصره شعله های آتش و پرتاب تیرها، هنگ خورشیدی به رهبری جنگجوی آسمانی به سمت آنها می آمد. در سال 1591، برای پیروزی اعطا شده و رحمت نشان داده شده از طریق نماد دان به دستور تزار فئودور یوآنوویچ (در آن زمان روسیه از دو طرف به طور همزمان مورد حمله قرار گرفت - سوئدی ها به نووگورود رفتند، تاتارهای کریمه- به مسکو)، صومعه دونسکوی ساخته شد، جایی که یک نسخه از نماد معجزه آسا تا به امروز باقی مانده است. از سال 1919، این نماد شگفت انگیز مریم باکره در گالری ترتیاکوف نگهداری می شود. یک بار در سال، در آستانه روز جشن، تصویر به صومعه Donskoy آورده می شود.
نماد مادر خدا "جام تمام نشدنی"
نماد "جام پایان ناپذیر" به ویژه در روسیه به عنوان یک نجات دهنده از بیماری مستی و اعتیاد به مواد مورد احترام است. چنین مشخصاتی با عقاید ارتدکس همبستگی ندارد و گاهی مستقیماً با آن در تضاد است. درک این نکته مهم است که یک مادر خدا وجود دارد و یک فیض نیز وجود دارد. و تقسیم تصاویر بر اساس نیازها و دستور العمل ها "برای کدام بیماری، به کدام نماد دعا کنیم"، همانطور که اغلب در بین مردم اتفاق می افتد، رویکردی اساساً اشتباه است.
در مفهوم الهیاتی، این نماد عشای ربانی را به تصویر می کشد: عیسی مسیح نوزاد، نیمه غوطه ور در جام با هدایای مقدس، مردم را با هر دو دست برکت می دهد. این تصویری از اتحاد با ناجی است. دو لیست معجزه آسایی که در حال حاضر وجود دارند در سرپوخوف در صومعه های ویسوتسکی و ولادیچنی قرار دارند. ظاهر این تصویر در استان تولا در سال 1878 برای دهقانی رخ داد که علاقه زیادی به نوشیدن شراب داشت به حدی که پاهایش فلج شد. مردی در خواب راهبی را دید که به او گفت برود و در مقابل نماد "جام ناتمام" دعا کند. پس از بررسی و جستجوی بسیار، این نماد در صومعه سرپوخوف کشف شد. پس از اقامه نماز در مقابل حرم، مرد نه تنها حرکت عادی خود را آغاز کرد، بلکه برای همیشه از اعتیاد به الکل رها شد. متعاقباً ، این نماد به ویژه در سرپوخوف مورد احترام قرار گرفت ، جایی که "برادری اعتدال" سازماندهی شد.
امروزه موارد بسیاری شناخته شده از کمک ها و شفاهای پر از فیض دریافت شده از این نماد وجود دارد. این موارد در کتاب مخصوصی ثبت شده است و کسانی که خود شفا یافته اند نیز در نامه ای در مورد آنها صحبت می کنند و شادی خود را به اشتراک می گذارند.
شش آیکون خاص وجود دارد که باید در هر خانه ای وجود داشته باشد. سه تای آنها در مراسم ازدواج داده می شود. اینها چهره های مادر خدا کازان با یک کودک، تصویر عیسی مسیح و سنت نیکلاس شگفت انگیز است. این سه نماد هماهنگی در خانواده، صلح و وفاداری است.
از این نمادها برای برکت ازدواج استفاده می شود. عیسی کوچک بین آنهاست، بین مادر خدای کازان و چهره عیسی. اگر مادر خدا قازان نباشد، معشوقه ای در خانه نیست، اگر چهره عیسی نباشد، صاحبی نیست. 
نماد آیورون
25 فوریه روز یادبود نماد ایورون مادر خدا است.
او یک نماد بسیار قدرتمند است، انواع مختلف را شفا می دهد بیماری های جدیبه خصوص ناشنوایی بسیاری از معجزات، افسانه ها،
شفا با این نماد مرتبط است. او به عنوان نماد خانواده در نظر گرفته می شود. هرکسی که آرزوی زندگی شخصی خوشبختی را در سر می پروراند به قدرت او روی می آورد، از او عشق متقابل می خواهند، ازدواج می کنند. ... بر حسب روحت، بر حسب تقدیرت، به دلت، به تنت.»
زمان درخواست از ساعت 4 الی 7 صبح می باشد. ۴۰ روز نماز را بخوانید.
هیچ کس برای برقراری ارتباط، قرنطینه فیزیکی. به قول خودتان بخواهید، ببخشید، تشکر کنید. مهم است که اولویت های خواسته های خود را به درستی تنظیم کنید.
برای زندگی خانوادگی، برای خوشبختی خانواده
دعا به مقدس ترین Theotokos در مقابل نماد Iveron او:
ای بانوی مقدس و بانوی تئوتوکو، دعای ناشایست ما را بپذیر و ما را از تهمت نجات بده انسانهای شرورو از مرگ بیهوده، و پیش از پایان به ما توبه عطا کن، و جایگاهی برای دعا و رحمت ما قرار ده، و ما را در اندوه شادی بخش. و خانم ما را از هر بدبختی و بدی و غم و اندوه و از هر بدی رهایی بخش. و ما بندگان گناهکار خود را لایق قرار ده که در آمدن دوم پسرت، مسیح خدای ما، در دست راست باشیم، و وارثان ما با همه مقدسین در سراسر جهان لایق ملکوت آسمان و حیات جاودانی شوند. اعصار بی پایان آمین".
دعاها برنامه هایی برای احیای بیوفیلد هستند.
نمادها به ویژه قدرتمند بودند: "تثلیث مقدس" - واقع در بالای درب ورودی و "هفت تیر" - روبروی در. 
نماد مادر خدا "نرم کردن قلب های شیطانی" - Semistrelnaya - در طول اپیدمی وبا مشهور شد. او محافظ شیطان است.
«خداوندا، بنده خود را درک کن، تو او را دوست داری.
برای متخلفان: «پروردگارا، آنها را رحمت کن که نمی دانند چه می کنند.»
برای کسانی که به ما دشنام می دهند: پروردگارا همه ما مخلوق تو هستیم، بر بندگانت رحم کن و آنها را به توبه برگردان.
برای شرور: پروردگارا، بنده خود (نام) را با فیض خود برکت ده.
از غضب: پروردگارا به من روح حلیم عطا کن تا نسبت به همسایگان خود نرم باشم و از خشم خودداری کنم.
این نماد بیماری ها، دردهای روانی، احساس خشم، رنجش را التیام می بخشد، میدان زیستی فردی را که توسط کلمات، نیات و تأثیرات تهاجمی زخمی شده است، بازیابی می کند.
نماد پوچایف مادر خدا حدود 300 سال است که در لاورای پوچایف قرار دارد. اما مدتها قبل از این ، کوه پوچایفسکایا با لطف مادر مشخص شد.
این نمادی است که در مقابل آن معجزات شفا برای مسیحیان ارتدکس، کاتولیک ها و یهودیان انجام شد. در طول جشن او، نقش پای راست پاک ترین فرد برای همیشه بر او نقش بسته بود. یک کلیسا در شیب برپا شد و یک صومعه ایجاد شد. حتی مواردی از زنده شدن مردگان نیز وجود داشت.
دعا برای کودکان
«پروردگارا خداوند متعال، به فرزندانم رحم کن، آنها را به ایمان و رستگاری هدایت کن. آنها را در پناه خود نگه دار، و از هر شهوات شیطانی بپوشان، هر دشمن و دشمنی را از آنها دور کن، گوش و چشم دلشان را بگشا، و به دلهایشان نرمی و فروتنی عطا کن، آمین.
تثلیث مقدس یکی از 7 نماد مهمی است که باید در خانه باشد. 
نماد معجزه آسای مادر خدا - "All-Tsarina" یا
(پانتاناسا) در کلیسای کلیسای جامع صومعه واتوپدی در کوه آتوس در یونان واقع شده است.
طبق افسانه، وقتی مرد جوانی به نماد نزدیک شد، چهره مادر خدا با قدرتی بی سابقه می درخشید. مرد جوان مجبور شد اعتراف کند که به جادو و جادوگری مشغول است. ملکه آسمان و زمین او را در راه توبه قرار داد. قدرت معجزه آسای نماد در برابر اشتیاق به جادو ظاهر شد. او فیض شفا را دارد بیماری های انکولوژیک. نسخه آن در مسکو قرار دارد.
«ای مهربان، بزرگوار مادر خدا، پانتاناسا، آل تزارینا. من لایق این نیستم که تو را زیر سقف خود بیاورم! اما رحم مادر مثل خدای مهربان کلمه را دوست دارد، روحم شفا و جسم ضعیفم قوی شود.
زیرا قدرت تو شکست ناپذیر است و هر کلمه ای تو را ناامید نخواهد کرد، ای تمام تزاریتسا. تو برای من التماس کردی نام پرافتخار تو را همیشه و اکنون و همیشه جلال بدهم آمین. 
آیکون
مادر خدا "پرشور" نام خود را به این دلیل دریافت کرد که در کنار صورت الهه مقدس دو فرشته با ابزار رنج مسیح به تصویر کشیده شده است. این نماد در مسکو، در صومعه Passion در سال 1641 واقع شده است. این نماد بسیار قدرتمند است که در مشکلات، غم ها، غم ها، در درمان رذایل، اعتیادها، نقض هنجارهای اجتماعی استفاده می شود.
E. Roerich گفت: «دعا پاک کننده است. این را نباید فهمید، تعریف انتزاعی است، سلامت معنوی پایه اصلی سلامت بدن است. این دعا به عنوان یک ارتباط واقعی با منبع عالی، بهترین پاک کننده بیماری هاست. 
نماد مادر خدا - "رنگ محو نشده"
16 آوریل روز بزرگداشت این نماد است. از او برای حفظ زوجین، پیوندهای خانوادگی و آرامش در خانواده دعا می کنند. به خصوص در لحظات دعوا و اختلاف. و همچنین برای سلامتی عزیزانتان. او از قدرت خود برای برکت دادن به کسانی که با مادر خدای کازان ازدواج می کنند استفاده می کند. این یک نماد بسیار قدیمی است، کپی های زیادی دارد، معجزات زیادی از آنها انجام شد. بر روی سینه پوشیده می شود و از دوران کودکی و عفت محافظت می کند. این نماد به انتخاب همسر کمک می کند. در دست چپش گل زنبق را گرفته است. نمادی از خلوص، بی گناهی و روشنایی زمانی که توسط احساسات نفسانی حفظ شود. 
نماد مادر خدا "شفا دهنده"
اول اکتبر روز یادبود است. این دارد دعای قویشفای بیمار سخت بستری. شهدای مقدس در این فرآیندها کمک می کنند - ایمان، عشق امید و مادرشان سوفیا. در روسیه تعداد نمادهای مورد احترام و مفید با تصویر مادر خدا حدود صد است. و هر کس داستان زندگی خود، شکل کمک خود و فهرست شفاهای خود را از مردم دارد.
یک نماد بسیار جالب برای انجام کارهای خیر، برای تجارت موفق، نماد هدایای شادی از سرنوشت را به ارمغان می آورد ، دردهای روحی را التیام می بخشد. آنها در مقابل این نماد دعا می کنند و از آن برای پایان خوش تعهد تشکر می کنند.
اینم متنش:
«شایسته است که بخوریم، همانطور که واقعاً تو را برکت می دهد، ای مادر خدا، همیشه مبارک و مادر خدای ما. ما تو را بزرگ می کنیم ای شریف ترین کروبی و با شکوه ترین بی نظیر سرافیم، که خدای کلمه را بدون فساد به دنیا آورد، مادر واقعی خدا. آمین".
در روسیه، تصویر نماد مادر خدا "سه دست"، نماد شفا دهنده، همیشه مورد احترام بوده است؛ از کمک او برای رهایی از دوره غم و اندوه، مالیخولیا و اندوه استفاده می شود. او اندام های بیمار را شفا می دهد، حامی همه صنعتگران و صنعتگران عامیانه.
نماد "افزودن ذهن" و "مورم" از کمک در آموزش و دادن ذهن، روح عقل و آگاهی حمایت می کند. هنگامی که کودکان بیمار هستند، نماد تیخوین کمک محبت آمیز دریافت می کند.
آیکون ها نوعی هادی بین عالم انسانی و الهی هستند. شمایل نگاری ارتدکس به دلیل تنوع چهره های بسیار زیادی که قادر به شفای بیماری ها و همچنین بیماری های روانی هستند مشهور است.
بسیاری از مؤمنان به آیکون ها و هدف آنها آشنا هستند. برای کسانی که اخیراً تصمیم گرفته اند ایمان را در قلب خود بگذارند، ما گزیده ای از بهترین ها را ارائه می دهیم آیکون های قویبا توضیحات دقیق هر تصویر
آیکون های قوی
نماد ولادیمیر مادر خدا
از افسانه ها مشخص است که این نماد توسط خود لوقا انجیلی نقاشی شده است. پس از اینکه سه بار نیروهای دشمن را از مسکو خارج کرد، آنها شروع به خواندن او معجزه کردند.
برای یک فرد معمولی، نماد ولادیمیر مادر خدا می تواند در تصمیم گیری صحیح، در شفای بیماری های جسمی (آنها اغلب برای درمان بیماری های قلبی و چشمی به او دعا می کنند)، در خلاص شدن از افکار و مشکلات گناه آلود کمک کند. 
نماد اسمولنسک مریم مقدس
این یکی از رایج ترین تصاویر در هنر بیزانس و روسی نقاشی نمادها است. مسیحیان این نماد را با نماد صلح و سلامت مرتبط می کنند. در مقابل نماد اسمولنسک مقدس ترین تئوتوکوس ، مؤمنان برای محافظت از سرزمین مادری خود در برابر دشمنان ، برای سلامتی کسانی که به جبهه رفتند و همچنین برای کسانی که سفر می کنند یا به سادگی از خانه دور هستند دعا می کنند. 
Iveron نماد مادر خدا
این چهره را می توان با نام های دروازه بان، دروازه بان یا پورتایتیسسا نیز یافت. نام اول خود را به افتخار صومعه ای که در گرجستان، ایوریا قرار دارد، دریافت کرد.
اغلب مؤمنان با درخواست تسلی در مشکلات، افزایش باروری زمین و نجات از بدبختی ها به نماد روی می آورند. شما همچنین می توانید از مادر خدا نه تنها برای خود، بلکه برای عزیزان و حتی دشمنان خود نیز بخواهید. 
آیکون اوگرش سنت نیکلاس معجزه گر
حتی در زمان های قدیم، مردم روسیه با نیکلاس شگفت انگیز با احترام خاصی رفتار می کردند. آرمان اخلاقی قدیس خدا با ساختار اخلاقی مردم روسیه هماهنگ بود. نیکلاس شخصیتی متواضع، متواضع و مهربان داشت که مردم را بسیار تحت تأثیر قرار می داد.
امروزه مؤمنان با درخواست کمک در شرایط به ظاهر ناامیدکننده به قدیس روی می آورند. تعیین دقیق منطقه ویژه حمایت او غیرممکن است، اما یک چیز مسلم است - تمام نیازها و رنج های انسانی به او نزدیک است. 
نماد مادر خدا از هفت تیر
این نماد را می‌توان با نام «نرم‌سازی قلب‌های شیطانی» یا «پیش‌گویی سیمئون» نیز یافت. چهره مادر خدا را نشان می دهد که با هفت تیر سوراخ شده است.
عدد هفت در مسیحیت نماد کامل بودن یا افراط است. در این مورد ما از درد و تلخی بی پایان مادر صحبت می کنیم. مؤمنان اغلب در هنگام بروز نزاع و خصومت، کینه توزی و خشم برای کمک به مادر خدا مراجعه می کنند. 
نماد خزنیای مقدس سن پترزبورگ
زنیا از پترزبورگ یکی از مورد احترام ترین مقدسین روسیه است. قبر مبارک در سن پترزبورگ در قبرستان اسمولنسک قرار دارد، در کمال تعجب، اما همیشه در آنجا شلوغ است.
مؤمنان با دعا برای ازدواج شاد، برای تکمیل موفقیت آمیز امور و تعهدات به Ksenia روی می آورند. همچنین زوج های بدون فرزند اغلب از آن مبارک ظاهر نوزادان را طلب می کنند. 
نماد تغییر شکل خداوند
تغییر شکل خداوند یکی از مهمترین رویدادهای تاریخ انجیل است. در این روز مسیح در کوه تابور به سه شاگرد خود شأن پسر بودن خدا را گفت. اغلب مردم از خداوند برای محافظت از هر چیزی که می تواند ایمان آنها را متزلزل کند درخواست می کنند. آنها همچنین برای تقویت قدرت و نجات روح خود در مقابل نماد دعا می کنند. 
نماد سنت اسپیردون از تریمیثوس
به دلیل شخصیت با فضیلت او بود که سنت اسپیریدون از یک کشاورز ساده به اسقف ارتقا یافت. معجزه گر زندگی معمولی یک دهقان را رهبری می کرد: او در مزارع خود کار می کرد، به فقرا کمک می کرد و همچنین افراد ناتوان را شفا می داد. امروز دعا به سنت اسپیردون منجر به رفاه مادی، در تلاش و کار خود موفق باشید. 
نماد سنت ریحان در دعا به مسیح
این نماد در پایان قرن شانزدهم برای کلیسای جامع سنت باسیل نقاشی شد. مؤمنان برای اعطای فروتنی، صبر در آزار و اذیت و تمسخر به سنت باسیل دعا می کنند. مردم همچنین برای درمان بیماری های مختلف، به ویژه اعتیاد به مواد مخدر و مستی، به او مراجعه می کنند.
در 8 سپتامبر 1395، نماد ولادیمیر مادر خدا از ولادیمیر به مسکو منتقل شد تا از شهر در برابر تهاجم تامرلن محافظت کند. این نماد توسط کلیسای ارتدکس روسیه یکی از مورد احترام ترین نمادها محسوب می شود. تصویر معجزه آسای نماد ولادیمیر مادر خدا را می توان در کلیسای-موزه سنت نیکلاس در تولماچی در گالری ترتیاکوف مشاهده کرد. امروز تصمیم گرفتیم گلچینی از هشت نماد مورد احترام مادر خدا در روسیه تهیه کنیم.
نماد ولادیمیر مادر خدا
نماد ولادیمیر مادر خدا یکی از مورد احترام ترین نمادهای کلیسای روسیه محسوب می شود. مانند بسیاری از نمادهای دیگر، نماد ولادیمیر معجزه آسا در نظر گرفته می شود. این نماد در حدود سال 1131 از بیزانس به روسیه آمد. این هدیه به یوری دولگوروکی از سوی پاتریارک قسطنطنیه لوک کریسوورگوس بود. چندین بار این نماد از یک صومعه به صومعه دیگر منتقل شد. در طول تهاجم تامرلنگ تحت فرمان واسیلی اول در سال 1395، نماد مورد احترام به مسکو منتقل شد تا از شهر در برابر فاتح محافظت کند. بلافاصله پس از آوردن نماد به مسکو، ارتش تامرلن به سمت آن رفت سمت معکوس. این نماد معجزات خود را بیش از یک بار نشان داد - دو نجات معجزه آسای دیگر از مهاجمان در سال های 1451 و 1480 رخ داد. آنها به نماد ولادیمیر مادر خدا برای نجات از تهاجم بیگانگان، برای تقویت دعا می کنند. ایمان ارتدکس، در مورد حفظ از بدعت ها و تفرقه ها، در مورد آرام سازی طرف های متخاصم، در مورد حفظ روسیه. روز جشن نماد 23 ژوئن (6) است.
نماد کازان مادر خدا
این نماد معجزه آسای مادر خدا است که در سال 1579 در کازان ظاهر شد. این نماد به ویژه توسط کلیسای ارتدکس روسیه مورد احترام است. تاریخچه ظهور آیکون بسیار جالب است. پس از آتش سوزی در کازان در سال 1579 که بخشی از شهر را ویران کرد، مادر خدا در خواب به دختر ماترونا که تنها 9 سال داشت ظاهر شد و دستور داد نماد او را از خاکستر بیرون بیاورند. ماترونا چندین بار خواب دید، اما از ترس اینکه آنها او را باور نکنند، جرات نکرد به جستجوی نماد برود. هنگامی که مادر خدا برای آخرین بار به مادرش ظاهر شد، دختر ترسید و او و مادرش نماد را بیرون آوردند. مکرراً نماد کازان به چشمان نابینا و درد شفا می بخشد. به افتخار نماد کازان، کلیساهایی ساخته شدند که نسخه های آن نگهداری می شد. به عنوان مثال، در مسکو، کلیسای جامع کازان درست در کنار میدان سرخ قرار دارد، و کپی مورد احترام نماد کازان مادر خدا در کلیسای جامع اپیفانی در یلوخوف واقع شده است. مردم به نماد کازان مادر خدا برای مشاهده چشمان نابینا، برای رهایی از هجوم بیگانگان دعا می کنند، او در مواقع سخت شفیع است و کسانی که وارد ازدواج می شوند با او مبارک هستند. روز جشن 8 جولای (21) و 22 اکتبر (4) است.
نماد مادر خدا اسمولنسک
تاریخچه نماد اسمولنسک به شرح زیر است: اعتقاد بر این است که این نماد معجزه آسا و مورد احترام در کلیسای ارتدکس روسیه توسط انجیلی لوقا نقاشی شده است. طبق افسانه، این نماد در سال 1064 به روسیه آمد، زمانی که امپراتور بیزانس کنستانتین نهم مونوماخ، دخترش آنا را که همسر شاهزاده وسوولود یاروسلاویچ شد، در جاده برکت داد. پس از این، این نماد به زیارتگاه خانوادگی شاهزادگان روسی تبدیل شد. ولادیمیر مونوماخ این نماد را به اسمولنسک آورد و در آنجا کلیسای خواب مریم باکره را تأسیس کرد و پس از آن نماد اسمولنسک نامیده شد. آنها برای شفای بیماری های صعب العلاج، در جستجوی آرامش خانوادگی و در موقعیت های دشوار و غیرقابل حل، به نماد اسمولنسک مادر خدا دعا می کنند. روز جشن در 28 جولای (طبق تقویم جولیان) برگزار می شود.
Iveron نماد مادر خدا
نماد ارتدکس به عنوان معجزه آسا مورد احترام است. اصل این نماد در صومعه ایورون در آتوس یونان قرار دارد؛ افسانه ای وجود دارد که نشان می دهد لوقا انجیلی نقاشی کرده است. روزی روزگاری در زمان پادشاهی تئوفیلوس، برای نجات نماد از دست شمایل شکنان، زنی که در آن نزدیکی زندگی می کرد، تصویر را به دریا انداخت. دو قرن بعد، راهبان صومعه ایورون در کوه آتوس، نمادی را در دریا دیدند که توسط ستونی از آتش تکیه داده شده بود. راهب گابریل سویاتوگورتس، با دریافت دستورالعمل در خواب از مادر خدا، روی آب راه رفت، نماد را گرفت و به صومعه آورد، اما صبح در بالای دروازه های صومعه کشف شد. به همین دلیل است که نماد را دروازه بان و دروازه بان می نامند و از آنجایی که صومعه ایورسکی نامیده می شد، نماد را ایورسکایا می نامیدند. مانند بسیاری دیگر از نمادهای معجزه آسای مادر خدا، نماد Iveron معجزات شفا را نشان داد. آنها به نماد ایورون مادر خدا برای محافظت از آتش، باروری، تسلی در غم و اندوه، در بیماری های روحی و جسمی دعا می کنند. روز جشن 12 اکتبر (25 فوریه) و 13 اکتبر (26) است.
نماد مادر خدا پوچایف
نماد پوچایف، مورد احترام در ارتدکس و کلیسای کاتولیک. مؤمنان آن را معجزه آسا می دانند. خود این نماد در لاورای Dormition Pochaev Lavra در غرب اوکراین در شهر پوچایف نگهداری می شود. سنت می گوید که این نماد توسط نجیب زاده آنا گویسکایا به راهبان ارائه شد که در سال 1559 آن را به عنوان هدیه از متروپولیتن نئوفیتوس که از کنار پوچایف عبور می کرد دریافت کرد. در حال حاضر، این نماد در کلیسای جامع Pochaev Lavra قرار دارد و هر روز یک آکاتیست قبل از آن خوانده می شود. نماد پوچایف بارها معجزات مربوط به شفا و محافظت از شهر را نشان داده است. نماد پوچایفسکایاآنها از مادر خدا برای محافظت از بدعت ها و تفرقه ها، از تهاجم بیگانگان، برای شفای کوری، جسمی و روحی، برای رهایی از اسارت دعا می کنند. روز جشن 23 جولای (5 اوت) است.
نماد تیخوین مادر خدا
نماد مادر خدا، که در کلیسای ارتدکس روسیه به عنوان معجزه آسا مورد احترام است. سنت می گوید که این نماد توسط لوقا انجیلی نقاشی شده است. طبق افسانه، این نماد هفت بار در برابر شاهدان عینی ظاهر شد جاهای مختلف. طبق افسانه ها، ظاهر او در سرزمین های کم جمعیت نشان دهنده قدرت معجزه آسای او بود. و در محل آخرین ظهور او در همان سال، کلیسای چوبی عروج مریم مقدس ساخته شد که محل زیارتگاه شد. جالب‌ترین چیز این است که کلیسا سه بار سوخت، اما هر بار آیکون سالم ماند. نماد تیخوین بیش از یک بار معجزات را نشان داده است - به عنوان مثال، آزادی صومعه تخوین مادر خدا از تهاجم سوئد در سال 1613. کسوف معنوی سوئدی ها را درنوردید و آنها فرار کردند. بیش از یک بار مردم توسط آنها شفا یافته اند تصویر معجزه آسابانوی ما تیخوین. آنها به نماد تیخوین مادر خدا برای بینایی نابینایان، شفای تسخیر شدگان، برای بیماری های کودکان، آرامش مفاصل، برای فلج، صرع و از هجوم بیگانگان دعا می کنند. روز جشن 26 ژوئن (9 ژوئیه) است.
نماد مادر خدا حاکم
نماد معجزه آسای مادر خدا که در کلیسای روسیه مورد احترام قرار می گیرد، در 2 مارس 1917 در زیرزمین کلیسای معراج در روستای کولومنسکویه پیدا شد. داستان کشف آیکون بسیار جالب است. یک زن دهقانی شروع به دیدن یک کلیسای سفید در خواب کرد و خواستار یافتن یک نماد سیاه و قرمز کردن آن شد. پس از آن بود که زن دهقان به رئیس کلیسای معراج در کولومنسکویه روی آورد. یک نماد بزرگ سیاه‌شده در زیرزمین‌ها پیدا شد. نماد "Sovereign" زیارتگاه اصلی سلطنت طلبان روسیه است. در روزی که نماد پیدا شد، نیکلاس دوم مجبور شد به نفع برادرش، میخائیل الکساندرویچ، از تاج و تخت کناره گیری کند. آنها به نماد "حاکمیت" برای حقیقت، شادی قلبی، عشق غیر واقعی به یکدیگر، برای صلح در کشور و حفظ روسیه دعا می کنند. روز جشن 2 مارس (15) است.
ویدیو متعلق به ببر *