朝鮮半島における正教の現状。 韓国)

マキシム・ヴォルコフ、大使館参事官 ロシア連邦大韓民国では

ロシア正教会の韓国人への布教活動は60年代に始まったXIXV. 今日、朝鮮半島で私たちの教会は名誉と尊敬を集めています。

シノドスの布告により

韓国における正教の起源は、ロシアの精神的使命の活動に関連しており、その創設には財務大臣S.Yuが演じました。 大きな役割極東におけるロシア政策の形成において。 彼の勧告により、皇帝ニコライ 2 世は、1897 年 7 月の聖統治会議の布告に基づいて韓国に霊的宣教施設を設立することに同意しました。 この使節団の任務には、主に外交官、軍事教官、ロシア語学校教師、ロシア語韓国語通訳者などのロシア国民で構成されていたソウル正教会の人々の精神的ニーズを満たすことが含まれていた。

ロシアの宣教師は1900年初めに韓国に到着した。 使節団長のクリュサンフ大司祭(シチェトコフスキー)は、2月17日、ソウルにあるロシア臨時代理大使公邸の一室で、韓国初の正教の神聖典礼を古い様式で祝った。 パブロワ。 1903 年 4 月 17 日に奉献されました。 教会の建物外交使節団の隣。

使節団の最初のメンバーは日露戦争まで朝鮮で任務に就いた。 1904年にそれが始まってすぐに、宗教使節団と外交使節団の職員は上海に避難させられました。

1906 年から 1912 年にかけて、ソウルの霊的宣教活動は、典礼書の翻訳、教会の聖歌隊の創設、道内にいくつかの宣教師キャンプと学校の開設など、以前に始められた活動を継続しました。

その後、霊的使命の状況は深刻に悪化した 十月革命。 この期間中、彼女の朝鮮人への布教活動は事実上中止された。 その任務は主に既存の正教会共同体を保存し、ロシア移民に牧会的ケア(ケア)を提供することに限定されていた。

ソウルのロシア教会宣教会の最後の牧師はArchimandrite Polycarp (Priymak)でした。 1949年6月に逮捕され、韓国から追放された。

韓国の正統派

1940年代の終わりまでに、南部で唯一の正教会の司祭は神父であった。 アレクシー・キム・ウィハンさん。 彼の生涯はロシアの精神的使命と結びついていた。 ここで彼は学び、バプテスマを受け、最初はコハ村のキャンプで、次にソウル神殿で詩篇朗読者として奉仕しました。 アレクシー神父はこの使命に献身的に取り組み、革命後の最も困難な時期でも使命を離れることはありませんでした。 1950年7月、ソウルに入国した北朝鮮人によって逮捕された。 彼のその後の運命は不明です。 これまで、韓国正教会のキリスト教徒は、神父の記憶を敬意を持って称えてきました。 アレクシア。 2000 年 2 月、ソウル近郊の正教会墓地で彼の記念碑が除幕されました。

朝鮮戦争(1950~1953年)中、韓国正教会コミュニティへの奉仕は、国連軍の一員として韓国側として戦争に参加したギリシャ軍分遣隊の司祭たちによって行われた。 戦後、大韓民国、ソ連、日本との間に国交が無く、同盟国であるギリシャとの関係強化を背景に、地元の 正統派コミュニティ 1955年12月、彼女はコンスタンティノープルに支援を求め、コンスタンティノープルは韓国正教会をエキュメニカル総主教庁と統合することを決定し、韓国正教教区を北大主教と北大司教に構造的に従属させた。 南アメリカ。 その後、すでに 70 年代には、ニュージーランドのメトロポリタン ディオニュシウスの管理下に置かれました。

1960 年代後半、 新しい寺院後に大聖堂となる聖ニコラス教会。 そして 80 年代初頭以来、韓国では新しい正教会が建設され、奉献されました。 セント・マキシマスソウルのギリシャ語、受胎告知 神の聖母釜山の使徒パウロ、仁川の使徒パウロ、全州の生神女就寝、パランニ村の最初に召された使徒アンドリュー、春川の聖王子ボリス。 1988 年、ソウル郊外の加平郡に変容正教会修道院が奉献されました。

20世紀初頭のソ連と韓国の国交正常化後、韓国におけるロシア語を話す正教会のキリスト教徒の数は大幅に増加した。

韓国における宣教活動の発展にとって非常に重要なのは、バルトロメ総主教によるこの国への3回の公式司牧訪問であった。1995年、2000年には韓国正教100周年記念式典に参加するため、そして2005年には韓国正教100周年記念式典に出席した。韓国正教会がエキュメニカル総主教庁に加盟してから50周年。

初めての訪問中、バルソロミュー総主教は、ロシア正教コミュニティを祝福し、現在、教会スラヴ語で定期的に礼拝が行われているソウルの聖マクシムス・ザ・ギリシャ教会の礎石を祝福された。

聖マクシム ザ ギリシャ語教会には、ロシアの宣教師によって持ち込まれた典礼書、教会の道具、イコノスタシスやその他の遺物が保管されており、韓国正教会の人々によって注意深く保存されています。 特別な展示ケースには、偉大なロシアの羊飼いが最初の宣教師たちに祝福として送った、正義のクロンシュタットのヨハネの祭服が収められています。 ソウル正教会の他の聖堂の中でも、特にアトス山にあるロシア正教の聖パンテレイモン修道院の修道士たちが使命のために特別に描いた神の母のチフヴィン・イコンと、イコンについて言及する必要がある。 聖セラフィムサロフスキーは、1903 年の夏の開館日に彼の聖遺物を奉献しました。

ソウルの日曜と祝日の礼拝にはロシア語を話す教区民約50人が参加している。 釜山、春川、その他の都市にも少数の教区民がいます。

2010年5月、韓国正教110周年を記念してソウルおよび大韓民国の他の都市で祝賀会が開催され、ウラジオストク大司教と沿海州ヴェニアミン率いるロシア正教会の代表団が参加した。

北朝鮮の正統派

ハルビン・満州教区は、朝鮮半島北部における正教の普及において特別な役割を果たす運命にあった。 ソウルのロシア霊的宣教団の一員だった信徒パーベル・アファナシエフの韓国北部での宣教活動に関する情報がある。 彼は2年間で平壌に住む450人の韓国人を正教に導いた。 その後、アファナシェフは聖職者となり、ホーム教会を持ちました。

北朝鮮の正教の歴史の中で最も顕著な痕跡は、世襲のロシア貴族ユ・M・ジョンの邸宅がある清信(チョンディン)からほど近いノヴィンのキリスト復活教会の共同体によって残されたものである。 ヤンコフスキー氏は、ボリシェヴィキがロシア極東を占領した後、1922年に沿海州から韓国に移住した。

ヤンコフスキーは非常に多彩な才能を持った人でした。 昆虫学と鳥類学の分野で大きな成功を収めた彼は、ロシアだけでなく海外でも有名な種馬農場を設立しました。 ノヴィンでは彼は勉強を続けた 経済活動、トナカイ農場を作り、養蜂場を設置し、リンゴの木、梨、ラズベリー、サクランボ、グーズベリーを育てました。

ヤンコフスキーの邸宅は、ポンファ川の渓谷の美しい場所にありました。 近くには、オンポ温泉、スリー ボウルズ滝、その他の自然の名所があり、優れた狩猟、アマチュア演劇、その他の名所とともに、ロシア移民や中国、アジア、ヨーロッパ、アメリカの他の国々からの外国人を魅了しました。

ノヴィンのキリスト復活教会は、ヤンコフスキーの妻の要請で設立されました。 計画によると、この寺院はその地域のすべての住民、特に長い間祖国を離れて故郷の正教会の崇拝を切望していたロシア移民の精神的なニーズを満たすことになっていた。

元々の建築様式は、松の木が生えている山の頂上の斜面に建てられた教会です。 ドアの上には白樺の十字架があります。 寺院のアイコンは、ハルビン慈悲の家のマザー・オリンピアによって描かれました。 正統派の信者が寺院の建設に参加し、そのほとんどが上海、ハルビン、天津、その他の中国の都市からノヴィナにやって来ました。 資金の一部は募集によって集められましたが、当然のことながら、建設主催者は個人の貯蓄からかなりの金額を費やさなければなりませんでした。

2007 年の秋にシドニーに出張していたとき、私はシドニー、オーストラリア、ニュージーランドのヒラリオン大司教の厚遇を利用して、彼のユニークな図書館で働く機会を与えていただきました。 ハルビンのカザン・ボゴロディツキー修道院で発行されていた正統派の絵入り雑誌「天国のパン」の古いファイルをめくっていると、1937年7月25日のノビンのキリスト復活教会の奉献に関する記事を見つけました。

この記事は、韓国の正教信者の生活のいくつかの側面に光を当てています。 それは、ロシア人と韓国人に洗礼を授けたソウルのロシア霊的宣教団長、アルキマンドライト・ポリュカルプが1936年にノヴィナを訪れたときのことを語っている。 この出来事は、モスクワ総主教庁の管轄下にあった韓国南部と半島北部の正教会信者が、1917年の出来事とそれに続くロシア教会の分裂後も兄弟的な交わりを維持していたことを改めて証明した。

この資料には、ノビンの教会が北朝鮮で最初で唯一の正教会であることも記されている。 この事実は、息子の Yu.M から私に宛てられた手紙で確認されました。 ヤンコフスキー - V.Yu. ヤンコフスキー氏は、韓国におけるロシア移民の生活を描いたユニークな回想録「聖墳墓から強制収容所の墓まで」を出版した。

ノヴィナの住民の多くは、 ソビエト連邦そして、第二次世界大戦後は祖国で自分たちの居場所を見つけることを望んでいた。 しかし、多くの新住民の運命は悲劇的でした。 V.Yuを含むいくつかの。 ヤンコフスキーはスターリンの収容所に行き着いた。 ほぼ世界中に散らばる異国の地で放浪を続けることを余儀なくされた人もいた。

1948年に朝鮮半島北部で朝鮮民主主義人民共和国(DPRK)の建国宣言がなされたことで、この国では無神論社会が形成され、最近まで宣言された信教の自由を代表するのは少数のキリスト教徒(カトリック教徒)だけであった。プロテスタント)と仏教寺院。 正教は当初、北朝鮮には存在せず、大多数の北朝鮮人にとっては依然として「異質な、異質な」信仰であった。

復帰に貢献した原点 正統派の信仰北朝鮮に対しては、北朝鮮の金正日国防委員長が2002年に聖教会を訪問したと一般に認められている。 ロシア公式訪問中のイルクーツクのイノケンティ氏、ハバロフスクにて 極東。 寺院を視察し、どうやらイーゴリ・ズエフ大司祭が正教信仰の本質を短く簡潔に説明したことに感銘を受けたようで、北朝鮮の指導者は平壌初の正教教会の建設について指示を出した。

寺院の設計と建設の主な費用は北朝鮮側が負担した。 金銭の寄付は、沿海地方の行政機関、多くのロシア人実業家、平壌のロシア大使館の職員らから寄せられた。

寺院建設の最終段階で、ロシア正教会は鐘、聖像、イコノスタシス、祭壇、祭壇、典礼書など一式を韓国人に寄贈した。 教会の道具。 ロシア正教会と韓国側の合意に従って、新しい寺院は2006年に韓国総主教三位一体教区の地位を取得した。 したがって、彼はモスクワ総主教庁の構造に入りました。

ホーリー トリニティ正教会の厳粛な奉献式は、2006 年 8 月 13 日に行われました。 奉献式はスモレンスクとカリーニングラードのキリル府主教が主導した(2009年1月28日、彼はモスクワと全ロシアの第16代総主教に就任した)。

現在、寺院では定期的な礼拝が行われています。 この寺院の教区民の大部分は、ロシア大使館の職員、多くの外国外交使節団の職員、および平壌に認定されている国際機関の代表事務所の職員である。 北朝鮮の首都を訪問するロシア人全員と一部の外国代表団の滞在プログラムには、ホーリー・トリニティ教会への訪問が含まれている。

ウラジオストク教区の代表者らは定期的に教会で韓国人司祭と合同礼拝を行っており、主要な教区への旅行のタイミングを計っている。 キリスト教の祝日イースター、クリスマス、公現祭、トリニティ。 さらに、ロシアと韓国の司祭は、ロシア大使館の主導により、平壌のソ連国民墓地で礼拝を行っている。 オーソドックスなクロス。 軍人と民間人(北朝鮮のソビエト機関の職員)の両方が平壌の墓地に埋葬されている。 平壌の墓地とは別に、解放記念碑も建てられた。 ソ連兵朝鮮解放のために命を捧げた人々。

平壌初の正教会の活動には、もちろん、避けられない困難もある。 同時に、地元住民の檀家がいなくなっても、実際に運営しているのはこの寺院だけである。 宗教施設北朝鮮では、この国におけるロシアの存在の一種の象徴となっている。

マキシム・ヴォルコフ

在大韓民国ロシア連邦大使館参事官

雑誌「ロシアの世紀」、第 1 号、2012

韓国では、キリスト教の普及が近代的な工業化された国民国家の形成と密接に結びついていることが判明した

おそらく、初めて韓国を訪れたほとんどのロシア人が最も驚くのは、韓国にキリスト教の教会が驚くほどたくさんあることだろう。 特にソウルの夜の風景は印象的です。 韓国では寺院の十字架を強調するのが習慣であり、夕方になると、韓国の首都には「440の教会」がある都市とは言えないことが明らかになります。同時に、明らかに1,600以上の教会があります。ソウルには、仏教やその他のエキゾチックな、ロシアの意見では寺院はほとんどありません。つまり、それらの寺院だけが、非常にたくさんあるはずだと思われます。

キリスト教会がこのように優勢であることは驚くべきことではありません。韓国の首都では、キリスト教徒が最も著名な信者グループを構成しています。 2010年の時点で、人口1,000万人のソウルにはプロテスタントが230万人、カトリック教徒が140万人、仏教徒​​はわずか160万人しかいなかった。

2005年の前回の国勢調査では、韓国人の53%が無宗教だと答えた。 信者の中で最も著名なのはプロテスタント(18%)、カトリック(11%)、仏教徒(23%)である。 プロテスタントとカトリックが別々の宗教として数えられているのは興味深いです。 したがって、キリスト教徒は国の人口の約30%を占め、韓国の全信者の半分をわずかに上回る。 しかし、この統計はいくぶん欺瞞的であり、多くの重要な状況が考慮されていないため、キリスト教の実際の影響を過小評価しています。

影響力のある少数派

まず、韓国ではキリスト教徒は仏教徒や他の伝統的信仰の代表者よりも信仰の問題にはるかに積極的です。 韓国の人が自分を仏教徒と呼ぶとき、実際にはそれは多くの場合、彼が理神論者であること、つまり、ある種の「高次の力」の存在を信じていることだけを意味します。 韓国の仏教徒のほとんどは、自分たちの宗教の戒律やその聖典をあまり真剣に受け止めておらず、寺院に姿を現すこともめったにありません。 それとは対照的に、韓国のキリスト教徒は信仰と正式な規制の問題を最大限の真剣に受け止めています。彼らのほとんどは少なくとも週に一度、日曜日に、そしてそれ以上の頻度で教会に行きます。 仕事の前に朝の祈りのために教会に行く習慣は、それほど驚くことではありませんが、礼拝は朝5時に始まることが多いのです。 クリスチャンは積極的に聖書を読み、定期的に祈り、断食します。 最後に、韓国は、ほとんどの信者が祈りから食事を始める数少ない国の一つです。

第二に、韓国ではキリスト教はエリートの宗教です。 もちろん、今では荒れ果てた漁村には必ず教会があります。 しかし、韓国人は学歴が高く、収入が高いほど、クリスチャンになる可能性が高くなります。 韓国の経済、政治、知的の中心地であるソウルでキリスト教徒の割合が37%であり、これは全国平均の約1.5倍であるのは偶然ではない。 韓国の官僚組織や治安部隊では、「大統領の奉仕者、兵士の父親」はキリスト教徒であることが望ましいと暗黙の了解となっている。 もちろん、官僚や治安当局者は非キリスト教徒を直接差別しているわけではないが、大尉が中佐と一緒に日曜日に祈ることが有益であることは誰もが理解している。

第三に、韓国のキリスト教は活発に成長している宗教です。 時間が経つにつれて、人口に占めるクリスチャンの割合は着実に増加してきました。 多くの点で、これは韓国人の宣教熱意を反映しています。 海外に派遣されたキリスト教宣教師の数という点では、小韓国は米国に次いで世界第2位にランクされている。 宣教師も国内で精力的に活動しています。 ソウルの地下鉄を利用しなければならない人なら誰でも、まだ養われていない魂を探して地下鉄や街路を常に巡回しているキリスト教の説教者や宗教文書の配布者によく遭遇することを知っています。 それらの中には、非常に具体的な印象を残すものもあります。十字架のレプリカを掲げ、ポスターや拡声器を掲げて街を歩き回り、直ちに悔い改め、地獄の責め苦を避けるよう呼びかけます。 しかし、ほとんどの説教者はもっと適切に見えます - 彼らは礼儀正しく、きちんとしています 服を着た人々普通の会社員の風貌の中年。 しかし、マナーに関係なく、街頭宣教師は非常に押し付けがましいので、彼らの注意をそらすのは難しい場合があります。

したがって、正式にはキリスト教徒は韓国人の中では少数派ですが、非常に活発で影響力のあるコミュニティです。 現代の世俗的な世界の基準からすると、韓国には異常に多くの真剣に信心深い人々がおり、そのほとんど全員がキリスト教徒です。

近代化とナショナリズム

韓国のキリスト教化は 18 世紀の最後の数十年に始まりましたが、これはやや異例なことですが、外国人宣教師の活動の結果 (この地域の国々ではよくあるシナリオ) ではなく、書籍を通じて始まりました。 18 世紀末、教育を受けた韓国人の多くは、公式の儒教の教義に負担を感じ始めました。彼らは、その教義を現実から切り離された一連の学問的な用語として認識していました。 彼らは、「気」と「気」の原理の関係についての終わりのない論争にうんざりしていました。これは、針の先にどれだけの精霊が収まるかという極東の論争に似ています。 彼らは物理学、工学、天文学、地理学など他のことに興味を持っていました。 若い知識人たちの注目を集め始めたヨーロッパの論文の翻訳が、中国から韓国に輸入されました。 当時の教育を受けた韓国人は皆、古典中国語に堪能だったため、北京のヨーロッパ宣教師が作成したユークリッドやニュートンの翻訳や、最新の報告書を容易に読むことができました。 地理的発見そして天文学的な理論。

天文学や地理学に関する著作と同時に、韓国人はキリスト教について語った宣教師の論文そのものに親しみ始めました。 遠く離れた魅惑的な西洋のエキゾチックな宗教は、多くの人々の多大な関心を呼び起こし、韓国の若い貴族たちは、生きている宣教師を一人も見たことなく、翻訳された本からキリスト教の基礎を習得し始めました(非常に遠いとはいえ、ここでの特定の類似性が魅力となり得ます) 1970年代のソビエト連邦におけるあらゆる種類のインドのカルトと同様)。

1784年、半合法的なキリスト教サークルが北京に代表を派遣することに成功した。 当時、韓国は日本と同様に自主隔離政策をとっており、個人的な国外旅行は禁止されていたため、これは簡単ではなかった。 独学でキリスト教を学んだ韓国人の代表が西洋人宣教師から洗礼を受け、その瞬間から韓国のカトリックの歴史が始まりました。

当初、韓国政府はキリスト教を迫害しました。キリスト教は危険な全体主義的宗派であり、その信者は日常の道徳規範を拒否していると見なされていました。 当局と一般大衆は、キリスト教徒が先祖の霊に犠牲を払わなかったという事実に特に激怒した。 キリスト教徒への迫害は1870年代まで続き、韓国で相当数のカトリック殉教者が出たことで終結した。 それにもかかわらず、カタコンベ教会は運営を続け、教育を受けた韓国人のかなりの部分、主に西洋から来たアイデアや知識に興味を持っていた人たち(つまり、まさに未来が待っている人たち)を魅了しました。

このようにして、韓国のキリスト教の珍しい特徴が形成され始めました。近代化との密接な関係が、韓国におけるこの宗教教義の成功を主に決定しました。 ここでのキリスト教はイエス・キリストの宗教だけでなく、ニュートン、コペルニクス、アダム・スミスの宗教にもなりました。 それは神の言葉への信仰だけでなく、進歩、テクノロジー、社会の合理的な構造、法の下での人々の平等、人権、一般的には近代化とその価値観への信仰と結びついていました。

1880年代、プロテスタント宣教師(主にアメリカ人)が韓国に現れ、その活動はキリスト教と近代化の運命をさらに結びつけました。 現代の韓国教育を創設したのは宣教師であり、宣教師学校は 1920 年代まで科学技術人材の主な拠点であり続けました。 また、それまで朝鮮には全く存在しなかった女学校制度を創設し、最初の近代的な病院を設立したのも宣教師たちでした。

もちろん、キリスト教学校の卒業生全員が信者だったわけではありませんが、明らかに信者の方が圧倒的に多かったです。 100 年前、韓国の医師または韓国の技術者はクリスチャンである可能性が非常に高かったが、1911 年には一般人口の約 1.5% のみがクリスチャンでした。

20世紀初頭、韓国に正教が現れました。 しかし、達成できませんでした 特別な成功そしてむしろ好奇心のままでした。 正統派の韓国人の数は数千人を超えません。

抵抗

1910 年に韓国が日本の植民地になった後、キリスト教はその後の成功のために、別の重要かつ非常に有益な変容を遂げました。 それは進歩の宗教としてだけでなく、韓国の国民宗教としても、反植民地抗議のイデオロギーの重要な要素として認識され始めました。 もちろん、ここで重要な役割を果たしたのは、韓国が非キリスト教的な(そして部分的には反キリスト教的な)日本によって植民地化されたという事実です。 日本の植民地政府はキリスト教、特に外国人宣教師を西洋の影響力の手先であると信じて疑いの目で扱い、韓国に神道を植え付けるために全力を尽くしさえしようとした。 キリスト教徒は、天皇崇拝の儀式を含む神道の儀式を偶像崇拝であると考えて、参加することをきっぱりと拒否した。 その結果、キリスト教共同体の指導者たちは実刑判決を受けることになったが、同時に国家の尊厳を恐れることなく守る者としての評判も得られた。

結局のところ、反植民地運動の指導者の間ではキリスト教徒がほぼ多数を占めていた。 特に、後に韓国国家を建国する李承晩は、確信的なキリスト教徒でした。 韓国の第一世代の著名な共産主義者の多くもキリスト教徒の家庭の出身でした。 金日成自身は著名なキリスト教活動家の家庭に生まれ、祖母が教会に連れて行ってくれた時はとても退屈していたと彼自身の言葉で語っている。 ちなみに、1945年まで韓国キリスト教の中心は平壌で、人口の3分の1はプロテスタントでした。

1919年に韓国で反日暴動が起こり、逮捕された人のうち22%がキリスト教徒(ほとんどがプロテスタント)だった。 言い換えれば、当時でも独立運動活動家には一般人口の約15倍のキリスト教徒がいたということになる。

1945 年から 1948 年の独立回復は、一部はテクノクラート、一部は民族解放運動の指導者からなる新しいエリートが権力を掌握することを意味しました。 それらの人々と他の人々の両方に、この国の全人口よりもはるかに多くのキリスト教徒がいた。 韓国の第一次閣僚の半数以上はキリスト教徒であり、李承晩は韓国議会で祈りを義務的な儀式にしようとさえした。 1952年から1962年にかけて、韓国のエリート層(高級官僚や陸軍将軍)のキリスト教徒は41%だったが、1960年代初頭の総人口に占めるキリスト教徒の割合はわずか5.3%だった。

微妙なバランス

しかし、キリスト教はエリートの宗教にとどまりませんでした。 朝鮮戦争後、それは大衆に広がり、20~30年以内に韓国の宗教的景観を形成する主力となった。 ここで重要な役割を果たしたのは、アメリカ人の説教者の積極的な活動と、当局、より広義には当時まで主にキリスト教徒であったエリート層の間接的な支援でした。 多くの人はまた、朝鮮戦争中にキリスト教徒が示した団結を覚えていた。 1950 年から 1955 年にかけて、巨大な難民キャンプでは、 キリスト教の教会多くの場合、自己組織化と自治の主要な中心地となりました。 最後に、その時までにようやくしっかりと確立されていた進歩と発展の宗教としてのキリスト教の認識も影響を及ぼしました。当時、経済成長と技術進歩だけがこの国の問題を解決できると疑う韓国人はほとんどいませんでした。

大衆福音宣教の結果、韓国の人口に占めるキリスト教徒の割合は1962年の5.3%から1972年の12.8%に増加した。 そして1984年には23%に達しました。 それ以来、キリスト教徒の数の増加は鈍化しました。これはおそらく、原則として宗教活動に傾倒している人全員がすでに宣教活動に参加していたためと考えられます。

ところで、最近亡くなった悪名高い統一教会の創始者である文鮮明は、韓国国内ではほとんど知られておらず、むしろ忌まわしいと同時に好奇心旺盛な人物として認識されている。 韓国のプロテスタントは、バプテスト、長老派、メソジストなど、それほどエキゾチックではない運動によって支配されています。

ただし、キリスト教の宗教的影響が顕著であるという意味ではありません。 政治力。 第一に、韓国のエリート層が親キリスト教に同情しているにもかかわらず、韓国は世俗国家である。 第二に、韓国のプロテスタントは細分化されており、共同政治的動きにあまり傾いていない多くの傾向、グループ、教会で構成されています。 韓国のプロテスタントのほとんどは中程度右翼で米国に同情的ですが、キリスト教の指導者にはあらゆる立場の政治活動家が多く含まれています。 しかし、一般に、韓国のキリスト教共同体は政治自体にほとんど影響力を持っていません。

最近ソウルにある唯一の店を訪れました 正教会.

地下鉄エオゲ(エオゲ)、5号線、4番出口。もちろん、私たちは最初は間違った出口から飛び出し、寺院の気配もまったくないいくつかの建設現場の間で30分迷った。 それから私たちは駅に戻り、正しく出て、100メートル歩いた後、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー大聖堂に着きました。 大聖堂は丘の上にあり、遠くからでも目立ちます。

周囲はカラフルです。 赤レンガの家、急な階段のある狭い路地:

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私たちは通りを上がって大聖堂に出ます。その壁は夕日の光でピンク色に変わります。 これは国内最大の正教会であり、主に礼拝が行われます。 韓国語.

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この夕方の時間、大聖堂の近くには誰もいませんでした。 窓から私たちに気づいたのか、隣の建物から神父が出てきました。

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父は私たちのところに来て、英語で「アンブローズ神父」と自己紹介しました。 その後、この人物は韓国の首都であり、世界では韓国大学校のギリシャ語教授であるアリストテレス・ゾグラフォスであることが判明した。 メトロポリタンは私たちを寺院内に連れて行き、サロフの聖セラフィムのアイコンを見せ、装飾を検査するために私たちを残してすぐに立ち去りました。

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寺院を調べた後、私たちは外に出てアーチを曲がり、ギリシャ人マキシムの寺院の門にたどり着きました。彼らが書いているように、この寺院は「特に韓国語以外の言語で礼拝を行うために1995年に建てられました(教会はスラブ語、英語、ギリシャ語)であり、現在は大韓民国のロシア語を話すコミュニティの精神生活の中心となっています。」 残念ながら寺院は閉まっており、内部の写真撮影はできませんでした。

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やったこと 小さな円周囲の通りに沿って地下鉄に戻りました。

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教会で祈った後、心が軽くなり、喜びが感じられることに気づいた人は多いでしょう。 このような瞬間に、守護天使の親密さと保護がこれまで以上に感じられます。 そして、外国にそのような教会と正教会のコミュニティがあることがどれほど重要であるか。

出版物「タチアナの日」と雑誌「私たちはロシアと海外にいます」の共同プロジェクト

教会で祈った後、心が軽くなり、幸福感があり、喜びを感じたことがある人は多いでしょう。 このような瞬間に、守護天使の親密さと保護がこれまで以上に感じられます。

先日、私は研究所から車でイズマイロヴォのテサロニケ大殉教者デメトリオス教会を通り過ぎたとき、車を止めて中に入るべきだと思いました。 すぐに別の考えが浮かびます。「怠けている、疲れている、家に帰りたい」ということです。 そして突然、まるで私ではなく、誰か他の人が私の車を寺院の門に駐車したように感じました。 そして、ついに立ち止まって祈りに行ったのは、守護天使にどれほど感謝したかということです。 私は全く別の人間として出てきて、魂は軽くなり、未解決の問題についての考えは消え、最も困難な瞬間に忘れてしまう言葉、「すべては神の御心が行われる」ということを心の中で繰り返し続けていました。

しかし、これはモスクワやロシアの他の都市での話で、ありがたいことに、教会の数は過去 15 年間で大幅に増加しました。 そして、外国にそのような教会と正教会のコミュニティがあることがどれほど重要であるか。

この記事では、素晴らしい聖ペテロ教会についてお話したいと思います。 大韓民国ソウルのニコラス・ザ・ワンダーワーカーと、韓国人、ギリシャ人、ロシア人、アメリカ人、スロバキア人、ベラルーシ人、ウクライナ人、ブルガリア人、ルーマニア人が共に祈るその親切で団結した親切な正教会コミュニティについて。

朝鮮半島における正教百年の道。

朝鮮半島の正教はすでに 100 年以上の歴史を持ちますが、キリスト教が朝鮮半島に出現したのは 18 世紀末です。 韓国の伝統的な宗教と信仰は、仏教、儒教、シャーマニズムでした。 「仏陀、孔子、シャーマン、山への崇拝、これらすべてが混ざり合って宗教を作り上げた」 一般人 1898年に韓国を訪れたロシアの作家で広報担当者のN・G・ガリン=ミハイロフスキーは、20世紀初頭にこう書いている。最初に韓国の地を踏んだロシア人は、フリゲート艦「パラダ」の船員たちだった。 1854 年の朝鮮半島沿岸の都市。 その中には作家のI. A. ゴンチャロフも含まれており、後に有名な本「フリゲート「パラダ」」でこの国の印象を概説しました。

1884年、ロシアは韓国と外交関係を樹立し、1885年に両国間で協定が締結され、その第4条には、外国人に開かれた韓国の港において、ロシア臣民は「自由に宗教的奉仕を行う権利が認められる」と規定された。 1888年9月にソウルを訪問 大公アレクサンダー・ミハイロヴィチ。 当時の朝鮮統治者は、ロシアが自国に提供する「精神的支援」に深い感謝の意を表明した。 韓国は「あらゆる国の中で最もロシアとその支援に依存している」。 両国間の関係は強化され、1897年にはすでにソウルに120人以上のロシア人と30人以上の正統派朝鮮人が住んでいた。 これらの韓国人のほとんどは、南ウスリー地域にある正教会の宣教学校で課程を修了した。 しかし、韓国の首都には正教の司祭がいなかったため、ロシア使節団の休日には「上陸室」(警備室)で礼拝が行われ、そこで正統派キリスト教徒全員が集まり、船員の一人が祈りを読んだ。 しかし、秘跡と礼拝を執り行うことができるのは司祭だけだったため、それはそれですべてでした。

1897年、ロシア正教会の教会会議は、韓国にロシアの霊的宣教団を設立することを決定した。その任務には、朝鮮半島に住むロシア正教のキリスト教徒の世話をすることと、地元の非キリスト教徒に正教を布教することが含まれる。 ここに最初の正教会を建設することが決定されました。

ロシアの精神的使命の創設。

カザン神学アカデミーの卒業生で、ドン・カルミク族の間で宣教師として5年間働いた首領クリュサンフ(シチェトコフスキー)が、ロシア精神使節団長に任命された。 1900 年 2 月 12 日、大司教クリサントスと詩篇朗読者ヨナがソウルに到着しました。 新しい使節団にはまだ専用の建物がなかったが、ソウル駐在のロシア特使A.I.パブロフは旧ロシア・朝鮮銀行の建物を自由に使えるようにした。 使節団の到着の目的は多くの韓国の新聞に掲載された。

ロシアの植民地は訪問した宣教師たちを喜んで迎えた。 翌日、公使アレクサンドル・イワノビッチ・パブロフ率いるロシア人全員と洗礼を受けた韓国人の数人が見守る中、感謝の祈りの礼拝が執り行われた。 これに関するメッセージがロシアの教会新聞に掲載された。 ソウルからの通信は次のように報じた。「伝道所に到着した新しい教会の司祭は、祈りの礼拝の後、伝道所のメンバーとソウルにいるすべてのロシア人にこう挨拶した。「...私たち正統派ロシア人は、どこにいても慣れている」私たちはまず神の神殿の世話をするために集まります。 私たちの臨時代理大使の努力のおかげで、教会は建てられました...」そして司祭は十字架を取り出して宣言しました。私たちのために祈ってください。」

2月17日、家の教会の奉献が行われ、神の典礼が祝われました。 このようにして、1900年に韓国におけるロシア霊的宣教の基礎が築かれました。 その時以来、Archimandrite Chrysanthos はチョンドンにあるロシア領事館の家教会で定期的に典礼を祝うようになりました。これは「美徳の谷」を意味します。 1901年に宣教区域を改善するための建設工事が始まり、1902年には宣教者用の家、鐘楼、翻訳者用の家、教師用の部屋とユーティリティルームを備えた校舎が建設されました。

モスクワでは、この任務のために特別に鐘が鋳造されました。 寺院の建設のために、Archimandrite Chrysanthus には、丘の頂上近くの西門に隣接するロシアの敷地の一角が割り当てられました。 彼はアンバサダー通りを見下ろす場所に小さなレンガ造りの教会を建てました。 聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカーを記念して、1903 年 4 月 17 日に奉献されました。 韓国使節団は、神父を支援したクロンシュタット大司祭ヨハネから多大な支援を受けた。 クリサントス 密接な関係。 正統派の新たな炉床への祝福のしるしとして、神父はこう言った。 ジョンはお祝いの金色の祭服を送りましたが、それは今でも貴重な遺物として伝道部に保管されています。 (ギリシャ語を話す聖マキシムの「下部」教会では、ロシア語を話す教区民のために礼拝が行われます)。

すぐに、ソウルとその周辺地域の一部の住民が、正教の信仰を紹介してほしいとクリサンサス神父のところにやって来るようになりました。 使節団のメンバーにとって最大の困難は韓国語が分からないことであったが、彼ら自身にとっては思いがけず、以前はウスリー地方に住んでいてその後ソウルに移住した正統派の韓国人からの援助を受けた。

したがって、正教に改宗する韓国人の数は増え続けた。 宣教詩編作者ヨナ・レフチェンコは次のように書いている。「信者にあらゆる種類の儀式を行うよう規定する儒教の本で育ってきたため、ほとんどの韓国人は、あらゆる宗教的思想が表現された対外的な儀式の擁護者である。 正統派の儀式それらは、キリスト教の真理を非常に明確に表現しているという貴重な特徴によって区別され、これらの儀式を通じてそれがより容易に認識され、意識に深く根付きます。 だからこそ、韓国人は礼拝中の司祭のあらゆる行動を細心の注意を払って観察し、神聖な像や物体を子供のような愛情と敬意をもって扱い、特別な注意を払って十字架のサインを作り、一般に儀式の側面全体に対して好意的な態度をとっているのです。私たちの正統派の崇拝です。」

試練と変化の時代。

ロシアの使節団にとっては困難な時期であった 日露戦争 1904 ~ 1905 年 朝鮮は日本の占領下に置かれ、すべてのロシア国民は国境を離れることを余儀なくされた。 1904 年 2 月 12 日、ロシア外交使節団はフランス巡洋艦パスカルで韓国を出港しました。 大きな悲しみとともに、彼は羊の群れや神父と別れました。 菊。 1904 年 2 月、彼と従業員は韓国を出国しました。 使節団の財産は説明され、保管のためにフランス大使館に預けられた。

ロシアと日本の国交正常化後、ソウルにおけるロシア使節団の歴史の新たな時代が始まった。 神父の後継者にふさわしい人物。 クリサンサスはArchimandrite Pavel(Ivanovsky)になりました。 ロシアからソウルに同行した4人の助手とともに、彼は宣教の分野で精力的に働いた。 6年間の韓国滞在中に、パウロ神父は布教活動を幅広く拡大し、5つの宣教キャンプ、韓国の子供たちのための220の収容場所を備えた7つの学校、および多数の祈りの家を設立しました。 これらの各場所のキリスト教徒の数は 50 人から 100 人でした (残念なことに、これらの教会はすべて 1920 年代に廃止されました)。 パベル神父は、周知のとおり、韓国からの移民が長く住んでいたウラジオストクにも教区学校を建設することに成功した。

についてはかなり注目です。 パウロは典礼書の韓国語への翻訳に時間を費やしました。 翻訳の一部は複数の出版物に掲載されました。 これらの翻訳により、韓国人向けのすべてのサービスとサービスを韓国人向けに実行できるようになりました。 母国語。 韓国人翻訳者のカン氏と一緒に、彼らは素晴らしい仕事をして、祈りの本、時事の本、パリミウムの本、礼拝の本、ミサ典書の翻訳、オクトーチョス、トリオディオン、祝祭メナイオンから選ばれた礼拝を翻訳しました。旧約聖書と新約聖書、カテキズム、聖体拝領の手順、鎮魂の儀式の簡単な歴史として。 しかし、朝鮮半島での劇的な出来事により、これらの活動は中断されました。

1910年に韓国は独立を失い、日本の植民地となった。 1910年以前に韓国とビジネスをしていたほとんどのロシア人起業家は韓国を離れることを選択した。 1912年、アーキマンドライト・パーベルはロシアに呼び戻され、ウラジオストク教区の司教であるニコルスコ・ウスリー司教の地位に昇格した。 しかし祖国でも彼は朝鮮使節団の世話を離れず、ウラジオストクから朝鮮使節団の管理を続け、1919年に亡くなるまで事実上のボスであり続けた。

1917年にロシアで起きた十月革命は、韓国に住むロシア人の状況に大きな変化をもたらした。 ロシアとの関係が失われたことで、ミッションの活動は著しく複雑になった。 そのため、ヒエロモンク・パッラーディア政権下では、学校の維持資金不足のためすべての学校が閉鎖されなければならず、ヒエロモンク・テオドシウス政権下では、革命情勢のため、ロシアからの送金が停止された。 ミッションは悲惨な状況に陥った。

朝鮮におけるロシア使節にとって転機となったのは、第二次世界大戦と1950年から1953年の朝鮮戦争の数年後だった。 第二次世界大戦後、韓国当局とアメリカ占領政府は、ソウルのロシア正教使節団を掌握し、モスクワ総主教庁の管轄から外そうと数年間にわたって争った。 これをいかなる法的方法でも行うことができず、韓国当局は、ロシア正教ギリシャ・カトリック教会の指導者であるメトロポリタン・テオフィロス(パシコフスキー、1874年~1950年)の管轄下に任務を移管することを拒否したアルキマンドライト・ポリュカルプを不法に国外追放した。 、モスクワアメリカから独立(1970年以降 - アメリカの独立正教会)。

1948 年 12 月中旬、Archimandrite Polycarp は逮捕され、国外追放されました。 そこで韓国当局はロシア正教使節団長を不法に追放した。

朝鮮戦争終結後、韓国の正教は消滅の危機に瀕した。 ギリシャ軍とともに韓国に到着したアンドレオス司教(ハルキオプロス)の尽力と正教会信者の参加により、ソウルの教会教区が再建された。 ソウルを離れて帰国する前に、アンドレオス神父は、後継者であるソウルの正教会共同体のメンバーによって選出された国籍は韓国人の敬虔な信徒ボリスが、1954年2月9日に東京で叙階できるようあらゆる努力を払った。それ以来、ソウル寺院での礼拝が定期的に行われるようになりました。 しかし問題は、韓国正教会が自律的に存在することができないということでした。 これが、1955年12月25日に開催された韓国正教会会議が、多くの議論と祈りを経て、在米ギリシャ大司教区の人物がコンスタンティノープル総主教庁に加わることを決定した理由であった。 現在、韓国正教会はコンスタンティノープル総主教庁の総督府であり、その長をニュージーランドのメトロポリタン・ディオニシウス猊下が務めています。

この時点で、ソウルのロシア人コミュニティは事実上消滅し、市内に残っているのは数人の「戦前ロシア人」だけだった。 朝鮮にはソ連の外交使節団がなかったため、ソウルに残ったのは数人のロシア人家族だけだった。

そのため、1950 年代半ば以降、ソウルでの教区活動の主な負担は、生涯の 21 年間を宣教活動に捧げた韓国人司祭ボリス・ムーンが負うことになりました。 1950年代の終わりまでに。 この国には約400人の正統派朝鮮人がいた。 20年後、ギリシャからここに到着した新しい羊飼いたちの働きのおかげで、韓国の正教会の宣教活動は活動を強化した。

1970年代後半から1980年代前半にかけて、2人の司祭が韓国の正教宣教施設で働いていた。ギリシャの牧師ソティリオス大司教(トランパス)と韓国人の若い聖職者、ソティリオス神父だ。 ダニール・ナ 彼らは、ソウル、釜山、仁川という国内で最も人口密度の高い中心部に位置する3つの正教会コミュニティを担当していた。 1978 年にミラの聖ニコラス教会が建てられました。 この寺院はビザンチン様式で建てられ、ソウルにまだ高層ビルが建っていなかった時代には、港湾都市の釜山や仁川、その後は全州やパランリにも正教会が建てられました。 1990年代の終わり。 主の変容を記念して蔚山市に礼拝堂が建てられ、加平(ソウル近郊)には修道院が建てられました。

ソウルでの霊的使命の活動は、国際正統派青少年組織シンデスモスの会員である韓国正統派青少年協会と緊密に連携して行われています。 この組織の活動家は、テーマ別の会議や講演会を開催し、子供たちと協力しています。

1993年、コンスタンティノープル総主教は、1975年から韓国に住んで奉仕してきたArchimandrite Sotirios (Trampas)をニュージーランド教区の司教に昇格させた。 そして1995年4月、コンスタンティノープル総主教バルソロミューが初めて韓国正教会を訪問した。 この訪問中、韓国正教会の人々は総主教から特別な祝福を受け、その後韓国正教会は韓国政府によって正式に認められた。

韓国における正教会の存在の過去数十年間は、その継続的な発展の時期でした。 すべての主要な典礼書、神学・霊性書、および70冊の教育要理書が韓国語に翻訳されました。 ギリシャのボランティアのイコン画家たちが聖ペテロ大聖堂を完全に描きました。 ソウルのニコラウス礼拝堂、ソウルの礼拝堂、加平の修道院、正教会墓地にあるキリスト復活礼拝堂。

1980年代の終わり。 ロシアと韓国の間に外交関係が確立され、ソウルに再び小さなロシア人コミュニティが出現した。 1999年5月、韓国の金大中大統領はロシア公式訪問中に、 総主教法王モスクワと全ロシアのアレクシィ2世。 会談では、韓国にロシア正教会の神殿を開設する問題が話し合われた。 すぐにそのような寺院が聖ペテロ大聖堂の近くに開設されました。 ニコラス、教区の家の一室にて。 教会は牧師に敬意を表して奉献されました。 ギリシャ人のマキシム、その運命はロシアと関係していた。

神は神秘的な方法で働かれます。

私の人生はまた、韓国、そして聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー教会と直接結びついていることが分かりました。 両親と私は1991年にソウルに来て、2年間住んでいました。 私が5歳のとき、Archimandrite Sotiriosがこの教会で洗礼を授けてくれました。 私たちはほぼ毎週末神殿に来て、まさにそこに第二の家、第二の家族を見つけました。 ソティリオス神父は、まるで自分の子供であるかのように、皆に大きな愛を持って接しました。 彼はみんなにたくさんのものを与えてくれた 正統派の本韓国語、英語、ギリシャ語、ロシア語。 休日には、コミュニティ全体が主の変容修道院に行きました。 90年代初頭、ロシア人の数はまだ少なく、正教会のコミュニティは皆を真に団結させていた。 そこには友好的な雰囲気があり、日曜日の礼拝の後、皆がお茶を飲みに集まりました。 これらの楽しい瞬間は今でも私の記憶に残っています。 しかし、2年が経ち、私たちはモスクワに戻りましたが、再びソウルに戻ることになるとは思いもしませんでした。しかし、主のやり方は不可解です。 研究所で私は韓国人になりました 言語グループそして私の第一言語は韓国語になりました。 そして2005年に韓国に留学する機会がありました。 12年ぶりに故郷を訪れることができて、とても幸せでした。 聖ニコラス教会ワンダーワーカー アベニュー 変更されました - 今では絵が描かれ、その周りに建物が建てられ、宣教センターと2つの新しい教会、聖母被昇天教会と聖ペテロ教会が置かれています。 ギリシャ人のマキシム。 神父様にもお会いしました。 ソティリオス。 彼は年をとっていましたが、それでも周囲の人々に対する喜びと愛をにじませていました。 さて神父様。 ソティリオスは主の変容を記念する修道院に住んでおり、教会の主要な祝日にはソウルに来ます。

ロシア正教コミュニティにとって重要な出来事は、2000 年にロシア語を話す司祭フェオファン神父 (キム) が到着したことでした。 O. フェオファンはユジノサハリンスクの韓国人の家庭に生まれ、2000年にスモレンスク神学校を卒業し、現在モスクワ神学アカデミーの通信部門で学んでいます。 2006年、フェオファン神父は住職に昇格し、「ソウル名誉市民」の称号も授与された。

聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー教会では、ギリシャ人司祭アンソニー大司祭の指導のもと、毎週日曜日に韓国語で礼拝が行われている。 ヘグメン・テオファンは、ソウルの聖マクシムス・ザ・ギリシャ教会のほか、釜山と蔚山の教会でも教会スラヴ語で礼拝を行っています。 神父が言ったときも同じことが起こりました。 フェオファンは別の都市で奉仕するために去った、彼は告白しなければならなかった 英語ギリシャの司祭に挨拶し、韓国語で礼拝を聞きます。

聖ニコラス ザ ワンダーワーカー教会には、最初のロシアの宣教師によってもたらされた 2 つのイコンがあります。チフビンのイコンです。 神の母そして牧師。 サロフのセラフィム。 これらのアイコンは、韓国人、ギリシャ人、アメリカ人、ルーマニア人、ベラルーシ人、ウクライナ人、ロシア人など、すべての正教教区民によって深く尊敬されています。

韓国における正教とロシアの霊的使命の歴史は容易ではなかったことがわかりますが、ロシアの司祭、そしてギリシャの司祭の努力、忍耐、愛によって、朝鮮半島の正教信仰は救われました。 そして今、ソウルの私たちの正統派コミュニティは、故郷を離れて生活している多くの人たちを支え、支援しています。

スヴェトラーナ・ツァレワ (MGIMO、モスクワ)

この記事ではインターネット リソースの資料を使用しましたwww。 韓国。 プラボヴェリー。 る, また、「韓国の正統の100年: 1900-2000」という本からも引用しました。

正統三位一体教会は 2006 年に奉献されましたが、平壌には教区民がほとんどいません。 写真はサイト www.patriarchia.ru より

モスクワ総主教キリルと全ロシアは、ソウルにロシア正教寺院を建設する計画を発表した。 現在、大韓民国の正教会信者はコンスタンティノープル(エキュメニカル)総主教バルソロミューの指導下にある。 ロシア正教会の指導者は、これらの計画を北朝鮮正教会委員会の代表団に報告した。北朝鮮は依然として資本主義南部にとって最悪の敵とみなされている国である。 「1900年に南のソウルに正教会が建てられ、その修復に力を入れています。 しかし、残念ながら、これは私たちが完全に理解していないいくつかの理由により依然として不可能ですが、政治的影響がある可能性があります」とキリル総主教は朝鮮民主主義人民共和国からの来賓に語った。

実際、モスクワ総主教庁の指導者が話していることの理由は非常に理解できます。 朝鮮半島は38度線を境に政治的にだけでなく、教会の管轄権の観点からも分断されており、それは東西の対立も反映している。 北朝鮮ではロシア正教会のみが認められている。 2006 年に、トリニティ教会が平壌で奉献されました。 大韓民国では、正教は韓国首都コンスタンティノープル総主教庁によって代表されています。 南には7つの寺院があります。 韓国の大都市はギリシャの司教が首長を務めている。 大聖堂ソウルの聖ニコラス教会は 1968 年に奉献されました。

同時に総主教は、ロシア正教の信者が祖国の平和的統一に共同で貢献できるよう、ロシア教会がソウルの寺院を修復する「意図がある」と述べた。 もちろん、半島では和解のプロセスが始まっているが、両国とも精神的・精神的な境界線上にある正統派から統一が始まるとは想像しにくい。 政治生活。 いくつかの報告によると、北朝鮮には正教会の信者は数十人しかおらず、ソウルの教区民の数は100人を超えない。その数家族のメンバーは実際にかつてロシアの宣教師から洗礼を受けていたという。 さらに、キリル総主教の声明は約束というよりは拡大の申請のように聞こえる 統一プロセス。 しかし、最も驚くべきことは、ロシア正教会の指導者がイスタンブール訪問の前夜に、ウクライナ問題についてコンスタンティノープルのバルソロミュー総主教と交渉しなければならない予定について語ったということである。

一方、ロシア正教会は北朝鮮での存在感を拡大しようとしているが、それはもちろん、同国の共産主義指導者金正恩氏が決めた枠内でのことだ。 キリル総主教は最近、もう一人の北朝鮮国民であるウラジミール・チャン執事を司祭に叙階した。 事は今年の8月26日に起きた。 モスクワの新しいモスクワ聖マトロナ教会の奉献式にて。 ロシア正教会の公式ウェブサイトには、「私はウラジーミル執事を長老に任命した」と総主教の発言が引用されている。 – ウラジーミルさんは若者たちのグループとともに朝鮮民主主義人民共和国から私たちのところにやって来ました。 このグループはハバロフスク神学校で学んでいます。 神の恵みにより、私はすでに二人の聖職者を任命しました。 北朝鮮。 ウラジミール神父、あなたが無事でいられるように神の助けを祈りたいと思います。 正統派の司祭キリストの真理の光をあなたの民にもたらし、喜びと悲しみを分かち合い、あなたの人生経験とあなたの説教を通して人々が心の中にキリストを発見できるよう助けました。」

キリル総主教は、共産主義北朝鮮正教会委員会の代表団のメンバーに対し、「韓国の地で正教信仰を強化するための神の助け」を願い、「国家指導者である金正恩氏に、次のような願いを込めて挨拶を伝えるよう求めた」と述べた。韓国国民の生活のあらゆる側面の発展における神の助けを。」

おそらく、モスクワ総主教庁の指導者は、この地域の正教会におけるロシアの宣教活動の「生得権」の権利によって、朝鮮半島全体が彼の影響下に置かれるべきであると信じている。 しかし、他の多くの場所では、20世紀のコンスタンティノープルは、状況を利用してモスクワから領土を「奪う」ことを恥ずべきこととは考えていなかった。 ロシア正教会が南北統一の恩恵を受けるかどうかはまだ事実ではない。 コンスタンティノープルはこれまでほとんど撤退したことがなかった。 そして今、彼はキエフ当局の政策のおかげで強い立場にもある。 しかし、この選択肢は排除できない。キリルはバーソロミューを再び脅迫して、ウクライナの方向にもっと従順にさせようとしているのだが、これは大きな教会の政治にとって本当に重要なことだ。