Aslında, İsa Mesih'in doğumundan yüzlerce ve binlerce yıl önce, uzun bir süre boyunca, farklı zamanlar, çeşitli kıtalarda ortak özelliklerle karakterize edilen çok sayıda kurtarıcı vardı.
İsa'nın hikayesi başladı. 25 Aralık'ta kusursuz bir anlayışla doğdu, Tanrı'nın ve ölümlü kadın Meryem'in soyundan geliyordu. İncil, bebeğin gökyüzünde en parlak yıldızın parladığı gece doğduğunu belirtir.Matta İncili'ne göre hediyelerini ona sunan üç bilge adam Balthazar, Melchior ve Caspar için bir rehberdi. yeni doğan çocuk İsa: tütsü, altın ve mür. Katoliklikte, Magi'ye saygı, Epifani bayramında (6 Ocak) kutlanır. Bazı ülkelerde bayrama üç kralın bayramı denir.
Eski kehanete göre kaderinde İsrail kralı olacak bir adamın doğumunu öğrenen Judea Herod'un tiranı, İsa'yı öldürmeye karar verir. Bunun için İsa'nın doğacağı kasabadaki tüm yeni doğan bebeklerin öldürülmesini emreder. Ancak ebeveynleri yaklaşan felaketi öğrenir ve ülkeyi terk eder.Daha 12 yaşındayken ailesi Kudüs'e geldiğinde, din adamlarının temsilcileriyle tartıştı.
İsa, 30 yaşında Ürdün Nehri'ne geldi. Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildi.
İsa suyu şaraba dönüştürebilir, suda yürüyebilir, ölüleri diriltebilir, 12 takipçisi vardı, kralların Kralı, Tanrı'nın Oğlu, Dünyanın Işığı, Alfa ve Omega, Tanrı'nın Kuzusu vb. Onu 30 gümüşe satan öğrencisi Yahuda tarafından ihanete uğradıktan sonra çarmıha gerildi, üç gün gömüldü ve ardından diriltilerek göğe yükseldi.
ESKİ TANRILARIN TARİHİ
1. Eski Mısır. M.Ö. 3000 Horus (Hara, Har, Horus, Khur, Horus) eski Mısır'da saygı duyulan gökyüzünün, güneşin, ışığın, kraliyet gücünün, erkekliğin tanrısıdır.
Horus, 25 Aralık'ta bakire İsis Mary'den doğdu. Doğumuna doğuda bir yıldızın ortaya çıkması eşlik etti ve bunu üç kral yeni doğan kurtarıcıyı bulup önünde eğilmek için izledi. 12 yaşında zaten zengin bir adamın çocuklarına öğretmenlik yapıyordu. 30 yaşında Anub (Anubis) olarak bilinen bir kişi tarafından vaftiz edildi ve böylece ruhani vaaz vermeye başladı. Horus'un hastaları iyileştirmek ve suda yürümek gibi mucizeler gerçekleştirerek birlikte seyahat ettiği 12 öğrencisi vardı. Koro, "Gerçek", "Işık", "Tanrı'nın Meshedilmiş Oğlu", "Tanrı'nın Çobanı", "Tanrı'nın Kuzusu" ve diğerleri gibi birçok alegorik adla biliniyordu. Typhon tarafından ihanete uğrayan Horus öldürüldü, üç gün boyunca gömüldü ve sonra dirildi.
Horus'un bu nitelikleri, öyle ya da böyle, birçok dünya kültüründe aynı genel mitolojik yapıya sahip birçok başka tanrıya yayılmıştır.
2. Mitra. Pers güneş tanrısı. MÖ 1200
Efsaneye göre, tertemiz bir göksel bakirenin oğluydu ve 25 Aralık'ta bir mağarada doğdu. 12 havarisi vardı ve o, halkın uzun zamandır beklediği Mesih'ti. Mucizeler yarattı ve ölümünden sonra buna göre gömüldü ve üç gün sonra dirildi. Ayrıca "Hakikat", "Işık" ve diğer birçok adla anılmıştır. İlginç bir şekilde, Mithra'ya tapınmanın kutsal günü Pazar günüydü.
Takipçilerinin günahlarını üstlenerek öldürüldü, dirildi ve Tanrı'nın vücut bulmuş hali olarak ona tapınıldı. Takipçileri sert ve katı bir ahlak öğütlediler. Yedi kutsal ayinleri vardı. Bunların en önemlileri vaftiz, onay ve "iletişimcilerin Mithras'ın ilahi doğasını ekmek ve şarap şeklinde tattıkları" Efkaristiyadır (cemaat). Mithras taraftarları, Vatikan'ın kilisesini inşa ettiği yerde merkezi bir ibadet yeri kurdular. Mithras'a tapanların alınlarında haç işareti vardı.
3. Adonis. Eski Fenike mitolojisinde doğurganlık tanrısı (Babil Tammuz'una karşılık gelir). 25 Aralık'ta doğdu. Öldürüldü ve gömüldü, ancak 3 gün geçirdiği yeraltı dünyasının (Hades) tanrıları onun dirilmesine izin verdi. Suriyelilerin kurtarıcısıydı. Eski Ahit, kadınların onun idolü için ağlamasından bahseder.
4. Attis. Yunanistan - MÖ 1200 Babil Tammuz'unun (Adonis) Frigce versiyonu. Attis Frig, bakireden doğmak 25 Aralık'ta Nana.
Bakire bir anneden doğdu ve En Yüce Kibele'nin "doğan tek oğlu" olarak kabul edildi. Baba Tanrı ve Oğul Tanrı tek bir kişide birleştirildi. İnsanlığın günahlarını kefaret etmek için 24 Mart'ta bir çam ağacının dibine kanını döktü; bir kayaya gömüldü, ancak 25 Mart'ta (Paskalya Pazarına paralel olarak), kendisine inananların genel bayramının gerçekleştiği zaman dirildi. Bu kültün özel nitelikleri kan vaftizi ve cemaattir.
5. Baküs (Dionysos). Dionysos - Yunanistan, MÖ 500 Yunan mitolojisinde bağcılık ve şarapçılık tanrısı.
Onu Zeus'tan bedensel bir bağlantı olmadan tasarlayan Theban bakire prenses Semele'nin oğluydu. 25 Aralık'ta doğdu. O insanlığın kurtarıcısı ve kurtarıcısıydı. Suyu şaraba çevirerek mucizeler yaratan gezici bir vaizdi. Ona "Kralların Kralı", "Tanrı'nın Biricik Oğlu", "Alfa ve Omega" vb.
Yeraltına inmeden önce bir ağaca asıldı ya da çarmıha gerildi, öldükten sonra dirildi. Onun şerefine her yıl ölümünü, cehenneme inişini ve dirilişini tasvir eden şenlikler düzenlendi.
6. Osiris. Mısır güneş tanrısı, Horus'un babası. Osiris, insanların hamisi ve koruyucusu olan Cennetin ve Dünyanın çocuğuydu.
29 Aralık'ta "dünyanın bakiresi" olarak adlandırılan bir bakireden doğdu. Kardeş Typhon ona ihanet etti, bunun sonucunda başka bir erkek kardeş Set tarafından öldürüldü, gömüldü, ancak 3 gün cehennemde kaldıktan sonra dirildi. Osiris öbür dünyaya gitti, onun efendisi oldu ve ölüler üzerinde yargıç oldu. Tanrı'nın enkarnasyonu olarak kabul edildi ve Mısır üçlüsünde üçüncü oldu. Osiris, eski Mısırlılar için çok sayıdaki panteonlarının tüm tanrılarının en insanıydı.
Ölü bir kral ve ölülerin kralı olarak Osiris, özellikle eski Mısır'da saygı görüyordu. Bu tanrı yeniden doğuşu temsil ediyor. Onun sayesinde korkunç yargıdan geçen herkes yeni bir hayat bulacaktır. Ve bu yargıda "haklı" ilan edilecek olanların adlarından önce "Osiris" adı geçecektir. Osiris, Kurtuluş tanrısıdır, bu yüzden ona en çok ihtiyacı olan insanlardır.
7. Krishna (Christna). Hintli Krishna - MÖ 900, bakire Devaki'den doğdu. Bir erkekle cinsel ilişkiye girmeden bakire bir Devaki'den doğdu; o Yüce Vishnu'nun tek evlat edinilmiş oğluydu. Doğuda bir yıldızın ortaya çıkmasıyla dünyaya gelişini haber veriyor. Doğumu bir melekler korosu tarafından duyurulmuştu. Kraliyet kökenli olduğu için bir mağarada doğdu. Evrenin alfa ve omega'sı olarak kabul edilir. Mucizeler yarattı, müritleri oldu. Birçok mucizevi şifa gerçekleştirdi. İnsanlar için canını verdi. Öğle vakti öldüğü sırada güneş karardı. Cehenneme indi ama tekrar yükseldi ve cennete yükseldi. Hindu takipçileri, Kıyamet Günü'nde tekrar dünyaya döneceğine ve ölüleri yargılayacağına inanıyor. O, Hindu Üçlüsü'nün üçüncü kişisi olan tanrının enkarnasyonudur.
8. Kolyada. Güneşin Slav Tanrısı.
Efsaneye göre, onu bedensel bir bağlantı olmadan tasarlayan Dazhdbog ve Zlatogorka'nın (Altın Anne) oğluydu. 25 Aralık'ta bir mağarada doğdu. Dünyanın her yerinden kırk bilge adam, prens ve kral onu selamlamak ve onurlandırmak için geldi. Onlara giden yol, doğumunu ilan eden Yıldız tarafından gösterildi. Kara kral Kharapinsky onu bebekken öldürmek istedi ama kendisi öldü. Olgunlaşan Kolyada, insanlığın kurtarıcısı oldu. Yerleşim yerinden yerleşime gitti ve insanlara günah işlememeyi ve Vedaların öğretilerini takip etmeyi öğretti. Elinde, Evrenimizin tüm bilgeliğinin kaydedildiği Altın Kitap vardı.
Soru kalır - bu ortak özellikler nereden geldi? Neden 25 Aralık'ta bir bakire doğum oluyor? Neden üç günlük ölüm ve kaçınılmaz diriliş? Neden tam olarak 12 öğrenci veya takipçi?
Doğudaki yıldız, 24 Aralık'ta Orion'un kuşağındaki en parlak üç yıldızla aynı hizaya gelen, gece gökyüzündeki en parlak yıldız olan Sirius'tur. Orion'un kuşağındaki bu üç parlak yıldıza bugün eski çağlardakilerle aynı ad verilir - Üç Kral. Bu Üç Kral ve Sirius, 25 Aralık'ta güneşin doğduğu yeri gösterir. Bu nedenle, bu Üç Kral, güneşin doğuşunun veya "Güneşin doğumunun" yerini belirlemek için doğudaki yıldızı "takip eder".
25 Aralık'ın din açısından önemi, kuzey yarımkürede günlerin nihayet uzamaya başladığı gün olması ve insanların güneşe Tanrı olarak taptıkları bir dönemden kaynaklanmaktadır.
Zodyak haçı bunlardan biridir antik semboller insanlık tarihinde. Güneşin yıl boyunca 12 büyük takımyıldızdan nasıl geçtiğini mecazi olarak gösterir. Aynı zamanda yılın 12 ayını, dört mevsimi, gündönümlerini ve ekinoksları yansıtır. Takımyıldızlara insan nitelikleri bahşedilmiş veya insan veya hayvan görüntüleri olarak kişileştirilmişti, dolayısıyla "Zodyak" terimi (Yunanca: Hayvanlar Çemberi).
Başka bir deyişle, eski uygarlıklar sadece güneşi ve yıldızları takip etmekle kalmadılar, onları hareketlerine ve ilişkilerine dayalı ayrıntılı mitlerde somutlaştırdılar. Güneş, hayat veren ve koruyucu nitelikleriyle, görünmez yaratıcının veya ALLAH'ın elçisini kişileştirdi. Tanrı'nın Işığı. Dünyanın ışığı. İnsan ırkının kurtarıcısı. Aynı şekilde 12 takımyıldız da Güneş'in bir yılda geçirdiği dönemleri temsil ediyordu. İsimleri genellikle o dönemde gözlemlenen doğa unsurlarıyla özdeşleştirildi. Örneğin, su taşıyıcısı olan Kova, bahar yağmurlarını getirir.
Solda ikonik tekne var. Tunç Çağı'ndan Güney İskandinav kaya oymacılığı.
Yaz gündönümünden 22-23 Aralık'a kadar geçen sürede günler kısalır ve soğur ve kuzey yarımküre açısından bakıldığında Güneş adeta güneye doğru hareket ediyor, küçülür ve sönük görünür. Eski çağlarda günün kısalması ve tahıl bitkilerinin büyümesinin durması ölümü simgeliyordu... Güneşin ölümüydü...
Altı ay boyunca aralıksız güneye hareket eden güneş, gökyüzündeki en alçak noktasına ulaşır ve tam 3 gün boyunca görünür hareketini tamamen durdurur. Bu üç günlük duraklama sırasında Güneş, Güney Haçı takımyıldızının yakınında durur. Ve ondan sonra, 25 Aralık'ta, kuzeye doğru bir derece yükselerek daha uzun günlerin, sıcaklığın ve baharın habercisi olur. Mecazi olarak: Çarmıhta ölen güneş, diriltilmesi veya yeniden doğması için üç gün boyunca ölmüştü. Bu nedenle, İsa ve diğer birçok güneş tanrısı ortak özellikler: çarmıha gerilmek, 3 gün ölmek ve sonra dirilmek. Bu, Güneş'in kuzey yarımküreye doğru rotasını tersine çevirmeden ve baharı getirmeden önceki geçiş dönemidir; kurtarma
12 havari, Güneş'in birlikte seyahat ettiği Zodyak'ın 12 takımyıldızından başka bir şey değildir.
"Hıristiyan dini, güneşe tapınmanın bir parodisidir. Güneşi Christos adında bir adamla değiştirdiler ve güneşe taptıkları gibi ona da tapıyorlar.” Thomas Paine (1737-1809).
İncil, kendisinden önceki tüm dini mitler gibi, astroloji ve teolojinin bir karışımından başka bir şey değildir. Aslında, özelliklerin bir karakterden diğerine aktarıldığına dair kanıtlar onun içinde bile bulunabilir. Eski Ahit'te bir Yusuf hikayesi vardır. O bir İsa tipiydi. Yusuf mucizevi bir şekilde doğdu ve İsa mucizevi bir şekilde doğdu. Yusuf'un 12 erkek kardeşi ve İsa'nın 12 havarisi vardı. Yusuf 20 gümüşe, İsa 30 gümüşe satıldı. Kardeş Yahuda Yusuf'u sattı, mürit Yahuda İsa'yı sattı. Yusuf hizmetine 30 yaşında başladı ve İsa hizmetine 30 yaşında başladı. Paralellikler her zaman bulunur.
Çoğu ilahiyatçı, İsa'nın ilkbaharda (Mart'ta) veya sonbaharda (Eylül'de) doğduğuna, ancak Aralık veya Ocak'ta doğmadığına inanır (sonuçlar, İncil'in dikkatli bir şekilde okunmasından çıkarılır). Encyclopædia Britannica, Kilise'nin bu tarihi kış gündönümünde kutlanan "yenilmez güneş tanrısının doğumunun" pagan Roma bayramına denk gelmesi için" seçmiş olabileceğini belirtir ( Encyclopædia Britannica ). Encyclopedia Americana'ya göre, birçok İncil bilgini bunun "'dönmüş paganların gözünde Hıristiyanlığa ağırlık vermek'" (Encyclopedia Americana) için yapıldığına inanıyor.
olarak İsa'yı ölümsüzleştirmek tarihsel figür kitleleri kontrol etmek için siyasi bir karardı. MS 325'te Roma imparatoru Konstantin sözde İznik Konsili'ni düzenledi. Bu toplantı sırasında Hıristiyanlık doktrini şekillendi.
Dahası, insanları iyileştirmek vb. için 12 takipçiyle seyahat eden Meryem oğlu İsa adlı bir adam hakkında İncil dışı herhangi bir tarihsel kanıt var mı?
İsa'nın yaşamı sırasında ya da kısa bir süre sonra Akdeniz bölgesinde yaşayan birçok tarihçi vardı. Kaç tanesi İsa'nın kişiliği hakkında konuştu? Kimse! Adil olmak gerekirse, bunun, tarihsel bir figür olarak İsa'yı savunanların aksini kanıtlamaya çalışmadıkları anlamına gelmediğine dikkat edilmelidir. Bu bağlamda İsa'nın varlığını ispatlayan dört tarihçiden bahsedilmektedir. Genç Pliny, Gaius Suetonius Tranquillus ve Publius Cornelius Tacitus ilk üçtür. Her biri katkıda bulunur en iyi senaryo Christos veya Christos ile ilgili sadece birkaç satır. Aslında bir isim değil, daha çok bir takma ad olan ve anlamı - "meshedilmiş olan". Dördüncü kaynak Flavius Josephus'du, ancak yüzyıllar önce bu kaynağın kurgu olduğu kanıtlandı. Ne yazık ki, yine de gerçek kabul ediliyor. Herkesin gözü önünde dirilip göğe yükselen ve kendisine nispet edilen bir takım mucizeler gerçekleştiren bir adamın tarihi belgelere geçmesi gerekirdi. Bu olmadı çünkü tüm gerçekler makul bir şekilde tartılırsa, İsa olarak bilinen kişinin hiç yaşamamış olma ihtimali çok yüksek.
Ankh, eski Mısır kökenli bir semboldür. sembolize edilen hayat, ölümsüzlük, sonsuzluk, bilgelik, koruyucu bir işaretti. Bu sembol, eski Mısırlılar tarafından aktif olarak kullanıldı. Tapınakların duvarlarına, her türlü eşyaya uygulanmış, muskalarda kullanılmış, birçok Mısır tanrısı elinde ankh ile tasvir edilmiştir. Özellikle sık sık İsis ve Horus ellerinde bir haçla tasvir edildi ...
Belki de Hristiyan öğretileriyle ilgilenen herkes haçın "Hıristiyan" dininin ayrıcalığı olmadığını bilmiyor. Hristiyanlar arasında bir sembol olarak haç fikri ancak 4. yüzyılın başında ortaya çıktı. Erken Hıristiyan sembolleri bir yıldız, bir kuzu, bir balık (II. yüzyıl), bir eşekti, en eski mağara mezarlarında İsa iyi bir çoban olarak tasvir edilmiştir (III. yüzyıl). Erken Hıristiyanlıkta, İsa Mesih'in infazının bir aracı olarak haç, inananlar tarafından hor görülüyordu. İlk Hıristiyanlar haçı bir erdem sembolü olarak değil, daha çok "lanetli bir ağaç", bir ölüm ve "utanç" aracı olarak görüyorlardı.
Dini bir sembol olarak haç, Hristiyanlıktan çok daha eskidir ve Hristiyanlar, “gerçek inanca” dönüştürdükleri sözde paganların topluluklarında onu ortadan kaldıramadıkları için bu sembolü zorla benimsemişlerdir.
Dünyanın çeşitli halklarının dini uygulamalarında, haç mistik yansımasını Hıristiyan inancının ortaya çıkışından çok önce buldu ve üstelik gerçek Tanrı hakkındaki İncil öğretisiyle kesinlikle hiçbir ilgisi yok. Haç, birbirinden tamamen farklı, birbirine benzemeyen, hatta savaş halindeki dinlerin nitelikleri arasında yer alır... Mısır, Suriye, Hindistan ve Çin'in eski dini uygulamalarında haçın kutsal bir sembol olarak kullanıldığı bilinmektedir. Antik Yunan Bacchus, Tyrian Tammuz, Keldani Bel, İskandinav Odin - tüm bu tanrıların sembolleri haç şeklindeydi. Haç, ölümsüzlüğün bir simgesiydi. Ve bir güneş sembolü. Hayat veren dünya ağacı. Hint-Avrupa geleneğinde, haç genellikle bir kişinin modeli veya kollarını açmış antropomorfik bir tanrı olarak hareket etti.
Pagan antik çağı boyunca, haç tapınaklarda, evlerde, tanrıların resimlerinde, ev eşyalarında, madeni paralarda ve silahlarda bulunur. Çeşitli inançlardan insanlar arasında yaygınlaştı.
Roma'da, kutsal ateşin bekçileri olan rahipler, konumlarının amblemi olarak boyunlarına bir haç takarlardı. Bacchus ve tanrıça Diana'nın mücevherlerinde, Apollon, Dionysos, Demeter'in resimlerinde görülür; çeşitli tanrı ve kahramanların imgelerinde ilahi bir nitelik olarak görülebilir. Yunanistan'da, inisiyasyon sırasında haç boyuna asılırdı. Haç işareti, Mithras'a tapanların alnına takılırdı. Galya druidlerinden dini ve mistik önem aldı. Eski Galya'da, haç görüntüsü birçok anıtta bulunur.
Antik çağlardan beri, bu işaret Hindistan'da mistik olarak kabul edildi.
Ünlü gezgin Kaptan James Cook, Yeni Zelanda yerlilerinin mezarlara haç koyma geleneğinden etkilendi.
Haç kültü Kuzey Amerika Kızılderilileri arasındaydı: haçı güneşle ilişkilendirdiler; çok eski zamanlardan beri bir Kızılderili kabilesi kendilerini haçlılar olarak adlandırdı. Pagan Slavlar da haç takıyordu, bu yüzden Sırplar bir zamanlar Hıristiyan haçı (“chasni krst”) ile pagan haçı (“paganski krst”) arasında ayrım yaptı.
Solda - Bir Kelt mezarında hilal bulunan eski bir eşkenar haç. Mezar zamanı en az 2,5 bin yıl öncedir. Sağda - tabanında bir hilal bulunan sekiz köşeli bir Ortodoks haçı.
Çarmıhta infaz, Roma İmparatorluğu'nda utanç verici kabul edildiğinden, Hıristiyanlar haçtan nefret ediyorlardı. Bir haç veya bir haç resmi kullanmadılar.
Bir kişinin ölüm aletine saygı duyması nasıl değerlendirilebilir? Sonuçta, haç (Tanrı'nın Oğlu'nun çarmıha gerildiği şeklindeki dini bakış açısını ele alırsak), İsa'yı öldürdükleri silahtan başka bir şey değildir; bu durumda insanlar bu silaha şeref veriyor! Sonuç olarak, kendilerini "Hıristiyan" olarak gören insanlar bu silahı altınla kaplar, çiçeklerle süsler, evlerinin duvarlarına ve boyunlarına asar, öper ve onunla dua ederler. Cinayet silahına karşı böyle bir tavır tam bir saçmalık ve temel akıl sağlığının eksikliğinin bir işareti değil mi?
Haç nedir? Bu, bir insanı öldürmenin bir yoludur. Eski zamanlarda, suçluları öldürmek ve cezalandırmak için başka birçok silah türü vardı. Bunun için örneğin hançerler, mızraklar, darağacına asılmak, baltayla kafa kesmek veya kırbaçla ölümüne dövmek kullanıldı. İsa çarmıha gerilmek yerine benzer bir şekilde idam edilmiş olsaydı, "Hıristiyanların" ne yapacağını bir düşünün. Bu durumda darağacı, kırbaç veya baltanın pekala "Hıristiyanlığın" bir sembolü olabileceği sonucuna varmalıyız! Ve sonuç olarak, "Hıristiyanlar" bu nesnelere dua eder, onları kiliselerinin çatılarına koyar, üzerlerini altınla kaplar ve insan "kurtuluşunun" bir sembolü olarak onlara kutsal bir şekilde saygı göstermeyi öğretirdi. Böyle bir şeyi hayal edebiliyor musun?
Ancak nasıl oldu da haç 4. yüzyılda Hristiyanlık alanına girdi, yani. İsa Mesih ve havarilerinden tam üç asır sonra mı?
Müjdeyi hiçbir zaman tam anlamıyla yaymayan Mısır, bu pagan sembolünden özellikle etkilenmişti. Ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirlerin bin yıl boyunca geliştiği ve derinleştiği eski Mısır'da, ruhun ölümsüzlüğü ve ruhun Tanrı'daki ebedi yaşamı hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin ortaya çıktığı oldukça açıktır.
"Hıristiyan Haçı" olarak adlandırılan şeyin orijinal biçimi, Mısır'da bir Hıristiyan anıtının üzerinde bulundu ve tartışmasız bir şekilde, Mısır'ın ilk Hıristiyanlarının yazılı haç yerine kullandıkları pagan "Tau" veya Mısırlı "Yaşam İşareti"dir. aynen olduğu gibi daha sonraki zamanlarda haç ile yapılmaya başlandı. Mısır'da daha sonra haç olarak adlandırılan şeyin erken bir biçimi vardı ve Osiris'in ve tüm Mısır tanrılarının işaretlendiği "Crux Ansata" veya "Yaşam İşareti"nden başkası değildi. Daha sonra ona bir üst öğe eklendi - basit bir "Tau" haline gelen ansa veya "sap" veya bugüne kadar hayatta kaldığı basit bir haç. Mezarların her yerinde bulunabilen bu tasarımın, Mesih'in infaz aracıyla hiçbir ilgisi yoktur ve kendilerine Hıristiyan diyenler arasında son derece inatçı olan eski ve çok popüler bir pagan sembolünün basit bir ödünç alınmasıdır. aslında kalpte ve akılda bir pagan.
Bir şamanın tefi üzerindeki Tengri dünya görüşünün diyagramı (Tengri - Türk-Moğol kökenli Avrasya halklarının gökyüzünün yüce tanrısı), dünya ağacıyla birleşmiş bir tanrının motifleri. Dünya ağacı merkezde büyür ve üç dünyayı birbirine bağlar: alt dünya, orta dünya ve üst dünya.
Büyük Konstantin (Roma imparatoru, 4. yy) tarafından Hristiyanlığın tanınmasından sonra ve özellikle 5. yüzyılda lahitlere, kandillere, tabutlara ve diğer eşyalara haç takmaya başladılar. Yaşlı Augustus ve büyük papaz (Pontifex Maximus), yani imparatorluğun baş rahibi ilan edilen bu adam, yaşamının sonuna kadar tanrılaştırılmış Güneş'in hayranı olarak kaldı. Konstantin, imparatorluğunda "Hıristiyanlığı" geleneksel bir din düzeyine yerleştirerek "meşrulaştırmaya" karar verdi. Bu emperyal dinin ana sembolü olan Konstantin aynı haçı yaptı.
Tarihçi Edwin Bevan, "Kutsal İmgeler" adlı kitabında, "Konstantin döneminde, Hıristiyan dünyasında haç kullanımı ortaya çıktı ve kısa süre sonra bir şekilde ona saygı duymaya başladılar" diye yazıyor. Ayrıca şunu belirtiyor: "[Haç], Konstantin sözde labarum [haç resmiyle askeri standart] örneğini verene kadar herhangi bir Hıristiyan anıtında veya dini sanat nesnesinde bulunamadı."
Hristiyan pratiğinde haça hürmet, “Hıristiyanlık putperestleşene kadar (veya bazılarının tercih ettiği gibi: paganizm Hristiyanlaşana kadar) gözlemlenmedi ve bu, 431'de, haçlar kiliselerde ve diğer kurumlarda kullanılmaya başladığında oldu. çatı kuleleri 586 yılına kadar gözlemlenmediği için haç sayısı. Haç resmi onaylandı Katolik kilisesi altıncı yüzyılda. Efes'teki İkinci Ekümenik Konsey'den sonra özel evlerde haç olması gerekliydi.
Konstantin'den sonra, sözde haça özel bir kutsal sembol statüsü vermek için kayda değer çabalar sarf edildi. "kilise azizleri" Çabaları sayesinde, kilise cemaati çarmıha gerilmeyi koşulsuz bir ibadet nesnesi olarak algılamaya başladı.
Bununla birlikte, kilise topluluklarının liderleri, kiliseye aşılanan haç sembolünün müjde öğretisinden değil, eski pagan dini kültlerinden kaynaklandığını anlamadılar mı? Şüphesiz anladılar. Ancak, görünüşe göre, Hıristiyanlıkta kendi görünür özel sembolüne sahip olma cazibesi, üstelik, dünyadan kiliseye gelen pek çok yeniden doğmamış pagana uzun süredir sempati duyan, giderek üstünlük kazanıyordu. Böyle bir durumun kaçınılmazlığı olarak, "kilisenin babaları" olarak adlandırılanlar, kilisede eski bir pagan sembolünün yetiştirilmesi için dogmatik gerekçeler bulmaya çalıştılar.
Hristiyan Kilisesi ilk başta Güneş kültünü kabul etmedi ve pagan inançlarının bir tezahürü olarak onunla savaştı. Yani, 5. yüzyılın ortalarında. Papa I. Leo (Büyük), Romalıların St. Peter, doğan güneşi selamlamak için doğuya dönerken, tahtlarına sırtlarını döndüler. Paganların güneşe tapmasından bahsederken, bazı Hıristiyanların da "dindarca davrandıklarını zanneden" Aziz Petrus Bazilikası'na girmeden önce aynı şeyi yaptıklarına dikkat çekiyor. Havari Petrus'un tek yaşayan ve gerçek Tanrı'ya adanmış, üst platforma [atriyuma] giden basamakları tırmandıktan sonra, tüm vücutları ile yükselen güneşe dönerek ve boyunlarını bükerek eğilirler. parlayan armatürü onurlandırmak için. Papa'nın öğütleri amacına ulaşamadı ve insanlar bazilikanın girişindeki tapınağın kapılarına dönmeye devam etti, bu nedenle 1300'de Giotto, İsa'yı tasvir eden bir mozaik yapmakla görevlendirildi, St. Petrus ve diğer havariler, böylece müminlerin duası onlara hitap eder. Gördüğünüz gibi, güneşe tapınma geleneği, bin yıl sonra bile alışılmadık bir şekilde istikrarlı hale geldi. Kilise'nin güneş-ay pagan sembolizmini uyarlamaktan ve onu Hıristiyanlığın mitlerine uyarlamaktan başka seçeneği yoktu.
8. yüzyıla kadar, Hıristiyanlar çarmıhta çarmıha gerilmiş İsa Mesih'i tasvir etmediler: o zamanlar korkunç bir küfür olarak görülüyordu. Ancak daha sonra haç, Mesih'in katlandığı azabın bir sembolüne dönüştü.
Çarmıha gerilmiş İsa Mesih'in bize ulaşan ilk tasvirlerinden biri, Roma'daki St. Sabina kilisesinin kapılarında sadece 5. yüzyıla kadar uzanıyor. 5. yüzyıldan itibaren Kurtarıcı, bir haça yaslanmış gibi tasvir edilmeye başlandı. 7-9. Yüzyılların Bizans ve Suriye kökenli erken bronz ve gümüş haçlarında görülebilen İsa'nın bu görüntüsüdür. 9. yüzyıla kadar, Mesih çarmıhta sadece canlı, dirilmiş değil, aynı zamanda muzaffer olarak tasvir edildi ve yalnızca 10. yüzyılda ölü Mesih'in görüntüleri ortaya çıktı.
Mesih'in bir sembolü olarak haç, yalnızca beşinci veya altıncı yüzyılda, yani Büyük Konstantin tarafından çarmıha gerilerek ölüm cezasının kaldırılmasından yüz yıldan fazla bir süre sonra yaygınlaşır. O zamana kadar cellatların bir aracı olarak haç görüntüsü, halkın hafızasında çoktan solmuş ve dehşete neden olmayı bırakmıştı. Çarmıha gerilmiş İsa kültü Orta Doğu ülkelerinde doğdu. Bu kült, İtalya'ya gelen Suriyeli tüccarlar ve köleler aracılığıyla Batı'ya girdi.
Ancak 10. yüzyılın ortalarında, mistik imparator Birinci Otto ve oğlu İkinci Otto'nun hükümdarlığı sırasında Batı ile Bizans arasındaki kültürel bağlar güçlendiğinde, çarmıha gerilme çıplak, işkence görmüş bir İsa ile yayıldı. insanlığın kurtuluşu için acı içinde.
Hıristiyan ideologlar, yalnızca kutsal pagan ateş işareti olan haçı benimsemekle kalmadı, aynı zamanda onu bir işkence ve ıstırap, keder ve ölüm, uysal alçakgönüllülük ve sabır sembolüne dönüştürdü, yani. ona paganın tam tersi bir anlam yükledi.
Dünya Ağacı görüntüsü ile Altay şamanının tefi.
Rusça "tere", "haç" ve "köylü" kelimelerinin akrabalığı hakkında hiç şüphe yok. Haç saygısı başlangıçta doğrudan "canlı" kutsal ateşle veya daha doğrusu onu elde etme yöntemiyle ilişkilendirildi: katlanmış iki çubuğu (çapraz yönde) ovarak. Düşünen en büyük değer O uzak çağda "canlı" ateşe bağlı olan, onu elde etmek için kullanılan aracın yaygın bir saygı nesnesi, bir tür "Tanrı'nın armağanı" haline gelmesi şaşırtıcı değildir. "İtfaiyeci" (çiftçi) gibi, "köylü" de ateş "cres" ile ve tabii ki onu elde etmek için kullanılan araçla - haçla yakından ilişkiliydi. Bunun, köylülerin ekilebilir araziler için orman arazilerini yakmak ve kökünden sökmek zorunda kaldığı, o zamanlar kullanılan yangın (eğik çizgi) tarım sisteminden kaynaklanmış olması muhtemeldir. Bu şekilde kesilen ve yakılan ormana "ateş", dolayısıyla "ateş", yani. çiftçi.
Eski günlerde ateş, çakmaktaşı ve çıra ile oyulmuştur.
Çakmaktaşının ikinci adı "kresalo" veya "kresevo" idi. "Haç" kelimesi, çakmak taşından kıvılcımlar çıkarmak anlamına geliyordu. “Vaftiz etmek” kelimesinin diriltmek veya diriltmek (bir yaşam kıvılcımı kesmek) anlamında aynı kökten oluşması ilginçtir: “Cesur alayı Igor'u vaftiz etmeyin (yani diriltmeyin)” (“Söz Igor'un Kampanyası hakkında”).
Dolayısıyla atasözleri; "İnatçıyı kress ama mezara tırmanıyor", "Onu çarmıhta ziyaret etmeyin (yani canlanma)" vb. Dolayısıyla "Pazar" - eski ad haftanın yedinci günü (şimdi - Pazar) ve "kresen" (kresnik) - Haziran ayının pagan tanımı.
Yukarıdaki tüm kelimeler eski Rus "kresinden" gelir - ateş. Nitekim uzak atalarımızın gözünde oyularak elde edilen suni kurbanlık ateş teresi adeta dirildi, dirildi, dirildi, bu nedenle ona bu kadar saygı duyuldu.
Eski Rusça "kres" (ateş) ve "haç" (çıkarıldığı bir alet) kelimelerinin en yakın etimolojik ilişki içinde olduğunu ve bozkırlardaki ve arkaizmlerindeki herhangi bir Hıristiyan yorumunu çok aştığını tahmin etmek zor değil.
Giysileri haçlarla zengin bir şekilde süsleyen Rus nakışçılar, Hıristiyan inancının sembolünü ve hatta İsa'nın infaz aracını yüceltmeyi hiç düşünmediler: onların görüşüne göre, eski bir pagan ateş ve Güneş işareti olarak kaldı. Kilise adamlarının ve ateist etimologların "köylü" kelimesinin "Hıristiyan" kelimesinden kökenine ilişkin açıklamaları da savunulamaz: bu durumda, temel bir kavram hokkabazlığıyla uğraşıyoruz.
Bu versiyona karşı, her şeyden önce, Rusya'daki "köylülerin" her zaman yalnızca çiftçiler olarak adlandırıldığını ve her ikisi de aynı Hıristiyan inancına bağlı olmalarına rağmen asla soyluların temsilcileri olarak adlandırılmadığını söylüyor.
Son Güncelleme:
29 Nisan 2016, 21:19
Tanrı bilinebilir ve bilinmelidir. Bu, Ortodoksluğun ifadesidir. Allah, kendisini tanımaya muktedir olan ve kendilerininkini bulan mahlûkatına kendini gösterir. gerçek hayat bu bilgide. Tanrı Kendini gösteriyor. Kendisi hakkında aktardığı bazı bilgileri veya Kendisi hakkında bildirdiği bazı bilgileri yazmaz. Kendisini tanımak için özel bir amaç için Kendi suretinde ve benzeyişinde yarattığı kişilere Kendini gösterir. Her şey O'ndadır ve ezelde sonsuzca artan bu ilimdeki nimet içindir.
Ortodoks dogmaya göre insanların - erkeklerin ve kadınların - yaratıldığı Tanrı'nın ilahi imajı ve benzerliği, Kutsal Yazılarda Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu olarak adlandırılan Tanrı'nın ebedi ve yaratılmamış İmgesi ve Sözüdür. Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın Kutsal Ruhu ile birlikte özün, eylemin ve yaşamın tam birliği içinde Tanrı ile birlikte var olur. Bu ifadeyle, yukarıda alıntılanan Aziz Athanasius'un sözlerinde zaten karşılaştık. "Tanrı'nın sureti" İlahi Kişidir. O, "başlangıçtan beri" O'nunla birlikte var olan, her şeyin Kendisinde, aracılığıyla ve Kendisi için yaratıldığı ve "her şeyin onun tarafından ayakta durduğu" (Kol. 1:17) Baba'nın Oğlu ve Sözüdür. Bu, Kutsal Yazılarda teyit edilen ve Eski ve Yeni Ahit'in azizleri tarafından tanıklık edilen Kilise'nin inancıdır: "Gökler Rab'bin sözüyle ve tüm güçleri O'nun ağzının ruhuyla kuruldu" (Mezm. 32, 6).
“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ileydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O'nsuz hiçbir şey var olmadı. Yaşam O'ndaydı ve yaşam insanların ışığıydı” (Yuhanna 1:1-3).
“... her şeyin varisi olarak atadığı, aracılığıyla dünyayı yarattığı Oğul'da. Bu, görkemin ışıltısı ve O'nun hipostazının sureti olarak, her şeyi O'nun gücünün sözüyle elinde tutuyor…” (İbraniler 1:2-3).
“Görünmez Tanrı'nın sureti kimdir, her yaratıktan önce doğmuştur; çünkü gökte ve yerde, görünen ve görünmeyen her şey onun tarafından yaratıldı ... her şey onun tarafından ve onun için yaratıldı; ve O her şeyin önündedir ve her şey O'nun yanındadır” (Kol. 1:15-17).
Kutsal Yazılara ve Kilisenin Kutsal Babalarının öğretilerine göre, Tanrı akılla bilinmez. Tanrı, aklın çabalarıyla ve mantıksal akıl yürütmeyle kavranamaz, ancak bu yollarla insanlar Tanrı'nın var olması gerektiğine ikna olabilirler. Aksine, Tanrı iman, tövbe, kalbin saflığı ve ruhun yoksulluğu, sevgi ve saygı yoluyla bilinir. Başka bir deyişle, Allah, O'nun tecellisine ve vahyine açık olan, semere vermeye hazır olanlar tarafından - O'nun dünyadaki kudretini ve fiilini tanımak için yaşamları ile bilinir, tanınması her zaman övgü ve övgü ile ifade edilir. Tanrı'ya şükran günü. Kutsal babaların sık sık kullandığı bir deyiş, “Teolog, saf duayı edinen kişidir” der. "Ve bir ilahiyatçı, saf duası olan kişidir." Merdivenli Aziz John'un yazdığı gibi, "saflığın mükemmelliği teolojinin başlangıcıdır."
"Saflığın mükemmelliği teolojinin başlangıcıdır. Duygularını Allah ile tamamen birleştiren, O'nun sözlerini gizlice O'ndan öğrenir. Ancak Tanrı ile bu birlik henüz gerçekleşmediğinde, Tanrı hakkında konuşmak zordur. Baba ile bir arada var olan Söz, gelişiyle ölümü utandırarak mükemmel saflık yaratır; ve öldürüldüğünde ilahiyat öğrencisi aydınlanır. Rab'den verilen Rab'bin sözü saftır ve sonsuza dek kalıcıdır; Allah'ı tanımayan ise O'nun hakkında zannıyla konuşur. Saflık, öğrencisini En Kutsal Üçlü'nün dogmalarını kendisi doğrulayan bir teolog yaptı” (Merdivenli John).
İnsanlar, O'nun İlahi Ruhu'ndan ilham alan Baba'nın yaratılmamış Sözü ve sureti tarafından mühürlenmiş, ruhani varlıklar olarak doğalarının orijinal saflığını koruduklarında Tanrı'yı bilirler. Ya da daha doğrusu, günahın perdesini kaldırdıklarında ve Tanrı'nın kendilerinde ve İlahi Sözü ve Ruhu aracılığıyla onlara yönelik iyi işiyle orijinal saflıklarını yeniden keşfettiklerinde Tanrı'yı tanırlar. İnsanlar, Yaratıcılarının bir yansıması olarak varlıklarını bozmadan ve saptırmadan "doğaya göre" yaşadıklarında, Tanrı'yı bilmek onların doğal eylemi ve en uygun mülkiyetidir. Nyssa'lı Aziz Gregory bu konuda şöyle yazıyor: “İlahi doğa, özüne göre kendi içinde olduğu gibi, herhangi bir rasyonel bilgiyi aşar ve biz ona muhakememizle yaklaşamaz veya O'na ulaşamayız. İnsan, anlaşılmaz olanı anlama yeteneğini hiçbir zaman göstermemiştir; ve anlaşılmaz olanı bilmek için böyle bir düşünce tarzını asla icat edemezdi ... Rab'bin, temiz kalplilerin Tanrı'yı göreceğini vaat ettiğinde aldatmadığı açıktır (Matta 5, 8) ... Rab, Tanrı hakkında herhangi bir şey bilmenin iyi olduğunu söyleyin, içinizde Tanrı olması oldukça iyidir: Yüreği temiz olanlara ne mutlu, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler. Bununla, ruhsal gözlerini arındıran bir kişinin hemen Tanrı'nın vizyonundan zevk alacağını söylemek istediğini düşünmüyorum ... bu bize, kalbini tüm dünyevi bağlılıklardan ve herhangi bir tutkulu hareketten arındıran bir kişinin göreceğini öğretir. İlahi doğanın kendi içinizdeki görüntüsü...
Hepiniz ölümlüsünüz... Tanrı'nın bilgisine asla tam olarak erişemeyeceğiniz konusunda umutsuzluğa kapılmayın. Çünkü yaradılışta bile Allah fıtratınıza kemal vermiştir... O halde kalbinize yapışan kiri erdemli hayatınız ile temizlemeniz gerekir ki ilahi güzellik içinizde yeniden parlasın...
Zihniniz tüm kötülüklerden arındığında, tutkulardan arındığında, tüm lekelerden arındığında, kutsanacaksınız çünkü gözünüz saf olacak. O zaman arınarak, arınmamışın göremediğini kavrayabileceksin... Peki nedir bu vizyon? Saflık, kutsallık, sadelik ve Tanrı'nın doğasının diğer parlak yansımalarıdır; çünkü Allah ancak onlarda görülür.”
Nyssa'lı Aziz Gregory'nin burada bahsettiği şey, Kilise'nin kutsal babalarının geleneksel öğretisidir ve Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu'nun başında yazdığı şeyle uyumludur: "Çünkü Tanrı'nın gazabı Gerçeği yalanı bastıran insanların tüm tanrısızlığına ve adaletsizliğine karşı cennet. Tanrı hakkında bilinebilecekler onlar için açıktır, çünkü Tanrı onlara göstermiştir. Çünkü O'nun gaybı, ebedî kudreti ve İlâhiyeti, âlemin yaratılışından yaratılanların irâdesiyle tecelli eder, öyle ki cevapsız kalır. Ama nasıl, Allah'ı tanıdıkları halde, O'nu Allah olarak yüceltmediler ve şükretmediler, akıllarında boşuna oldular ve anlamsız kalpleri karardı ... Ve akıllarında Tanrı olmasını umursamadıkları için, sonra Tanrı onları sapkın bir zihne - ahlaksızlık yapmaları için verdi " (Romalılar 1:18-21:28).
Yüreği temiz olan, Tanrı'yı her yerde görür: kendilerinde, başkalarında, herkeste ve her şeyde. "Göklerin Tanrı'nın yüceliğini ilan ettiğini ve gökkubbenin O'nun ellerinin işinden söz ettiğini" bilirler (Mezmur 18:1). Göklerin ve yerin O'nun görkemi ile dolu olduğunu bilirler (çapraz başvuru Yeşaya 6:3). Gözlem ve iman, iman ve bilgi sahibidirler (bkz. Yuhanna 6:68-69). Sadece bir aptal kalbinde Tanrı olmadığını söyleyebilir. Ve bu, "yozlaştıkları ve iğrenç suçlar işledikleri" için oluyor. "Tanrı'yı aramıyor". O "kaçtı". "Tanrı'ya ağlamaz". "Anlamıyor" (Mez. 52:1-4). Mezmur yazarının bu deliyi ve deliliğinin nedenlerini tanımlaması, ataerkil kilise geleneğinde, tüm insan cehaletinin (Tanrı'nın cehaletinin) nedeninin, kökleri kibirli narsisizmden kaynaklanan Tanrı'nın keyfi olarak reddedilmesi olduğu iddiasıyla özetlenmiştir.
Allah, zatında kesinlikle tarif edilemez, zatında idrak edilemez ve bilinemezdir. Anlaşılmazlığın zaptedilemez karanlığına bürünmüş gibi. Tanrı'yı özünde tasvir etme girişimleri düşünülemez olmakla kalmaz, aynı zamanda hiçbir tanım Tanrı'nın özünü kuşatamaz ve ifade edemez, insan bilinci için zaptedilemez, Tanrı'nın zaptedilemez bir karanlığıdır.
Teolojinin kendisi yalnızca apofatik olabilir, yani olumsuz terimlerden oluşabilir: Anlaşılmaz, Yaklaşılamaz, Bilinemez. Aziz Gregory Palamas, yaratılmamış Tabor ışığının Ortodoks doktrinini savunurken, yaratılan dünyaya yönelik eyleminde, her yaratılış için ilahi kaygısında ilahi, tamamen bilinemez öz ile İlahi arasında şaşmaz bir şekilde ayrım yapmayı öğretir. Palamas, Tanrı'nın varlığı ile O'nun ilahi enerji güçleri, dünyayı tutan lütuf radyasyonları arasında ayrım yapmayı öğretir.
Dünyadaki ilahi İlahi eylem bilinçle erişilebilir, idrak edilebilir, Tanrı dünyaya döndü, Tanrı dünyaya uzanıyor İlgisini, Sevgisini, O'nun bitmeyen ilgisini. Bu, her şeyi düzenleyen hikmet, her şeyi aydınlatan dünyanın ışığı, her şeyi dolduran Tanrı sevgisidir, bu Tanrı'nın vahyidir - Tanrı'nın dünyaya tecellisidir. Ve dünya, Tanrı tarafından, bu ilahi eylemi algılayacak, barındıracak, bu kraliyet mührünü alacak, tamamen kraliyet mülkü olacak şekilde düzenlenmiştir. Yaratılan her şeyin nihai anlamı ve amacı, Allah'ın mülkü olmaktır.
Keşiş Gregory (Daire)
İtirafçı Aziz Maximus'a göre, insanların isteyerek veya istemeyerek hepimize bulaşan "ilk günahı" "bencilliktir". Benmerkezcilik, sahibini ruhsal ve bedensel tutkuların kölesi yapar ve onu deliliğe, karanlığa ve ölüme sürükler. Bir kişi, kendisine verilenleri - her şeyden önce, Tanrı'nın sözleri ve eylemleri ve dünyada olan Sözü ve Ruhu'ndaki Tanrı'nın Kendisini - görmek, inanmak ve kutsanmak konusundaki isteksizliği nedeniyle kör olur. Mesih, İşaya'nın Tanrı'yı tanımayanlardan söz ederek onların gözleri olduğu halde görmeyeceklerini söylediğinde bunu azarladı; kulaklar, ama duymazlar; ve zihin - ama anlamak istemiyorlar (Is.6, 9-10).
Bunu net görmeli ve iyi anlamalıyız. Allah'ın bilgisi onu isteyenlere, tüm kalbiyle onu arayanlara, onu en çok isteyenlere ve bundan fazlasını istemeyenlere verilmiştir. Bu Allah'ın vaadidir. Arayan bulacaktır. İnsanların O'nu aramayı reddetmelerinin ve O'nu bulmak istememelerinin birçok nedeni vardır; hepsi, şu ya da bu şekilde, aynı zamanda kalbin safsızlığı olarak da adlandırılabilecek gururlu bencillik tarafından yönlendiriliyor. Azizlerin tanıklık ettiği Kutsal Yazıların dediği gibi, kalpleri kirli olan kördür, çünkü onlar kendi bilgeliklerini Tanrı'nın bilgeliğine ve kendi yollarını Rab'bin yollarına tercih ederler. Elçi Pavlus'un dediği gibi, bazıları "Tanrı için çabalıyor" ama kendi hakikatlerini Tanrı'dan gelene tercih ettikleri için kör kalıyorlar (bkz. Romalılar 10:2). Bütün kısır kültür ve medeniyetlerde, karmaşa ve kaosta kendini gösteren çılgınlıklarını halka duyurarak başkalarını mağdur eden onlardır.
Bir insanın, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış, hikmet, bilgi ve İlahi haysiyetin deposu olmaya mukadder bir yaratılıştan başka ve sonsuz derecede daha az bir şeye indirgenmesi en büyük trajedidir. İnsan, "lütufla Tanrı" olarak yaratılmıştır. Bu bir Hıristiyan deneyimi ve tanıklığıdır. Ancak, gerçeğin aksine, kendini onaylama yoluyla kendini tatmin etme arzusu, insan kişiliklerinin varlıklarının kaynağı olan Tanrı'dan ayrılmasıyla sonuçlandı ve böylece onları umutsuzca "bu dünyanın unsurlarına" köleleştirdi (Kol. 2, 8), kimin görüntüsü kaybolur. Bugün insan hakkında, onu Tanrı'nın sureti dışında her şey yapan birçok teori var; mitik bir tarihsel-evrimsel sürecin veya maddi-ekonomik diyalektiğin önemsiz anlarından biyolojik, sosyal, ekonomik, psikolojik veya cinsel güçlerin pasif kurbanlarına, yok ettikleri varsayılan tanrılara kıyasla tiranlıkları kıyaslanamayacak kadar acımasız ve acımasız olanlara kadar uzanır. Ve hatta bazıları Hıristiyan teologlar"doğanın" kendi kendine yeten ve kendi kendini açıklayan doğasının köleleştirici gücüne bilimsel onaylarını verin, ancak böylece onun yıkıcı hasarını artırın.
Ama o yola gitmek zorunda değilsin. Ortodoks Hristiyanlık veya daha doğrusu Tanrı ve Mesih'i bize tanıklık etmek için buradalar. İnsanlara Tanrı'nın çocukları olma özgürlüklerini kullanma fırsatı, O'nun dediği gibi insanları bu dünyaya getiren yaşayan Tanrı tarafından onlara verilir, korunur, garanti edilir ve gerçekleştirilir. Muhterem Maxim Doğası gereği merhametinde bir itirafçı... Keşke onların görecek gözleri, işitecek kulakları ve anlayacak akılları ve kalpleri olsa.
Tanrı'nın intikam aldığı, cezalandırdığı fikri, yaygın ve köklü bir yanılgıdır. Ve yanlış bir fikir, karşılık gelen sonuçları doğurur. Sanırım kaç kez insanların gücendiğini duydun... Tanrım. Allah'a isyan ediyorlar: "Ne, ben en günahkâr mıyım? Allah beni neden cezalandırdı?" Ya çocuklar kötü doğar, ya bir şeyler yanar ya da işler ters gider. Sadece şunu duyabilirsiniz: "Ne, ben en günahkar mıyım? Burada benden daha kötüler ve başarılı oluyorlar." Küfür etmeye, sövmeye, Allah'ı inkar etmeye geliyorlar. Bütün bunlar nereden geliyor? Sapkın, pagan-Yahudi Tanrı anlayışından. O'nun kimseden intikam almadığını, en büyük Hekim olduğunu, günahlarını içtenlikle kabul eden ve içtenlikle tövbe eden herkese her zaman yardım etmeye hazır olduğunu anlayamaz ve kabul edemezler. O bizim hakaretlerimizin üstündedir. Unutma, Kıyamet'te harika sözler var: "İşte, kapının önünde duruyorum ve kapıyı çalıyorum: eğer biri sesimi duyar ve kapıyı açarsa, ona geleceğim, onunla yemek yiyeceğim ve o da Benimle" (Ot. 3; 20).
- “Bu kelimenin bütün anlamlarını ve diğer dillerdeki karşılıklarını içinde barındıran böyle bir “Tanrı” kelimesini vermek çok güç ve belki de imkansızdır. Tanrı en genel anlamıyla "dünyayı yöneten insanüstü veya doğaüstü bir varlık" olarak tanımlansa bile bu yanlış olur. "İnsanüstü" kelimesi, tanrılaştırılan Roma imparatorlarının hürmetine, "doğaüstü" - Spinoza'nın Tanrı'yı Doğa ile özdeşleştirmesine ve "yönetir" fiiline - Epikuros ve ekolünün bakış açısına göre uygulanamaz. tanrıların insanları etkilemediği "(H.P. Owen, Anglo-Amerikan Felsefe Ansiklopedisi'ndeki "Tanrı" Maddesi, Londra, New York, 1967, cilt III).
“Rab karanlıkta yaşamaktan hoşlandığını söyledi” (1.Krallar 8:12). İncil'de farklı versiyonlarda tekrarlanan bu sözlerde, B. hakkında söyleyebileceklerinin temel özelliklerinden biri açıkça formüle edilmiştir: O, dünyada gizli olarak mevcuttur. B. Eski Ahit “görünmez” ve “gizli” (Yşa 45:15). İncil'in tamamında, kendisini yalnızca istediği zaman ve bunun için seçtiği insanlara ifşa ettiği kırmızı bir iplik geçer. Gizemli ve anlaşılmazdır. Yuhanna İncili'nin (Yuhanna 1.18) ünlü formülünde "Hiç kimse Tanrı'yı görmedi", bu B.'nin bir kişinin onu görmesine izin verecek herhangi bir fiziksel taslağı olmadığı gerçeğiyle ilgili bile değil, tam olarak hakkında zihinsel çabayla anlaşılamayan B.'nin bilinemezliği.
Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında B. hakkındaki bu İncil fikirlerine dayanarak, O'nun "tarif edilemez, anlaşılmaz (yani, tamamen anlaşılmaz), görünmez, anlaşılmaz" olduğu formüle edildi. Dünyadaki Ortodoks kiliselerinde neredeyse her gün icra edilen St. John Chrysostom ayininde söylenen tam olarak budur. Nikolay Kuzansky, B.'nin "olumsuzdan başka türlü" anlaşılamayacağına işaret ederek aynı şeyden bahsediyor, yani. sadece O'nun ne olmadığını anlamak. Hâlbuki “Gökyüzü semalarında, yani ruhumuzun en büyük zevki olan huzur ve sükûnet ortasında hakikat ve hayat içinde olmakla idrak olunur”, yani hayatın kendisi aracılığıyla O'nun hakikatine ortak olmakla idrak edilir. ahlaki seçim ve insan Benliğinin içsel durumu. Nicholas of Cusa, B. tam da kendisiyle ilgili insani her şeyi aşması nedeniyle "zihnin alanında veya alanında değildir". Ama aynı zamanda, “yoksul olmayan varlığa dokunduğumuzu hissettiğimizde kimsenin bizden alamayacağı Rab'bin sevinci” aracılığıyla Kendisini bize “yüz yüze” ifşa edebilir.
Antik çağdaki tanrılar, sözde. putperest dinlere Amon, Marduk, Zeus, Apollon, Hermes ve diğer tapınma muhatapları denir. Bununla birlikte, aynı kelime, "pagan" Lucius Anneus Seneca'nın dediği gibi, "quo majus nihil cogitare potest" ("kimseyi hayal etmenin imkansız olduğu bir kişi") anlamına da gelir ve formülasyonu daha sonra Hıristiyanlar tarafından kullanılacaktır. ve Canterbury'li Aziz Anselm. Aristoteles'in bahsettiği her şeyin nedeni olan "hareketsiz motorda" İskenderiyeli Philo, bir zamanlar kendisini İbrahim'e, ardından Musa'ya ve Eski Ahit peygamberlerine ifşa eden B.'yi tanıdı - Yunan böyle oldu . Felsefe İncil'in tektanrıcılığı ile tektanrıcılık. Aynı B., B. Pascal'ın "Filozofların ve Bilim Adamlarının Tanrısı" nda tanınabilir.
İlk olarak, dünyanın tanrılardan biri (demiurge) tarafından yaratılışı ve ikinci olarak, tek tanrılı bir versiyonda dünyaya hükmeden B. (Yunanlılar arasında Zeus gibi) hakkındaki mitolojiler, İncil vizyonunun temelini oluşturur. B., "cennetin ve yerin yaratıcısı", dünya üzerinde hüküm sürüyor. Aynı zamanda, İncil'deki B.'nin de kademeli olarak oluştuğu akılda tutulmalıdır. Kabile B. İsrail'in fikirlerinden (Pentateuch'un ilk kitapları), zamanla, Tesniye'de ve peygamberlerin kitabında (öncelikle İşaya'da), tüm insanların iyi ve merhametli Babası'nda, zamanla yalnızca kendisini seven ve dulların ve yetimlerin koruyucusu, “Cennetteki Babanız” kristalleşiyor » İsa Dağındaki Vaaz - B., Yeni Ahit'in tanımına göre (1 Yuhanna 4.8). Halkların sayısız tanrısının aksine, Dr. Doğu B. İncil'de bir "ve başka tanrı yoktur" (Yşa 45:14), çünkü "halkların tüm tanrıları puttur (hatta" "(2 Tarihler 16, 26)) ama Rab gökleri yarattı" (Mez 96, 5). O her şeye kadirdir (Yaratılış 17:1 vb.); Bununla ilgili örneğin Eyüp kitabında (42:2) şöyle denilir: "Senin her şeyi yapabileceğini ve niyetinin durdurulamayacağını biliyorum." Bununla birlikte, Eski Ahit'te "her şeye kadir" (lat. omnipotens) yoktur ve antik çağlardan itibaren Hristiyan Batı'nın teolojisine ve ayinsel uygulamalarına girmiştir. Edebiyat. B., İncil metinlerine göre, sadece tüm dünyaya hüküm sürmekle kalmaz, aynı zamanda olduğu gibi her yerde yaşar. “Ben yalnızca yakındaki bir Tanrı mıyım, diyor Rab, uzaktaki bir Tanrı değil miyim? Bir adam benim O'nu görmeyeceğim bir yerde gizlice saklanabilir mi? diyor Rab. “Ben de dünyayı doldurmuyor muyum” (Yeremya 23:23-24). "Her yerde hazır bulunan" (Yunanca pantachou paron) terimi de İncil'de bulunmaz, ancak Tanrı'nın her yerde hazır bulunması kavramı İncil'de mevcuttur. farklı yerler Kutsal Kitap.
Eski dinlerdeki tanrılarla ve Eski Ahit'in tek B.'siyle insanların yaklaşık olarak aynı ilişki içinde olduklarına işaret etmemek imkansızdır: birincisi onlara tapılır ve ikincisi yardım isterler ve koruma, ama aynı zamanda korkuyorlar. Son olarak, hayatın zorluklarını onlara şikayet eder, onlarda bir teselli kaynağı bulur, dua eder ve hayatta bazı ilke veya kurallara uymaya söz verir. Böylece insan ile ilahi güç arasındaki ilişkide başrol dindarlık her zaman oynar ki bu, elbette her zaman Hıristiyan ahlakı biçimine sahip değildir.
Şüphesiz en pagan inançları arasında farklı insanlar ve daha sonra Kuran'a geçecek olan İncil'deki B. fikri, bazı araştırmacıların ve düşünürlerin, farklı kültürlerde farklı şekillerde kırılan, ana özelliklerinde değişmeden kalan evrensel bir fenomen olarak din hakkında konuşmalarına izin verir, diğerleri - B. hakkındaki gerçek fikrin, çarpıtılmış bir biçimde de olsa, ancak yine de yalnızca İncil'deki vahiyde mevcut olmadığı.
Ataerkil literatürde ve kilise geleneğinde geliştirilen İncil'deki B. kavramı, arayışı felsefeye girmeye başlayan Tanrı'nın varlığına dair kanıtların temelini oluşturdu. Bu, Canterbury'li Anselm tarafından formüle edildiğinde Orta Çağ'da düşünülmüştü. 19. ve 20. yüzyıllarda Doğa bilimlerinin hızlı gelişiminin arka planına karşı, biyoloji hakkındaki geleneksel fikirler, özellikle "Tanrı öldü" diyen F. Nietzsche'den sonra, yani revize edilmektedir. k.-l oynamayı bıraktı. insan hayatındaki rolü. JS Mill, B.'nin iyiyi istediği, ancak gücünün sınırlı olduğu kavramını önerdi. Amer tarafından geliştirilmiştir. B.'nin harekete geçmeye zorlandığı, gücü elbette sınırsız olmayan koşullarda, dünyada var olanın bir tür "verilmişlik" olduğuna inanan kişiselci E. Brightman. J. Dewey, B.'de gerçek ile ideal arasında "aktif" ve A. Schweitzer - "etik irade" veya "kişisel olmayan güç" arasında görmeyi önerdi. Son olarak, J.E. Budin, B.'de "içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve var olduğumuz manevi" görüyor.
Dr. yol gitti M.Ö. The Spiritual Foundations of Life'da “Tanrı içseldir ve bizi ahlaki olarak onu gönüllü olarak tanımaya mecbur eder ... B.'ye inanmak, bizimkinin tanıklık ettiği, hayatta aradığımız şeyi tanımak demektir. ama bize ne ne de akıl vermediğimiz - bu iyiliğin hala var olduğu, doğamızdan ve aklımızdan ayrı olarak var olduğu, kendi içindedir. S.N. onun halefi oldu. Bulgakov, “Tanrı bir yandan tamamen başka-doğal, dünyanın ve insanın dışında bir şeydir, ancak diğer yandan dini bilince açılır, ona dokunur, içine girer. onun içkin içeriği haline gelir. Dini bilincin her iki anı, kutuplar gibi, karşılıklı itme ve çekimlerinde aynı anda verilir. Bulgakov, "Tanrı'nın - benim dışımda, ama aynı zamanda benim için - öznelliğimin üzerinde var olduğunu, ancak onunla iletişim kurduğunu" vurguluyor ve en önemlisi, B. ile kişisel ilişkilerin dışında, O'nunla tanışma deneyiminin dışında olduğuna işaret ediyor. ESI (2. kişi anlamına gelir) tekil"Babamız" duasının Slav metninden "olmak" fiili, O'na hitaben dua dışında, B hakkında söylenemez. "Gürleyen dua - hem Hıristiyanlıkta hem de tüm dinlerde - nihayet felsefi anlamıyla anlaşılmalı ve takdir edilmelidir."
Bulgakov, M. Buber, G. Marcel, S.L. Frank, F. Variyon ve diğerleri Dini düşünceyi tamamen İncil'deki temellere döndüren Buber, B.'nin her zaman "Siz" olduğunu ve hiçbir koşulda "O" ya dönüşemeyeceğini öne sürüyor. Bulgakov ve Buber kavramı, doğrudan İsa'nın Tanrı ile benzersiz bir birlik deneyiminin taşıyıcısı olarak göründüğü ve B.'ye Baba olarak hitap eden duanın taşıyıcısı olarak göründüğü Yeni Ahit'ten gelir. Bunun, Yeni Ahit'in filologlar, teologlar ve filozoflar için en yakın araştırmanın konusu haline geldiği bir zamanda ortaya çıkması tesadüf değildir. Felsefede bilinen bir şeye sahip olabileceklerine inanan Bulgakov, "Bu ESI, bu sentetik dini yargı karşısında, elbette, sözde" Tanrı'nın varlığının kanıtları "sessizdir" diyor, ancak kendi alanlarında değil. "neşeli doğrudan ESI'nin hüküm sürdüğü" din. Bulgakov'a göre, B.'nin varlığının kanıtı, görünüşleriyle, dini bilinçte bir krize tanıklık ediyor. "Tanrı'nın gerçek, hayati bilgisinin tek yolu dinsel kalır", dinsel susuzluk, çünkü "inançta Tanrı insana iner, gökle yer arasında bir merdiven kurulur, iki taraflı, ilahi-insan tamamlanır. Ve imanın bu içeriği mümin için tamamlanmıştır, ancak vahiyle alınan onun dinidir. Bulgakov, nesnesi olarak varsaydığı şeyi ve aynı zamanda bir kaynak, bir gizem olarak gösteriyor ve B.'yi değil, bu, diğerlerinin yanı sıra, örneğin "her şeye gücü yeten" gibi bir deyimin modern anlayışı için son derece önemli. Mill veya Brightman'ın olmaya çalıştığı gibi dışarıdan bir gözlemcinin gözünden değil, yalnızca Ben ve Sen, insan ve B arasındaki kişisel ilişki boyutunda keşfedilebilir.
Felsefe: Ansiklopedik Sözlük. - M.: Gardariki. Düzenleyen A.A. İvina. 2004 .
içinde din daha yüksek doğaüstü varlıkların temsilleri. varlık, yüce din kült. B.'nin kişisel ve doğaüstü olduğu fikri, teizmin tanımlayıcı bir özelliğidir. Bu panteizmde B., doğanın doğasında var olan ve bazen onunla özdeş olan kişisel olmayan bir güç olarak hareket eder. Deizmde B., dünyanın yaratıcısı olan kök neden gibi görünür, ancak bu, doğasına göre daha da gelişir. yasalar. dualist olarak diğer İran Mazdaizm dininde, parlak B.'nin - Ahuramazda - imajına, karanlık ve kötü bir tanrı figürü - Ankhra Mainyu karşı çıkıyor. dinlerde Dr.Çin, Kore, Japonya, Hindistan, Dr. doğu ve diğerleriçok tanrılı Dinler bir dizi tanrıya sahiptir ve bunlardan biri genellikle ana, en güçlü, Örneğin. Eski Yunanlılar arasında Zeus. Hinduizm'de ve bazı diğerleri dinlerde bir tanrının diğerlerine göre bu kadar belirgin bir yükselişi yoktur: "büyük" tanrılarla birlikte, burada genellikle yerel ruhlardan, dahilerden, iblislerden ayırt edilemeyen ikincil, daha düşük tanrılara saygı duyulur. Tek tanrılı olarak. dinler, tek ve her şeye gücü yeten bir tanrıya olan inanç - bölüm din dogma.
Tanrıların görüntüleri uzun zamandır geçti. tarihi yansıtan gelişme yolu. onlara tapan insanların evrimi. AT erken formlar din hala tanrılara inanmıyor ama cansız nesneler var (santimetre. fetişizm), ruhlara, şeytanlara inanç (santimetre. Animizm) ve t.İlkel komünal sistemin ayrışmasıyla, kabile birliklerinin gelişmesiyle birlikte, bir kabile B imajı ortaya çıkar. diğerleri kabileler ve tanrıları, Örneğin. Asurlular arasında Aşur, diğer İbraniler arasında RAB. kabile birliği İsrail. -de pl.şehir devletlerinin oluşumu sırasında yerleşik halklar, bu tanrılar şehrin koruyucu tanrılarına dönüştüler: Enlil - Nippur tanrısı, Marduk - Babil ve diğerleri eski Sümerler ve Babilliler arasında; isim tanrısı Horus - Edfu, Ptah - Memphis, Amon - Thebes ve diğerleri Mısırlılar; Athena Pallas - Atina tanrıçası, Hera - Miken, Asklepios - Epidaurus tanrısı diğerleri Yunanlılarda. sendika ile birçok en güçlü kabile veya şehir devletinin etrafındaki kabileler veya şehirler, ikincisi eyalet çapında yükselen B. haline geldi. diğerleri kabile tanrıları. Böylece, Marduk oldu durum B. Babylonia, Mısır'da yer bölüm B. dönüşümlü olarak Horus, Ptah, Amon ve Ra tarafından işgal edildi. Fethedilen kabilelerin ve şehirlerin tanrıları çoktanrıcılıkta ikincil bir yer işgal etti. panteon
Eski Yahudiler arasında, aslen kabile ve yerel olan Yahweh, diğer Heb'in birliği ile B. kabileler ve Yahudi devletinin yaratılması, tek bir B.-yaratıcı ve her şeye gücü yeten olarak yeniden düşünüldü. Bu imaj, Hristiyanlık ve İslam'da algılandı ve dönüştürüldü, Hristiyanlıkta ise tek bir B.'nin üç yüzü var. (kişilik): B.-Baba (her şeyin yaratıcısı), B.-Oğul (İsa Mesih'te vücut bulan logolar) ve B.-Kutsal Ruh ("hayat veren" başlangıç). Erken Budizm dini tanrıları inkar etti, ancak daha sonra Buda'nın kendisi B oldu ve onunla birlikte dahil edildi. pl. diğerleri tanrılar.
Tarihin tamamlanmasıyla oluşum süreci ana tek tanrılı dinler doğar din.-filos. B hakkında öğretmek (santimetre. teoloji). B. artık sadece bölüm inanç ve ibadet nesnesi, aynı zamanda idealist kavramı. Felsefe. aday gösterildi uzman. B.'nin varlığının kanıtı: kozmolojik (var olduğu için - dünya, onu hareket ettiren bir başlangıç olmalı, her şeyin nihai temeli; Aristoteles, sonra Leibniz, Wolf
ve diğerleri); teleolojik (akılcı düzenleyicisinin varlığının kanıtı olarak doğada; Sokrates, Platon, Cicero ve diğerleri) ; ontolojik (B.'nin mükemmel bir varlık olduğu fikri onu düşündürür; Canterbury'den Augustine ve Anselm). Bu üçünün reddi ile ana kanıt Kant'tan geldi. c.-l. teorik B. olmanın ispatı, ancak ahlakı öne sürdü. , B.'yi gerekli bir pratik olarak düşünerek. zihin.
AT modern burjuva B. fikrine felsefe, ya Kant sonrası irrasyonalizm temelinde ya da arkaik restorasyon temelinde gerçekleşir. Felsefe geçmişin sistemleri - diğer ind. veya orta yaş. metafizik (Neo-Thomizm, Teozofi ve diğerleri) ve iki eğilim sıklıkla örtüşür.
Çeşitli biçimlerdeki tanrılar hakkındaki fikirler, ateistler ve antik ve modern zamanların aydınları tarafından defalarca eleştirildi, özellikle - Fransızca materyalistler 18 içinde. ve Feuerbach (santimetre. ateizm). Yanlış bilinç biçimlerinin oluşumunun toplumsal koşulluluğunu gösteren Marksizm, B. hakkındaki fikirler de dahil olmak üzere çeşitli irrasyonel fikirlerin gelecekte ortadan kalkmasını, sosyal uzlaşmazlıkların ortadan kaldırılması ve sınıfsız bir komünistin inşası ile ilişkilendirir. toplum.
Marx K., Hegelci Hukuk Felsefesinin Eleştirisine Doğru. Leading, K. Marx ve F. Engels, Eserler, t. bir; Lenin V.I., Sosyalizm ve, PSS, t. 12; Tokarev S. A., Dünya halklarının tarihinde din, M., 19763; Schmidt W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd l-12, Munster, 1912-55; Jacob i H., Die Entwicklung der Gottesidee bei den Indern und deren Beweise fur das Dasein Gottes, Bonn - Lpz. 1923; Soderblon N., Das Werden des Gottesglaubens, Lpz. 1926Z; Bertholet A., Gotterspaltung und Gottervereinigung, Küvet. 1933; D u m 6 g il G., Les dieux des indo-euro-piens, P., 1952; Glasenapp H. v., Buddhismus und Gottesidee, Mainz, 1954; Schulz W., Der Gott der neuzeitlichen Metaphysik, B., 1957; Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Bd 2, Küvet., 19583, S. 1701 - 1809;
S. A. Tokarev.
Felsefi ansiklopedik sözlük. - M.: Sovyet Ansiklopedisi. Ch. editörler: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
(Latince deus, Yunanca teos)
her zaman aşağı yukarı olarak kabul edilen dini inancın en yüksek nesnesi, "doğaüstü", yani "doğaüstü" ile donatılmış bir varlık olarak kabul edilir. olağanüstü, özellikler ve yetkiler; en geniş anlamda - tüm mükemmelliklerle donatılmış. Mükemmelliğe inanırlar ve sanki varmış gibi önünde eğilirler. İndus'ta Tanrı hakkındaki fikirlerin izini sürmek özellikle mümkündür. mitoloji: ind. "Tanrılar" ilk başta seçkin, güçlü, muzaffer, bilgili ve yaratıcı insanlardı, herkesten çok daha fazlasını bilen ve yapabilen ve bu nedenle insanlara ihtiyaç duydukları ve kendilerinden istenen faydaları getirdiler. Daha sonra tanrı mertebesine yükseltildiler, böylece tanrılar "güçlü", "bilen", "iyi" ve "tüm nimetlerin bağışçısı" oldular. Onlar "yaratıcı" idi, yani. mucitler, antik çağın teknisyenleri, kahramanlar ve "krallar", kabilelerin ataları ve liderleri ("ata", "ata" - ilkel insanlar arasında bu genellikle bir tanrının özelliğidir). Tanrı fikrinin ışığında, güçlü doğal güçler ve şeyler de en başından beri ortaya çıktı: açık gündüz gökyüzü, Güneş, Ay vb.; fenomenin kendisinden önce olduğu gibi, daha sonra fenomenin arkasındaki görünmez, anlaşılmaz güçlerin önünde eğildiler (veya onlardan korktular) veya doğal fenomenlerde hareket eden ve onları kontrol eden (bkz. Animizm, dinin ilkel biçimleri), manevi varlıkların önünde olduğu gibi. Bu nedenle, bu varlıklar hem ideal hem de arzu edilir hale geldiler, bir insanın olmadığı ve olmadığı, ancak olmak istediği şeydir. Ayrıca karışık ve istikrarsız bir varoluşa istikrar getirirler. Onlara itaat eden, emirlerini yerine getiren, merhametli oldukları için onlara fedakarlık yapan, ona önce maddi, sonra manevi nimetler bağışlayan ve ona içgörülerinden, güçlerinden ve nihayet ölümsüzlükten bir pay veren " diğer dünya" dünyası. En yükseğe hayat verirler ve dünyayı tüm kötülükleriyle ve tüm ıstıraplarıyla anlamayı mümkün kılan evrensel ilkenin temsilcileridirler, bu sayede kendi ruhlarının bilmecelerini de bulurlar ("canavar ile canavar arasında") melek” - A. Gide); Ayrıca bakınız Kefaret. Belki de en eski din tektanrıcılık"ilkel" olarak, yani ataya hürmet, klan içindeki ata. Diğer kahramanların, ataların, liderlerin, mucitlerin vb. çok tanrıcılık birçok tanrıya tapınma; birçok tanrının huzurunda yalnızca bir Tanrı'ya saygı duyuluyorsa, henoteizmden söz ederler. Daha sonraki tektanrıcılık, kısmen "ilkel tektanrıcılıktan", kısmen de çok tanrılı tanrıların, genellikle gücün siyasi merkezileşmesiyle ilişkilendirilen bir tür nesneyle karıştırılmasından kaynaklanır. Ama başlangıçta tek Tanrı, sıfatlarını tanrılaştırarak yeniden tanrılara dönüşebilir. Popüler dinin fikirleri, kökenlerine göre, çoğunlukla antropomorfik kalır: Tanrı, insan benzeri bir kişidir (krş. Teizm) - veya termomorfik: tanrılar hayvan şeklinde görünür. Bilimsel ve felsefi yol açar deizm ya da panteizm ya da panteizm ya da ateizm Bu kavramlarda ifade edilen Tanrı hakkındaki tüm fikirler, şu ya da bu şekilde Mesih ile çelişir. Tanrı hakkında kilise dogmaları. Bu anlamda, özgül Tanrı kavramı, tam anlamıyla felsefi düşünceyle sınırlıdır. Modern olan, ilahi olanı (Tanrı veya tanrılar) insan yaratımının birincil verilisi olarak adlandırır; ilahi olan kutsaldır (bkz. Kutsal) ve mutlak olarak varken, insan göreli ve olumsal olarak var olanın alanına aittir (ancak bu, Scheler'e göre "var olanın mutlak varlığını ilan etme işlevini yerine getirir"). İlahi olan, değerler alemine, özellikle etik olanlara eşdeğerdir. İnsanın değerleri aşamalı olarak gerçekleştirmesi yoluyla (bkz. etik)" oluyor ilahi, ilah, Tanrı. Tanrı, Rilke'nin sözleriyle, "sonsuzluğun önünde duran gelecek, gelecek, yaprakları olduğumuz ağacın son meyvesidir." Tanrı olmak, insanın yüreğinde yeşerir; Tanrı onda büyüdükçe ve insan tanrıya benzer hale geldikçe. Sonuç olarak, insan, kendi başına var olan veya hatta yaratılıştan önce Tanrı'da bitmiş biçimde var olan "fikirler dünyasının" veya "takdir" in taklitçisi değil, ideal oluşumun heykeltıraşlarından, yaratıcılarından ve icracılarından biridir. dünya sürecinde insanın kendisi ile birlikte şekillenmektedir. İnsan, sadece olmadığı ve içinden geçtiği tek noktadır. ilkel kendini kavrar ve kavrar, ama aynı zamanda, Tanrı'nın kendi saf özünü gerçekleştirebileceği ve kutsallaştırabileceği özgür kararındadır. İnsanın kaderi, yalnızca bir "köle" ve itaatkar bir hizmetkar olmaktan, hatta kendi içindeki eksiksiz ve mükemmel Tanrı'nın bir "oğlu" olmaktan daha fazlası olmaktır. onun içinde insan varlığı, anlamı kabul etmektir, bir kişi, Tanrı'nın bir arkadaşı, işlerinde bir suç ortağı olarak en yüksek haysiyete sahiptir, önünde ilahi sancağı, "Deitas" sancağını yalnızca birlikte yürütülen "Deitas" a'yı taşımalıdır. dünya süreci ile ve bir dünya fırtınası sırasında her şeyi üstlenir.
Felsefi Ansiklopedik Sözlük. 2010 .
harika dini inançların temelini oluşturan ve doğaüstü varlıklar fikrini ifade eden bir görsel. olmak, to-rom sözde özel bir güce özgü. B. bilinemez, körü körüne saygı ve inanç konusudur. Yahudilik ve İslam'da, tek ve her şeye gücü yeten bir B. (tektanrıcılık) - bölüm. din dogma. Hristiyanlıkta B.'nin imajı da merkezde yer alır. yer, ancak bu görüntü karmaşıktır, üçlüdür (Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı - "Kutsal Üçlü"). dualist olarak Eski İran Mazdaizm dininde, parlak B. - Ahuramazda - imajına, karanlık ve kötü bir tanrı figürü - Ankhra Mainyu karşı çıkıyor. Eski Çin, Kore, Japonya, Hindistan dinlerinde, Dr. Doğu'da ve bir dizi çok tanrılı dinde (bkz. Çoktanrıcılık), örneğin biri genellikle ana, en güçlü olarak hareket eden bir dizi tanrı vardır. Eski Babilliler arasında Marduk, Yunanlılar arasında Zeus, eski Slavlar arasında Perun ve diğerleri Hindu ve diğer bazı dinlerde, bir B.'nin diğerlerine göre bu kadar belirgin bir yükselişi yoktur. Bu dinlerdeki büyük tanrıların yanı sıra, yerel ruhlardan, dahilerden ve iblislerden ayırt edilemeyen ikincil, daha düşük tanrılara da genellikle saygı duyulur.
Tanrı inancının kökeni çeşitli şekillerde açıklanmıştır. mitolojik temsilcileri okullar (J. Grimm, M. Müller, vb.) tanrıları öncülün kişileştirmeleri olarak görüyordu. göksel olaylar (güneş, ay, gök gürültüsü vb.). Animist destekçileri. teoriler (Tylor, G. Spencer ve diğerleri), ölüler kültünün, atalar kültünün insan ruhuna dair ilkel bir inançtan geliştiğine ve ataların daha sonra tanrılara dönüştüğüne inanıyordu. Almanca G. Usener, "Tanrıların İsimleri" adlı çalışmasında (N. Usener, Götternamen, 1896), tanrıların imgelerinin ilk başta doğrudan olduğunu savundu. tek eylemlerin kişileştirilmesi ("anlık tanrılar"), daha sonra sınırlıdır. fenomenler ("özel tanrılar") ve insanlar ortak adı unutmaya başladığında. tanrıların isimlerinin anlamları, tamamen kişisel isimlerine dönüştü ve ardından büyük tanrıların görüntüleri ortaya çıkmaya başladı. t.sp ile. idealist sosyoloji Durkheim, B. en insanın kişileştirilmesidir. toplumun bireyi yönetmesi.
Çoğu durumda, tanrıların görüntüleri uzun zamandır geçmiştir. tarihi yansıtan gelişme yolu. onlara tapan halkların gelişimi. Dinin gelişiminin ilk aşamalarında, hala tanrılara inanç yoktur, ancak tapınma vardır. cansız nesneler(bkz. Fetişizm), ruhlara, iblislere inanç (bkz. Animizm), vb. fantastik. ilkel topluluk sistemindeki insanların yaşam koşulları tarafından üretilen görüntüler (bkz. Din). Bu mitolojik varlıkların bazı özellikleri gelecekteki istorich'teki karakterler. Gelişimde, tanrıların veya bir B'nin imgelerine dokunurlar. İlkel komünal sistemin ayrışmasıyla birlikte, kabile ve kabileler arası derneklerin gelişmesiyle birlikte, bir kabile B.'nin imajı ortaya çıkar. , örn. Asurlular arasında Aşur, diğer İbraniler arasında RAB. Levi kabilesi. Birçok antik çağın yerleşik halklarından, bu kabile tanrıları, şehir devletlerinin oluşumu sırasında kentsel koruyucu tanrılara dönüştüler: eski Sümerler ve Babilliler arasında (Nippur tanrıları - Enlil, Babil - Marduk, vb.), Mısırlılar arasında ("adayların" tanrıları: Edfu - Horus, Memphis - Pta, Thebes - Amon, vb.), Yunanlılar arasında (Atina - Pallas Athena, Epidaurus - Asklepius, vb.).
ontolojik kanıt (mükemmel bir varlık olarak B. fikri, onda varoluş gibi bir işaretin varlığını varsayar) geç Roma İmparatorluğu döneminde gelişmiştir. Augustine "Blessed" tarafından öne sürüldü ve ardından Canterbury'den Anselm tarafından geliştirildi. ontolojik Kanıt, Descartes ve Leibniz tarafından geliştirildi. Bu kanıt, daha yüksek bir varlık fikrinin kendisi olmadığını savunan Anselm'in çağdaşı Gonilon tarafından zaten eleştirilmişti. Bu kanıt, kendisine kanıta ihtiyaç duyan içeriğin dahil edildiğine inanan Locke ve Voltaire tarafından eleştirildi. materyalist felsefe, ontolojik olanın temellerini tamamen çürüttü. B.'yi onun kavramından çıkaran kanıt. Üç ana ek olarak, idealist. felsefe ve B.'nin varlığına dair başka kanıtlar ortaya koyun (epistemolojik, psikolojik, ahlaki vb.). Üç temel ilkenin çürütülmesiyle. B.'nin varlığının kanıtı, herhangi bir kuramsalın imkansızlığını kanıtlayan Kant'tı. B.'nin varlığının doğrulanması ("Saf Aklın Eleştirisi", P., 1915, s. 340–67). Ancak Kant yeni bir ahlak ortaya koydu. kanıt, B.'yi pratik bir varsayım olarak kabul ederek. zihin. B.'nin varlığının kanıtını ahlak alanına aktardı, B.'nin varlığını ahlak normu yaptı. davranış.
Sınıfsal ve epistemolojik ilkeleri ortaya koyan Marksizm'in kurucuları, B fikrinin derin ve kapsamlı bir eleştirisini yaptılar. B hakkındaki fikirlerin kökleri. Marx'a göre, tarih ve akıl eleştirisine dayanamayan "boş tau tologlar gibi bir şey" vardır. "herhangi birinden belirli ülke yabancı tanrılar içindir, - diye yazmıştı Marx, - aklın ülkesi genel olarak Tanrı içindir - varlığının sona erdiği alandır "(Marx K. ve Engels F., Erken çalışmalardan, 1956, s. 97-98).
V. I. Lenin, B. fikrini canlandırmaya yönelik her türlü girişime karşı savaştı (bkz. Tanrı inşası, Tanrı arayışı). "Tanrı," diye yazdı, "(tarihsel olarak ve günlük yaşamda) öncelikle insanın ve dış doğanın ve sınıfsal baskının aptalca baskısı tarafından üretilen fikirlerdir, bu baskıyı pekiştiren fikirler, bıyık ve sınıf mücadelesi" (Soch., 4. baskı) ., cilt 35, sayfa 93).
20. yüzyılda doğal bilim burjuva gelişimi ile. idealist felsefe ve bilim ve dini, bilgiyi B.'nin tanınmasıyla birleştirmeye çalışmak veya gelenekleri eklektik olarak birleştirmek. B.'nin kanıtı veya B.'yi sezgi konusu olarak düşünün, mistik. içgörüler. 1951'de Papa, Vatikan'da özel bir konuşma yaptı. "Modern bilimin ışığında Tanrı'nın varlığının kanıtları" konuşması (bkz. "La nouvelle critique", 1952, Sayı 34). Ana modern argümanın vurgusu. ilahiyatçılar ve dini filozoflar ahlaki-psikolojik yatıyor. küre. Bu nedenle, M. Scheler'in değerler felsefesi, Tanrı'nın varlığının "yeni" bir ahlaki gerekçelendirme girişimini içerir. Scheler'e göre B., başlangıçta bir kişiye verilen tüm bozulmaz değerlerin en yükseği olan bir bilinç varsayımıdır. B. dünyanın bir karşılığıdır, her dinde mevcuttur. eylemde bulunur ve bu nedenle vardır (bkz. Absolutsphäre und Realsetzung der Gottesidee, Gesammelte Werke, Bd 10, Bern, 1957, S. 179–253). Aslında Scheler geleneği tekrarlıyor. ontolojik B.'nin varlığının kanıtı, ona sadece bir moral veriyor. Mistik., Modernde irrasyonalist yön. felsefe bunun başını açıkça ifade etmiştir. Jaspers'ın varoluşçuluğu, buna göre B.'nin varlığının kanıtlanması gerekmez, kanıtlanmış B. B değildir, çünkü körü körüne inanmak gerekir (bkz. K. Jaspers, Der philosophische Glaube, Zürich, 1948, S. 31– 44).
1955'te ABD'de özel bir yayın yayınlandı. B.'nin varlığının tüm kanıtlarının mistik üzerine inşa edildiği Teoloji Felsefesinde Yeni koleksiyon. modern sapkınlık doğa bilimleri (bkz. "Felsefi teolojide yeni denemeler", Ν.Υ., ). Burjuva girişimleri. filozoflar, B.'nin varlığının kanıtlarını modern kavramlarla ilişkilendirir. doğa bilimleri, bilimin ve toplumların tüm gelişimi tarafından çürütülür. uygulamalar.
Evren ve Dünya'nın kökeni hakkındaki bilimin gelişimi (bkz. Astronomi), organik. yaşamı (bkz. Biyoloji), insanı (bkz. Antropoloji), ruhunu, bilincini (bkz. Psikoloji, Felsefe) toprağından mahrum eder ve fantastik hale getirir. Tanrı ve imajı hakkında fikirler. Skvortsov-Stepanov'un sözleriyle, zamanımızda "tanrılar giderek uzaklaşıyor, kayboluyor, sislere sarılıyor", "doğadan ve insan yaşamından kovuldu" (Skvortsov-Stepanov I. I., Dini Düşünceler, 1936, s. 318) ).
B. Tavşan. Moskova.
Aydınlatılmış.: Marx K., Hegelci Hukuk Felsefesinin Eleştirisine Doğru. Giriş, Soch., 2. baskı, cilt 1, M., 1955, s. 414–29; Lenin V.I., Socialism and Religion, Soch., 4. baskı, cilt 10, s. 65–69; Plekhanov G.V., Din ve Kilise Üzerine, M., 1957; Kudryavtsev-Platonov V. D., Tanrı fikrinin kaynağı üzerine, Eserler, cilt 2, no. 1, 2. baskı, Sergiev-Posad, 1898; Kunov G., Dinin ortaya çıkışı ve Tanrı inancı, çev. [Almanca'dan], 4. baskı, M.–L., 1925; Lafargue P., Din ve, M., 1937; Feuerbach, L., The Essence of Religion, Soch., cilt 2, M.–L., 1926; Yaroslavsky Em., Tanrılar ve tanrıçalar nasıl doğar, yaşar ve ölür, adlı kitabında: Din Üzerine, M., 1957; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, Bd 1, B., 1904; Mannhardt W., Die Götterwelt der deutschen und nordischen Völker, Tl 1, B., 1860; Siecke, E., Götterattribute und sogenannte Symbole, Jena, 1909; Fortlage C., Darstellung und Kritik der Beweise kürkleri Daseyn Gottes, Hdlb., 1840; Schmidt, W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd 1–12–, Münster, 1912–55.
Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M: Sovyet Ansiklopedisi. F. V. Konstantinov tarafından düzenlendi. 1960-1970 .
TANRI - dünya dinlerinde ve felsefi sistemlerde, dünyayı yaratan ve düzenleyen, şeylere, varlıklara ve onların suretlerine, bir ölçü, amaç ve veren Yüce Varlık. Teizm ilkesiyle birleşen dini öğretilerde, bu Varlığın kişisel varlığı, yaratılmış varlıklarla kişisel ilişkisi (sevgisi), Vahiy eylemlerinde diyalojik kendini ifşası onaylanır; Böylece Tanrı doktrini, mutlak sınırında ve değer dikeyinin tepesinde olmanın kişisel olduğu tezini ima eder.
Tanrı fikri, insanlığın çeşitli dini geleneklerinde yavaş yavaş kristalleşti. İlk gelişme, ilkel halkların, tüm dünya panoramasında farklı şekillerde yerelleştirilen güçler hakkındaki fikirleridir. Bu, topografik/coğrafi anlamda (örneğin, yerel “Baallara”, yani “sahiplerine” saygı duyan Batı Sami kabilelerinin günlük yaşamı) belirli yerlerle (özellikle sözde kutsal yerler) bağlantılı olabilir. ” her yerin). Doğanın unsurları, halklar ve kabileler, nihayet, bireysel insan konutları, dost ya da düşman olabilecek bu tür "efendiler" aldı. Bununla birlikte, çok arkaik kültürlerde, dünyanın başlangıcının ilişkilendirildiği kozmik ölçekte daha yüksek varlıklar (veya varlıklar) fikri bulunur; çoğu zaman bu fikir kült ve mitlerde gelişmemiş olarak kalır ve az ya da çok gizlidir. Avrupalı araştırmacıların (veya araştırma "ilgileri olan misyonerlerin") bu tür olaylarla karşılaştıklarında, bunları insanlık için "ilk tektanrıcılığın" kanıtı olarak algıladıkları açıktır (W. Schmidt, E. Lang, vb.); bu aynı derecede açıktır. Bu, daha sonraki tektanrıcılık deneyimini arkaik olana yansıtma girişimi olarak şiddetle eleştirilmiştir. Bununla birlikte, tarihsel olarak bildiğimiz çok tanrılı kültürlerde, tektanrıcılık sabittir ve çeşitli şekillerde ortaya çıkar: 1) kendi aralarında çeşitli tanrıların tanımlanması; 2) tanrılar arasından ana tanrının seçimi; 3) tanrıların seçimi çoğu klan, kabile grubu, devlet için "kendine ait" olan ve belirli sadakat yükümlülüklerini onunla ilişkilendiren (bu fenomeni karakterize etmek için bazen "henoteizm" terimi kullanılır). bununla birlikte, tektanrıcılığın doktrinsel olarak daha tutarlı tezahürleri olgunlaşır: örneğin, Mısır firavunu Akhenaten (MÖ 1365-46). MÖ) saltanatı süresince, kendi türüne sahip olmayan var olan her şeyin tanrısı olarak Aton'a saygı gösterilmesini sağladı. Yunanlıların felsefe öncesi ve erken dönem felsefi düşüncesi, Bir fikrini mit ve kültün üstesinden gelme ve aynı zamanda gerekçelendirme olarak geliştirir; bkz. Herakleitos'ta, "Tek bilge olan, kendisine Zeus denilmesine izin vermez ve yine de izin verir" (B 32 D). Aeschylus'ta şöyle okuruz: "Zeus, kim olursa olsun, ona böyle hitap edilmekten hoşlanıyorsa, ona böyle hitap ediyorum" (Agam. 160-162). Yunanistan, Hindistan ve Çin'in tüm felsefi mistisizminin Tek-ortaklığına yönelik bu tür bir yönelim; Bu yönelim, K.'nın işareti altında gelişen kültürel tiplerin en temel özelliklerine atfedilebilir. Jaspers'ın "eksenel zaman" dediği; ancak bireyden doğrudan pratik taleplerde bulunmadan çok tanrılı dini uygulama ile uyumlu kalır.
3. Ontolojik kanıt Genel görünüm varlığının gerekliliğinin bir şeyin düşüncesinden türediği olgusunda yatar. Parmenides, varlığın ve düşünmenin özdeşliği ilkesinden, varlığa ilişkin düşüncenin zorunlu doğasından hareket ederek varlığı var etti.
Felsefi teolojide, bu düşünce dizisi Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için kullanılır (İskenderiyeli Philo, Boethius, Augustine). Canterbury'li Anselm'in en yaygın formülasyonunda şöyle görünür: “Şüphesiz, daha büyük düşünülemeyen şey, yalnızca akılda var olamaz. Çünkü eğer o sadece bir akılda bulunuyorsa, o zaman onun gerçekten var olduğu düşünülebilir ki bu da tek bir akılda olmaktan daha fazlasıdır. Öyleyse, tasavvur edilemeyenden daha büyük olan sadece akılda bulunuyorsa, o zaman tasavvur edilemeyenden daha büyük olan, tasavvur edilebilenden daha büyüktür ve bu şüphesiz imkansızdır” (MP L 145B - 146B). Veya: a) Tanrı, kendisinden daha büyüğü tasavvur edilemeyecek olandır; b) böyle bir gerçeklik tasavvur edilebilir (düşünmede mevcuttur); c) böyle bir gerçeklik, gerçekte değil de yalnızca düşüncede var olsaydı, o zaman ondan daha fazlası tasavvur edilebilirdi; bu nedenle, (a) nedeniyle Tanrı olarak adlandırılamaz; d) bu nedenle, Tanrı yalnızca düşüncede değil, gerçekte de vardır.
Bireysel varoluşun koşulsuz kesinliğinden hareket eden Descartes, mutlak bir varlık olarak Tanrı'nın zorunlu varoluşunu ortaya koyar. Leibniz, maksimum mükemmellik kavramının zorunlu varlık kavramıyla değiştirildiği bir ontolojik kanıtlama versiyonu ileri sürer ("Monadoloji", § 45): a) Tanrı, zorunlu olarak var olan belirli bir gerçeklik olarak tasavvur edilir; b) böyle bir gerçekliğin var olması mümkündür; c) öyleyse, Tanrı vardır.
Ana itirazlar: l) ad absurdum (keşiş Gaunilo Anselm'in çağdaşı) - aynı şekilde, kesinlikle mükemmel bir adanın varlığı kanıtlanabilir. Her bakımdan mükemmel bir ada (güzel, verimli, harika bir iklime sahip vb.) tasavvur edilebilir, yani akılda vardır. Gerçekten var olmasaydı, o zaman kesinlikle mükemmel olmazdı. Bu nedenle var. Kant, varlığın tasavvur edilebilir bir nesne kavramına anlamlı bir şeyler ekleyen “gerçek bir yüklem” olmadığını savunur (“Sık Aklın Eleştirisi”, II, 3,4). 2) "Mutlak mükemmellik" kavramının ve "zorunlu olarak var olan gerçeklik" kavramının belirsizliği.
Hegel bunu şu şekilde ifade eder: “Kesinlikle mükemmel olduğuna dair bir Tanrı fikri var. Tanrı'yı yalnızca bir tasarım olarak saptarsak, o zaman bu en mükemmel şey değil, tam tersine yetersiz, yalnızca öznel, yalnızca temsil edilen [o] şeydir; çünkü sadece görünen değil, aynı zamanda olan gerçektir ve bu nedenle daha mükemmeldir. Dolayısıyla Tanrı, en mükemmel olduğu ölçüde, sadece bir fikir değil, gerçeklik de O'ndan kaynaklanmaktadır. Daha sonra... Anselm'in düşüncesi şöyle der: Tanrı kavramı öyledir ki, O tüm gerçekliklerin toplamı ve en gerçek varlıktır. Ama varlık da bir gerçektir, bu nedenle varlık Tanrı'ya yakışır” (“Din Felsefesi”, cilt 2, s. 486). Aynı zamanda Hegel, Tanrı kavramını mutlak ruh kavramına somutlaştırma yolundaki ontolojik argümanın spekülatif-teolojik bir restorasyonunu yapmaya çalışmaktadır. Hegel için ontolojik argümanın gerçek içeriği, sonlu tinde hakikatin var olduğunu göstermektir (ibid., s. 484). Hegel'e göre yalnızca mutlak bir ruh olarak Tanrı'da kavram ve varlığın mutlak bir ayrılmazlığı vardır, sonlu şeyler gerçekten de kavramları ile varlıkları arasındaki tutarsızlıkla karakterize edilir. Ontolojik argümanın içeriği, sonlu tinin mutlak tinin yükselişi olarak sunulmalıdır. Hegel'in planına göre, bu sonuç artık tek yanlı teorik bir doğaya sahip değil, metafizik bir atılım, var olan süperbilincin hem kendi içinde hem de kendisi için mutlak tinin, dönüşüm sürecinde şekil değiştiren ve aydınlanana taşmasıdır. insanın spekülatif yüceltilmesi. Bu artık sadece sonlu ruh tarafından tinin var olduğu algısı değil, aynı zamanda düşüncesini çıkaran mutlak tinin insan zihnindeki fiili mevcudiyetidir. Schelling, eleştirinin ağırlık merkezini, ontolojik argümanın yardımıyla kesinlikle gerekli olanın kanıtlanmasının, örneğin Spinoza'nın ancak var olamayacak olan ve bu nedenle içsel nedenlerle var olmaya zorlanan tözüne atıfta bulunabileceğinin gösterilmesine aktarır. zorunluluk, dolayısıyla bazı kör ve özgür olmayan gerçekliği temsil ediyor. Schelling'e göre Tanrı, olabilen, yani aynı zamanda olamayacağı, varlığının diğer tarafında kendini koruyabilen kişidir. Bu yüzden kendi varlığının efendisidir. Bu varlık, onun özgürlüğünden kaynaklanır, onun için bir zorunluluk değildir ve dolayısıyla zorunlu olarak Tanrı kavramından türetilemez.
Ayrıca, tüm halklar arasında şu ya da bu şekilde gözlemlenen dini inancın evrensel karakterine atıfta bulunan kanıtlar da vardır (eski rıza, Stoacılar tarafından daha önce ifade edilmiştir). Son olarak, Kant sözde ortaya koydu. ahlaki, ruhun ölümsüzlüğü varsayımıyla birlikte, dünyevi dünyada insanın mutluluk arzusu ile ahlak gereksinimlerinin örtüşmemesi gerçeğinden kaynaklanan pratik aklın bir varsayımı olarak ahlaki: yalnızca her şeyi bilen, ahlaki olarak mükemmel ve her şeye gücü yeten varlık, bu değişikliklerin nihai tesadüfünün garantörü olabilir.
Yandı: Dobrokhotov A.D. Klasik Batı Avrupa felsefesinde varlık kategorisi. M., 1986; Bykova M. F. Hegel Felsefesinde Mutlak Fikir ve Mutlak Ruh. M., 1993, s. 232-256; Hegels Felsefesi'ndeki Metaphysischen Gottesbeweise Sorunu. Lpz., 1940; Osiermaw H. Hegels Gottesbeweise. Rom, 1948; Albrecht W. Hegels Gottesbeweis. Eine Studie zur Wissenschaft der Logik. B., 1958; Henrich D. Der ontologische Gottcsbeweis. Tub., 1960; .tekme f. İnanç ve Filozoflar: L., 1964; aynı Tanrı'nın Varlığına İlişkin Argümanlar. NY 1970; Charlesworfli M. L. St. Aptal Adına Bir Yanıt ile Anselm'in Proslogion'u ve Yazarın Cevabı Gainito. Oxf., 1965; PUmtigaA. (Hg.). Ontolojik Argüman. L., 1968; KennyA. Beş Yol-St. Thomas Aquina"nın Tanrının Varlığının Kanıtları. L., 1969; Adams P. M. Anselm'in argümanlarının mantıksal yapısı.- “The Philosophical Review”, 1971, 80, s. 28-54; Borne). Ontolojik Argüman. L, 1972; Swinbwe R. G. Tanrı'nın Varlığı. Oxf., 1979; Kutschers Fr. Von. Vernunft ve Glaube. B.-N.Y., 1991.
AV Krichevsky
Yeni Felsefi Ansiklopedi: 4 ciltte. M.: Düşünce. Düzenleyen V. S. Stepin. 2001 .
Eş anlamlı:
, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,
Hristiyan terimleriyle Tanrı kimdir? Ortodoks dini?
Sitemizin sevgili ziyaretçisi, Moskova'dan Aziz Philaret, Uzun İlmihal'de bundan şöyle bahseder:
84. ALLAH'IN ÖZÜNÜ BİLMEK MÜMKÜN MÜ?
Tanrı'nın özü bilinemez. Sadece insanın değil, meleklerin de tüm bilgilerinden daha üstündür.
86. ALLAH'IN SIFATLARI NELERDİR?
Tanrı'nın vahyinden, Tanrı'nın özü ve temel özellikleri hakkında şu kavramları ödünç alabiliriz: Tanrı bir Ruhtur ebedi, her şeyi bilen, her şeyi bilen, her şeyi bilen, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, her şeyi kapsayan, değişmez, her şeyden memnun, her şeyi kutsanmış.
89. TANRI NEREDE OTURUR?
Allah her yerde ama cennet kutsanmış ruhlara sonsuz ihtişamla tezahür eden O'nun özel bir varlığı vardır; Ayrıca tapınaklar O'nun lütuf dolu ve gizemli, saygıyla idrak edilen, inananlar tarafından hissedilen ve bazen özel işaretlerle tezahür eden özel varlığı vardır.
İsa Mesih diyor ki: Benim adımla iki üç kişinin toplandığı yerde, ben onların ortasındayım.(Matta 18:20).
90. "TEK TANRI'YA, BABA'YA İNANIYORUM" SEMBOLÜNÜN SÖZLERİNİ NASIL ANLAYALIM?"?Sembol Kelimeler: birine inanıyorum (bir) Tanrı Baba Kutsal Üçleme'nin gizemiyle ilişki anlamında anlaşılmalıdır, çünkü Tanrı özünde birdir, ancak kişilerde üçlüdür: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, Üçlü Birlik aynı tözden oluşur ve bölünmez.
93. ALLAH'IN ÜÇLÜSÜNÜ GERÇEKLEŞTİRMEK MÜMKÜN MÜ??Tanrı üç kişiden biridir. İlahi olanın bu içsel gizemini anlamıyoruz, ancak ona Tanrı sözünün değişmez tanıklığına göre inanıyoruz: Tanrı'nın Ruhu'ndan başka kimse Tanrı'yı bilmez(1 Korintliler 2:11).
94. KUTSAL ÜÇ'ÜN KİŞİLERİNDEKİ FARK NEDİR?
Kutsal Üçlü Kişiler Arasında fark Baba Tanrı'nın doğmadığı ve başka bir kişiden kaynaklanmadığı gerçeğinde; Tanrı'nın Oğlu sonsuza dek Baba'dan doğar; Kutsal Ruh sonsuza dek Baba'dan çıkar.
95. KUTSAL ÜÇLÜ BİRLİK KİŞİLERİNİN DEĞERİ NEDİR?
Üç hipostaz veya Kutsal Üçleme'nin kişileri - tamamen İlahi haysiyete eşittir. Nasıl Baba gerçek Tanrı ise, Oğul da gerçek Tanrı'dır ve Kutsal Ruh da gerçek Tanrı'dır; ama dahası, bu üç hipostasta bir teslis Tanrısı ifşa edilecek şekilde.
96. TANRI NEDEN HER ŞEYİ YÖNETMEKTEDİR?
Tanrı denir Yüce çünkü O, kudretinde ve iradesinde olan her şeyi kuşatmıştır.
97. TANRI'YA NEDEN YARATICI DİYORUZ?
İnanç Sözleri: Herkes tarafından görülebilen ve görünmeyen göğün ve yerin yaratıcısı Her şeyi Allah'ın yarattığını ve Allah'sız hiçbir şeyin var olamayacağını söylerler.
Bir zamanlar "Çocuk İlmihali" nde bunun hakkında şöyle yazmıştım:
Tanrıyı kim yarattı?
Allah'ı kimse yaratmadı. Burada Tanrı dünyayı yoktan yarattı - onu yoktan nasıl yaratacağınızı ve bunu kimin yapabileceğini anlayın, ama Tanrı her zaman böyle olmuştur, hayal etmesi zor, muhtemelen siz de yapamayacaksınız, ben de yapamam. ama bu böyle.
Tanrı nerede yaşıyor?
– Her yerde ve hiçbir yerde. Tavuk budu üzerinde böyle bir kulübe yok, böyle bir kraliyet odası yok, tüm Rab'bin yaşayacağı böyle bir fakir kulübesi yok. Ama O'nun giremeyeceği hiçbir insan kalbi yoktur. Yani her yerde ve hiçbir yerde.
Bana Tanrı'nın her zaman var olduğu söylendi. Bu nasıl olabilir, çünkü her şeyin bir başlangıcı var?
Allah'tan başka her şey. Her şeyin bir başlangıcı olmasa da: örneğin bir dairenin başlangıcı yoktur veya örneğin zamanın burada gördüğümüz gibi bir başlangıcı veya sonu yoktur, düşündüğünüz diğer birçok şey için, aniden ne başlangıcın ne de başlangıcın olduğunu görürsünüz. ne son bulunur; Lobaçevski'nin geometrisini incelediğinizde başı ve sonu olmayan figürler olduğunu göreceksiniz. Yani zihinsel olarak hayal edilemeyen her şey anlamsız değildir.
Tanrı neye benziyor?
Bu soruyu diğer taraftan cevaplamaya başlayacağım. Size Tanrı'nın neye benzemediğini anlatacağım. Tanrı, güneşin parladığı veya Dünya'ya yağmur yağdığı bir bulutun üzerinde oturan gri saçlı yaşlı bir adama benzemez. Tanrı, eski putperestlerin onu hayal ettiği gibi görünmüyor: bir timsah gibi, bir su aygırı gibi, Pallas Athena gibi, çok kollu tanrıça Kali gibi ve diğer birçok şey gibi. Tanrı, Kuzey'deki şamanların ve Polinezya'daki büyücülerin düşündüğü gibi görünmüyor. Tanrı bir heykel değil, bir idol değil, bir ahmak değil. Tanrı Güneş veya Ay bile değildir. Daha da güçlü bir şekilde söyleyelim - Tanrı henüz tüm dünyamız değil. Bazı insanlar toprağa bakar ve "Toprak ana nemlidir" diye düşünür. Yıldızlı gökyüzüne bakarlar ve şöyle düşünürler: "Tanrı dünyada çözülmüştür." Ve bu öyle değil, çünkü bu Tanrı'nın yaratmasıdır, bunların hepsi Tanrı tarafından yaratılmıştır, ama bu Tanrı'nın kendisi değildir. Kutsal babalar bize Tanrı hakkında konuşmayı böyle öğretir. Yunanca bir "teoloji yöntemi" ifadesi vardır, yani Tanrı hakkında olumsuz konuştuğumuzda, onu bir şeyle veya biriyle karıştırmamak için Tanrı yoktur. Bu, Yuhanna İncili'nin başında şöyle ifade edilir: "Hiç kimse Tanrı'yı görmedi; Baba'nın bağrında olan Biricik Oğul kendini gösterdi" (Gl. 1:18).
Rab'bin bize, hem sizin ve benim gibi gerçek bir insan olan Tanrı'nın beden almış Oğlu İsa Mesih'e hem de Tanrı'ya vahyettiği Tanrı hakkında bazı şeyler söyleyebiliriz. Onu ikonlarda gördüğümüz gibi, kilise geleneği onun hakkında anlattığına göre, enkarne Tanrı böyle görünüyor.
İlgilendiğiniz soru hakkında daha detaylı bilgiyi şu kitaplarda bulabilirsiniz: Metropolitan Macarius'un "The Law of God", "Dogmatic Theology", "Dialogues", Prot. Valentin Sventsitsky.
İnsanın gezegenimizde ortaya çıkışından bu yana çok zaman geçti. Ancak eski çağlarda ona eziyet eden sorular kaldı. Nereden geldik? Neden yaşıyoruz? Bir yaratıcı var mı? tanrı nedir? Bu soruların cevapları, sorduğunuz kişiye bağlı olarak farklı olacaktır. Modern bilim bile henüz genel kabul görmüş teoriler için sorgulanamayacak kadar kanıt sunamıyor. Her kültürün kendi din görüşü vardır, ancak bir konuda hemfikirdirler - bir kişi daha yüksek bir şeye inançsız yaşayamaz.
Genel Tanrı kavramı
Mitolojik ve dinsel bir Tanrı kavramı vardır. Mitlerin bakış açısından, Tanrı hiç de yalnız değildir. Birçok eski uygarlığı (Yunanistan, Mısır, Roma vb.) göz önünde bulundurduğumuzda, insanların tek bir tanrıya değil, birçok tanrıya inandıkları sonucuna varabiliriz. Panteonu oluşturdular. Bilim adamları bu fenomene çok tanrıcılık diyorlar. Tanrıların ne olduğundan bahsetmişken, eski halklardan hangisinin onlara taptığını açıklığa kavuşturmak gerekir. Bu onların amacına bağlıdır. Her birinin her şeyin (toprak, su, aşk vb.) bazı parçaları üzerinde gücü vardı. Dinde Tanrı, dünyamızda olan herkes ve her şey üzerinde gücü olan doğaüstü bir varlıktır. Çoğu zaman yaratma yeteneği ile ödüllendirilen ideal özelliklere sahiptir. Tanrı nedir, tek bir tanımla cevaplamak neredeyse imkansızdır, çünkü bu çok çeşitli bir kavramdır.
Tanrı'nın felsefi anlayışı
Filozoflar yüzyıllardır Tanrı'nın kim olduğu konusunda tartışıyorlar. Bunun etkisi var. Bilim adamlarının her biri bu sorunla ilgili vizyonunu vermeye çalıştı. Platon, bizi yukarıdan düşünen saf bir zihin olduğunu söyledi. Aynı zamanda her şeyin yaratıcısıdır. Örneğin modern çağda Rene Descartes, Tanrı'yı kusurları olmayan bir varlık olarak adlandırdı. B. Spinoza, bunun, etrafındaki her şeyi yaratan, ancak mucizeler gerçekleştirmeyen doğanın kendisi olduğunu söyledi. 17. yüzyılda temsilcisi I. Kant olan rasyonalizm doğdu. Tanrı'nın ruhsal ihtiyaçlarını karşılamak için insan zihninde yaşadığını savundu. G. Hegel idealizmin temsilcisiydi. Yazılarında Yüce'yi, gelişiminde görebildiğimiz her şeye yol açan belirli bir fikre dönüştürdü. Yirminci yüzyıl bizi, hem filozoflar hem de sıradan inananlar için Tanrı'nın bir olduğu anlayışına itti. Ancak bu kişileri Yüce Allah'a götüren yol farklıdır.
Yahudilikte Tanrı
Yahudilik, Hıristiyanlığın temeli haline gelen Yahudilerdir. Bu en çok biridir net örnekler tektanrıcılık, yani tektanrıcılık. Filistin Yahudiliğin doğum yeri olarak kabul edilir. Yahudilerin Tanrısı ya da RAB, dünyanın Yaratıcısı olarak kabul edilir. Seçilmiş kişilerle (İbrahim, Musa, İshak vb.) iletişim kurdu ve onlara yerine getirmeleri gereken bilgileri ve yasaları verdi. Yahudilik, Tanrı'nın, onu tanımayanlar için bile herkes için bir olduğunu söyler. Tarihte ilk kez bu dinde tutarlı tevhid ilkesi değişmeden ilan edildi. Yahudilerin Tanrısı ezeli, başlangıç ve sondur, Evrenin Yaratıcısıdır. İnsanların Allah'ın rehberliğinde yazdıklarını kutsal bir kitap olarak kabul ederler. Yahudiliğin bir başka dogması, seçilmiş insanları sonsuz eziyetten kurtarması gereken Mesih'in gelişidir.
Hıristiyanlık
Bunların en büyüğü Hristiyanlıktır. 1. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. n. e. Filistin'de. İlk başta sadece Yahudiler Hristiyandı, ancak sadece birkaç on yıl içinde bu din birçok milleti kucakladı. Merkezi kişi ve ortaya çıkışının temel nedeni İsa Mesih'ti. Ancak tarihçiler, insanların zor yaşam koşullarının rol oynadığını öne sürmekle birlikte, tarihsel bir figür olarak İsa'nın varlığını inkar etmiyorlar. Hristiyanlığın ana kitabı, Eski ve Yeni Ahit'ten oluşan İncil'dir. Bunun ikinci kısmı kutsal Kitap Mesih'in öğrencileri tarafından yazılmıştır. Bu Üstadın hayatını ve yaptıklarını anlatıyor. Hristiyanların tek tanrısı, yeryüzündeki tüm insanları cehennem alevlerinden kurtarmak isteyen Rab'dir. O'na inanır ve O'na kulluk ederseniz, cennette sonsuz yaşamı vaat eder. Milliyeti, yaşı ve geçmişi ne olursa olsun herkes inanabilir. Tanrı'nın üç kişiliği vardır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Bu üçünün her biri her şeye kadir, ebedi ve her şeye kadirdir.
İsa Mesih - Tanrı'nın Kuzusu
Daha önce de belirtildiği gibi, Yahudiler uzun zamandır Mesih'in gelişini bekliyorlar. Yahudiler onu tanımasa da, Hıristiyanlar için İsa böyle oldu. İncil bize, Mesih'in dünyayı yıkımdan kurtarmak için gönderilen Tanrı'nın Oğlu olduğunu söyler. Her şey, bir meleğin gelip Yüce Allah tarafından seçildiğini söylediği genç Meryem Ana ile başladı. O doğduğunda gökyüzünde yeni bir yıldız parladı. İsa'nın çocukluğu, akranlarınınki gibi geçti. Otuz yaşına gelene kadar vaftiz edilmedi ve faaliyetlerine başladı. Öğretisindeki ana şey, onun Mesih, yani Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olmasıydı. İsa tövbe ve bağışlamadan, yaklaşan yargı ve ikinci gelişten söz etti. Şifa, diriliş, suyu şaraba çevirme gibi pek çok mucize gerçekleştirmiştir. Ama asıl mesele, sonunda Mesih'in kendisini tüm dünyadaki insanların günahları için bir kurban olarak sunmasıydı. Masumdu ve İsa'nın kanıyla kurtulabilmeleri için tüm insanlar için acı çekti. Dirilişi kötülüğe ve şeytana karşı zafer anlamına geliyordu. İhtiyacı olan herkese umut vermesi gerekiyordu.
İslam'da Tanrı kavramı
İslam veya İslam, Arap Yarımadası'nın batı kesiminde 7. yüzyılda ortaya çıktı. Kurucusu, bu dinde büyük bir peygamber olarak hareket eden Muhammed'dir. Cebrail'den vahiy aldı ve bunu insanlara anlatmak zorunda kaldı. Ona gerçeği açıklayan ses, kutsal kitap olan Kuran'ın içeriğini de verdi. Müslümanların tanrısına Allah denir. Bizi çevreleyen her şeyi, tüm varlıkları, yedi göğü, cehennemi ve cenneti yarattı. Yedinci göğün üzerindeki tahtına oturur ve olan her şeyi kontrol eder. Tanrı ve Allah özünde aynı şeydir, çünkü "Allah" kelimesini Arapçadan Rusçaya çevirirsek, anlamının "Tanrı" olduğunu görürüz. Ama Müslümanlar bunu böyle algılamıyor. O onlar için özel bir şey. O birdir, büyüktür, her şeyi görendir ve ebedidir. Allah, ilmini peygamberler aracılığıyla gönderir. Toplamda dokuz tane vardı ve sekizi İsa (İsa) da dahil olmak üzere Hristiyanlığın havarilerine benziyor. Dokuzuncusu ve en kutsalı Hazreti Muhammed'dir. Kuran biçiminde en eksiksiz bilgiyi almaktan yalnızca o onurlandırıldı.
Budizm
Budizm üçüncü dünya dini olarak kabul edilir. VI. yüzyılda kurulmuştur. M.Ö e. Hindistan'da. Bu dini ortaya çıkaran adamın dört adı vardı ama bunların en ünlüsü Buda ya da Aydınlanmış Olan'dır. Ancak bu sadece bir isim değil, bir kişinin ruh halidir. Hristiyanlıkta ya da İslam'da olduğu gibi Budizm'de de Tanrı kavramları Dünyanın yaratılışı insanı rahatsız etmesi gereken bir soru değildir. Bu nedenle, Yaratıcı olarak Tanrı'nın varlığı reddedilir. İnsanlar karmalarına dikkat etmeli ve nirvanaya ulaşmalıdır. Buda ise iki farklı kavramda farklı şekilde görülmektedir. İlkinin temsilcileri ondan nirvana'ya ulaşmış bir kişi olarak bahsediyor. İkincisinde, Buda, tüm insanları aydınlatmaya gelen evrenin özü olan Jarmakaya'nın kişileştirilmesi olarak kabul edilir.
putperestlik
Paganizmde bir tanrının ne olduğunu anlamak için bu inancın özünü anlamanız gerekir. Hıristiyanlıkta bu terim, Hıristiyan olmayan ve Hıristiyanlık öncesi dönemde geleneksel olan dinleri ifade eder. Çoğunlukla çoktanrılıdırlar. Ancak bilim adamları, çok belirsiz bir anlamı olduğu için bu adı kullanmamaya çalışıyorlar. Yerini "etnik din" terimi almıştır. Putperestliğin her dalında "tanrı" kavramının kendine has anlamı vardır. Çok tanrıcılıkta çok tanrı vardır, bunlar bir panteonda toplanmıştır. Şamanizmde, insanlar ve ruhlar dünyası arasındaki ana iletken şamandır. O seçilmiştir ve bunu kendi özgür iradesiyle yapmaz. Ancak ruhlar tanrı değildir, farklı varlıklardır. Bir arada var olurlar ve amaçlarına bağlı olarak insanlara yardım edebilir veya zarar verebilirler. Totemizmde, belirli bir grup insan veya bir kişi tarafından tapınılan bir totem, bir tanrı olarak kullanılır. Bir kabile veya klana bağlı olarak kabul edilir. Totem bir hayvan, bir nehir veya başka bir doğal nesne olabilir. O ibadet edilir ve kurban edilebilir. Animizmde, doğadaki her nesnenin veya olgunun bir ruhu vardır, yani doğa ruhsallaştırılmıştır. Bu nedenle her biri ibadete layıktır.
Bu nedenle, Tanrı'nın ne olduğundan bahsederken birçok dinden bahsetmek gerekir. Her biri bu terimi kendi yolunda anlar veya tamamen reddeder. Ancak her birinin ortak noktası, Tanrı'nın doğaüstü doğası ve insan hayatını etkileme yeteneğidir.