شملت اهتمامات الناس بشكل متزايد مشاكل الأخلاق والبحث عن معايير السلوك المقبولة لجميع المواطنين الأحرار. وأغاني الشرب الخفيفة لا تتجنب هذه المشاكل. لم يكن من قبيل الصدفة أن أمر الطاغية الأثيني هيبارخوس، ابن بيسيستراتوس، بنحت المبادئ الأخلاقية حتى على الحجارة التي تميز المسافة على طرق أتيكا. حتى هذا الوقت تؤرخ الأساطير أنشطة الحكماء السبعة. والتي كانت تضم عادةً طاليس من ميليتس، وسولون، وبياتيس من برييني، وبيتاكوس من ميتيليني، وكليوبولوس من ليندوس، وبيرياندر من كورنثوس، وتشيلون من سبارتا. لقد نُسبت إليهم الأمثال الشهيرة: "اعرف نفسك"، "لا شيء أكثر من اللازم"، "من الصعب أن تظل فاضلاً"، وما إلى ذلك. لقد تفككت المنظمة العشائرية القديمة كحاملة للشرعية والعدالة والأخلاق، وتوقفت لحماية الفرد في العالم المضطرب من حوله، ولم يعد يعطي إرشادات حول كيفية التصرف. لم يكن بوسع آلهة أوليمبوس الجميلة، ولكن غير المقيدة بالمبادئ الأخلاقية، أن تفعل الكثير لمساعدة الشخص المرتبك.
ومع ذلك، وجه الإنسان نظره إلى الآلهة، متوقعًا منها قرارًا عادلاً، وعقابًا للأشرار، ومكافأة للفاضلين. يفجر هسيود غضبه على القضاة السيئين والظالمين، ويناشد إلهة العدالة دايك ويعتقد أن زيوس سيعاقب المذنبين ويصحح الأحكام الباطلة. وسولون في مراثيه مقتنع بأن مسقط رأسه محمي بشكل موثوق برعاية الآلهة الخالدة ، ومدت بالاس أثينا يدها الواقية على المدينة التي تحمل اسمها ، لكن المواطنين المتهورين في أثينا أنفسهم يدمرون الدولة. يرى زيوس كل ما يحدث للبشر، وسوف يعاقب بشدة أولئك الذين يفعلون الشر أو أحفادهم. "إن الآلهة لا تقبل الشرف من الأشرار"، كما يقول المشرع زاليوكوس في مقدمة مجموعة قوانينه، فالهدايا الغنية والتضحيات الرائعة ترضي الآلهة، بل الفضائل وإرادة العدالة.
تتكثف فكرة الارتباط بين الإنسان والآلهة وتتعمق في اليونان بالتزامن مع انتشار مبادئ التفكير العقلاني. في تشكيل نظام جديد للأفكار الدينية، لعب ملاذ أبولو في دلفي دورا مهما، والذي، كما ذكرنا سابقا، كان له تأثير كبير على الحياة السياسية والثقافية وحتى الاقتصادية بأكملها لليونانيين. من خلال أوراكل أبولو، تمكن الكهنة من تخفيف قوانين الحرب، ووقف الثأر عن طريق حرمان القاتل من طقوس التطهير، وتوجيه أنشطة الاستعمار، وتقديم المشورة في أوقات فشل المحاصيل والجفاف وغيرها من الكوارث التي أجبرت الناس على اللجوء إلى البيثيا. للعرافة - كاهنة يعتقد من خلالها أن إله النور نفسه يتكلم.
يذكر هوميروس بالفعل الحياة الآخرة السعيدة في الحقول البعيدة السعيدة التي تعصف بها الرياح اللطيفة. يتم منح مثل هذه الحياة بعد الموت لعدد قليل فقط من المفضلين لدى الآلهة، على سبيل المثال رادامانثوس، قاضي الموتى. كيف يمكن لشخص بسيط عادي، وليس بطلا، وليس مختارا أولمبيا، أن يحقق نعيم الآخرة؟ الجواب على هذا السؤال أعطاه دين ديميتر: العيش بصدق وصلاح والانضمام إلى عدد المبتدئين. يمكن للجميع، حتى أولئك الذين لم يكونوا أحرارًا، المشاركة في الألغاز تكريماً للإلهة. كانت عبادة ديميتر منتشرة على نطاق واسع، كما يتضح من عدد المرات التي يظهر فيها رمز ديميتر، سنبلة الحبوب، في الأعمال الفنية في هذا العصر. كان أهم مركز لدين ديميتر هو ملجأها في إليوسيس؛ المشاركة في الطقوس الغامضة التي يتم إجراؤها هناك تعد بنصيب سعيد ومبهج في الحياة الآخرة. جوقة من هؤلاء المبتدئين - الصوفيون - تم إحضارها لاحقًا إلى المسرح بواسطة أريستوفانيس في الكوميديا "الضفادع". وهم يهتفون بنشوة:
الشمس تشرق لنا وحدنا.
بالنسبة لنا لا يوجد سوى شعلة الجبل في ذلك اليوم.
نحن الصوفيون المقدسون،
نسير في الحياة بصفاء
مخلص لاتحاد الأصدقاء..
لا نعرف بالضبط ما هو التفاني. ومن المعروف فقط أنه حدث على مرحلتين. الأول يتألف من المشاركة في موكب مهيب والغناء والرقص ليلاً في عيد إليوسينيا الكبرى. أولئك الذين اجتازوا المرحلة الأولى من التنشئة تم قبولهم في الأسرار الرئيسية في حرم ديميتر نفسه. لتأمل المشاهد الدرامية التي جرت هناك من حياة ابنة الإلهة - بيرسيفوني، التي اختطفها حاكم العالم السفلي للموتى هاديس وأصبحت زوجته، ولكن في الربيع كما تقول الأسطورة، عادت إلى والدتها. تمامًا مثل الحبة التي تُلقى في الأرض، يبدو أنها تموت، لكنها في الحقيقة تنبت وتلد. حياة جديدة; تمامًا كما ستعود بيرسيفوني، التي تذهب تحت الأرض إلى زوجها، بالتأكيد في الربيع المقبل إلى عالم الطبيعة المثمرة، لذلك سيعيش الشخص المنخرط في ألغاز ديميتر بعد الموت. اختطاف بيرسيفوني، وبكاء والدتها وحزنها، وعودة زوجة هاديس إلى الأرض في الربيع، شكلت محتوى الدراما المقدسة، مصحوبة بأغاني تحكي الأسطورة القديمة، موضحة ما كان يحدث أمام أعين البشر. الجمهور واعدًا بمصير سعيد لكل من حصل على التكريس. لكن المشاركة في الأسرار لم تكن كافية للحصول على الخلود: كان الشرط الرئيسي هو الحياة التقية الصالحة، التي تدعو إليها جوقة الصوفيين في أريستوفانيس جميع المبتدئين والتي تحدث عنها الكهنة الإلوسينيون أيضًا، مما أدى إلى استبعاد أولئك الذين سفك دماء الآخرين وبذلك جلبت لنفسك غضب الآلهة. تتجلى أهمية عبادة ديميتر للمجتمع اليوناني في ذلك الوقت أيضًا في حقيقة أنه بعد خضوع إليوسيس لأثينا، أصبحت إليوسينيا الكبرى احتفالات وطنية.
وكان الدين الذي ربط الإنسان بالله مباشرة هو دين ديونيسوس. لم يكن ديونيسوس في البداية أحد آلهة الأولمب؛ فقد جاءت عبادته من تراقيا، ولم يثبت الإله الجديد نفسه على الفور في البانثيون اليوناني. تدريجيا، بالنسبة لليونانيين، أصبح ديونيسوس مساويا لأبولو نفسه، وكذلك فعل كهنة دلفي. وباستخدام شعبية العبادة الشعبية الجديدة، بدأوا في تقسيم السنة "البيثية" المقدسة التي أعلنوها إلى قسمين: أبولوني وديونيسيان. نحن لا نعرف بالضبط كيف ومتى تم الجمع بين فكرة خلود النفس البشرية وعبادة ديونيسوس، على الرغم من أنه كما كتب هيرودوت، فإن القبائل التراقية، ولا سيما الغيتايين، الذين اعترفوا بعبادة ديونيسوس، يؤمن بخلود الروح.
ومع ذلك، من الممكن أن تكون هذه الفكرة، المرتبطة بتبجيل ديونيسوس، تدين بأصلها إلى طائفة ما يسمى Orphics، التي خلقت نظامًا فريدًا من الأفكار الثيوغونية ونشأة الكون، وكان مؤسسها يعتبر الشاعر الأسطوري "أورفيوس، ابن "ملهمة كاليوب." كان يعتقد أنه وتلميذه موسوي، ابن الآلهة سيلين، قاما بتأليف الأغاني التي تشرح أصل العالم والآلهة. الأورفيك أنفسهم، ينشرون هذه الأعمال المجهولة بشكل أساسي، وقد نسبها، من أجل إعطائها قدرًا أكبر من الأصالة، إلى أورفيوس وموسايوس، اللذين يُزعم أنهما عاشا قبل هوميروس وهسيود. وقد دحض هيرودوت هذه الأساطير الأورفية بالفعل، الذي كتب أن الشعراء الذين يعتبرون أقدم من هوميروس وهسيود لقد نجح الأمر بالفعل بعد ذلك بكثير، فقد تصور الأورفيون ظهور الكون والآلهة على النحو التالي: خلق الإله كرونوس من الفوضى والأثير بيضة فضية، ولد منها الإله ديونيسوس، ويسمى أيضًا إيروس، أو ميتيس، وأنجب منها الليل والأرض والسماء، أبناء الأرض والسماء هم أوشن وثيتيس، ثم كرونوس وريا؛ حقق زيوس، ابن كرونوس، السلطة على كل الآلهة والناس عن طريق ابتلاع ديونيسوس وامتصاص قوته. من زيوس، أنجبت الإلهة بيرسيفوني إلهًا جديدًا - إله النبيذ والفرح ديونيسوس، والذي تم تحديده أيضًا مع الإله اليوناني المحلي القديم زاجريوس. بعد الموت، آمن أعضاء الطائفة، أن الإنسان، بعد تحولات طويلة، ينتقل من جوهر إلى آخر، بعد تجربة تفصل الخير عن الشر، سيتمكن أخيرًا من الاتحاد مع الله. علم الأورفيك أن الناس يأتون من العمالقة الذين دمرهم زيوس ، لذلك يتم الجمع بين عنصرين في الناس: تيتانيك - أرضي وقاعدي وديونيسيان - سامية وروحية. إن التعايش بين هذين العنصرين يفسر المواجهة الأبدية بين الجسد والروح. يساعد ديونيسوس الإنسان أو روحه أو روحه على تحرير نفسه من "التابوت" الجسدي العملاق الذي تُسجن فيه الروح في الوقت الحالي. لتحقيق الخلود والاندماج مع الإله، يجب على الإنسان اتباع طقوس معينة، وعدم أكل اللحوم، والمشاركة في الألغاز الأورفية.
وصل نظام وجهات النظر الأورفية، الذي ربط الإنسان بالله وجعل الميتافيزيقا أساس الأخلاق، إلى أعظم ازدهار له في القرن السادس قبل الميلاد. ه. تعود أيضًا أنشطة النبي الأورفي الأسطوري إبيمينيدس من جزيرة كريت إلى هذا الوقت، والذي قام، بناءً على أوامر الإله ديونيسوس، بطقوس تطهير أثينا من الدماء التي سفكتها هناك خلال الانقلاب الذي قاده سيلون. . أحاطت العديد من الأساطير بهذا الرقم غير العادي. وفقًا لإحدى الأساطير، نام إبيمينيدس نومًا رائعًا لمدة 57 عامًا ثم بدأ بالتنبؤ.
لذلك، القرن السادس قبل الميلاد. ه. رأى انتشار مبادئ التفكير العقلاني، والفلسفة الأيونية، والتي سيتم مناقشتها لاحقًا، لكنه رأى أيضًا العديد من الطوائف الصوفية، والعرافين، وصانعي المعجزات، مثل أباريس من هايبربوريان، الذي سار بسهم في يده وقام بالتنبؤات، أو أرسطيوس من بروكونيزوس - تحدثوا عنه أنه ينتقل من مكان إلى آخر في لحظة.
لو توقف فكر الإغريق القدماء عند اللاهوت الأورفي، الذي حاول تفسير العالم بناءً على معتقدات الأورفيين الدينية، لما ولدت الفلسفة في اليونان، ولما تجاوزت الإنجازات الثقافية لليونانيين ما حققه اليونانيون. وقد اشتهرت به شعوب الشرق. ومع ذلك، شرعت الثقافة اليونانية في طريق التفكير العقلاني، الذي سهّله عدد من الظروف التاريخية. لم تكن هناك طبقة كهنوتية مغلقة خاصة في اليونان، ولم تكن هناك عقائد دينية مستقرة، مما سهّل فصل العلم والفلسفة عن الدين. لقد قامت Orphism بالفعل بمحاولة "تصحيح" الرؤية الأسطورية التقليدية للعالم - كما اندفع الفلاسفة الأوائل أيضًا نحو نفس الهدف. إن معرفة الرياضيات وعلم الفلك الشرقي والبابلي في المقام الأول أقنعتنا بوجود بعض القوانين العامة والتكرارية والانتظام في الظواهر السماوية والطبيعية بشكل عام. تحول فكر الحكماء اليونانيين الآن إلى البحث عن السبب النهائي، وهو المبدأ الأساسي لكل الأشياء. كان اتجاه البحث هذا حاسما في ظهور الفلسفة القديمة، التي كانت مسقط رأسها دول المدن اليونانية في القرن السادس. قبل الميلاد ه.
كان طاليس ميليتس من أوائل الذين طرحوا السؤال حول المبدأ الأول. ليس من المستغرب أنه في المدن الأيونية الغنية سريعة التطور في آسيا الصغرى، حيث ظهر أفراد مبدعون مستقلون مبكرًا، تم إنشاء أفضل الظروف للبحث الحر عن الحقيقة، ولإيقاظ الاهتمام والحب للفلسفة. إن ثقة الفرد في قدراته الفكرية، وفي حقه في اكتشاف الحقيقة وإعلانها للناس بشكل مستقل، يمكن سماعها في كلمات هيراقليطس الأفسسي حول القانون العام لكل الأشياء - "الشعارات": "على الرغم من أن هذه الشعارات موجودة إلى الأبد، إلا أن الناس يفعلون ذلك". لا يفهمونها - لا قبل أن يسمعوا عنها، ولا يسمعونها لأول مرة. ففي نهاية المطاف، يتم كل شيء وفقًا لهذا الشعار، ويصبحون مثل الجهلاء عندما يقتربون من مثل هذه الأقوال والأفعال التي أقدمها، ويقسمون كل منها حسب طبيعته ويفسرونه في الجوهر.
ما هو جوهر كل ذلك؟ استنادا إلى المعرفة الضئيلة بالظواهر الطبيعية، قرر طاليس ميليتس إعطاء إجابته على هذا السؤال. وبهذا الجواب افتتح سلسلة طويلة من الأحكام العامة حول المبدأ الأساسي للعالم، والتي عبرت عنها الفلسفة الطبيعية المادية العفوية آنذاك، فلسفة الطبيعة، التي اعتبرت هذه المادة أو تلك المادة هي العنصر الأساسي للكون.
كان طاليس نفسه، أول "الحكماء السبعة"، شخصية تاريخية مثيرة للاهتمام: أحد سكان المدينة النبلاء والأثرياء الذين عرفوا كيفية جني المال وتغيير مجرى النهر (على سبيل المثال، وفقًا للأسطورة، ساعد يعبر الملك الليدي كروسوس نهر هاليس مع جيشه بدون جسور)، والذي سافر وتوافق مع العديد من المعاصرين المشهورين، وهو مثال على أيوني نشط ومستقل التفكير، قادر على الجمع بين النظرية والتطبيق. ينسب التقليد إلى طاليس البيان الصحيح الذي يستقبله القمر. نورك من الشمس . وحاول تفسير فيضانات النيل بأسباب طبيعية، وقياس ارتفاع الأهرامات المصرية، والتنبؤ بالكسوف. لقد اعتبر الماء بداية كل شيء. وقال إن كل شيء ينشأ من الماء وكل شيء يتحول إليه. يعكس هذا الحكم أيضًا الفكرة التقليدية لنشأة الكون الأسطورية: لقد أنجب المحيط الأرض، لكن بيان فالييف نفسه كان بالفعل نتيجة للتفكير العقلاني.
كان أناكسيماندر مواطنًا بارزًا في ميليتس، والذي عاش في نفس الوقت تقريبًا الذي عاش فيه طاليس. في رأيه، أساس كل الأشياء لم يكن أي عنصر مادي معروف ومحدد مثل الماء والنار، بل مادة غير محددة ولا حدود لها - "القرد"، الذي لا يمكن اختزاله إلى أي عنصر آخر: "القرد" يحتوي على كل شيء في حد ذاته ويتحكم في كل شيء. ومن المثير للاهتمام أن أناكسيماندر أدخل أيضًا مفهوم الأضداد الموجودة في "القرد" في صورة العالم الذي خلقه. وفي المقال الذي أوجز فيه تعاليمه بالتفصيل، تم الكشف عن بدايات الديالكتيك. لقد أدخل في نموذجه للعالم المفهوم الأخلاقي للعدالة. فإذا تقدم أحد العناصر المكونة لأزواج الأضداد (الحار - البارد، الجاف - الرطب) على العنصر المضاد له، فإنه يظلم ويجب تصحيحه وإفساح المجال للعنصر المقابل، وبعد ذلك كل شيء يكرر.
وعلى عكس طاليس، رسم أناكسيماندر صورة واضحة ومفصلة للكون وأصوله. وللأرض شكل دائري وتأخذ مكانها في مركز الكون. ثم ظهر الماء والهواء والنار، ومنه ولدت النجوم. يشكل سطح الأرض دائرة يغسلها المحيط. في البداية، كانت كلها مغطاة بالمياه، ولكن بعد ذلك تبخر الماء وظهرت اليابسة. تبين أن صورة الفيلسوف للعالم هي صورة هندسية بحتة. كما علم أناكسيماندر أن أشكال الحياة العليا تنشأ من الأشكال السفلية، وأن جميع الحيوانات تولد من الرطوبة تحت تأثير أشعة الشمس. كما درس الجغرافيا، فرسم أول خريطة يونانية للعالم، وتميزت بنفس الميول الرياضية والهندسية مثل نظامه الفلسفي بأكمله. حيث كان أناكسيماندر الجغرافي يفتقر إلى المعرفة حول العالم المأهول آنذاك، فقد لجأ بجرأة إلى الفرضيات الأكثر جرأة. وحقيقة أن المحيط الأطلسي الشاسع يمتد خلف أعمدة هرقل، وأن البحر الأبيض المتوسط يفصله برزخ السويس عن البحار الأخرى، أقنع الفيلسوف بصحة الأفكار الأسطورية القديمة حول سطح الأرض كدائرة يغسلها المحيط.
كما أنجبت المدينة التجارية الغنية في آسيا الصغرى الفيلسوف الطبيعي العظيم الثالث في العصور القديمة - أناكسيمين. لقد اعتبر أساس كل شيء، ليس "القرد" الغامض الذي لا حدود له، بل الهواء. بدأ الهواء كل شيء. ويتكثف تحت تأثير البرد فيتحول إلى ريح وماء، وعندما يتخلخل يتحول إلى نار.
كان المبتكر الحقيقي في الفلسفة الأيونية هيراكلينتس من أفسس. لقد قام، بدرجة أكبر من أسلافه، بدمج فكرة العالم مع فكرة الإنسان. وعلى الرغم من أن الحكماء الأيونيين الآخرين عبروا عن أحكامهم حول الطبيعة البشرية (قال ديانمين: "أرواحنا هي الهواء"، إلا أن هيراقليطس وحده هو الذي وضع الإنسان في مركز فهمه للكون، لأن الروح البشرية جزء من الكون. المعرفة والملاحظات الفردية المعزولة لا تساعد على فهم الصورة الشاملة للعالم: «كثير من المعرفة لا يعلم ذكاءً». والقانون العام الذي يحكم كل الأشياء، أي اللوغوس، يربط بين الكون والنفس البشرية: «لن تجد حدود النفس، لا "مهما كان الطريق الذي تسلكه، فإن شعاراته عميقة جدًا." الناس أنفسهم لا يفهمون هذه الشعارات، وبالتالي فهم مثل شخص، في اليقظة، ينسى ما رآه في الحلم.
الشعارات هي سمة من سمات الجميع، وهي موجودة في الجميع، وتجبرهم على التصرف وفقا للطبيعة، وقوانين الكون. الشعارات تحدد الكلمات والأفعال. لقد قام العالم من النار، ووفقًا للشعارات، يعاود الظهور باستمرار ويتحول إلى نار. وفي نفس الوقت يتغير كل شيء ويتحول إلى نقيضه. "إن العالم واحد ولم يخلقه أي من الآلهة أو أي من الناس، ولكنه كان وسيظل نارًا حية، تشتعل بشكل طبيعي وتختفي بشكل طبيعي. (...) التغيير هو الطريق إلى الأعلى والأسفل، وعلى طوله ينشأ العالم. أي أن النار المتكثفة تخرج إلى الرطوبة، وتتكثف إلى ماء، ويقوى الماء ويتحول إلى تراب - وهذا هو الطريق إلى الأسفل. ومن ناحية أخرى، تتفتت الأرض، ويولد منها الماء، ومن الماء كل شيء آخر... هو الطريق إلى الأعلى.
بقوله إن “الحرب هي أبو الكون”، يعبر هيراقليطس، على غرار أناكسيمانل، عن فكرة مواجهة عناصر الكون، صراع الأضداد، الذي يولد منه كل ما في الكون باستمرار ، يموت، يتدفق إلى بعضها البعض. ولهذا السبب فإن العالم واحد وكل شيء مترابط: "الخالدون فانون. البشر خالدون. إنهم يعيشون بموت بعضهم البعض، ويموتون بحياة بعضهم البعض. كل ما هو مختلف ومتعاكس لا يشكل بالتالي فوضى، بل أجمل انسجام تحكمه الشعارات. وهذا الانسجام، كما نرى، ديناميكي؛ "كل شيء يتدفق مثل النهر،" كل شيء يخضع للتغيير المستمر. ومن هنا قوله الشهير عن استحالة دخول نفس النهر مرتين: في المرة الثانية لن يكون نفس النهر السابق. هذه هي جدلية هيراقليطس العفوية التي جذبت انتباه العديد من الفلاسفة العظماء في العصور اللاحقة إليه. على الرغم من أنه كان يُطلق عليه في العصور القديمة اسم "الفيلسوف المظلم"، بحجة أنه عبر عن أفكاره عمدًا من خلال صور معقدة، مظلمة وضبابية، بحيث لا يمكن الوصول إليها إلا للعلماء المدربين والقادرين، إلا أن سلطته بين اليونانيين كانت عظيمة جدًا. لقد أثرت أحكامه حول الولادة والموت الأبديين لكل الأشياء بشكل كبير على الفلاسفة الرواقيين، الذين قبلوا أيضًا تعاليمه حول الروح البشرية باعتبارها جسيمًا من نار العالم. إن أفكارهم حول تقلب الظواهر الطبيعية، حول انتقالهم من دولة إلى أخرى، وكذلك حول ولادة العالم من "النَّفَس الناري" (الروح، التنفس)، تعود بلا شك إلى تصريحات "الفيلسوف المظلم" من افسس.
في نفس الوقت الذي عاش فيه هيراقليطس، عاش خصمه الفكري فيثاغورس، وهو أحد أولئك الذين عاتبهم هيراقليطس على "معرفة الكثير". يعود الخلاف بين هيراقليطس وفيثاغورس إلى بداية المواجهة التي استمرت قرونًا بين الاتجاهين المادي والمثالي في الفلسفة. يرتبط اسم فيثاغورس ليس فقط بمساهمته في الهندسة (نظرية فيثاغورس)، ولكن أيضًا بعقيدة تجوال النفوس، على الأرجح مستوحاة من أفكار الأورفيك. شخصية فيثاغورس محاطة بضباب غامض. لقد جمع بين عالم الرياضيات والنبي، والباحث الدقيق للأنماط العددية للعالم والمصلح الأخلاقي والديني. إن المثل الأعلى للحياة الذي أعلنه أتباع فيثاغورس، المتحدون في الأخوية الفيثاغورية، كان قريبًا من المثل الأعلى للأورفيكس، كما تحدث عنه هيرودوت. على سبيل المثال، يعود مبدأ الزهد إلى الأورفية: معايير صارمة للسلوك، والرفض العديد من أنواع الطعام، بما في ذلك اللحوم.
لم يترك فيثاغورس أي كتابات، لذلك، في التقليد الذي تطور حول آرائه، يصعب فصل ما عبر عنه هو نفسه عما أضافه تلاميذه، خاصة أنه في المدرسة الفيثاغورية، وكذلك بين الأورفيين. كان هناك ميل لإنشاء نصوص ملفقة تم تقديمها على أنها أعمال أصلية للحكماء القدماء. تكمن عظمة فيثاغورس ومدرسته في المقام الأول في إقامة علاقات رياضية في علم الفلك والموسيقى والنحت والهندسة المعمارية. وهكذا، فقد وضعوا أسس نظرية الموسيقى من خلال ملاحظتهم أن درجة النغمة تعتمد بشكل صارم على طول الوتر. أدى اهتمام الفيثاغوريين بالتماثل والتناغم والنسب العددية إلى دراسة "التقسيم الذهبي" (معرفة العلاقات الكمية الصحيحة بين أجزاء مختلفة من المباني أو الأشكال النحتية).
لم يكن لدى فيثاغورس وتلاميذه أدنى شك في الشكل الكروي للأرض، وكان هذا مذهلاً في القرن السادس. قبل الميلاد ه. لقد توصلوا إلى هذا الاستنتاج ليس من خلال الملاحظة والتفكير المنطقي، ولكن فقط لأن الكرة بدت لهم أجمل الأجسام الهندسية، والشكل الأكثر مثالية، وبالتالي الأكثر ملاءمة، في رأيهم، للكون والأرض والكواكب الأخرى. ولم يكن أقل جرأة في ذلك الوقت، كان هناك أيضًا تصريح للفيثاغوريين بأن الأرض تتحرك حول مركز معين يقع في مركز الكون. حول هذا الموقد المشتعل، تتحرك عشرة أجرام سماوية من الغرب إلى الشرق. وتستقبل الشمس نورها من هذه النار الكونية، والقمر من الشمس. تدور حول الموقد، تشكل النجوم النغمات الموسيقية - ما يسمى بتناغم المجالات. لقد اعتاد الناس على هذه الموسيقى، وبالتالي لا يسمعونها.
كانت ذروة إبداع فيثاغورس ومدرسته هي التصوف الشهير للأرقام. تحول كل رقم إلى جوهر إلهي مستقل، وكانت هذه الجواهر تعتبر المبدأ الأساسي للعالم. بعض الأرقام تتوافق مع السماء، والبعض الآخر - مع الأشياء الأرضية - العدالة، الحب، الزواج... الأرقام الأربعة الأولى، سبعة، عشرة هي "الأرقام المقدسة" التي تكمن وراء هيكل كل ما هو موجود في العالم. على الرغم من الطبيعة الرائعة لهذه الأفكار، فإن اهتمام الفيثاغوريين بالأرقام والنسب والتماثل والانسجام لعب دورًا حاسمًا في تشكيل ثقافة يونانية فريدة، والتي اتسمت بالرغبة في الجمال والدقة والمطابقة.
ومن بين أقدم الفيثاغوريين يمكننا تسمية الطبيبين ألكمايون، الذي كان أول من أجرى عملية جراحية للعين، وديموسيدس، وكلاهما من كروتوني في إيطاليا. فيثاغورس نفسه، الذي كان أتباعه يقدسونه كنبي وصانع عجائب، جاء من جزيرة سامه، ولكن في وقت مبكر جدًا - ربما مع تأسيس طغيان بوليكراتس - انتقل إلى إيطاليا، إلى كروتون، ثم إلى ميتابونتوس، وأسس مدرسته -الأخوة هناك. أدت الطبيعة الأرستقراطية المؤكدة لمدارس فيثاغورس إلى حقيقة أنه بحلول نهاية القرن الخامس. قبل الميلاد ه. تم طرد أتباع فيثاغورس من إيطاليا وانتشروا في جميع أنحاء اليونان.
في إيطاليا، جنبا إلى جنب مع فيثاغورس، تصرف أيضا معاصره الأصغر سنا زينوفانيس كولوفون. لم يكن عمق فيثاغورس ولا أصالة هيراقليطس في تعاليمه. لكنه كان مناصرًا متحمسًا وموهوبًا للأفكار التي ولدها المفكرون الأيونيون. لقد كان شاعرًا متجولًا، وكما أخبر عنه المؤرخ الفلسفي القديم ديوجين لايرتيوس، "لقد كتب قصائد ملحمية ومرثيات وتفاعيل ضد هسيود وهوميروس، مهاجمًا قصصهم عن الآلهة، وكان هو نفسه مغني مؤلفاته". هاجم زينوفانيس بقوة خاصة التجسيم التقليدي للدين اليوناني، والذي تجسد بشكل واضح في هوميروس. هل الآلهة تشبه البشر حقًا؟ أم أن الناس ببساطة يتخيلونهم على صورتهم ومثالهم؟
"لو أن الثيران أو الأسود أو الخيول كانت لها الأيدي،
لو أنهم يستطيعون الكتابة مثل البشر، لأمكنهم فعل أي شيء..
سيتم تشبيه الخيول بخيول الآلهة، بصورة الثور
سوف يعطي الثيران للخالدين. سيقارن الجميع مظهرهم
مع السلالة التي يصنف بها هو نفسه على الأرض "-
يرد زينوفانيس من كولوفون بسخرية. ولا تستطيع الآلهة، كما وصفها هوميروس، أن تخدع وتسرق بعضها البعض، وأن تغش وتغار. بالنسبة لزينوفانيس، الإله ليس ديناميكيًا، بل ثابتًا: فهو يحتضن العالم بأكمله ويتحكم فيه فقط بقوة الفكر، بلا حراك، والبقاء في مكانه. يتم التعبير عن وحدة الوجود والتوحيد بوضوح شديد من قبل الشاعر الفيلسوف. وبناء على استنتاجات الحكماء الأيونيين، علم أن الأرض كانت في الأصل بحرا متواصلا وأن جميع الحيوانات والنباتات ولدت في الماء. أخيرًا، دعا زينوفانيس بلا كلل إلى عبادة التعلم الفلسفي نفسه، وقارن بين المثل الأرستقراطي لـ "arete" ومثل "صوفيا"، المثل الأعلى للحكمة. إن الكمال الجسدي لمقاتلي القبضة، والرياضيين الخماسيين، والرياضيين لا يمنح الدولة قوانين جيدة، لذا يجب عليها أولاً أن تهتم بزراعة الحكمة. لأن - "الأغلبية أضعف من العقل".
إذا كان زينوفانيس لا يزال أكثر شعبية وواعظًا للفلسفة، فإن بارمينيدس الإيلي، مستمعه وتلميذه، أصبح أحد أبرز المفكرين اليونانيين، ومبدع المدرسة الإيلية. إن تعاليم بارمينيدس، مثل فيثاغورس، تتوقع إلى حد ما المثالية الأفلاطونية، في المقام الأول من حيث أنها تميز بين عالم الأشياء وعالم الظواهر، والتي لا يمكن للمرء إلا أن يصوغها بشكل تأملي بعض المفاهيم غير الواضحة. الفكر والوجود هما نفس الشيء: "الفكر هو الشيء نفسه، وما يوجد عنه الفكر"، لأنه لا يوجد فكر لم يجد تعبيرًا عنه في الوجود. لا يمكن للفكر أن يحتضن إلا ما هو موجود، وبالتالي فهو كائن. فقط الوجود موجود، ولا يمكن أن يوجد عدم الوجود، وبالتالي فإن تعاليم هيراقليطس حول التكوين الأبدي وانقراض العالم غير مقبولة بالنسبة لبارمينيدس. عند معرفة جوهر الأشياء، لا ينبغي للحكيم أن يثق بمشاعره - فالمعرفة الحقيقية لا تتحقق إلا بالعقل، أي التفكير النظري. ليست الأحاسيس، بل العقل هو مصدر المعرفة.
لا تدع تجربة هذه العادة المتراكمة تجبرك على إجهاد بصرك ولسانك وأذنيك غير الحساسة. بعقلك سوف تحل هذه المهمة الأصعب التي أعطيتها لك.
وينبغي التفكير في رؤية الحكيم وسمعه؛ من. فلا يتبعها، فيصبح كالأعمى أو الأصم، ويتورط في التناقضات الداخلية. نظرًا لوجود كائن واحد فقط، ولا يوجد عدم وجود على الإطلاق، فلا يمكن للوجود أن ينشأ من العدم، وبالتالي فهو أبدي وغير متغير، وواحد بلا حراك، وغير محدود بأي شيء ومنغلق على نفسه. هذه هي «الحقيقة» الجديدة، كما يقول الفيلسوف، التي كشفت له الإلهة دايك (العدل)، وهي تظهر على عربة لامعة.
من المفترض أن مستمع بارمينيدس كان الطبيب ومراقب الظواهر الطبيعية إمبيدوكليس من أجريجنتوم، مؤلف قصائد "في الطبيعة" و"التطهير". عاش في القرن الخامس. قبل الميلاد ه. وكان، مثل فيثاغورس، يتمتع بمجد النبي وصانع العجائب. عارض إمبيدوكليس كلاً من عقيدة هيراقليطس حول الصيرورة والموت الأبديين، وآراء بارمينيدس. وأوضح جميع التغيرات التي تحدث في العالم من خلال الاتحاد (تحت تأثير قوة "الحب") والانفصال (تحت تأثير قوة "الكراهية") لأربعة عناصر موجودة إلى الأبد وغير قابلة للتغيير: الهواء، النار والماء والأرض. هنا يعود إمبيدوكليس إلى الحكم المادي الأولي حول الطبيعة، وهو الحكم الذي يميز فلاسفة الطبيعة الأيونيين.
مقال
مكان ودور الفلسفة اليونانية القديمة في الدين العالمي
مقدمة
لعبت الأفكار الدينية والآراء الفلسفية لليونانيين القدماء دورًا رئيسيًا في حياتهم الاجتماعية والشخصية، وبالتالي كان لها تأثير كبير على تشكيل الثقافة العالمية القديمة واللاحقة بأكملها. وبالتالي، فإن دراسة التقاليد الدينية والفكر الفلسفي لليونان القديمة قد تم أهمية عظيمة- يسمح لنا بفهم ماضي البشرية وحاضرها بشكل أفضل.
لا يُنصح بفصل الدين القديم عن الفلسفة، لأنه بالفعل في المعتقدات الأولى للهيلينيين القدماء يمكن للمرء أن يرى بدايات التفكير الفلسفي، ونماذج الأفكار حول القوانين العالمية للطبيعة والمجتمع والتفكير. من ناحية أخرى، لم يول العديد من الفلاسفة البارزين في هيلاس اهتمامًا كبيرًا بالقضايا اللاهوتية فحسب، بل أنشأوا تعاليم لا تختلف كثيرًا عن التعاليم الدينية. علاوة على ذلك، فإن طلابهم غالبًا ما وضعوا معلميهم على قدم المساواة مع الآلهة الأخرى (كما فعل طلاب أنكساجوراس وأفلاطون وأبيقور وآخرون) أو حتى فوق كل الآلهة (كما فعل الفيثاغوريون، زاعمين أن "الكائنات الذكية تنقسم إلى شبه إنسان، وشبه إله، وشبه فيثاغورس"). على ما يبدو، ليس بالصدفة أن ب. راسل دعا الفلسفة إلى شيء بين الدين والعلم.
بطبيعة الحال، بالإضافة إلى الإنجازات التي أصبحت "الصندوق الذهبي" للحضارة الإنسانية، كان للثقافة القديمة في هيلاس خصائصها الفريدة التي ميزت الدين والفلسفة اليونانية القديمة عن وجهات النظر العالمية المماثلة للأوقات والشعوب الأخرى. ومع ذلك، فإن "العام والخاص" متشابكان بشكل وثيق للغاية في الواقع، وبالتالي يتم تناولهما في هذا التقرير بشكل شامل.
وأكبر صعوبة تواجه المتحدث هي العدد الهائل من المصادر القديمة والحديثة التي تعكس دين وفلسفة اليونان القديمة. للأسف أي تقرير عن هذا الموضوعمجبرون على حصر أنفسنا في الأكثر فقط الخصائص العامةوعدد قليل جدًا من الأمثلة المدهشة.
هدف دراسة عملأماكن وأدوار الفلسفة اليونانية القديمة في الدين العالمي
دراسة آراء الفلاسفة في الدين
دراسة جوهر الديانات العالمية
تحليل دور الفلسفة اليونانية القديمة في تكوين الأديان.
1. متطلبات نشوء الدين في الثقافة الإنسانية
الثقافة الدين الفلسفة اليونانية
عند التوجه إلى النظر في الدين، لا بد من إدراك خصوصيات تحليله الفلسفي، الذي يختلف عن مناهج تخصصات دينية محددة. يعد الدين محل اهتمام الفلسفة باعتباره أحد أشكال الموقف القيمي تجاه العالم، والذي له جذور عميقة في الطبيعة العامة للإنسان ويشبع احتياجاته الوجودية. إن أهمية الدين بالنسبة للإنسانية كانت ولا تزال هائلة، ولا يحق لأي فيلسوف أن يتجاهلها.
واحد من أصعب المشاكلفلسفة الدين - تحديد جوهر ظاهرة الدين ومكانة الوعي الديني بين أشكال التوجه الروحي الإنساني الأخرى في العالم. لنبدأ نظرنا في هذه المشكلة من خلال تحليل أوجه التشابه والاختلاف بين الدين والعلم، والدين والفن، والدين والأخلاق.
العديد من الخبراء مقتنعون باستحالة مثل هذا التعريف العالمي للدين، والذي من شأنه أن يغطي كل تنوع أشكال وأنواع معينة من المعتقدات الدينية. على سبيل المثال، فإن النهج "المعرفي" للدين، والذي يعتبر أن سمته الرئيسية هي الإيمان الذي لا يخضع للتحليل العقلاني واختبار الحقيقة، يواجه صعوبات كبيرة عند محاولة التمييز بين المعتقدات الدينية والظواهر الأيديولوجية المماثلة (مثل الإيمان غير النقدي بالدين). الشيوعية والتفوق الوطني وما إلى ذلك). تنجم صعوبات مماثلة عن فكرة الدين المنتشرة على نطاق واسع كنظام للنظرة العالمية (والسلوك المؤسسي المرتبط بها) استنادًا إلى الإيمان بوجود الله (أو الآلهة) - وهي قوة خارقة للطبيعة أخرى خلقت العالم والإنسان فيه. يعتقد العديد من العلماء أن هذا النهج لا يأخذ في الاعتبار تجربة الحركات الدينية (على سبيل المثال، الكونفوشيوسية أو البوذية)، والتي "تستغني" تمامًا عن الله في الفهم المسيحي أو الإسلامي.
يربط معظم الخبراء ظاهرة الدين بشكل خاص من التجربة الإنسانية، وهو نفس الشيء بالنسبة لجميع أنواع الدين - الإيمان بالمقدس. تختلف الأفكار حول المقدس بين الشعوب المختلفة. على المراحل الأولىوفي تطور الدين، تتطابق مع فكرة غير عادية، والتي لا تتناسب مع المسار الطبيعي للأشياء، ولا تكتسب خصائص أخلاقية إلا لاحقًا وتصبح أفكارًا للخير المطلق والحقيقة والجمال.
ومهما كان الخلاف في تعريف مفهوم الدين فإن جميع الباحثين متفقون على استيفاءه الوظائف الأساسيةالخامس الحياة العامة. بالنسبة للأفراد البشر، كما يعتقد م. ينجر، يصبح الدين وسيلة لحل مشاكل الحياة "الأخيرة والنهائية"، ويعمل بمثابة "رفض الاستسلام قبل الموت". "الوجود الديني يتضمن اعتقاد الإنسان بأن الشر والألم والدمار والموت والظلم وانعدام الحقوق ليست أمورًا عرضية، بل هي شروط أساسية للحياة، وأنه لا تزال هناك قوى وأفعال (مقدسة)، بفضلها يكون الإنسان موجودًا". قادر على التغلب على الشر بكل أشكاله."
بالنسبة للمجتمع ككل، يعمل الدين على هذا النحو أداة قويةالتكامل الاجتماعي، وحدة الناس، لأن المعتقدات المشتركة تعطي معنى أعلى لأنشطتهم. اجتماعيا، يتم تحقيق الدين كمؤسسة اجتماعية خاصة - الكنيسة؛ في المراحل الأولى - ببساطة كجمعية المؤمنين، لاحقًا (في جميع الأديان تقريبًا) - كهيكل كتابي، يوحد الأشخاص بشكل خاص الملتزمين بالأسرار المقدسة ويعملون كنوع من "الوسطاء" بين موضوع الإيمان والناس.
بالطبع، لم يكن لدى جميع الفلاسفة وعلماء الاجتماع تقييم إيجابي لدور الدين في الثقافة الإنسانية. يُعرف موقف ك. ماركس تجاه الدين بأنه شكل مشوه من الوعي يساهم في استغلال الجماهير. ووصفها بأنها "أفيون الشعب" و"زفرة مخلوق مظلوم". كان لدى Z. Freud أيضا موقف سلبي تجاه الدين، حيث ينظر إليه كنوع من مرض المجتمع، كشكل من أشكال التسمم بالمخدرات. كان العديد من المفكرين، الذين يسترشدون في المقام الأول بمُثُل التنوير، مقتنعين بالطبيعة المؤقتة للمعتقدات الدينية، معتقدين أن الدين سيندرج بالتأكيد تحت ضربات العلوم النامية. تراجع الدين في القرنين التاسع عشر والعشرين. بدا للكثيرين من أعراض هلاكها الوشيك. ومع ذلك، أكد القرن العشرين مرة أخرى استقرار نظام القيم الدينية. لقد تم تحقيق الشيء الرئيسي - لا يمكن اعتبار الدين بديلاً للعلم و"بقايا" الوعي الاجتماعي.
دعونا ننظر في أسباب ظهور الدين وخصائص أشكاله المبكرة.
الروحانية هي نظام وجهات نظر يقوم على تجسيد الظواهر الطبيعية ومنحها خصائص وقدرات بشرية. "عندما ننظر إلى طبيعة وجوهر الآلهة المشركين العظماء، الذين ينسب إليهم النشاط الأكثر شمولاً في الكون، سنرى أن هذه الكائنات الجبارة تتشكل على نموذج النفس البشرية. وسنرى أن مشاعرهم وتعاطفهم، وشخصياتهم وعاداتهم، وإرادتهم وأفعالهم، وحتى صورتهم وبنيتهم المادية، على الرغم من كل المبالغات والتكيفات، تحتوي على سمات مستعارة إلى حد كبير من النفس البشرية. إن الإيمان بالحياة المستقلة للروح المحررة من الجسد يؤدي أيضًا إلى الاعتقاد بإمكانية الاتصال بالأرواح الميتة. ويستند هذا إلى خصوصية التفكير البدائي المرتبط بعدم إمكانية التمييز بين الهدف، ما هو خارج الإنسان، والذاتي، ما هو نتاج عقله. لذلك، على سبيل المثال، الصور مرئية للبشرفي الحلم، كان يُنظر إليه على أنه حقيقي مثل العالم من حوله، وكلاهما كان لهما نفس القدر من الأهمية. لذلك فإن التواصل في المنام مع الموتى أو الغائبين كان يُنظر إليه بنفس طريقة اللقاء مع الأحياء. وفي نفس الوقت الخوف من الأشباح أي. تؤدي الظلال غير المجسدة لأرواح الموتى إلى ظهور نظام كامل من طقوس الحماية (أثناء طقوس الجنازة - إجراء خاص لإزالة الجثة من المنزل، وموضع الجسم أثناء الدفن، وحقيقة الدفن الإجباري، طقوس تذكارية، وما إلى ذلك). كان يُعتقد أن أشباح تلك النفوس التي لم يتم دفن أجسادها حسب العادة، وكذلك أرواح المنتحرين أو الذين قُتلوا قسراً، تظهر في كثير من الأحيان وبشكل غير محظور. الأفكار الروحانية موجودة بشكل أو بآخر في جميع الأديان.
الطوطمية هي نظام من الأفكار البدائية تقوم على الإيمان بوجود علاقة خارقة للطبيعة بين مجموعة من الناس (العشيرة) والطواطم، والتي يمكن أن تكون أي حيوانات أو نباتات، وفي كثير من الأحيان - ظواهر طبيعية و كائنات غير حية. بالإضافة إلى الطواطم المشتركة للعشيرة بأكملها، كان لدى الأشخاص البدائيين طواطم فردية. تكمن الأفكار الطوطمية في أساس كل الأساطير والحكايات الخرافية، والطواطم موجودة كأشياء طقسية خاصة في الديانات المتقدمة.
الشهوة الجنسية هي إيمان بالخصائص الخارقة للطبيعة لأشياء معينة (الفتيشات)، والتي يمكن أن تكون أي شيء - من حجر ذو شكل غير عادي، قطعة من الخشب أو جزء من حيوان، إلى صورة على شكل تمثال صغير (معبود). S. A. يشير توكاريف إلى أن الشهوة الجنسية تنشأ على ما يبدو كشكل من أشكال "إضفاء طابع فردي على الدين" وترتبط بتفكك الروابط الأسرية القديمة. "الفرد، الذي يشعر بعدم الحماية الكافية من قبل مجموعة العشيرة ورعاتها، يسعى للحصول على الدعم لنفسه في عالم القوى الغامضة." ليس من قبيل الصدفة أن تظهر التعويذات والتمائم بين الأوثان - الأشياء التي يجب ارتداؤها على الجسم. كان من المفترض أن يؤدوا وظائف وقائية. غالبًا ما كان استخدام هذه العناصر مصحوبًا بنوبات مختلفة. تدريجيا، يتم نسيان المعنى الأصلي للتعويذة ويتحول إلى كائن للزينة.
السحر - أفكار بدائية حول إمكانية التأثير الخارق لقوى الشر أو الخير على الآخرين، الماشية، السكن، الخ. أساس الإيمان بالقوى والوسائل السحرية هو قدرة الوعي الإنساني على الارتباط، مما يسمح للإنسان بالربط في الفكر بين الأشياء التي لا تتوافق مع الواقع. ونتيجة لذلك، يتم إنشاء نظام من الروابط والأنماط الوهمية، التي يحاول الشخص من خلالها بناء علاقاته مع عالم الأرواح بنفس الطريقة التي يبني بها علاقاته مع عالم الأرواح. العالم الحقيقي.
المعرفة السحرية سرية. لقد تم دائمًا تنفيذ الأعمال السحرية من قبل أشخاص متخصصين بشكل خاص. لذلك، تم تحديد فعالية الإجراءات السحرية والتعاويذ فقط من خلال النتيجة، أي. بعد فوات الأوان، وفي حالة وجود نتيجة سلبية، كان من الممكن دائما الإشارة إلى المعارضة القوية للأرواح.
يرتبط السحر كوسيلة للتأثير العملي على العالم بأشكال محددة من الحياة البشرية. عادة ما ينقسم السحر إلى اقتصادي وشفاء (أبيض) وضار (أسود). وفقا لجي فريزر، يمكن أن يكون السحر مقلدا. في هذه الحالة، يتم التأثير على الكائن الحقيقي من خلال التلاعب بصورته. ويتم السحر المعدي بالمشاركة، ويتم التلاعب السحري بأجزاء من ملابس الشخص أو جسده.
يعد السحر، في شكله العلمي الدقيق، قسمًا خاصًا من السحر والتنجيم، ويعمل كوسيلة لربط العالمين الروحي والحقيقي من خلال اللجوء إلى القوى النجمية. على الرغم من أن عددًا من الأديان لا توافق على السحر والشعوذة، إلا أن عناصر الأعمال والطقوس السحرية موجودة في جميع الأديان في شكل فيلم.
. ديانات العالم والفلسفة اليونانية القديمة
تمثل أديان العالم مرحلة أعلى في تطور الوعي الديني، عندما تكتسب الأديان الفردية طابعًا فوق وطني، وتنفتح على ممثلي مختلف الشعوب والثقافات واللغات المختلفة. فالإخوة المؤمنون يتصرفون كوحدة واحدة لا يوجد فيها "لا يوناني ولا يهودي".
أقدم ديانة في العالم هي البوذية التي نشأت في القرنين الرابع والخامس. ويبلغ عدد معتنقي هذا الدين اليوم مئات الملايين. وبحسب الأساطير القديمة فإن مؤسس هذا الدين هو الأمير الهندي سيدهارثا غوتاما الذي عاش في القرن الخامس. قبل الميلاد. وحصل على اسم بوذا (المستنير، المستنير).
أساس البوذية هو التعاليم الأخلاقية، والهدف منها هو جعل الإنسان مثاليًا. في البداية، تم بناء الوصايا الأخلاقية للبوذية في شكل سلبي (وهو أمر نموذجي لجميع الديانات المبكرة) وهي ذات طبيعة تحريمية: لا تقتل، لا تأخذ ممتلكات الآخرين، وما إلى ذلك. بالنسبة لأولئك الذين يسعون إلى الكمال، تكتسب هذه الوصايا طابعًا مطلقًا. فحرمة القتل تشمل جميع الكائنات الحية، وتحريم الزنا يصل إلى حد العفة الكاملة ونحو ذلك. باتباع تعاليم بوذا، فإن الشخص، بعد أن مر بجميع مراحل التحسين (التأمل، اليوغا)، يغرق في السكينة - عدم الوجود. لا ينبغي له أن يعتمد على الآلهة، بل على نفسه فقط: فحتى بوذا لا ينقذ أحدًا شخصيًا، بل يظهر فقط الطريق إلى الخلاص.
تنقسم البوذية إلى حركتين. ثيرافادا (مركبة صغيرة) هي نسخة أكثر صرامة من البوذية، تعتمد على التقيد الصارم بالمحظورات. لا يوجد مفهوم عن الله ككائن هنا. ماهايانا (مركبة عظيمة) - النسخة الكلاسيكيةالدين العالمي بخصائصه المميزة. إذا كان الصنف الأول متاحًا فقط لقلة مختارة، فإن النوع الثاني مصمم خصيصًا له الناس العاديين. في هذا التنوع يوجد إله، وهناك أيضًا عبادة للعديد من تماثيل بوذا.
في التبت، تتطور البوذية باعتبارها التانترا، حيث يتم تسليط الضوء على الكائن الأسمى أديبوذا وينقسم جميع بوذا إلى ثلاث فئات: بشري، تأملي، ولا شكل له. هنا، تعلق أهمية خاصة على السحر والتعاويذ، والتي من خلالها يمكنك "تقصير" الطريق إلى السكينة.
تعتبر المسيحية من أكثر الديانات انتشاراً اليوم، حيث يبلغ عدد أتباعها أكثر من مليار نسمة، أي أكثر من مليار نسمة. حوالي 20% من السكان الكرة الأرضية.
في قلب العقيدة المسيحية يوجد الله الإنسان يسوع المسيح. الكتاب الرئيسي هو الكتاب المقدس - العهد القديم والعهد الجديد، الذي يعرض حياة ومعاناة المسيح، خطبه وأفعاله؛ قصص عن أعمال الرسل القديسين ورسائلهم، وكذلك
رؤيا القديس يوحنا اللاهوتي مع صورته عن الدينونة الأخيرة التي تنتظر البشرية.
ظهرت المسيحية في البداية باعتبارها اليهودية الإصلاحية، حيث تكيفت ديانة اليهود القدماء مع سياق اجتماعي أوسع. أدى القضاء على بعض عناصر اليهودية التي لم تكن تحظى بشعبية بين الشعوب الأخرى (طقوس الختان، والأكل، وفكرة اختيار الله للشعب اليهودي، وشرائع موسى) إلى تدفق الوثنيين وتحويل اليهود إلى مجتمعات مسيحية. العديد من هذه المجتمعات، المنتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء أراضي الإمبراطورية الرومانية، توحدت بفكرة الكنيسة العالمية. اتسمت المسيحية المبكرة برفض المشاركة في الحياة السياسية والحكم، والتبشير بأخلاق الزهد. وكانت الجوانب الجذابة للمسيحية هي العالمية، والتوحيد، والمساواة بين جميع المؤمنين أمام الله، وفكرة ذبيحة المسيح المطهرة، والإيمان بالمكافأة في الحياة الآخرة، وفكرة القيامة.
حتى بداية القرن الرابع. هناك جدل حاد مع الفلاسفة اليونانيين - الأبيقوريين، والرواقيين، والأفلاطونيين الجدد، والغنوصيين. تعارض المسيحية رؤية الدولة للعالم، بناءً على الدين الوثني السائد وعلى صورة العالم التي تم تطويرها في إطار الفلسفة. في هذا الوقت، تحدث الرسل وممثلو مدرسة الإسكندرية وأول المدافعين عن التعاليم المسيحية: فيلون الإسكندرية، جوستين الشهيد، تاتيان، كليمنت، أوريجانوس. وكشف صراع حاد حول العديد من القضايا الفلسفية واللاهوتية. وكان السؤال الرئيسي هو العلاقة بين الفلسفة والمسيحية، أو العقل والإيمان.
ومن الناحية المنطقية، هناك ثلاث وجهات نظر ممكنة هنا: 1) تحديد الفلسفة والإيمان، 2) الفلسفة خارج الإيمان وضده، 3) الفلسفة في إطار الإيمان. إن الفلسفة التي لا تلاحظ تاريخ المسيحية الذي يبلغ ألفي عام أو تتجاهله عمدًا هي مستحيلة نظريًا ومحكوم عليها بالفشل مقدمًا. من المستحيل حاليًا تحديد الأخلاق والعدالة والخير والشر وتطور وتشكيل الدولة والثقافة الأوروبية دون مراعاة التأثير التاريخي للمسيحية على حياة المجتمع البشري.
أما بالنسبة للفلسفة اليونانية، فإن النماذج المحتملة لعلاقتها بالمسيحية هي كما يلي: 1) الكتاب المقدس يسبق الفلسفة اليونانية تاريخياً ومنطقياً، ويحتوي الكتاب المقدس على جميع الأفكار الفلسفية لليونانيين؛ 2) التعليم المسيحي يرث الفلسفة اليونانية و3) وجهة نظر تركيبية، “التي بموجبها استنير اليهود بفضل الناموس والأنبياء، في حين استنير اليونانيون، ولو بدرجة أقل، من خلال الفلسفة. الناموس والأنبياء من جهة، والفلسفة من جهة أخرى، سبقوا الإنجيل"؛ مهدت الفلسفة اليونانية الأساس لإدراك الحقائق المسيحية ووفرت أداة قاطعة ومنطقية لتفسير وتبرير الإيمان الديني الجديد.
وجهة النظر الأولى لا يمكن الدفاع عنها من الناحية النظرية. وليس من قبيل الصدفة أن رد فعل الرواقيين والأبيقوريين على خطابات بولس في الأريوباغوس الأثيني (أعلى هيئة في السلطة القضائية والسلطة القضائية) السلطة السياسية) كان أكثر من بليغ. وبينما هو يتحدث عن الله استمعوا إليه، ولكن بمجرد أن بدأ يتحدث عن القيامة من بين الأموات، قاطعوه. نقرأ في "أعمال الرسل" أنه عندما سمعوا عن القيامة من بين الأموات، بدأ البعض يسخرون، وقال آخرون: "سنسمع لكم عن هذه الحجج مرة أخرى". لذلك اضطر بولس إلى مغادرة الاجتماع
ومن وجهة النظر الثانية نقدم تفسير اللاهوتي الأرثوذكسي الشهير ف. زينكوفسكي. وبحسبه فإن المسيحية ترث الفلسفة اليونانية في التفسير الأفلاطوني، وهي نوع من اللاهوت.
بشكل عام، لا توجد فلسفة نقية مستقلة عن الشعارات المفسرة بالمعنى المسيحي - العقل والروح الإنسانية المبدعة والكائن المتكامل. يتم تفسير ظهور الثنائية المعرفية للإيمان والمعرفة بالحاجة إلى إثبات التعاليم المسيحية. لم تستطع المسيحية الغربية، على سبيل المثال، أن تقبل أرسطو بشكل كامل لأنه أنكر الخلود الفردي واعترف بما لا نهاية للكون، وهو ما يتناقض مع فكرة الخلق المسيحية، التي تفترض مسبقاً لحظة البدايةوقت. في الشرق، تم قبول التعاليم الأرسطية مع إدراج عناصر الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة. في اللاهوت، تنشأ فكرة فصل المفاهيم الفلسفية البحتة عن المفاهيم اللاهوتية - وهي فكرة تبين أنها قاتلة لمصير الثقافة المسيحية. ويمكن توضيح ذلك بالأمثلة التالية.
فصل توما الأكويني بين الإيمان والمعرفة، وخصص للمعرفة المجال بأكمله الخاضع للعقل الطبيعي. لكن هذا، كما كان، مجال أدنى للمعرفة. وفوقه مجال المعرفة الدينية، المبني على المصدر الأعلى - الوحي. ويجري إنشاء تعاون متناغم بين هذين المجالين من المعرفة. وما يؤخذ من مجال العقل الطبيعي ولا يتوافق مع المسلمات الدينية يجب تفسيره من وجهة نظر الإيمان الديني. يؤدي التنفيذ المتسق لمفهوم الأكويني إلى الانفصال الكامل للفلسفة عن الإيمان. وعبارة "الفلسفة المسيحية" أو "فلسفة الدين" لا معنى لها من هذا الموقف (تماما كما أن مفهوم "الرياضيات المسيحية" لا معنى له).
وفقًا لبعض اللاهوتيين المعاصرين (عادةً الأرثوذكس)، بعد الأكويني في القرنين الثالث عشر والسادس عشر. كان هناك انفصال “مأساوي” عن الكنيسة (العلمنة) مجالات متنوعةالثقافة: القانون والفلسفة والعلوم. الكنيسة تفقد سلطتها، والأهم من ذلك، قوتها. قام لوثر وكالفن بفصل الكنيسة تمامًا عن الثقافة. تم تجسيد الثنائية المعلنة من الناحية النظرية في الممارسة العملية في مؤسسات الحياة العامة المستقلة، والتي يتم إنشاء العلاقات بينها على غرار العلاقات الدبلوماسية بين الدول المختلفة.
بعد فصل الفلسفة عن الدين والكنيسة، ظهرت محاولات عديدة لبناء ديانات "جديدة" على مبادئ فلسفية: "نظام المسيحية المعقولة" (المطهر من الجوانب غير العقلانية؛ كل ما ارتبط بالمسيحية مأساوي ودموي وفظيع) يتم إرساله العودة إلى الماضي تحت اسم المسيحية "القديمة")؛ الدين ضمن حدود العقل (كانط)؛ الدين كوظيفة للروح الإنسانية، تطهيرها ورفعها أخلاقيا (شلايرماخر)، الخ. هذه المحاولات تأتي من معسكر الفلاسفة وتهدف إلى استعادة المبدأ الديني والأخلاقي في حياة الإنسان. هذا هو الطريق من الفلسفة العلمانية إلى الدين "الحقيقي" كأساس للشعور الأخلاقي. ومن ناحية أخرى، هناك حركة عكسية من الدين إلى مبادئه الفلسفية.
بحلول القرن الرابع. أصبحت المسيحية أقوى أيديولوجيا، وبعد مرسوم الإمبراطور قسطنطين عام 311 بشأن حرية الدين المسيحي وإنهاء اضطهاد المسيحيين، انتقلت الخلافات اللاهوتية داخل المسيحية، أهم المفاهيم والأفكار الفلسفية (أرسطو، أفلاطون، الأفلاطونيون الجدد) تم تكييفها مع احتياجات إثبات التعاليم المسيحية. أصبحت المسيحية الدين المعترف به رسميًا للإمبراطورية الرومانية. سيمر المزيد من الوقت وسيقبل مجمع نيقية عام 325 الصياغة النهائية للعقيدة الرئيسية للمسيحية - رمز الإيمان - الثالوث: الله واحد في الجوهر ولكنه ثالوث في الأقانيم. هذا هو الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس - جميع الأشخاص الثلاثة يُنسب إليهم نفس الخصائص الإلهية (الحكمة، والخلود، والصلاح، والقداسة، وما إلى ذلك)، لكن لديهم اختلافات فردية. الله الآب لا يولد ولا يأتي من أقانيم الثالوث الآخرين (الأصل المطلق)، الله الابن (الكلمة، المبدأ الدلالي) مولود أبديًا من الله الآب، الله الروح (الحياة) مبدأ العطاء) يأتي من الله الآب.
قضية أساسية أخرى في العقيدة المسيحية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالثالوث: المشكلة الكريستولوجية، أي. مشكلة فهم طبيعة يسوع المسيح، أي كيف يجتمع فيه المبدأ الإلهي والإنساني. إحدى الحركات المسيحية المؤثرة - النسطورية - تميز بين طبيعتي المسيح الإلهية والإنسانية ولا تسمح بالاندماج بينهما. يسوع، في فهم النساطرة، ليس الله ولا الله-الإنسان، بل هو بشر دخل فيه الروح القدس. حركة أخرى - Monophysites - تعتبر يسوع هو الله، وترفض وجود الطبيعة البشرية فيه. في عام 431، أدان مجمع أفسس النسطورية، وفي عام 451، أنشأ مجمع خلقيدونية صياغة وحدة مبدأين متساويين في المسيح - الإلهي والإنساني. والآن يجب على كل إنسان أن يحمل صليبه. وبالمعاناة والتواضع والطاعة يجب عليه التغلب على الشر (مفهوم عدم مقاومة الشر بالقوة). شكلت أفكار يوم القيامة والانتقام السماوي وملكوت الله أساس الأخلاق المسيحية والاشتراكية الطوباوية المسيحية. تُدخل الطقوس المسيحية المبادئ الإلهية مباشرة إلى حياة الإنسان.
يتجلى تأثير الأفلاطونية على الفكر المسيحي بشكل واضح في ديونيسيوس الأريوباغي (حوالي القرنين الخامس والسادس). لقد صاغ أسس اللاهوت الأبوفاتيكي (السلبي). إن الأحكام الإيجابية عن الله، وبالتالي معرفته، ليست سوى انعكاس للنور الإلهي في الخليقة. يتوافق التسلسل الهرمي والانسجام في البنية الأرضية مع الخطة الإلهية. يمكننا أن نقول الكثير عن المرئي والمفهوم، ويمكننا التعبير عن الكثير بالفكر والكلمة. ولكن بما أن الله يفوق كل ما خلقه وهو أعلى كائن، فمن الأفضل أن نصمت عنه. “في اللاهوت الصوفي نقرأ: “يمكن التعبير عن السبب الجيد لكل شيء بالكلمات، الكثيرة والقليلة، ولكن أيضًا في الغياب الكامل والمطلق للكلمات. في الواقع، لا يوجد كلام ولا فهم للتعبير عنها، فهي موضوعة من فوق الجميع، وإذا كانت كذلك، فهي لمن تغلب على كل نجس وطاهر، متجاوزًا القمم المقدسة في صعوده، تاركين وراءهم كل الأضواء الإلهية وأصوات النداء، وكل الكلمات والمنطق، مخترقين كل الحجب الضبابية، حيث، كما يقول الكتاب المقدس، يملك الذي هو فوق الجميع.
تم تقديم تبرير النظرة المسيحية للعالم من موقف عقلاني باستخدام عناصر المنطق بواسطة جون سكوت إريوجينا (ج 810 - ج 877). لقد تأثر بشكل كبير بأعمال ديونيسيوس الزائفة، والتي ترجمها لأول مرة إلى اللاتينية. بعد ديونيسيوس الزائف، يعتقد إيريوجينا أن القبول المتزامن للأحكام الإيجابية والسلبية حول الجوهر الإلهي ليس سوى تناقض واضح، والذي يتم حله في الجوهر الإلهي نفسه. إذا ادعى شخص ما أن "الله موجود"، فهذا مجرد تعبير عن الإعجاب بخالق كائن أدنى منه مرتبةً. يمكن أيضًا قبول افتراض "الله غير موجود"، ولكن بمعنى مختلف: نحن نعبر عن مثل هذا الحكم لأن الله بالنسبة لنا غير مفهوم عقلانيًا، ولا يمكن التعبير عن صفاته بالكلمات.
يشير المؤرخ الحديث لفلسفة العصور الوسطى ف. كوبليستون إلى التناقض بين التعاليم المسيحية وتفسيرها الفلسفي.
لكن الأهم من ذلك كله هو أن أنسيلم كانتربري اشتهر ببرهانه المسبق على وجود الله، والذي استند إلى الحجة الوجودية الشهيرة: "إن الله يفوق في العظمة والحكمة كل ما يمكن تصوره". ولذلك فإن أي محاولة للحديث عن عدم وجود الله تعني ضمناً أن المتكلم قد تخيل بالفعل في ذهنه كائناً أعلى من الله، وهو ما يتناقض مع الحجة الأصلية، أي. مقولة "الله غير موجود" باطلة، لذا علينا بالضرورة أن نعترف بصحة مقولة "الله موجود". ومثل هذا البرهان يستنتج وجوده من فكرة الله، مبدئياً تعريف فكرة الله بوجودها الحقيقي. وبطبيعة الحال، إذا كانت المقدمات صحيحة، فإن مسار الإثبات نفسه لا يثير أي اعتراضات. تم رفض هذا الدليل لاحقًا من قبل توما الأكويني (وبالتالي لم يقبله معظم اللاهوتيين)، ولكن تم إحياؤه من قبل ديكارت ولايبنيز، ثم دحضه كانط مرة أخرى وتم مناقشته حتى يومنا هذا. "من الواضح أن الأدلة التي تحمل مثل هذا التاريخ المجيد تستحق الاحترام، سواء كانت صحيحة أم لا"، يلاحظ برتراند راسل ويشرح كذلك: "جوهر الأمر هو هذا. هل هناك شيء يمكننا تكوين صورة ذهنية عنه، والذي (ذلك الشيء) مجرد حقيقة أننا نستطيع تكوين صورة ذهنية له هو دليل على وجوده خارج أفكارنا؟ يود كل فيلسوف أن يجيب على هذا السؤال بالإيجاب، لأن وظيفة الفيلسوف هي تحقيق معرفة الحقائق حول العالم ليس من خلال الملاحظة بقدر ما من خلال التفكير. إذا كانت هذه الإجابة صحيحة، فيمكننا بناء جسر من الفكر الخالص إلى الحقائق؛
إذا كان خطأ، لا يمكننا ذلك. وفي هذا الشكل العام، يستخدم أفلاطون نوعًا من البرهان الوجودي لتأكيد الواقع الموضوعي للأفكار. ولكن قبل أنسيلم، لم يقم أحد بصياغة هذا الدليل في نقائه المنطقي المجرد." بعد مجمعي أفسس وخلقيدونية، زاد دور المسيحية في الحياة العامة أكثر فأكثر، وتحولت ببطء ولكن بثبات من دين معترف به رسميًا إلى الدين السائد. للإمبراطورية الرومانية. لكن الأوقات الصعبة قادمة بالنسبة لحياة الكنيسة الداخلية، لأنه في الواقع مهدت قرارات هذه المجامع الطريق للانفصال التدريجي (القرنين الخامس إلى السابع) عن الكنيسة الرومانية للمسيحيين الشرقيين (النسطوريين والمونوفيزيتيين) وفي وقت لاحق (1054). ) أدى إلى انقسام المسيحية إلى كنائس غربية وشرقية، ولكن هنا، بالإضافة إلى الاختلافات العقائدية، تمت إضافة أسباب ذات طبيعة سياسية (إصلاح غريغوريوس السابع، وفيما يتعلق بهذا، إحجام الشرق، و وعلى وجه الخصوص روسيا المقدسة، للخضوع لوحدة قيادة البابا). وكانت الاختلافات الفقهية على النحو التالي:
عقيدة موكب الروح القدس (في الكنيسة الرومانية الكاثوليكيةيتم التعرف على موكب الروح من الله الآب والله الابن، في الأرثوذكسية اليونانية - فقط من الله الآب)؛
رفض الكنيسة الشرقية ممارسة صكوك الغفران - تحرير الإنسان من الخطايا التي ارتكبها؛
التعاليم الكاثوليكية حول المطهر، الذي يحتوي على أرواح المسيحيين الموتى الذين يمكنهم بعد ذلك الذهاب إلى السماء، بما في ذلك بفضل الصلوات المقدمة لهم على الأرض؛ عزوبة الكهنة في الكاثوليكية؛ عقيدة عصمة البابا في مسائل الإيمان؛ الاعتراف بمصدر إيمان الكاثوليك، بالإضافة إلى الكتاب المقدس، وكذلك التقليد - مجمل مراسيم جميع المجامع والبيانات ومراسيم الباباوات وأعمال آباء الكنيسة.
بالإضافة إلى ذلك، ظهرت بعض الاختلافات الطقوسية، بما في ذلك الاستخدام لغة لاتينيةفي العبادة الكاثوليكية. بعد القرن الثامن لم تعد الكنيسة الأرثوذكسية تشارك في المجامع المسكونية. إنه يلتزم دائمًا بالأحكام العقائدية التي تم اعتمادها في المجمعين المسكونيين الأولين - نيقية وخلقيدونية. وتشمل هذه الأحكام أفكارًا حول الخلق الإلهي، والثالوث، والمشكلة الكريستولوجية، وعقيدة المعمودية، وعقيدة الحياة الآخرة. يُطلب من المؤمنين أن يحفظوا قانون الإيمان عن ظهر قلب وأن يكونوا قادرين على أدائه في الجوقات. في الآونة الأخيرة، أولت الأرثوذكسية اهتمامًا كبيرًا بالإثبات العقلاني للأحكام الرئيسية للعقيدة، ويتم الترويج لفكرة الارتباط بين الإيمان والمعرفة، والعلم والدين.
في معظم البلدان، يتم فصل الكنيسة الأرثوذكسية عن الدولة. لقد سعت الكاثوليكية دائما لتصبح دين الدولة، وبالتالي فهي تجمع بين الرغبة في توحيد السلطات الروحية والعلمانية. يتم تعيين رؤساء الكنيسة الكاثوليكية الرئيسية من قبل البابا، الذي يتمتع بسلطة هائلة.
في القرن السادس عشر ونتيجة لحركة الإصلاح القوية، انقسمت الكاثوليكية وظهرت البروتستانتية. فهو يعترف بمصدر الإيمان الوحيد الانجيل المقدس، يعلن مبدأ كهنوت جميع المؤمنين (الكنيسة محفوظة لأداء العبادة والطقوس المهمة بشكل خاص)، ويقدم العبادة على اللغة الأمالمؤمنين (الكتاب المقدس مترجم إلى اللغات الوطنية). دافعت البروتستانتية عن مبدأ الخلاص بالإيمان الشخصي، بغض النظر عن أفعال محددة (خير أو شر) واعترفت باستقلال الدولة فيما يتعلق بالكنيسة. ومن خلال تقليل أهمية الطقوس، زادت البروتستانتية من أهمية التواصل الروحي الشخصي مع الله وزودت المؤمنين بالحرية في تفسير الكتاب المقدس.
بالفعل في القرن السادس عشر. يتم تشكيل أنواع مختلفة من البروتستانتية مثل اللوثرية والكالفينية والأنجليكانية. كانت اللوثرية منتشرة في الأصل بشكل رئيسي في ألمانيا والنمسا والدول الإسكندنافية، والكالفينية في سويسرا وفرنسا والمجر، والأنجليكانية في إنجلترا واسكتلندا.
الإسلام، ثالثا دين العالم، نشأت في القرن السابع، ومؤسسها محمد. ويمارس هذا الدين الشعوب الناطقة بالعربية، وكذلك سكان شمال أفريقيا ومعظم آسيا. الكتاب الرئيسي للإسلام هو القرآن، وهو عبارة عن مجموعة من أقوال وتعاليم محمد.
يعتمد نظام عقائد الإسلام على الإيمان المطلق بالله باعتباره الإله الوحيد الذي كان نبيه محمد. ومعلوم أن الله بعث إلى الناس أنبياء آخرين، لكن محمداً أفضل منهم. تشمل طقوس الإسلام الرئيسية الصلاة اليومية خمس مرات في اليوم، والوضوء قبلها، ودفع الجزية للفقراء، والصيام السنوي، والحج إلى مكة مرة واحدة على الأقل في العمر. مثل الديانات الأخرى، يمثل الإسلام نظاما معينا من المعايير الأخلاقية. يصوغ القرآن وصايا أخلاقية يجب على الإنسان اتباعها في حياته.
خاتمة
يعد الدين أحد أكثر أشكال الوعي الاجتماعي انتشارا، أي تكوين روحي يعكس الوجود الاجتماعي، العالم الحالي - الطبيعة والمجتمع. يمكن تعريف الدين بأنه نظام من وجهات النظر والأفعال البشرية الناشئة عن هذه الآراء فيما يتعلق بما يبدو للإنسان خارقًا للطبيعة، ويتجاوز المعتاد. كقاعدة عامة، يشير الدين إلى الإيمان بوجود قوى خارقة للطبيعة وكائنات متجسدة في صور الآلهة والأرواح وما إلى ذلك.
كلمة "الدين" نفسها تأتي من اللغة اللاتينية وهي مشتقة من الفعل "Religare" - "الربط"، "التوحيد". هناك تعريفات كثيرة للدين. ويمكن تقسيمها إلى مجموعتين: اللاهوتية والعلمانية (الفلسفية والعلمية). في معظم الحالات، يعرف اللاهوتيون الدين بأنه تجربة الشخص لوجود مبدأ إلهي في العالم والرغبة في الاتحاد مع هذا المبدأ. وفقًا لللاهوتي البروتستانتي رودولف أوتو (1869-1937)، فإن الدين هو تصور المقدس "الروحي" الموجود في العالم. بدأت دراسة الدين بالفلسفة في العصور القديمة.
طوال وجود الفلسفة، جرت محاولات عديدة لتحديد ظاهرة الدين. علاوة على ذلك، حاول الفلاسفة ربط هذا التعريف بالأنظمة الفلسفية التي طرحوها. وهكذا، جادل آي كانط (1724-1804) في عمله "النزاع حول الكليات" بأن الدين له نفس وظائف الأخلاق. من وجهة نظر آي كانط، الدين هو "مجمل جميع واجباتنا بشكل عام كأوامر الله... الدين لا يختلف عن الأخلاق في محتواه، أي. الموضوع، لأنه يتعلق بالواجب بشكل عام... الدين هو تشريع العقل، الذي يهدف إلى إعطاء الأخلاق تأثيراً على إرادة الإنسان حتى يتمكن الإنسان من أداء كل واجباته بمساعدة فكرة خلق الله بالسبب نفسه." الفرق بين الدين والأخلاق، حسب كانط، هو فرق شكلي فقط. يتوصل كانط إلى نتيجة مفادها أنه “لا توجد ديانات مختلفة، بل هناك فقط أنواع مختلفةالإيمان بالوحي الإلهي." في الواقع، الدين مهم جدًا كمنظم لسلوك الناس؛ ففي إطار المذاهب الدينية تم وضع القواعد الأخلاقية الأولى (وصايا موسى العشر، وما إلى ذلك)، والتي وضعت المبادئ التوجيهية الأخلاقية للناس وجلبت النظام إلى الناس. سير عمل المجتمع وبناء العلاقات بين الناس. من وجهة نظر ج. هيغل (1770-1831)، فإن الدين هو أحد أشكال الروح المطلقة، وهو أكثر كمالا من الفن، ولكنه أقل كمالا من الفلسفة. جادل هيغل بأن الدين والفلسفة قريبان للغاية من بعضهما البعض.
في الدين والفلسفة، يعترف هيغل بوجود محتوى مشترك - التفكير في العالم، البداية المطلقة، ومصير الإنسان. الدين والفلسفة لغتان تتحدثان في نفس المواضيع. الدين عند هيجل يتحدث بلغة المشاعر والأفكار، بينما الفلسفة تعمل بلغة مفاهيم محددة. في الدين، تمثل الروح العالمية، بعد أن وصلت إلى مستوى الوعي الإنساني، نفسها، وفي الفلسفة تعرف نفسها. في الفلسفة، وخاصة في تعاليمها المادية، كانت وجهة النظر "التنويرية" حول الدين شائعة لعدة قرون. ووفقا لها، فإن الدين هو نتيجة افتقار الناس إلى المعرفة الصحيحة عن العالم، وجهلهم. ونتيجة لذلك، يشرح الناس كل ما لا يفهمونه بطريقة رائعة، ويخترعون مخلوقات خارقة للطبيعة يفترض أنها تسيطر على الكون بأكمله وتؤثر على حياة الناس. وبحسب أنصار وجهة نظر "التنوير"، فإن تقدم المعرفة العلمية سيكون قادرًا على تبديد ظلام الجهل، ولن تحتاج عقول الناس، المتحررة من الخرافات والوهم، إلى الدين. يشمل ممثلو وجهة النظر هذه مفكرين من عصور تاريخية مختلفة: من أبيقور ولوكريتيوس في العصور القديمة إلى برتراند راسل في القرن العشرين. أصبحت وجهة النظر هذه منتشرة بشكل خاص في القرن الثامن عشر - قرن التنوير (ف. فولتير، د. ديدرو، ب. هولباخ، إلخ). أيضًا في الفلسفة، يتم تقديم وجهة نظر جدية للغاية تؤكد أن الدين (في المقام الأول، في صور الآلهة) يعكس السمات الأساسية للشخص. دعونا نتذكر الفكرة المطروحة في القرن السادس. قبل الميلاد. زينوفانيس: يخلق الناس آلهة على صورتهم ومثالهم، ويمنحونهم سمات مظهرهم الجسدي وشخصيتهم.
فهرس
1.مختارات من الفلسفة العالمية. في 4 مجلدات م، 1969-1972.
2.جايدنكو ب. في موضوع الفلسفة الدينية // العلوم الاجتماعيةوالحداثة. 2006. رقم 1.
.جايدنكو ب. طبيعة النظرة الدينية للعالم // أسئلة الفلسفة. 2005. رقم 5.
.جارين الأول ما هي الفلسفة. ما هي الحقيقة؟ // م.، 2001.
.هيجل جي فلسفة الدين: في مجلدين م، 2006، المجلد الأول.
.هيجل ج. موسوعة العلوم الفلسفية: في 3 مجلدات م، 2004.ت1.
.جوجوتيشفيلي إل. لوسيف، الهدوئية والأفلاطونية // البدايات، 2004. رقم 1. م، 1994.
.إيلين أ. الفلسفة والحياة. // عند نقطة التحول. الفلسفة والنظرة للعالم. م، 2000.
.كورايف أ. (شماس). الفلسفة المسيحية ووحدة الوجود. م، 2007.
.Lobkowitz N. المسيحية والثقافة // أسئلة الفلسفة. 2003. رقم 1.
.لوبوفنيك ب. الوعي الديني وخصائصه. كييف، 2006.
.أويزرمان تي. مشاكل العلوم التاريخية والفلسفية. م، 2009.
.Samygin S.I.، Nechipurenko V.A. التجربة الدينية (الأبعاد الاجتماعية النفسية). روستوف على نهر الدون، 2005؛
.Samygin S.I.، Nechipurenko V.A.، Polonskaya I.N. الدراسات الدينية: علم الاجتماع وفلسفة الدين. روستوف على نهر الدون، 2006.
.سفينسيتسكي ف. (الاحتياط) حوارات. م، 2001.
.القارئ في الفلسفة: كتاب مدرسي. دليل الجامعات / الجمهورية إد. نائب الرئيس. كوكانوفسكي ، ف.ب. ياكوفليف. روستوف لا يوجد. 2009.
.يوشكيفيتش ب.س. في جوهر الفلسفة // عند نقطة التحول. الفلسفة والنظرة للعالم. م، 2000.
.يابلوكوف آي.إن. الدين: الجوهر والظواهر. م، 2002
التدريس
هل تحتاج إلى مساعدة في دراسة موضوع ما؟
سيقوم المتخصصون لدينا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبكمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.
ظهرت الفلسفة عندما كان الدين موجودًا بالفعل وكان جزءًا لا يتجزأ من النظرة العالمية للإنسان القديم. أدى ذلك إلى حقيقة أن الفلسفة، على الرغم من أنها تشكك في بعض الأحيان في تفسير الإلهي، إلا أنها تطورت في اتصال لا ينفصل مع الله واستخدمت الأفكار الدينية بنشاط. تم نقل الأفكار الدينية، المغطاة بالشكل الأسطوري، إلى اليونان من الشرق. دخلوا الديانة اليونانية، ومن هناك فقط استفادت منهم الفلسفة.
في العصور القديمة، كان يُنظر دائمًا إلى النشاط العلمي ضمن إطار وحدود النظرة الدينية للعالم، لكن الدين اليوناني القديم لم يتدخل في التطور الحر للتفكير العلمي. يكتب إي زيلر ما يلي عن هذا: “لم يكن لدى اليونانيين طبقة مميزة من الكهنة، ونتيجة لذلك، تسلسل هرمي مقدس وعقيدة دينية.
لم يكن للدين اليوناني أي تنظيم لاهوتي ونشأ على أساس اتفاق حر حول موضوع الإيمان. بالمعنى الصحيح للكلمة، لم يكن هناك تعليم ديني مقبول بشكل عام في اليونان، بل فقط الأساطير.
لكن الأفكار الدينية القديمة لم تكن النهاية في حد ذاتها للفلسفة. "لقد كانوا عرضة للتحول والتبعية من أجل إثبات المعيارية الاجتماعية الأخلاقية العقلانية. وكان ممثل هذه المعيارية هو "الفيزياء"، التي جمعت الآلهة والناس والطبيعة في وحدة واحدة خاضعة للتبرير العقلاني. وكان التبرير العقلاني للحياة البشرية يتطلب إشراك كل من المواد الهائلة لنشأة الكون والمعرفة التجريبية والعلوم الاستنتاجية.
تميزت فترة جمع المعلومات المكثفة في مختلف مجالات المعرفة بظهور المدرسة الأيونية أو الميليسية، والتي تم في إطارها إنشاء وتطوير الأفكار العقلانية حول العالم. كان الميليسيان أول من طرح أسئلة حول أصل العالم وبنيته بشكل يتطلب إجابة واضحة ومفهومة. وقد تجلى ذلك في رفض الدين التقليدي (الشكوك الدينية حول العلاقة بين الآلهة والناس، وما إلى ذلك). كانت مدرسة ميليسيان أول من ألغى الصورة الأسطورية للعالم، بناء على معارضة السماوي (الإلهي) للأرضي (الإنسان)، وقدمت عالمية القوانين الفيزيائية. وهكذا، يعتقد طاليس أن الأساطير غير قادرة على تفسير العالم.
يسبب هذا التقليد رد فعل يتجلى، على وجه الخصوص، بين الفيثاغوريين. جوهرها هو حماية مجال السلطات التقليدية. "يُطلق على هذا الموقف الجديد تجاه الحكمة اسم الفلسفة ويتضمن موقفًا تقيًا تجاه التقاليد. وفي الوقت نفسه، تُحرم المفاهيم العقلانية من قوتها التدميرية وتحصل على مكانها، والذي يتكون من العملية التربوية، والتي تتضمن تكوين المجتمع الاجتماعي للشخص. موقف تقوى تجاه العالم والإله.
كان الفيثاغوريون يعتبرون الفلاسفة الأوائل، وفي الوقت نفسه كانوا يمثلون اتحادًا دينيًا. "إن الجوهر الأصلي للفيثاغورسية هو ديني. وكان يتألف من طبقة قديمة، وهي في جوهرها أقدم من الفيثاغورسية ولم تستوعبها إلا الأخيرة، وبعض الابتكارات التي أدخلها مؤسس الديانة الفيثاغورية." كما كتب ف. كورنفورد، "الفيثاغورية هي نتيجة تثقيف المحتوى الرئيسي للأورفية". "الطبقة الدينية الثانية في الفيثاغورية لها جذورها في عبادة ديونيسوس التراقية." إن الهدف الذي يجب أن يسعى الإنسان لتحقيقه، بحسب أفكاره، هو أن يصبح مثل الله، وتطور العنصر الإلهي في النفس يحدث من خلال فهم بنية الكون الإلهي، وهو أمر ممكن من خلال الفلسفة.
على الرغم من أن بعض السفسطائيين، مثل بروتاجوراس وكريتياس، اعتقدوا أن الله والدين هما خيال، إلا أن الفلاسفة اللاحقين جمعوا بشكل متناغم بين الفلسفة والصورة الدينية للعالم، دون معارضة بعضهما البعض. مثال صارخكان هذا المزيج هو الميتافيزيقا (الفلسفة الأولى، أو اللاهوت) لأرسطو، والتي اعتمدها لاحقًا اللاهوتيون في العصور الوسطى.
وبما أن أرسطو يسمح بنوعين من الكيانات - الطبيعية والخارقة للطبيعة (الإلهية)، فإن العلوم التي تدرس هذه الكيانات ستكون الفيزياء والميتافيزيقا. يتحدث أرسطو عن الميتافيزيقا على النحو التالي: “باعتبارها العلم الأهم والأكثر هيمنة، والذي لا تجرؤ جميع العلوم الأخرى، مثل العبيد، على مناقضته، فإن علم الهدف والخير يجب أن يسمى الحكمة. وبما أن الحكمة تم تعريفها على أنها "علم الأسباب الأولى" وأن "ما هو أولى بالمعرفة، يجب أن يُعرف علم الجوهر بأنه حكمة". تنتمي الفيزياء والرياضيات والفلسفة الأولى إلى أعلى التأملات النظرية، و"العلوم التأملية أفضل من سائر العلوم، ومذهب الإلهية أفضل من العلوم التأملية الأخرى".
أدرج أرسطو أيضًا المنطق في الفلسفة الأولى، مما أتاح الفرصة لاستخدام الفلسفة لاحقًا لشرح المسلمات الدينية.
ولم تتحول التعاليم الفلسفية للغرب في عصر العالم القديم إلى أي من الديانات العالمية أو حتى تلك المنتشرة في اليونان القديمة وروما.
تطورت الفلسفة الشرقية في تفاعل وثيق مع الدين: غالبًا ما تظهر نفس الحركة الفلسفية كفلسفة نفسها وكدين.
على عكس اليونان، تم الانتقال من الأساطير إلى الفلسفة في الهند والصين "على أساس طقوس رسمية قوية ومتجذرة للغاية. إن حرمة سلطة الطقوس، ودورها الحاسم في نشأة الفكر الفلسفي الهندي والصيني، "لقد حددت بدقة حدود الخطاب الفلسفي. إذا سمحت الأساطير بنماذج متعددة المتغيرات للعالم، الأمر الذي فتح إمكانية تنوع الخطاب وأساليب التنظير، فإن الطقوس تحد بشكل صارم من هذا التباين، وتربط بقوة التفكير بالتقاليد."
كان أول دليل على العرض المنهجي المستقل للفلسفة الهندية هو السوترا. "إن الفيدا والأرانياكاس والأوبنشاد، أي النصوص التي بنيت على أساسها البنى النظرية فيما بعد، لم يكن لها توجه معرفي، بل كان في الغالب توجه عملي أخروي." في الهند، كانت العديد من المدارس الفلسفية مرتبطة بشكل أو بآخر بالبراهمانية والبوذية. لم يؤد التقسيم إلى مدارس منفصلة في الهند إلى الاعتراف الرسمي بأولوية أي من الاتجاهات الفلسفية. حتى العصر الحديث الفلسفة الهنديةتم تطويره عمليا حصريا بما يتماشى مع الأنظمة الكلاسيكية الستة، مسترشدا بسلطة الفيدا والحركات غير التقليدية.
في الصين، الكونفوشيوسية في القرن الثاني. قبل الميلاد. حقق الوضع الرسمي لأيديولوجية الدولة، وتمكن من الحفاظ عليه حتى بداية القرن العشرين. "منذ عهد كونفوشيوس، تم إنشاء أولوية واضحة للأخلاق على الدين وتم الالتزام بها بصرامة لعدة قرون. عادة ما ينظر الصينيون إلى جميع المشاكل الدينية البحتة من خلال منظور الأخلاق؛ في الدين نفسه لم يروا الكثير من التصوف والميتافيزيقا واللاهوت، ولكن أيضا الفلسفة.
وهكذا، في الصين، كان الدين خاضعا لتلك التقاليد والمعايير التي أعلنتها الكونفوشيوسية.
العقل، العقلاني في الإنسان وتفكيره، تم وضعه في قمة الكونفوشيوسية. تضاءلت المشاعر والعواطف لدى الشخص بشكل كبير. لكن الكونفوشيوسية، على الرغم من ذلك، كانت الشكل الرئيسي والرائد للدين، على الرغم من أن الكونفوشيوسية كان لها موقف رائع للغاية، وأحيانا حتى سلبي تجاه مشاكل الدين على هذا النحو (إذا أخذنا في الاعتبار الميتافيزيقيا والتصوف). في الأساس، كان هذا يتعلق فقط بمجال الخرافات، لكن "كونفوشيوس كان يعامل دائمًا تلك الطقوس والطقوس والطوائف التي كانت مرتبطة بالطبقة العليا من المعتقدات الدينية الصينية القديمة باحترام كبير. ولم يعامل كونفوشيوس الاحتفالات الدينية كشيء غامض، بل كشيء غامض". عمل ذو أهمية تعليمية كبيرة."
إلى جانب الكونفوشيوسية، كانت الطاوية هي الأكثر تأثيرًا في منافسة "المائة مدرسة". "في البداية، لم يكن هناك أي شيء مشترك تقريبًا بين النظرية الفلسفية للطاوية والعديد من المعتقدات والخرافات الشعبية والسحر والمانتيكا." ولكن مع مرور الوقت، حدث توليف بين هذين الجانبين في الطاوية: البحث عن الخلود والمعتقدات والطقوس الشعبية، "التي كانت موجودة سابقًا وتطورت تجريبيًا بحتًا، والتي كانت بحاجة إلى الدعم والتبرير والتعزيز "النظري".
تمثل الفلسفة القديمة لليونان القديمة طبقة تاريخية وثقافية واسعة النطاق من التعاليم والمدارس الفلسفية، والتي كان لها معًا تأثير كبير على التطور الروحي والنظرة العالمية للأجيال العلمية اللاحقة من العلماء والفلاسفة. وهي تشكل، إلى جانب الفلسفة الرومانية القديمة، إنجازا ثقافيا لا يقدر بثمن، والذي يعتبر بحق أساس الحضارة الأوروبية الحديثة.
ظهرت المتطلبات الأساسية الأولى لظهور الفلسفة اليونانية القديمة في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، لكنها اكتسبت شكلًا أكثر نضجًا بحلول النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد. خلال هذه الفترة، تم التمييز بين العمل الجسدي والعقلي، وكذلك مهن مثل الزراعة والحرف اليدوية. بالإضافة إلى ذلك، هناك ازدهار ثقافي واقتصادي يسمى الدولة المدينة، التي كانت معقلا للحياة الجماعية والفردية للمواطنين بكل مظاهرها تماما.
مما لا شك فيه أن ظهور الفلسفة وتشكيلها وتطورها في اليونان القديمة كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بنمو المعرفة والاكتشافات العلمية. ومن المعرفة الإلهية للعالم، اندفع الإنسان إلى شرح ودراسة الظواهر الطبيعية الحاصلة من خلال منظور منطقي عقلاني. على الرغم من أن الفلسفة في شكلها الأصلي لا تزال تتقاطع بقوة مع الخبرة والحكمة اليومية، إلا أن هدفها الرئيسي كان الحصول على المعرفة حول أصل العالم والإنسان نفسه، والأهم من ذلك، تحديد مكان الإنسان في هذا العالم الفسيح.
مراحل تكوين الفلسفة اليونانية
تاريخ أصل وتطور فلسفة اليونان القديمة مع نقاط مختلفةوتنقسم الرؤية إلى ثلاث أو أربع فترات. يبدو أن المرحلتين الأوليين هما الأكثر قيمة.
تغطي الفترة الأولى فترة القرنين السابع والخامس قبل الميلاد. في الأدب الحديث، تسمى هذه الفترة عادة ما قبل سقراط. وكانت فلسفة المرحلة الأولى مبنية على تعاليم طاليس وأتباعه – أناكسيماندر وأناكسيمينس. طرح طاليس الافتراضات الأولى حول نسبية بنية العالم، وكان مؤسس الرياضيات وعدد من العلوم الأخرى. حاول أناكسيماندر تحديد ماهية المادة الأولية، بينما اعتقد أنكسيمانس أن الهواء هو مصدر توليد كل الأشياء. أسس ممثلو الطبقة الأرستقراطية المالكة للعبيد، الذين دخلوا في مواجهة مثل هذه الحركات العلمية، اتجاههم الخاص - المثالية الفلسفية. وكان ممثلها الأول فيثاغورس.
الفلسفة الكلاسيكية لليونان القديمةيشكل المرحلة الثانية من ظهور الفلسفة اليونانية القديمة وتشمل الفترة ما بين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. وأبرز فلاسفة هذه الفترة هم سقراط وأرسطو وأفلاطون. في اليونان القديمة، تكثف تطور وتأثير الفلسفة المادية، بالإضافة إلى ظهور الصحافة والنظريات السياسية، والتي كانت نتيجة للصراع الطبقي الوحشي في الدولة القديمة. قدم أفلاطون الأفكار كأساس للوجود، والتي أعطيت مكانا رئيسيا في عالم الأشياء، لأنها أفكار يمكن أن توجد إلى الأبد. وعلى النقيض منه، أطلق أرسطو على المادة أساس كل الكائنات، وفي أساس كل ظاهرة يكمن سبب محدد. طرح فكرة أنه من الممكن تمامًا تقديم إجابة إيجابية لسؤال معايير الحقيقة. الحقيقة تولد في النزاع - النظرية التي ابتكرها سقراط وتوصلت إلى استنتاج مفاده أن الشخص الذي يدافع عن وجهة نظره في النزاع يغرس معناها في خصمه بشكل غير محسوس.
أعطت حياة وعمل الفلاسفة السفسطائيين قوة دافعة لاستمرار وتطور الحركات والمدارس الفلسفية. وفي نهاية الفترة قيد الاستعراض، مثل هذا الاتجاه الفلسفة الطبيعية لليونان القديمة. الفكرة الرئيسية للفلسفة الطبيعية للعالم اليوناني القديم هي التوجه نحو تفسير المفاهيم والظواهر المدروسة حول الطبيعة، ومقارنتها مع التعاليم المتعلقة بالإنسان.
دعونا نحاول تتبع كيفية ظهور الفلسفة، باستخدام مثال اليونان القديمة. عبادة الموتى موجودة هنا منذ فترة طويلة. لم يكن لدى الإغريق القدماء، أو تلك الشعوب التي أصبحت فيما بعد الإغريق القدماء، شك في أن الروح موجودة بشكل منفصل.
لقد فهموا بالروح، بالطبع، ليس ما نفهمه الآن بهذه الكلمة. كلمة اليونانيةتُرجع كلمة "نفسية" أحيانًا إلى كلمة "psychos" - البرودة، أي البرودة. تلك البرودة التي يتم إنتاجها من خلال أنفاسنا. سيتم استخدام هذا الأصل لأغراضه الخاصة اللاهوتي المسيحيأوريجانوس الذي زعم أن نفوسنا قد بردت في محبتها لله. (تذكر أن الكلمات "الروح"، "الروح"، "التنفس" باللغة الروسية لها أيضًا أصل مشترك.) حاول اليونانيون استرضاء أرواح الموتى ونظموا إجازات على شرفهم، والتي نشأت منها الدراما اليونانية لاحقًا. بعد كل شيء، إذا كانت الروح تنتمي إلى شخص مات ميتة عنيفة، فإنها تنتقم من الناس (كانت هذه النفوس تسمى إرينيس، أو في الأساطير الرومانية، الغضب). كان آل إيرينيس يحرسون بوابات هاديس لأنهم لا يستطيعون رشوتهم من قبل أي شخص.
كانت خصوصية الديانة اليونانية هي أن اليونانيين فهموا من خلال الآلهة جوهر الشيء أو الظاهرة، على عكس الأساطير الرومانية، حيث كان الإله هو الظاهرة نفسها. على سبيل المثال، كان إله البحر بوسيدون يرمز إلى جوهر عنصر البحر، بينما كان الإله نبتون هو البحر نفسه بكل ظواهره. ربما سنرى في هذا المفتاح لكشف ظاهرة الفلسفة اليونانية وفهم سبب ظهور الفلسفة على وجه التحديد في اليونان القديمة، وفي روما القديمة كانت الفلسفة موجودة دائمًا فقط في شكل تصور انتقائي بحت لأفكار الفلاسفة اليونانيين.
ولم تكن الديانة اليونانية ظاهرة واحدة متكاملة، بل كان فيها عدة ديانات. من بين مجموعة واسعة من الديانات اليونانية، من المفيد التعرف على ثلاثة أشكال - "دين زيوس"، "دين ديميتر" و "دين ديونيسوس". دعونا نتتبع كيف نشأت اتجاهات مختلفة للفلسفة اليونانية من هذه الديانات.
يمكنك أيضًا العثور على المعلومات التي تهمك في محرك البحث العلمي Otvety.Online. استخدم نموذج البحث:
المزيد عن موضوع أديان اليونان القديمة:
- 2. التعاليم الاقتصادية للعالم القديم (الفكر الاقتصادي لبابل والصين والهند واليونان القديمة وروما القديمة).