المطران هيلاريون أسقف فيينا والنمسا
لاهوت الأيقونات في الكنيسة الأرثوذكسية
في التقليد الأرثوذكسي، تحتل الأيقونة مكانا استثنائيا. في أذهان الكثيرين، وخاصة في الغرب، يتم تحديد الأرثوذكسية في المقام الأول مع الأيقونات البيزنطية والروسية القديمة. قليل من الناس على دراية باللاهوت الأرثوذكسي، وقليل من الناس يعرفون التعاليم الاجتماعية للكنيسة الأرثوذكسية، وقليل منهم يذهبون إلى الكنائس الأرثوذكسية. لكن يمكن رؤية نسخ الأيقونات البيزنطية والروسية في البيئات الأرثوذكسية والكاثوليكية والبروتستانتية وحتى غير المسيحية. الأيقونة هي واعظ صامت وبليغ للأرثوذكسية ليس فقط داخل الكنيسة، ولكن أيضًا في عالم غريب عنها، بل ومعادي لها. وبحسب الكلمات: "إذا قاتلوا من أجل الأيقونة خلال فترة تحطيم المعتقدات التقليدية ، فإن الأيقونة في عصرنا تحارب من أجل الكنيسة" [. الأيقونة تناضل من أجل الأرثوذكسية والحقيقة والجمال. في النهاية، إنها تناضل من أجل النفس البشرية، لأن خلاص النفس هو هدف ومعنى وجود الكنيسة.
حتى الآن، تم كتابة الكثير عن لاهوت الأيقونة للسماح بقول أي شيء جديد بشكل أساسي حول هذا الموضوع. أدى "اكتشاف" الأيقونات في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، عندما بدأت إزالة الصور القديمة من تحت إطاراتها وتطهيرها، إلى ظهور أدبيات واسعة النطاق: من بين أهم الأعمال الأيقونية في النصف الأول من القرن العشرين "ثلاث مقالات عن الأيقونة الروسية" و"الحاجز الأيقوني" للكاهن بافيل فلورنسكي. أعطت "باريس الروسية" في النصف الثاني من القرن العشرين بحث أساسيأيقونات تابعة لقلم "لاهوت الأيقونات في الكنيسة الأرثوذكسية".
من بين أهم الأعمال حول لاهوت الأيقونة التي ظهرت في العقود الأخيرة من القرن العشرين، تجدر الإشارة إلى الدراسة الرائعة للكاردينال كريستوف شونبورن "أيقونة المسيح"، والكتاب المدرسي الذي ألفه يازيكوفا "لاهوت الكنيسة". الأيقونة"، تتميز بعمق واتساع تغطية المادة، وكتاب هيرومونك جبرائيل بونج "الآخر" المعزي"، المخصص لأيقونية الثالوث الأقدس، و"محادثات رسام الأيقونات" للأرشمندريت زينون ( ثيودور). آخر هذه الأعمال مثير للاهتمام بشكل خاص، لأنه لم يكتب من قبل مُنظِّر، بل من قبل ممارس بارز لرسم الأيقونات: رسم الأب زينون العديد من الكنائس في روسيا وخارجها، وأنشأ أيقونات أيقونسطاسية أحادية الطبقة ومتعددة الطبقات، ورسم المئات من الرموز. إنه خليفة حديث لعمل ثيوفانيس اليوناني وأندريه روبليف ودانييل تشيرني وغيرهم من رسامي الأيقونات العظماء في الماضي، وليس أقل شأنا منهم سواء في المهارة أو الأصالة أو التجذر في التقليد.
أود في هذا التقرير أن أتناول العديد من الخصائص الأكثر تميزًا للأيقونة في الكنيسة الأرثوذكسية. سأحاول النظر إلى الأيقونة الأرثوذكسية في جوانبها اللاهوتية والأنثروبولوجية والكونية والطقوسية والصوفية والأخلاقية.
المعنى اللاهوتي للأيقونة
بادئ ذي بدء، الأيقونة اللاهوتية. أطلق على الأيقونة اسم "انعكاس الألوان" [، وسماها الكاهن "تذكيرًا بالنموذج السماوي" [ . تذكرنا الأيقونة بالله باعتباره النموذج الأولي الذي خلق كل إنسان على صورته ومثاله. ترجع الأهمية اللاهوتية للأيقونة إلى حقيقة أنها تتحدث بلغة تصويرية عن تلك الحقائق العقائدية المفتوحة للناس في الكتاب المقدسوتقاليد الكنيسة.
وقد أطلق الآباء القديسون على الأيقونة اسم إنجيل الأميين. كتب القديس البابا [.] "تُستخدم الصور في الكنائس، حتى يتمكن أولئك الذين لا يعرفون القراءة والكتابة، على الأقل النظر إلى الجدران، من قراءة ما لا يمكنهم قراءته في الكتب". وبحسب الراهب فإن الصورة هي تذكير: وما هو الكتاب لمن يتذكر القراءة والكتابة، فالصورة هي نفسها للأميين؛ وما هو كلمة للأذن فهو صورة للبصر. وبمساعدة العقل ندخل في الوحدة معه." ويؤكد الراهب: “إن ما تم تصويره في الإنجيل بالورق والحبر، تم تصويره على الأيقونة باستخدام ألوان مختلفة أو بعض المواد الأخرى” [ . ينص القانون السادس للمجمع المسكوني السابع (787) على ما يلي: “ما تنقله الكلمة من خلال السمع، يظهره الرسم بصمت من خلال الصورة”.
تلعب الأيقونات في الكنيسة الأرثوذكسية دورًا تعليميًا. "إذا جاءكم واحد من الوثنيين قائلاً: أروني إيمانكم... تقدمونه إليه وتطرحونه أمامكم" أنواع مختلفةالصور المقدسة،" يقول الجليل [. وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يُنظر إلى الأيقونة على أنها رسم توضيحي بسيط للإنجيل أو لأحداث في حياة الكنيسة. يقول الأرشمندريت زينون: "الأيقونة لا تصور شيئًا، بل تكشف". بادئ ذي بدء، يكشف للناس عن الله غير المرئي - الله، الذي، بحسب الإنجيلي، "لم يره أحد من قبل"، ولكن الذي تم الكشف عنه للبشرية في شخص الله الإنسان يسوع المسيح ().
كما هو معروف، في العهد القديمكان هناك حظر صارم على صورة الله. تقول الوصية الأولى من الوصايا العشر الموسوية: "لا تصنع لك تمثالاً منحوتاً ولا صورة ما مما في السماء من فوق، وما في الأرض من أسفل، وما في الماء من تحت الأرض. لا تعبدوهم ولا تعبدوهم، لأني أنا الرب إله غيور" (). إن الحظر المفروض على صورة الله لا يزال قائما في التقاليد اليهودية والإسلامية. ولا توجد حتى صور لأشخاص في المعابد اليهودية والمساجد: فهذه المباني الدينية مزينة فقط بالزخارف أو الرموز.
إن تحريم العهد القديم للأصنام كان موجهاً ضد عبادة الأوثان، وهو ما يوضحه كاتب سفر التثنية، متحدثاً عن استحالة صنع الأوثان والأمثال: "لئلا تفسدوا وتصنعوا لأنفسكم تماثيل منحوتة، تماثيل صنم ما تمثل رجل أو امرأة، صورة أي شيء أو بهيمة مما على الأرض، صورة أي طير يطير تحت السماء، صورة أي زاحف... لأي سمكة... وهكذا عندما تنظر إلى الأعلى إلى السماء وانظر الشمس والقمر والنجوم وكل جند السماء، لا تضلوا ولم تسجدوا لهم" (). ويؤكد مؤلف الكتاب المقدس أن الإله الحقيقي غير مرئي ولا يوصف، وعندما تحدث موسى مع الله في سيناء، لم يرَ الناس الله، بل سمعوا صوته فقط: "تقدمت ووقفت تحت الجبل، والجبل يحترق". بنار إلى السماء فكان ظلمة وسحاب وقتام. وكلمك الرب من وسط النار. قد سمعتم صوت كلامه ولكن صورةلم ترَ، بل الصوت فقط... لم ترَ لا توجد صورةيوم كلمك الرب... من وسط النار" ().
إن أي تصوير لإله غير مرئي سيكون من نسج الخيال البشري وكذبًا على الله؛ إن عبادة مثل هذه الصورة ستكون عبادة للمخلوق بدلًا من الخالق. ومع ذلك، كان العهد الجديد إعلانًا عن الله الذي صار إنسانًا، أي جعل نفسه مرئيًا للناس. وبنفس الإصرار الذي يقول به موسى على أهل سيناء لم ارىوالله إن الرسل يقولون ذلك رأىهو: «و نحن رأىمجده مجدًا وحيدًا من الآب" ()؛ "ماذا حدث منذ البداية، ماذا سمعنا، ماذا رأيت بأم عيني، ماذا يعتبر... عن كلمة الحياة" (). وإذا أكد موسى أن شعب إسرائيل لم يروا "أي صورة"، بل سمعوا صوت الله فقط، فإن الرسول بولس يدعو المسيح "صورة الله غير المرئي" ()، ويقول المسيح نفسه عن نفسه: " والذي رآني فقد رأى الآب». يكشف الآب غير المرئي نفسه للعالم من خلال صورته، وأيقونته – من خلال يسوع المسيح، الإله غير المرئي الذي صار إنسانًا منظورًا.
ما هو غير مرئي لا يمكن تصويره، وما هو مرئي يمكن تصويره، لأنه لم يعد من نسج الخيال، بل الواقع. إن تحريم العهد القديم لصور الله غير المرئي، حسب فكر القديس يوحنا الدمشقي، يتنبأ بإمكانية تصويره عندما يصبح مرئيًا: "من الواضح أنه لم يكن مسموحًا لك حينها (في العهد القديم) أن تصوره عندما يصبح مرئيًا". تصور الله غير المرئي، ولكن عندما ترى غير المادي الذي صار إنسانًا من أجلك، فسوف تصنع صورًا لهيئته البشرية. عندما يصبح غير المرئي مرئيًا بعد أن لبس جسدًا، فرسموا شبه الذي ظهر... ارسموا كل شيء - بالكلمات وبالألوان وفي الكتب وعلى الألواح" [ .
تم صياغة هذا الموقف اللاهوتي أخيرًا أثناء النضال ضد بدعة تحطيم الأيقونات في القرنين الثامن والتاسع، لكنه كان حاضرًا ضمنيًا في الكنيسة منذ القرون الأولى لوجودها. بالفعل في سراديب الموتى الرومانية، نواجه صور المسيح - كقاعدة عامة، في سياق مشاهد معينة من قصة الإنجيل. لم تكن أقل شيوعا في عصر ما قبل قسطنطين، عندما تعرضت الكنيسة لاضطهاد شديد من قبل الأباطرة الرومان، كانت الصور الرمزية للمخلص - في شكل سمكة، بجع، راعي صالح (شاب مع خروف) على كتفيه).
وفي عصر ما بعد قسطنطين، ظهرت أولى أيقونات المسيح "الواقعية". القرنين الرابع والسادس - وقت تكوين المظهر الأيقوني الكنسي للمخلص: خلال هذه الفترة تم تصويره أحيانًا بدون لحية، وأحيانًا بشعر قصير. في فسيفساء معبد سان فيتالي في رافينا (القرن السادس)، يُصوَّر المسيح على أنه شاب بلا لحية يجلس على كرة زرقاء وفي يديه لفافة وتاج (سيتم الحفاظ على هذا النوع الأيقوني في التقاليد البيزنطية والروسية). تحت اسم المخلص عمانوئيل). في إحدى منمنمات "إنجيل الحاخام" السرياني (586)، يُصوَّر المسيح بلحية قصيرة وشعر قصير، ويرتدي عباءة حمراء داكنة بسيطة. ومع ذلك، فإن صورة المسيح كرجل في منتصف العمر، مع لحية ممدودة، وشعر طويل، في سترة حمراء داكنة (بنية) وهيميشن أزرق، أصبحت سائدة في جميع أنحاء الشرق المسيحي - سواء في بيزنطة أو خارجها.
إحدى أقدم هذه الصور هي أيقونة سيناء للمسيح البانتوقراطي (القرن السادس)، والتي تم تنفيذها باستخدام تقنية الطلاء الكاوي. في هذه الأيقونة وجه المسيح غير متماثل - أحد الحاجبين أعلى من الآخر، والعينان ذات أشكال مختلفة، والشفاه منحنية إلى حد ما. تم رسم الصورة بأسلوب غير نموذجي لرسم الأيقونات اللاحقة - بواقعية غير متوقعة وضربات غنية وسميكة. لكن النوع الأيقوني المستخدم في هذه الأيقونة سيبقى لعدة قرون، حتى يومنا هذا.
تشكل المظهر الأيقوني للمسيح أخيرًا خلال فترة نزاعات تحطيم الأيقونات. في الوقت نفسه، تمت صياغة التبرير اللاهوتي لأيقونية يسوع المسيح، وتم التعبير عنه بأقصى قدر من الوضوح في كونتاكيون عيد انتصار الأرثوذكسية: " كلمة الآب التي لا توصف منك، يا والدة الإله، توصف متجسدة، وتتخيل الصورة الدنسة في القديم، مع الصلاح الإلهي للخليط. ولكن عندما نعترف بالخلاص، فإننا نتصور ذلك بالفعل وبالقول". هذا النص، الذي كتبه القديس ثيوفان، متروبوليت نيقية، أحد المدافعين عن تكريم الأيقونات في القرن التاسع، يتحدث عن الله الكلمة، الذي أصبح من خلال التجسد "ممنوعًا"؛ وإذ أخذ على عاتقه الطبيعة البشرية الساقطة، استعاد في الإنسان صورة الله التي خُلق عليها. الجمال الإلهي («اللطف» الممجد)، الممزوج بالقذارة البشرية، أنقذ الطبيعة البشرية. تم تصوير هذا الخلاص على الأيقونات ("الفعل") وفي النصوص المقدسة ("الكلمة").
لا تظهر الأيقونة البيزنطية الإنسان يسوع المسيح فحسب، بل الله المتجسد بالتحديد. هذا هو الفرق بين الأيقونة ولوحة عصر النهضة، التي تمثل المسيح على أنه "مؤنس"، مُؤنسن. وتعليقًا على هذا الاختلاف، يكتب ل. أوسبنسكي: "للكنيسة "عيون لترى"، وكذلك "آذان لتسمع". لذلك، في الإنجيل المكتوب بكلمات بشرية، تسمع كلمة الله. وبالمثل، فهي ترى المسيح دائمًا بعين الإيمان الذي لا يتزعزع في لاهوته. ولهذا السبب تظهره في الأيقونة ليس كشخص عادي، بل كالإله المتأنس في مجده، حتى في لحظة إرهاقه الشديد... ولهذا السبب فإن الكنيسة الأرثوذكسية في أيقوناتها لا تظهر المسيح أبدًا ببساطة كما هو. شخص يعاني جسديًا وعقليًا، تمامًا كما يحدث في الرسم الديني الغربي" [ .
في عصر ما بعد تحطيم الأيقونات، يكتسب المظهر الأيقوني للمخلص تلك السمات التي سينتقل بها إلى روس. لا يزال يُصوَّر المسيح بلحية وشعر طويل، مرتديًا سترة بنية وهيميشن أزرق، لكن وجهه يكتسب سمات "أيقونية" أكثر - فهي أقل واقعية وأكثر تعقيدًا وأكثر تناسقًا.
في الحقيقة أيقونة اللهإن صورة الله الوحيدة المقبولة من وجهة نظر التقليد الأرثوذكسي هي أيقونة المسيح - الله الذي صار إنسانًا. إن تصوير الله الآب غير جائز، عملاً بتعاليم المجمع المسكوني السابع: “لماذا لا نصف أبا ربنا يسوع المسيح؟ لأننا لم نراه... وإذا رأيناه وعرفناه بنفس طريقة ابنه، فسنحاول أن نصفه (الآب) ونصوره تصويرًا أيضًا. كما أنه من غير المسموح، من وجهة نظر الكنيسة، تصوير الروح القدس، باستثناء الحالة التي يتم فيها تقديم الروح على شكل حمامة في سياق حدث تاريخي محدد - معمودية الرب يسوع المسيح.
تعتبر أيقونة ما يسمى بـ "ثالوث العهد الجديد" غير مقبولة قانونًا، وتسمى أيضًا "الوطن"، حيث يُصوَّر الله الآب كرجل عجوز ذو شعر رمادي، والابن كطفل رضيع في دائرة، والقدس المقدس. الروح "على شكل حمامة". تمت الإشارة إلى الطبيعة غير القانونية لهذه الأيقونات من قبل كاتدرائية موسكو الكبرى في الفترة من 1666 إلى 1667. يقول الفصل 43 من أعمال هذا المجمع: "من الآن فصاعدا، لا ترسم صورة رب الجنود في رؤى سخيفة أو فاحشة، لأن ولم ير أحد صباوث في الجسدولكن بالتجسد فقط. المسيح وحده ظهر في الجسد كما هو مصور..." أدان المجمع بشدة تكوين "الوطن": "إن كتابة رب الجنود (أي الآب) ذو الشعر الرمادي والابن الوحيد في رحمه على الأيقونات والحمامة بينهما أمر سخيف للغاية وغير لائق، لأنه من رأى الآب في اللاهوت... والروح القدس ليس كائن حمامة، بل الله كائن، ولم يره أحد الله قط، كما يشهد يوحنا الإنجيلي، فقط على نهر الأردن عند نهر الأردن. في معمودية المسيح المقدسة ظهر الروح القدس على شكل حمامة، ولهذا السبب ينبغي في ذلك المكان أن يصور الروح القدس على شكل حمامة وفي موضع آخر، لسببٍ ما، لا تصوروا الروح القدس في صورة حمامة..."
على الرغم من هذا الحظر القاطع، لا يزال "ثالوث العهد الجديد" يظهر على الأيقونات واللوحات الجدارية في العديد من الكنائس. الكنائس الأرثوذكسية- القديمة والمستعادة حديثا. غالبًا ما تكون هناك صورة حمامة في مثلث (أو بدون مثلث)، مما يدل على الروح القدس. إن عدم المقبولية اللاهوتية لمثل هذه المؤلفات يرجع، بحسب آباء مجمع ستوغلافي، إلى استحالة وصف ما لا يوصف وتصوير غير المرئي: مثل هذه الصورة لن تكون أكثر من مجرد نسج من خيال الإنسان.
الصور الأيقونية المذكورة لا تتوافق مع قانون الكنيسة فحسب: فهي محفوفة بالمخاطر الروحية. يمكن لهذه الصور أن تعطي الشخص انطباعًا بأن الله الآب في الواقع "يشبه" رجلاً عجوزًا ذو شعر رمادي والروح القدس يشبه الحمامة. في هذه الحالة، يُفقد المعنى المسيحي للأيقونة تمامًا: فهي توحي بفكرة خاطئة وكاذبة عن الله، والتي لا تتوافق مع تقليد الكنيسة. وبحسب القديس فإن أي مفهوم يبتكره أذهاننا لمحاولة فهم الطبيعة الإلهية وتحديدها يؤدي فقط إلى حقيقة أن الإنسان يحول الله إلى صنم لكنه لا يفهمه. إن صورة "ثالوث العهد الجديد" هي على وجه التحديد محاولة لتصوير ما لا يوصف بمساعدة ثمار الخيال البشري، وبالتالي تحويل الله إلى وثن، والعبادة إلى عبادة الأوثان.
الصورة الوحيدة المقبولة، من وجهة نظر الكنيسة، للثالوث الأقدس هي الصورة المعروفة من "الثالوث" للقديس أندريه روبليف. هذا نوع أيقوني قديم جدًا - نلتقي به بالفعل في سراديب الموتى الرومانية في فيا لاتينا (القرنين الثاني والثالث)، وفسيفساء معبد سانتا ماريا ماجيوري الروماني (القرن الخامس) وفسيفساء معبد رافينا في سان فيتالي (السادس) قرن). يعود الأمر إلى القصة الكتابية عن ظهور ثلاثة ملائكة لإبراهيم، أي أنها صورة أيقونية لحدث كتابي محدد (على الرغم من غياب إبراهيم وسارة عن ثالوث روبليف).
لا أود الآن أن أخوض في مناقشة مسألة أي أقنوم من الثالوث الأقدس يمثله أي ملاك: هناك أدبيات واسعة النطاق حول هذا الموضوع [. يبدو لي أنه لا يمكننا التحدث على الإطلاق عن تصوير أقانيم الثالوث الأقدس: ثالوث روبليف هو صورة رمزية للثالوث الإلهي، كما أشار مجلس المائة رأس بالفعل. بعد كل شيء، لم تكن زيارة الملائكة الثلاثة لإبراهيم ظهورًا للثالوث الأقدس، بل كانت مجرد "رؤية نبوية لهذا السر، الذي سينكشف تدريجيًا على مر القرون لفكر الكنيسة المؤمن" [ . وفقًا لهذا، في أيقونة روبليف لا يتم تقديمنا مع الآب والابن والروح القدس، بل مع ثلاثة ملائكة، ترمز إلى المجلس الأبدي للأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس. تشبه رمزية أيقونة Rublev إلى حد ما رمزية اللوحة المسيحية المبكرة، والتي اختبأت الحقائق العقائدية العميقة تحت رموز بسيطة ولكنها مهمة روحيا.
ترتبط الأيقونة ارتباطًا وثيقًا بالعقيدة ولا يمكن تصورها خارج السياق العقائدي. تنقل الأيقونة، باستخدام الوسائل الفنية، العقائد الأساسية للمسيحية - الثالوث الأقدس، والتجسد، وخلاص الإنسان وتأليهه.
يتم تفسير العديد من أحداث تاريخ الإنجيل في الأيقونات في المقام الأول في سياق عقائدي. على سبيل المثال، الأيقونات الأرثوذكسية القانونية لا تصور أبدًا قيامة المسيح، ولكنها تصور خروج المسيح من الجحيم وإخراج العهد القديم الصالح من هناك. صورة المسيح الخارج من القبر، غالبًا مع لافتة في يديه [، هي من أصل متأخر جدًا وترتبط وراثيًا بالرسم الديني الغربي. التقليد الأرثوذكسي يعرف فقط صورة نزول المسيح من الجحيم، المقابلة للذكرى الليتورجية لقيامة المسيح والنصوص الليتورجية لأوكتويخوس والتريوديون الملون، التي تكشف هذا الحدث من وجهة نظر عقائدية.
المعنى الأنثروبولوجي للأيقونة
وفقا لمحتواه، كل أيقونة الأنثروبولوجية. لا توجد أيقونة واحدة لا تصور شخصا، سواء كان الله يسوع المسيح، والدة الإله المقدسة، أو أي من القديسين. الاستثناءات الوحيدة هي الصور الرمزية [، وكذلك صور الملائكة (ومع ذلك، حتى الملائكة على الأيقونات يتم تصويرها على أنها تشبه البشر). لا توجد أيقونات للمناظر الطبيعية أو أيقونات للحياة الساكنة. المناظر الطبيعية والنباتات والحيوانات والأدوات المنزلية - كل هذا يمكن أن يكون موجودا في الأيقونة إذا كانت المؤامرة تتطلب ذلك، ولكن الشخصية الرئيسية لأي صورة أيقونية هي شخص.
الأيقونة ليست صورة شخصية، ولا تتظاهر بأنها تنقل بدقة المظهر الخارجي لقديس معين. نحن لا نعرف كيف كان شكل القديسين القدماء، ولكن لدينا تحت تصرفنا العديد من الصور لأشخاص تمجدهم الكنيسة كقديسين في الآونة الأخيرة. توضح مقارنة صورة القديس بأيقونته بوضوح رغبة رسام الأيقونات في الحفاظ فقط على السمات المميزة الأكثر عمومية للمظهر الخارجي للقديس. في الأيقونة يمكن التعرف عليه، لكنه مختلف، وملامحه مصقولة ومكرمة، ويتم إعطاؤها مظهرًا مبدعًا.
تُظهر الأيقونة شخصًا في حالته المؤلهة المتحولة. "الأيقونة"، يكتب L. Uspensky، "هي صورة الشخص الذي توجد فيه بالفعل المشاعر الحارقة ونعمة الروح القدس المقدسة". لذلك، تم تصوير جسده على أنه يختلف بشكل كبير عن الجسد العادي القابل للفساد للإنسان. الأيقونة هي تمثيل رصين لواقع روحي معين، يعتمد على الخبرة الروحية ويخلو تمامًا من أي تمجيد. فإن كانت النعمة تنير الإنسان كله، فيغطي كل تكوينه الروحي والعقلي والجسدي بالصلاة ويثبت في النور الإلهي، فالظاهر أن الأيقونة تصور هذا الإنسان الذي صار أيقونة حية على مثال الله. بحسب الأرشمندريت زينون، الأيقونة هي "ظهور مخلوق مؤله متجلي، نفس البشرية المتجلية التي أظهرها المسيح في وجهه" [ .
بحسب الوحي الكتابي، خُلق الإنسان على صورة الله ومثاله (). يتحدث القديس بشكل جميل عن صورة الله كأيقونة للجمال الإلهي: “إن الجمال الإلهي ليس في الملامح الخارجية، ولا في المظهر الجميل للوجه، ولا يلمع بأي نوع من الألوان الجميلة، بل يظهر في ما لا يوصف”. نعيم الفضيلة... حيث أن الرسامين يمثلون وجوه الإنسان في صورة بالدهانات، فإن فرك هذه الدهانات تكون من الألوان التي تعبر عن الشبه بشكل وثيق وبالتالي، بحيث يتم تصوير جمال الأصل بدقة في القائمة، فتخيل ذلك خالقنا، كما لو كان بتركيب بعض الألوان، أي. في الفضائل لوّن الصورة على شبه جماله ليظهر تفوقه فينا. وهذه الألوان للصورة التي رسمت بها الصورة الحقيقية متنوعة ومختلفة: فهي ليست احمرارًا، ولا بياضًا، ولا أي خليط من هذه الألوان بعضها مع بعض؛ ليس أسود أي مخطط يصور الحواجب والعينين؛ ليس أي خليط من الألوان يبرز ملامح عميقة، وليس أي شيء يشبه كل ما تصنعه أيدي الرسامين، ولكن بدلاً من كل هذا - النقاء والهدوء والنعيم والغربة عن كل شيء سيء وكل شيء متجانس مع ما يصور في الإنسان شبه الإلهي. إن الخالق على صورته رسم طبيعتنا بهذه الألوان" [ .
ويميز بعض آباء الكنيسة صورة الله بأنها ما وهبه الله للإنسان أصلاً، وبين الصورة كهدف يجب أن يحققه نتيجة طاعة إرادة الله والحياة الفاضلة. يكتب القديس يوحنا الدمشقي: “إن الله بيديه يخلق الإنسان، من الطبيعة المنظورة وغير المنظورة، على صورته ومثاله. ومن الأرض كوَّن جسد الإنسان، وأعطاه بإلهامه نفسًا عاقلة ومفكرة. وهذا ما نسميه صورة الله، فإن عبارة "في الصورة" تشير إلى القدرة العقلية والإرادة الحرة، أما عبارة "على المثال" فتعني أن نكون مثل الله في الفضيلة، على قدر ما يمكن للإنسان ذلك. "
من خلال السقوط، أصبحت صورة الله في الإنسان مظلمة ومشوهة، على الرغم من أنها لم تكن مفقودة تمامًا. إن الإنسان الساقط يشبه أيقونة أظلمها الزمن والسخام، وتحتاج إلى التنظيف حتى تتألق بجمالها النقي. يتم هذا التطهير بفضل تجسد ابن الله الذي "مثَّل صورة القِدَم النجسة"، أي أعاد صورة الله التي دنسها الإنسان إلى جمالها الطبيعي، وأيضًا بفضل عمل الروح القدس. لكن جهد النسك مطلوب أيضًا من الإنسان نفسه حتى لا تضيع نعمة الله فيه، فيتمكن من استيعابها.
الزهد المسيحي هو الطريق إلى التحول الروحي. وهذا هو الرجل المتحول الذي تظهره لنا الأيقونة. الأيقونة الأرثوذكسية هي معلم للحياة النسكية بقدر ما تعلم عقائد الإيمان. رسام الأيقونات يجعل أذرع وأرجل الشخص أرق مما هي عليه عمدا الحياه الحقيقيه، ملامح الوجه (الأنف والعينين والأذنين) أكثر استطالة. في بعض الحالات، كما هو الحال، على سبيل المثال، في اللوحات الجدارية وأيقونات ديونيسيوس، تتغير نسب جسم الإنسان: يطول الجسم، ويصبح الرأس أصغر بمقدار مرة ونصف تقريبًا مما هو عليه في الواقع. تم تصميم كل هذه التقنيات الفنية والعديد من التقنيات الفنية الأخرى من هذا النوع لنقل التغيير الروحي الذي يمر به الجسد البشري بفضل العمل النسكي للقديس وتأثير الروح القدس المتغير عليه.
يختلف الجسد البشري الموجود على الأيقونات بشكل لافت للنظر عن الجسد المرسوم في اللوحات: يصبح هذا واضحًا بشكل خاص عند مقارنة الأيقونات بالرسم الواقعي لعصر النهضة. بمقارنة الأيقونات الروسية القديمة بلوحات روبنز، التي تصور الجسد البشري السمين بكل قبحه العاري، يقول إي. تروبيتسكوي إن الأيقونة تتناقض مع الفهم الجديد للحياة مع الحياة البيولوجية والحيوانية وعبادة الوحوش للإنسان الساقط [. يعتقد تروبيتسكوي أن الشيء الرئيسي في الأيقونة هو "فرحة النصر النهائي للإله الإنسان على الإنسان الوحشي، وإدخال البشرية جمعاء وكل الخليقة إلى الهيكل". ومع ذلك، وفقًا للفيلسوف، “يجب على الإنسان أن يستعد لهذا الفرح بعمل فذ: لا يستطيع أن يدخل في تكوين هيكل الله كما هو، لأنه لا يوجد مكان في هذا الهيكل لقلب غير مختون وللسمينين، ذوي الذات”. اللحم الكافي: ولهذا لا يمكن رسم الأيقونات من الأحياء» [ .
يتابع تروبيتسكوي أن الأيقونة هي “نموذج أولي لإنسانية المعبد المستقبلية. وبما أننا لا نرى بعد هذه الإنسانية في الخطاة اليوم، ولكننا نخمن فقط، فإن الأيقونة يمكن أن تكون فقط بمثابة صورة رمزية لها. ماذا تعني اللياقة البدنية الضعيفة في هذه الصورة؟ هذا إنكار واضح لتلك البيولوجيا ذاتها التي ترفع تشبع الجسد إلى أعلى وصية غير مشروطة. بعد كل شيء، هذه الوصية هي التي تبرر ليس فقط الموقف النفعي والقاسي للإنسان تجاه المخلوقات السفلية، ولكن أيضًا حق كل شعب في الانتقام الدموي من الشعوب الأخرى التي تمنع تشبعه. إن وجوه القديسين الهزيلة على الأيقونات تتناقض مع هذه المملكة الدموية من الجسد المكتفي ذاتيًا والمتغذى جيدًا، ليس فقط مع "المشاعر الضعيفة"، ولكن قبل كل شيء - قاعدة جديدة علاقات الحياة. هذا هو الملكوت الذي لن يرثه لحم ودم."
لا تُظهر أيقونة القديس العملية بقدر ما تُظهر النتيجة، وليس المسار بقدر ما تُظهر الوجهة، وليس الحركة نحو الهدف بقدر ما تُظهر الهدف نفسه. نرى على الأيقونة رجلاً لا يكافح مع الأهواء، ولكنه انتصر بالفعل على الأهواء، ولا يسعى إلى ملكوت السموات، بل حققه بالفعل. ولذلك، فإن الرمز ليس ديناميكيًا، ولكنه ثابت. الشخصية الرئيسيةلم يتم تصوير الأيقونة وهي تتحرك أبدًا: فهي إما تقف أو تجلس. (الاستثناء هو علامات سير القديسين، والتي سيتم مناقشتها أدناه). يتم تصوير الشخصيات الثانوية فقط أثناء الحركة - على سبيل المثال، المجوس على أيقونة ميلاد المسيح - أو أبطال التراكيب متعددة الأشكال، والتي من الواضح أنها مساعدة وتوضيحية بطبيعتها.
لنفس السبب، لا يتم تصوير القديس الموجود على الأيقونة بشكل جانبي أبدًا، ولكن دائمًا تقريبًا في المقدمة أو في بعض الأحيان، إذا كانت الحبكة تتطلب ذلك، في نصف صورة شخصية. يتم تصوير الأشخاص الذين لا يتم عبادتهم فقط في الملف الشخصي، أي. إما شخصيات ثانوية (مرة أخرى، المجوس) أو أبطال سلبيين، على سبيل المثال، يهوذا الخائن في العشاء الأخير. تم رسم الحيوانات الموجودة على الأيقونات أيضًا في الملف الشخصي. دائمًا ما يتم تصوير الحصان الذي يجلس عليه القديس جاورجيوس المنتصر بشكل جانبي، تمامًا مثل الحية التي يضربها القديس، بينما القديس نفسه يستدير لمواجهة المشاهد.
نفس السبب - الرغبة في إظهار الشخص في حالته المؤلهة والمتحولة - يجعل رسامي الأيقونات يمتنعون عن تصوير أي عيوب جسدية كانت متأصلة في القديس خلال حياته. يظهر في الأيقونة رجل فاقد يد واحدة بيدين، ورجل أعمى مبصر، وصاحب النظارات "يخلعها" في الأيقونة. وبهذا المعنى، فإن أيقونات مطرون موسكو المباركة، التي تم تصويرها عليها عيون مغلقة: رغم أنها كانت عمياء منذ ولادتها، إلا أنها يجب أن تُصوَّر على أنها مبصرة في الأيقونة. مع عيون مغلقة، تم تصوير الأيقونات القديمة ليس أعمى، ولكن الموتى - والدة الإله في مشهد الافتراض، المنقذ على الصليب. صور ثيوفانيس اليوناني بعض الزاهدين والعموديين بعيون مغلقة، بعيون بدون بؤبؤ أو بدون عيون على الإطلاق، ولكن تم رؤيتهم جميعًا خلال حياتهم: من خلال تصويرهم بهذه الطريقة، يبدو لي أن ثيوفانيس أراد التأكيد على ذلك لقد ماتوا بالكامل من أجل العالم وقتلوا في ذاته "كل حكمة جسدية".
بحسب تعليم القديس غريغوريوس النيصي بعد القيامة اشخاص موتىسوف يأخذون أجسادًا جديدة تختلف تمامًا عن أجسادهم المادية السابقة، كما كان جسد المسيح بعد القيامة مختلفًا عن جسده الأرضي. سيكون الجسد البشري الجديد "الممجد" غير مادي، شبيه بالنور ونور، لكنه سيحتفظ "بصورة" الجسد المادي. وفي الوقت نفسه، بحسب القديس غريغوريوس، لن تكون هناك عيوب في الجسد المادي، مثل الإصابات المختلفة أو علامات الشيخوخة، متأصلة فيه [. وبنفس الطريقة، يجب أن تحافظ الأيقونة على "صورة" الجسد المادي للشخص، ولكن لا ينبغي أن تعيد إنتاج العيوب الجسدية.
تتجنب الأيقونة التصوير الطبيعي للألم والمعاناة، ولا تهدف إلى إحداث تأثير عاطفي على المشاهد. الأيقونة غريبة بشكل عام على أي انفعالات وأي إجهاد. ولهذا السبب، على أيقونة الصلب البيزنطية والروسية، على عكس نظيرتها الغربية، يصور المسيح على أنه ميت ولا يعاني. وكانت كلمة المسيح الأخيرة على الصليب: "قد أكمل" (). الأيقونة تظهر ما حدث بعد ذلك، وليس ما سبقها، وليس العملية، ولكن النتيجة: فهي تظهر ما حدث. الألم والمعاناة والعذاب - ما جذب الرسامين الغربيين في عصر النهضة إلى صورة المسيح المتألم - كل هذا يبقى وراء الكواليس في الأيقونة. تمثل أيقونة الصلب الأرثوذكسية المسيح الميت، لكنه لا يقل جمالاً عن الأيقونات التي تصوره حياً.
عنصر المحتوى الرئيسي للأيقونة هو وجهها. ميز رسامو الأيقونات القدماء "شخصي" عن "ما قبل شخصي": الأخير، الذي يشمل الخلفية والمناظر الطبيعية والملابس، غالبًا ما يُعهد به إلى طالب أو عامل ماهر، في حين أن الوجوه كانت دائمًا ترسم بواسطة المعلم نفسه [ . تم التعامل دائمًا مع "الشخصي" بعناية خاصة، وكان هذا الجزء من عمل رسام الأيقونات ذو قيمة عالية بشكل خاص (إذا تم رسم الأيقونة حسب الطلب، فيمكن تعيين رسوم منفصلة أعلى لـ "الشخصي" [). المركز الروحي لوجه الأيقونة هو العيون، والتي نادرًا ما تنظر مباشرة إلى عيون المشاهد، ولكنها أيضًا غير موجهة إلى الجانب: غالبًا ما تبدو كما لو كانت "فوق" المشاهد - وليس كثيرًا إلى الداخل عينيه بل في روحه.
"الشخصي" لا يشمل الوجه فحسب، بل يشمل أيضًا اليدين. في الأيقونات، غالبًا ما يكون للأيدي تعبير خاص. غالبًا ما يتم تصوير الآباء القس وأيديهم مرفوعة وأكفهم تواجه المشاهد. هذه البادرة المميزة - كما في أيقونات والدة الإله الكلية القداسة من النوع "أورانتا" - هي رمز نداء الصلاةالى الله. ويشير في نفس الوقت إلى رفض القديسين لهذا العالم بكل أهوائه وشهواته. معبرة للغاية بهذا المعنى هي اللوحة الجدارية التي تنتمي إلى ثيوفانيس اليوناني والتي تصور راهبًا من كنيسة التجلي في نوفغورود (1378). يظهر هنا القديس خاليًا تمامًا تقريبًا من السمات الجسدية للإنسان الأرضي: ليس لديه ملابس، وليس لديه عيون، ولا يرفع سوى يديه في لفتة صلاة.
لا تشمل بعض الأيقونات صورة القديس فحسب، بل تتضمن أيضًا مشاهد من حياته - وهذه هي ما يسمى بالأيقونات ذات الحياة. توجد علامات هذه الأيقونات، التي تحتوي على صور لمناظر من حياة القديس، على شكل إطار على جانبي الصورة الرئيسية وتُقرأ من اليسار إلى اليمين. كل طابع عبارة عن أيقونة مصغرة، مرسومة وفقًا للشريعة الأيقونية. في الوقت نفسه، فإن العلامات، التي تم ترتيبها في سلسلة واحدة، والتي تستنسخ حياة القديس بترتيب أقرب ما يمكن إلى التسلسل الزمني، تتناسب مع الهندسة المعمارية العامة للأيقونة. إذا كانت الصورة الرئيسية للقديس تظهر نتيجة نشاطه الزاهد، فإن العلامات توضح المسار الذي جاء به إلى الهدف. لذلك، في الطوابع، يمكن تصوير القديس في الحركة.
المعنى الكوني للأيقونة
إذا كانت الشخصية الرئيسية للأيقونة دائمًا شخصًا، فغالبًا ما تصبح خلفيتها صورة لكون متحول. وبهذا المعنى الأيقونة كونيلأنها تكشف الطبيعة، ولكنها تكشف الطبيعة في حالتها الأخروية المتغيرة.
وفقًا للفهم المسيحي، فإن الانسجام الأصلي الذي كان موجودًا في الطبيعة قبل سقوط الإنسان قد تعطل نتيجة السقوط. إن الطبيعة تتألم مع الإنسان وتنتظر الفداء معه. يتحدث الرسول بولس عن هذا: “... الخليقة تنتظر بالرجاء استعلان أبناء الله، لأن الخليقة أخضعت للبطل ليس طوعًا، بل بإرادة الذي أخضعها، على رجاء أن تكون الخليقة قد أخضعت للبطل”. الخليقة نفسها ستتحرر من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله. لأننا نعلم أن الخليقة كلها [تئن وتتعذب إلى هذا اليوم» (). في تفسيره لقول الرسول يكتب: “أعتقد أن هذا الباطل ليس إلا أجسادًا… ولهذا الباطل تخضع الخليقة، ولا سيما الخليقة التي لها في قوتها السلطان الأعظم والأسمى في هذا”. العالم، أي. الشمس والقمر والنجوم. هؤلاء النجوم عرضة للغرور. يلبسون أجسادًا، ويُعيَّنون أن يضيئوا على الجنس البشري... عندما يسلم المسيح الملك لله والآب، فإن هذه الكائنات الحية، كما حدث قبل ملكوت المسيح، مع المملكة بأكملها، ستصير كذلك. انتقلت إلى سيطرة الآب. عندها سيكون الله "الكل في الكل"؛ لكن هذه الكائنات تنتمي إلى كل شيء؛ فيكون الله فيهم كما في كل شيء" [ .
تنعكس حالة الطبيعة الأخروية، والرؤوية، والمفدية، والمؤلهة في الأيقونة. إن ملامح الحمار أو الحصان الموجودة على الأيقونة هي تمامًا مثل ملامح الإنسان، كما أن عيون هذه الحيوانات الموجودة على الأيقونات هي عيون بشرية، وليست عيون حمار أو حصان. نرى على الأيقونات الأرض والسماء، والأشجار والعشب، والشمس والقمر، والطيور والأسماك، والحيوانات والزواحف، ولكن كل هذا يخضع لخطة واحدة ويشكل هيكلًا واحدًا يملك فيه الله. في مؤلفات أيقونية مثل "ليكن كل نفس يسبح الرب"، و"يمجد اسم الرب"، و"كل مخلوق يفرح بك، مبتهجًا"، يكتب إي. تروبيتسكوي، "يمكن للمرء أن يرى كل الخليقة تحت السماء متحدة في تمجيد الحيوانات الجارية والطيور المغردة وحتى الأسماك التي تسبح في الماء. وفي كل هذه الأيقونات، يتم تصوير التصميم المعماري الذي تخضع له كل الخليقة دائمًا على شكل معبد - كاتدرائية: تسعى الملائكة إليها، ويتجمع فيها القديسون، وتلتف نباتات الجنة حولها، وتتجمع الحيوانات عند سفحها. أو حوله.
كما يلاحظ تروبيتسكوي ، غالبًا ما يواجه المرء في أدب سير القديسين صورة قديس تتجمع حوله الحيوانات وتلعق يديه بثقة [ . ويكفي أن نذكر القديس جيراسيم شرق الأردن الذي كان يخدمه أسد، والراهب الذي كان يتغذى من يدي الدب. لا تغير القداسة الإنسان فحسب، بل تغير العالم من حوله أيضًا، بما في ذلك الحيوانات التي تتلامس معه، لأنها، بحسب كلام الراهب، تشم الرائحة المنبعثة من القديس - نفس الرائحة المنبعثة من آدم قبل السقوط. في القداسة، يتم استعادة نظام العلاقات بين الإنسان والطبيعة، التي كانت موجودة في العالم البدائي وفقدت خلال السقوط.
يقتبس تروبيتسكوي كلمات القديس إسحق السرياني الشهيرة عن "القلب الرحيم" الذي هو "إشعال قلب الإنسان عن كل الخليقة، عن الناس، عن الطيور، عن الحيوانات، عن الشياطين وعن كل مخلوق. " وعند تذكرها والنظر إليها تدمع عين الإنسان من الشفقة الكبيرة والقوية التي تغلف القلب. وبسبب المعاناة الكبيرة، يتضاءل قلبه، ولا يستطيع أن يتحمل أو يسمع أو يرى أي أذى أو حزن صغير يعاني منه المخلوق. ولذلك من أجل الأخرس وأعداء الحق ومن يؤذيه يصلي بالدموع كل ساعة لكي يحفظوا ويطهروا. وأيضاً من أجل طبيعة الزواحف يصلي بشفقة عظيمة، تثار في قلبه حتى يصبح مثل الله في هذا".
في هذه الكلمات، يرى الفيلسوف “صورة ملموسة لذلك المستوى الجديد من الوجود، حيث يتم التغلب على قانون التهام المخلوقات المتبادل من جذوره، في قلب الإنسان، من خلال الحب والشفقة. ابتداءً من الإنسان، يمتد النظام الجديد للعلاقات إلى المخلوقات الأدنى. تحدث ثورة كونية كاملة: الحب والشفقة يفتحان في الإنسان بداية خليقة جديدة. وهذا المخلوق الجديد يجد صورة لنفسه في رسم الأيقونات: بصلوات القديسين ينفتح هيكل الله أمام المخلوق الأدنى، معطيًا مكانًا لصورته الروحانية” [ .
على سبيل المثال، يشير تروبيتسكوي إلى الأيقونة الروسية القديمة للنبي دانيال بين الأسود: “بالنسبة لعين غير معتادة، قد تبدو هذه الأسود غير الواقعية بشكل مفرط، التي تنظر إلى النبي بوقار مؤثر، ساذجة. لكن في الفن، غالبًا ما تكون الساذجة هي التي تحد من اللامع. وفي الواقع، فإن الاختلاف هنا مناسب تمامًا وقد تم الاعتراف به، ربما ليس بدون قصد. بعد كل شيء، موضوع الصورة هنا ليس في الواقع المخلوق الذي نعرفه؛ لا شك أن الأسود المذكورة تحول مخلوقًا جديدًا، الذي شعر بقانون أعلى بيولوجيًا فوق نفسه: مهمة رسام الأيقونات هنا هي تصوير نظام حياة جديد غير معروف لنا. يمكنه، بالطبع، تصويرها فقط في الكتابة الرمزية، والتي لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تكون نسخة منها ملكناالواقع" [.
صورة أخرى رائعة من هذا النوع هي فسيفساء حنية مذبح معبد سان أبوليناري في كلاسي على مشارف رافينا (القرن السادس). يظهر القديس أبوليناريس في وسط التكوين، على يمينه ويساره خروف مصطف في صف واحد ويواجهه، وفوقها أشجار وأجزاء من المناظر الطبيعية والعشب، لها مظهر رمزي متعمد؛ يتوج التكوين بأكمله بصليب ضخم في دائرة زرقاء تتناثر فيها النجوم. الصليب الموجود في الدائرة يجعل التركيبة متمركزة حول المسيح، وبالتالي تتمحور حول المسيح. في الوقت نفسه، فإن وجود الحيوانات والأشجار والنباتات على الأيقونة، بالإضافة إلى القديس، يجعل التكوين أيقونة للكون المتحول. إن غلبة اللون الأخضر، الذي يرمز إلى الغطاء العشبي، يمنح التركيبة سطوعًا خاصًا و"مظهرًا كونيًا".
في بعض الحالات النادرة إلى حد ما، لا تصبح الطبيعة الخلفية، ولكن الكائن الرئيسي لاهتمام فنان الكنيسة - على سبيل المثال، في الفسيفساء واللوحات الجدارية المخصصة لإنشاء العالم. ومن الأمثلة الممتازة على هذا النوع فسيفساء كاتدرائية القديس مرقس في البندقية (القرن الثالث عشر)، والتي تصور أيام الخلق الستة داخل دائرة عملاقة، مقسمة إلى أجزاء عديدة. وفي أحد المقاطع نرى الشمس والقمر بوجوه بشرية داخل دائرة ترمز إلى السماء المرصعة بالنجوم. أربعة كائنات ملائكية ترمز إلى أيام الخلق الأربعة. وفي مقطع آخر نرى آدم يسمي الحيوانات: الخيول والأسود والذئاب (أو الكلاب) والدببة والجمال والفهود والقنافذ تصطف في أزواج أمامه. في جميع الأجزاء يتم تصوير الخالق على أنه شاببدون لحية في هالة على شكل صليب وفي يديه صليب: وهذا يتوافق مع الفكرة المسيحية عن ظهور ظهور ابن الله في العهد القديم. ووجه آدم يشبه وجه الخالق مما يدل على خلق آدم على صورة الله ومثاله.
في فسيفساء كاتدرائية القديس مرقس، وكذلك في بعض الأيقونات واللوحات الجدارية - البيزنطية والروسية القديمة - تُصوَّر الطبيعة أحيانًا على أنها متحركة. في فسيفساء معمودية رافينا (القرن السادس)، المخصصة لمعمودية الرب، يظهر المسيح حتى الخصر في مياه الأردن، وعلى يمينه يوحنا المعمدان، وعلى يساره الأردن المتجسد في شكل رجل عجوز ذو شعر رمادي طويل ولحية طويلة وفي يده غصن أخضر. في الأيقونات القديمة لمعمودية الرب في الماء، غالبًا ما يتم تصوير مخلوقين صغيرين يشبهان الإنسان، ذكرًا وأنثى: الذكر يرمز إلى الأردن، والأنثى ترمز إلى البحر (وهي إشارة أيقونية إلى مزمور 114: 3: "أنت"). رأى البحر فركض، فرجع الأردن إلى الوراء"). يرى البعض أن هذه التماثيل من الآثار الوثنية القديمة. ويبدو لي أنهم بالأحرى يشهدون على تصور رسامي الأيقونات للطبيعة ككائن حي قادر على إدراك نعمة الله والاستجابة لحضور الله. بعد نزوله إلى مياه الأردن، قدس المسيح معه كل الطبيعة المائية، التي التقت بفرح وقبلت الله المتجسد: هذه الحقيقة كشفت عنها المخلوقات البشرية الموضحة على أيقونات معمودية الرب.
في بعض أيقونات عيد العنصرة الروسية القديمة، في مكان مظلم، يصور رجل في التاج الملكي، ويوجد فوقه نقش: "الفضاء". يتم تفسير هذه الصورة أحيانًا على أنها رمز للكون المستنير بعمل الروح القدس من خلال الإنجيل الرسولي. E. يرى تروبيتسكوي في "الكون الملكي" رمزًا للكون القديم، الذي أسرته الخطيئة، وهو ما يتناقض مع معبد شامل للعالم مملوء بنعمة الروح القدس: "من معارضة عيد العنصرة إلى الكون" من الواضح بالنسبة للملك أن الهيكل الذي يجلس فيه الرسل يُفهم على أنه عالم جديد ومملكة جديدة: هذا هو المثال الكوني الذي يجب أن يقود الكون الفعلي إلى خارج الأسر؛ ومن أجل إعطاء مكان في داخله لهذا السجين الملكي الذي يجب إطلاق سراحه، يجب أن يتطابق الهيكل مع الكون: يجب أن يشمل ليس فقط السماء الجديدة، بل أيضًا ارض جديدة. والألسنة النارية فوق الرسل تظهر بوضوح كيف تُفهم القوة التي ينبغي أن تحدث هذه الثورة الكونية" [ .
كلمة اليونانية"الكون" يعني الجمال واللطف والخير. وفي رسالة "في الأسماء الإلهية" يتم تفسير الجمال على أنه اسم من أسماء الله الحسنى. وفقًا لديونيسيوس، الله هو الجمال الكامل، “لأنه منه ينقل جمال كل شخص إلى كل ما هو موجود؛ ولأنه سبب خير كل شيء ونعمته، ومثل النور، يشع للجميع تعاليمه الخاصة بالإشعاع المشع التي تجعلهم جميلين؛ ولأنها تجذب الجميع إلى نفسها، ولهذا سمي جمالاً. كل الجمال الأرضي موجود مسبقًا في الجمال الإلهي كسببه الأصلي [.
في كتاب يحمل عنوانا مميزا “العالم باعتباره تحقيقا للجمال” يقول الفيلسوف الروسي ن. لوسكي: “إن الجمال قيمة مطلقة، أي أنه قيمة مطلقة. "قيمة لها معنى إيجابي لجميع الأفراد القادرين على إدراكها ... الجمال الكامل هو ملء الوجود، الذي يحتوي على مجموع كل القيم المطلقة" [.
الطبيعة والفضاء والكون الأرضي بأكمله هو انعكاس للجمال الإلهي، وهذا ما تهدف الأيقونة إلى الكشف عنه. لكن العالم منخرط في الجمال الإلهي فقط إلى الحد الذي لم "يخضع فيه للغرور" ولم يفقد القدرة على الشعور بحضور الله. في العالم الساقط، يتعايش الجمال مع القبح. ومع ذلك، كما أن الشر ليس "شريكًا" كاملاً للخير، بل فقط غياب الخير أو معارضته، كذلك القبح في هذا العالم لا ينتصر على الجمال. "الجمال والقبح ليسا منتشرين بالتساوي في العالم: بشكل عام، الجمال له الغلبة"، كما يقول ن. لوسكي [. يوجد في الأيقونة غلبة مطلقة للجمال وغياب شبه كامل للقبح. حتى الثعبان الموجود على أيقونة القديس جاورجيوس والشياطين في مشهد يوم القيامة لديهم مظهر أقل رعبًا ومثيرة للاشمئزاز من العديد من شخصيات بوش وغويا.
المعنى الليتورجي للأيقونة
أيقونة لغرضها طقوسيإنه جزء لا يتجزأ من الفضاء الليتورجي - الهيكل - ومشارك لا غنى عنه في الخدمة الإلهية. كتب هيرومونك غابرييل بونج: "الأيقونة، في جوهرها... ليست بأي حال من الأحوال صورة مخصصة للعبادة الشخصية الموقرة". "مكانها اللاهوتي هو، قبل كل شيء، الليتورجيا، حيث إنجيل الكلمة يكمله إنجيل الصورة" [ . خارج سياق المعبد والليتورجيا، تفقد الأيقونة معناها إلى حد كبير. بالطبع، لكل مسيحي الحق في عرض الأيقونات في منزله، لكن له هذا الحق فقط بقدر ما يكون منزله استمرارًا للهيكل، وحياته استمرارًا لليتورجيا. لا يوجد مكان لأيقونة في المتحف. "الأيقونة في المتحف هراء، فهي لا تعيش هنا، ولكنها موجودة فقط مثل زهرة مجففة في معشبة أو مثل فراشة على دبوس في صندوق جامعي" [.
تشارك الأيقونة في العبادة مع الإنجيل والأشياء المقدسة الأخرى. في تقليد الكنيسة الأرثوذكسية، ليس الإنجيل كتابًا للقراءة فحسب، بل هو أيضًا موضوع تُعطى له العبادة الليتورجية: أثناء الخدمة يتم تنفيذ الإنجيل بشكل رسمي، ويكرم المؤمنون الإنجيل. وبنفس الطريقة، فإن الأيقونة، التي هي "الإنجيل بالألوان"، ليست موضوعًا للتأمل فحسب، بل أيضًا للعبادة الصلاة. يطبقون التبجيل على الأيقونة، ويتم عمل البخور أمامها، ويتم عمل الأقواس على الأرض والخصر أمامها. ومع ذلك، في الوقت نفسه، لا ينحني المسيحي للوحة المرسومة، بل لمن يصور عليها، لأنه، بحسب القديس، "ينتقل الشرف الممنوح للصورة إلى النموذج الأولي" [.
تم الكشف عن معنى الأيقونة كموضوع للعبادة الليتورجية في التعريف العقائدي للمجمع المسكوني السابع، الذي قرر "تكريم الأيقونات بقبلة وعبادة موقرة - وليس بتلك الخدمة الحقيقية حسب إيماننا، التي تليق فقط الطبيعة الإلهية ولكن بالتبجيل على نفس النموذج الذي يُعطى للصورة الصليب الكريم المحيي والإنجيل المقدس والمقامات الأخرى. وقد ميز آباء المجمع، على غرار القديس يوحنا الدمشقي، الخدمة ( لاتريا)، وهو المقدم إلى الله من العبادة ( proskynesis) التي تعطى لملاك أو لشخص مؤله سواء كانت والدة الإله الكلية القداسة أو أحد القديسين.
في الوقت الحاضر، الأيقونة الأكثر شيوعًا هي تلك المرسومة على لوحة مصنوعة خصيصًا - للاستخدام في الكنيسة أو المنزل. قد لا تكون مثل هذه الأيقونة مرتبطة موضوعيًا بأي أيقونات أخرى، فهي تعيش حياتها الخاصة، ويتم منحها وإعادة إهدائها، وبيعها وإعادة بيعها، وعرضها في متحف، أو تعليقها على جدار في المعبد أو في المنزل. يمكن عمل صورة أو إعادة إنتاج لهذه الأيقونة، ثم يتم وضعها في ألبوم على الإنترنت، وتأطيرها وتعليقها على الحائط. يعد صنع الأيقونات حسب الطلب عملاً قويًا ومتشعبًا: اعتمادًا على ذوق العميل، يتم رسم الأيقونات باللغة البيزنطية أو الروسية القديمة أو "Ushakovsky" أو "الأكاديمية" أو أي أسلوب آخر. في كثير من الأحيان، يتم تصميم الأيقونات على أنها قديمة، حيث يتم وضع السخام والشقوق وعلامات الشيخوخة الأخرى عليها عمدًا حتى تبدو الأيقونة أصلية.
في الكنيسة القديمة، تم رسم الأيقونة الأكثر شيوعًا لمعبد معين كجزء لا يتجزأ من مجموعة المعبد. مثل هذه الأيقونة ليست معزولة: فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأيقونات الأخرى الموجودة على مقربة منها. لم يخطر ببال فنان الكنيسة أن يصمم الأيقونة لأي فترة تاريخية معينة أو يمنحها مظهرًا "عتيقًا". في كل عصر، تم رسم الأيقونة بالأسلوب الذي تطور في ذلك الوقت: تغير العصر، وتغير الأسلوب، وتغيرت المعايير الجمالية والتقنيات الفنية. الشيء الوحيد الذي بقي دون تغيير هو القانون الأيقوني الذي تطور على مر القرون. كانت جميع لوحات الأيقونات القديمة قانونية تمامًا ولم تترك مجالًا للخيال البشري.
لم تكن الكنائس القديمة مزينة بأيقونات مرسومة على الألواح بقدر ما كانت مزينة بلوحات جدارية: فاللوحة الجدارية هي أقدم مثال على الأيقونات الأرثوذكسية. بالفعل في سراديب الموتى الرومانية، تحتل اللوحات الجدارية مكانا هاما. وفي عصر ما بعد قسطنطين، ظهرت المعابد، مطلية بالكامل باللوحات الجدارية، من الأعلى إلى الأسفل، على جميع الجدران الأربعة. أغنى المعابد، إلى جانب اللوحات الجدارية، مزينة بالفسيفساء.
الفرق الأكثر وضوحًا بين اللوحة الجدارية والأيقونة هو أنه لا يمكن إخراج اللوحة الجدارية من المعبد: فهي "ملتصقة" بقوة بالجدار وترتبط إلى الأبد بالمعبد ذاته الذي رسمت من أجله. تعيش اللوحة الجدارية مع المعبد، وتشيخ معه، وتُرمم معه، وتموت معه. يمكن إدخال الأيقونة إلى المعبد وإخراجها من المعبد، ويمكن نقلها من مكان إلى آخر، ونقلها من معبد إلى آخر. في عصر تحطيم المعتقدات التقليدية والثيوماكية الجديد الذي جاء بعد ثورة عام 1917، هلكت اللوحات الجدارية جنبًا إلى جنب مع الكنائس المدمرة، وهلكت الأيقونات خارج الكنائس - في النيران التي اشتعلت فيها النيران في جميع أنحاء روسيا. تم حفظ بعض الأيقونات المأخوذة من الكنائس، ووجدت مأوى في متاحف الفن القديم أو متاحف الإلحاد، في مرافق التخزين والمستودعات المغلقة. فقدت اللوحات الجدارية من المعابد المدمرة إلى الأبد.
كونها مرتبطة بشكل لا ينفصم بالمعبد، تشكل اللوحة الجدارية جزءًا عضويًا من المساحة الليتورجية. تتوافق موضوعات اللوحات الجدارية، وكذلك موضوعات الأيقونات، مع موضوع الدائرة الليتورجية السنوية. خلال العام، تتذكر الكنيسة الأحداث الرئيسية في التاريخ الكتابي والإنجيلي، وأحداث من حياة السيدة العذراء مريم ومن تاريخ الكنيسة. كل يوم تقويم الكنيسةمخصص لذكرى بعض القديسين - الشهداء والقديسين والقديسين والمعترفين والأمراء النبلاء والحمقى القديسين وما إلى ذلك. وفقًا لهذا، قد تتضمن اللوحة الجدارية صورًا عطلات الكنيسة(كل من الدورات الكريستولوجية ودورة والدة الإله)، وصور القديسين، ومشاهد من العهدين القديم والجديد. في هذه الحالة، تقع أحداث نفس السلسلة المواضيعية، كقاعدة عامة، في نفس الصف. يتم تصميم وبناء كل معبد ككل واحد، ويتوافق موضوع اللوحات الجدارية مع الدائرة الليتورجية السنوية، مما يعكس في نفس الوقت تفاصيل المعبد نفسه (في المعبد المخصص لوالدة الإله الأقدس، ستصور اللوحات الجدارية حياتها في معبد مخصص للقديس نيقولاوس حياة القديس).
انتشرت الأيقونات المرسومة على لوح خشبي مع تمبرا على الجبس أو تم تنفيذها باستخدام تقنية الطلاء على نطاق واسع في عصر ما بعد القسطنطينية. ومع ذلك، في المعبد البيزنطي المبكر كان هناك عدد قليل من الرموز: يمكن وضع صورتين - المخلص وأم الرب - أمام المذبح، في حين تم تزيين جدران المعبد حصريا أو تقريبا بشكل حصري مع اللوحات الجدارية. في الكنائس البيزنطية لم تكن هناك أيقونات أيقونسطاسية متعددة الطبقات: تم فصل المذبح عن الناووس بحاجز منخفض لا يخفي ما كان يحدث في المذبح عن أعين المؤمنين. حتى يومنا هذا، في الشرق اليوناني، تُصنع الأيقونات الأيقونية بشكل أساسي من طبقة واحدة، بأبواب ملكية منخفضة، وفي أغلب الأحيان بدون أبواب ملكية على الإطلاق. أصبحت الأيقونات الأيقونسطاسية متعددة الطبقات منتشرة على نطاق واسع في روس في عصر ما بعد المغول، وكما هو معروف، زاد عدد الطبقات على مر القرون: بحلول القرن الخامس عشر، ظهرت الأيقونات الأيقونية ثلاثية الطبقات، في القرن السادس عشر - أربع طبقات في السابع عشر - خمسة وستة وسبعة طبقات.
إن تطور الأيقونسطاس في روس له أسبابه اللاهوتية العميقة، التي تم تحليلها بتفاصيل كافية من قبل عدد من العلماء. تتميز الهندسة المعمارية للحاجز الأيقوني بالنزاهة والاكتمال، ويتوافق الموضوع مع موضوع اللوحات الجدارية (غالبًا ما تكرر الأيقونات الموجودة في الأيقونسطاس اللوحات الجدارية بشكل موضوعي). إن المعنى اللاهوتي للأيقونسطاس ليس إخفاء أي شيء عن المؤمنين، بل على العكس من ذلك، الكشف لهم عن الواقع الذي تكون فيه كل أيقونة نافذة. وفقًا لفلورنسكي، فإن الأيقونسطاس "لا يخفي شيئًا عن المؤمنين... بل على العكس من ذلك، يوجههم، نصف عميان، إلى أسرار المذبح، ويفتح لهم، كعرج ومشلولين، المدخل إلى عالم آخر". ، المنغلقين عنهم بسبب جمودهم، يصرخون في آذانهم الصماء عن مملكة السماء" [.
وفي الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أن الكنيسة القديمة لم تتميز بتصور العلمانيين على أنهم نصف أعمى، وصم، وعرج، ومقعد، على عكس رجال الدين الموجودين في المذبح، لمن، إذا اتبعت هذا المنطق، المدخل إلى عالم آخر مفتوح دائما. ومن الصعب أن نختلف مع هؤلاء الباحثين الذين لاحظوا أن تحول الأيقونسطاس إلى جدار فارغ منيع بين المذبح والناووس كان له تأثير سلبي على التقليد الليتورجي للكنيسة الروسية. قام الأيقونسطاس العالي متعدد الطبقات بعزل المذبح عن المساحة الرئيسية للمعبد وساهم في تعميق الفجوة بين رجال الدين وشعب الكنيسة: تحول الأخير من مشارك نشط في الخدمة إلى متفرج مستمع سلبي. إن تعجبات الكاهن، التي تصل إلى الناس من خلف جدار الأيقونسطاس الفارغ والأبواب الملكية مغلقة والستارة مسدلة، لا تساهم بأي حال من الأحوال في انخراط المصلي في تلك "القضية المشتركة" التي ينبغي أن تكون القداس الإلهي وأي خدمة الكنيسة.
تطور رسم الأيقونات، والتغيرات في أسلوب رسم الأيقونات، وظهور أو اختفاء بعض عناصر زخرفة الكنيسة - كل هذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة الليتورجية للكنيسة، وبمستوى التقوى الإفخارستية لشعب الكنيسة. يقول الأرشمندريت زينون: “إن الأيقونة لها جذورها في تجربة الكنيسة الإفخارستية وترتبط بها ارتباطًا وثيقًا، وكذلك بمستوى حياة الكنيسة بشكل عام”. – وعندما كان هذا المستوى عالياً كان الفن الكنسي في أفضل حالاته؛ عندما أضعفت حياة الكنيسة أو جاءت أوقات الانحدار، فبالطبع، انخفض فن الكنيسة أيضًا. غالبًا ما تحولت الأيقونة إلى لوحة ذات موضوع ديني، ولم يعد تبجيلها أرثوذكسيًا" [.
اتسمت الكنيسة المسيحية الأولى بالمشاركة النشطة في العبادة لجميع المؤمنين - رجال الدين والعلمانيين على حد سواء. كانت الصلوات الإفخارستية في الكنيسة القديمة تُقرأ بصوت عالٍ وليس سراً. الشعب، وليس الجوقة، يستجيب لصرخات الكاهن؛ جميع المؤمنين، وليس فقط رجال الدين أو أولئك الذين يستعدون خصيصا للتواصل، يقتربون من الكأس المقدسة. تقابل تجربة الكنيسة هذه مذبحًا مفتوحًا، وغياب جدار مرئي بين رجال الدين والشعب. في اللوحات الجدارية لهذه الفترة، يتم إعطاء المكان الأكثر أهمية للموضوعات الإفخارستية. رموز الجدران المسيحية المبكرة، مثل الكأس، والسمكة، والحمل، وسلة الخبز، وكرمة العنب، والطائر الذي ينقر على عنقود من العنب، لها بالفعل إيحاءات إفخارستية. في العصر البيزنطي، كانت جميع لوحات الكنيسة موجهة بشكل موضوعي نحو المذبح، الذي ظل مفتوحًا، وتم رسم المذبح بصور مرتبطة مباشرة بالقربان المقدس. وتشمل هذه "شركة الرسل"، "العشاء الأخير"، صور المبدعين من القداس (على وجه الخصوص، و) وكتاب الترانيم في الكنيسة. كل هذه الصور يجب أن تضع المؤمن في المزاج الإفخارستي، وتهيئه للمشاركة الكاملة في القداس، وللشركة من جسد المسيح ودمه.
أدى التغيير في الوعي الإفخارستي في حقبة لاحقة، عندما توقفت المناولة عن أن تكون جزءًا لا يتجزأ من مشاركة كل مؤمن في الإفخارستيا، ولم تعد الليتورجيا "شأنًا مشتركًا"، إلى ظهور شكل زائف في رسم الأيقونات. أصبحت القربان المقدس في المقام الأول ملكًا لرجال الدين، الذين حافظوا على عادة تناول المناولة في كل قداس، بينما بدأ الناس في تناول المناولة نادرًا وبشكل غير منتظم. وبناءً على ذلك، انفصل المذبح عن الناووس، ونشأ جدار أيقونسطاس بين رجال الدين الذين يتناولون المناولة والعلمانيين الذين لم يتناولوا، وتم إخفاء لوحات المذبح المخصصة للقربان المقدس عن أعين العلمانيين.
ارتبط التغيير في أسلوب رسم الأيقونات في العصور المختلفة أيضًا بتغيير في الوعي الإفخارستي. خلال الفترة السينودسية (القرنين الثامن عشر والتاسع عشر) ، تم أخيرًا ترسيخ عادة تلقي المناولة مرة واحدة أو عدة مرات في السنة في تقوى الكنيسة الروسية: في معظم الحالات، جاء الناس إلى الكنيسة من أجل "الدفاع" عن القداس، وليس بالترتيب ليتناول أسرار المسيح المقدسة. كان تراجع الوعي الإفخارستي متسقًا تمامًا مع تراجع فن الكنيسة، مما أدى إلى استبدال رسم الأيقونات بالرسم "الأكاديمي" الواقعي، واستبدال غناء الزناميني القديم بتعدد الأصوات. تحتفظ لوحات المعبد في هذه الفترة فقط بتشابه موضوعي بعيد مع نماذجها الأولية القديمة، ولكنها محرومة تمامًا من جميع الخصائص الرئيسية لرسم الأيقونات التي تميزها عن اللوحة العادية.
إحياء التقوى الإفخارستية في بداية القرن العشرين، والرغبة في التواصل بشكل متكرر، ومحاولات التغلب على الحاجز بين رجال الدين والشعب - كل هذه العمليات تزامنت مع "اكتشاف" الأيقونة، مع إحياء الاهتمام في رسم الأيقونات القديمة. في الوقت نفسه، بدأ الأيقونسطاس المنخفض ذو الطبقة الواحدة في العودة إلى الكنيسة الروسية، ليكشف لأعين المصلين ما كان يحدث في المذبح. بدأ فنانو الكنيسة في أوائل القرن العشرين في البحث عن طرق لإحياء رسم الأيقونات القانونية. يستمر هذا البحث بين المهاجرين الروس - في أعمال رسامي الأيقونات مثل الراهب غريغوري (كروج). وينتهي اليوم في أيقونات ولوحات جدارية للأرشمندريت زينون وعدد من الأساتذة الآخرين الذين يقومون بإحياء التقاليد القديمة.
المعنى الغامض للأيقونة
الأيقونة صوفية. إنه مرتبط ارتباطا وثيقا بالحياة الروحية للمسيحي، مع تجربته في الشركة مع الله، تجربة الاتصال بالعالم السماوي. وفي الوقت نفسه، تعكس الأيقونة التجربة الصوفية للكنيسة بأكملها، وليس فقط لأعضائها الفرديين. إن الخبرة الروحية الشخصية للفنان لا يمكن إلا أن تنعكس في الأيقونة، ولكنها تنكسر في تجربة الكنيسة وتتحقق منها. كان ثيوفانيس اليوناني وأندريه روبليف وغيرهم من أسياد الماضي أشخاصًا يتمتعون بحياة روحية داخلية عميقة. لكنهم لم يكتبوا "من تلقاء أنفسهم"، فأيقوناتهم متجذرة بعمق في تقليد الكنيسة، الذي يتضمن تجربة الكنيسة الممتدة على مدى قرون بأكملها.
كان العديد من رسامي الأيقونات العظماء من المتأملين والمتصوفين العظماء. وفقًا لشهادة الراهب عن دانييل تشيرني وأندريه روبليف، "كان رسامو الأيقونات سيئي السمعة دانيال وتلميذه أندريه... يمتلكون الكثير من الفضيلة، والكثير من الرغبة في الصيام والحياة الرهبانية، كما لو أنهم مُنحوا النعمة الإلهية و فقط في الحب الإلهي، وليس أبدًا في ممارسة أرضية، لكن احضر دائمًا عقلك وفكرك إلى النور الإلهي غير المادي... في نفس عيد القيامة المشرقة، جالسًا على الكراسي وأمامك كل الكرامة الأيقونات الإلهية، ونظرًا إليها بثبات، كنت ممتلئًا بالفرح الإلهي والسيادة، وليس فقط في ذلك اليوم الذي أبدع فيه، ولكن أيضًا في الأيام الأخرى، عندما لا أكرس نفسي للرسم" [ .
تنعكس تجربة تأمل النور الإلهي، التي تمت مناقشتها في النص أعلاه، في العديد من الأيقونات - البيزنطية والروسية. ينطبق هذا بشكل خاص على أيقونات فترة الهدوئية البيزنطية (القرنين الحادي عشر والخامس عشر)، بالإضافة إلى الأيقونات واللوحات الجدارية الروسية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. وفقًا للتعليم الهدوئي حول نور طابور باعتباره النور الإلهي غير المخلوق، غالبًا ما يتم "إضاءة" وجه المخلص والدة الإله القديسة والقديسين على الأيقونات واللوحات الجدارية في هذه الفترة بالتبييض (مثال كلاسيكي). هي اللوحات الجدارية لثيوفان اليوناني في كنيسة التجلي في نوفغورود). أصبحت صورة المخلص في رداء أبيض تنبعث منه أشعة ذهبية منتشرة على نطاق واسع - وهي صورة مستوحاة من قصة الإنجيل عن تجلي الرب. يُعتقد أيضًا أن الاستخدام الغزير للذهب في رسم الأيقونات في الفترة الهدوئية يرتبط بعقيدة ضوء تابور.
الأيقونة تنمو من الصلاة، وبدون الصلاة لا يمكن أن تكون هناك أيقونة حقيقية. يقول الأرشمندريت زينون: "الأيقونة هي صلاة متجسدة". "إنها مخلوقة في الصلاة ومن أجل الصلاة، وقوتها الدافعة هي محبة الله، والرغبة فيه كمال الجمال." كونها ثمرة الصلاة، فإن الأيقونة هي أيضًا مدرسة صلاة لمن يتأملها ويصلي أمامها. تشجع الأيقونة، بكل بنيتها الروحية، على الصلاة. في الوقت نفسه، تأخذ الصلاة شخصا خارج حدود الأيقونة، مما يضعه في مواجهة النموذج الأولي - الرب يسوع المسيح، والدة الإله، القديس.
هناك حالات رأى فيها شخص أثناء الصلاة أمام الأيقونة الشخص المرسوم عليها حياً. فمثلاً رأى الراهب المسيح الحي في مكان أيقونته: "في صلاة الغروب في الكنيسة... عن يمين الأبواب الملكية، حيث أيقونة محليةالمخلص رأى المسيح الحي... من المستحيل وصف الحالة التي كان عليها في تلك الساعة، كما يقول كاتب سيرته الذاتية الأرشمندريت صفروني. "نعلم من شفتي الشيخ المبارك وكتاباته أن النور الإلهي أشرق عليه حينئذ، وأنه أُخذ من هذا العالم وارتفع بالروح إلى السماء، حيث سمع أفعالًا لا توصف، وأنه في تلك اللحظة نالها كما هي. "وكان ولادة جديدة من فوق."
لا تظهر الأيقونات للقديسين فحسب، بل تظهر أيضًا للمسيحيين العاديين، وحتى للخطاة. في أسطورة الأيقونة ام الاله"فرح غير متوقع" يخبرنا كيف "كان لرجل خارج عن القانون قاعدة للصلاة إلى والدة الإله الكلية القداسة يوميًا". وذات يوم ظهرت له والدة الإله أثناء الصلاة وحذرته من الحياة الخاطئة. أيقونات مثل "الفرح غير المتوقع" كانت تسمى "مكشوفة" في لغة روس.
مسألة العلاقة بين الأيقونة والمعجزة تستحق اهتماما خاصا. تنتشر في الكنيسة الأرثوذكسية أيقونات معجزة على نطاق واسع ترتبط بها حالات الشفاء أو الخلاص من الخطر العسكري. في روسيا، يتم تبجيل فلاديمير، قازان، سمولينسك، إيفرسكايا، "البحث عن المفقودين"، "فرحة كل من يحزن" وغيرها من الرموز المعجزة لأم الرب. ترتبط أيقونة فلاديمير، على سبيل المثال، بخلاص روس من غزو الخانات المغولية تيمورلنك عام 1395، وأخمت عام 1490، ومخمت جيري عام 1521. في الحالة الأولى، ظهرت والدة الإله نفسها للخان في المنام وأمرته بمغادرة حدود روس. صلى جنود الميليشيا الشعبية بقيادة مينين وبوزارسكي أمام أيقونة كازان، استعدادًا للمعركة الحاسمة مع البولنديين الذين استولوا على موسكو عام 1612. أثناء غزو نابليون، طغت أيقونة أم الرب في قازان على الجنود الروس الذين صلوا أمامها. حدثت أول هزيمة كبرى للفرنسيين بعد مغادرة موسكو في عيد أيقونة كازان في 22 أكتوبر 1812.
في السنوات الاخيرةفي روسيا، انتشرت ظاهرة على نطاق واسع، والتي يعلق عليها الكثيرون معنى باطني خاص: نحن نتحدث عن تدفق الأيقونات المر. في الوقت الحاضر، تتدفق أيقونات المر في كل مكان - في الأديرة والكنائس والمنازل الخاصة؛ أيقونات المخلص، والدة الإله، القديس نيكولاس، الشهيد العظيم المقدس بانتيليمون، القيصر الشهيد نيكولاس الثاني، والعديد من القديسين الآخرين يتدفقون المر. كل من الأيقونات القديمة والحديثة تتدفق المر؛ حتى نسخ الأيقونات والبطاقات البريدية التي تصور الأيقونات تتدفق مع المر.
كيف تتصل بهذه الظاهرة؟ بادئ ذي بدء، ينبغي القول أن تدفق المر هو حقيقة لا يمكن دحضها، ومسجلة مرارا وتكرارا ولا يمكن التشكيك فيها. لكن الحقيقة شيء وتفسيرها شيء آخر. عندما يُنظر إلى تدفق المر على الأيقونات على أنه علامة على بداية الأزمنة الرؤيوية وقرب مجيء المسيح الدجال، فإن هذا ليس أكثر من رأي خاص لا ينبع بأي حال من الأحوال من جوهر ظاهرة تدفق المر. يبدو لي أن تدفق المر من الأيقونات ليس نذير كآبة للكوارث المستقبلية، بل على العكس من ذلك، مظهر من مظاهر رحمة الله، المرسلة لتعزية المؤمنين وتقويتهم روحياً. الأيقونة التي تفوح منها رائحة المر هي دليل على الوجود الحقيقي للمصور عليها في الكنيسة: فهي تشهد على قرب الله وأمه الطاهرة والقديسين منا.
يتطلب التفسير اللاهوتي لظاهرة تدفق المر حكمة روحية خاصة ورصانة. إن الإثارة أو الهستيريا أو الذعر حول هذه الظاهرة أمر غير مناسب ويضر بالكنيسة. إن السعي وراء "معجزة من أجل معجزة" لم يكن قط من سمات المسيحيين الحقيقيين. لقد رفض المسيح نفسه أن يعطي اليهود "آية"، مؤكدا أن العلامة الحقيقية الوحيدة هي نزوله إلى القبر وقيامته. أعظم معجزة في الكنيسة هي الإفخارستيا، حيث يتحول الخبز والخمر إلى جسد المخلص ودمه. وما لا يقل عن معجزة هو التغيير الروحي الذي يحدث للمؤمنين من خلال المشاركة في أسرار الكنيسة. ولكن لفهم معنى هذه المعجزات، لا بد من عيون روحية، والتي بالنسبة للكثيرين تظلمها الخطية، بينما يُرى تدفق المرّ بعيون جسدية. لذلك، يعامل بعض الناس تدفق المر باحترام أكبر حتى من الإفخارستيا نفسها.
تجدر الإشارة إلى أنه ليس فقط أيقونات الكتابة القانونية يمكن أن تكون معجزة ومتدفقة وواضحة، ولكن أيضًا أيقونات مرسومة بأسلوب أكاديمي خلاب، بالإضافة إلى صور حول موضوعات دينية بعيدة بشكل عام عن القانون الأيقوني. [ومع ذلك، لا المعجزات، ولا تدفق المر، ولا غيرها من الظواهر المماثلة في حد ذاتها تحول الرسم إلى أيقونية. فيما يتعلق برسم الأيقونات، فقد طرحت الكنيسة دائمًا الشريعة باعتبارها المعيار الرئيسي، وليس معيار المعجزات. "إن أساس حياة الكنيسة بأكملها هو بلا شك المعجزة الحاسمة التي تحدد كل شيء لها: تجسد الله وتأليه الإنسان ..." يقول ل. أوسبنسكي. – هذه المعجزة هي بالتحديد قاعدة حياة الكنيسة، المنصوص عليها في قانونها، والتي تتناقض مع الوضع الحالي للعالم. وهذا بالضبط ما تقوم عليه الحياة الليتورجية بأكملها للكنيسة: إن دورتها السنوية تتحدد بمراحل وجوانب هذه المعجزة الرئيسية، وليس بمعجزات خاصة، حتى تلك التي يقوم بها المخلص نفسه. الكنيسة لا تحيا بما هو زائل وفردي، بل بما لا يتغير. فهل لهذا السبب لم تكن المعجزات معياراً لها في أي مجال من مجالات حياتها ولم تكن هذه الحياة تساويها أبداً؟ وليس من قبيل المصادفة أن مراسيم الكاتدرائية تصف رسم الأيقونات، ليس بناءً على أمثلة معجزة (لأن عمل الأيقونة المعجزة هو مظهر خارجي مؤقت، وليس مظهرًا دائمًا لها)، ولكن كما رسم رسامي الأيقونات القدماء، ذلك هو بحسب قانون رسم الأيقونات" [ .
المعنى الأخلاقي للأيقونة
في الختام، أود أن أقول بضع كلمات عن الأهمية الأخلاقية للأيقونة في سياق المواجهة الحديثة بين المسيحية وما يسمى بالإنسانية العلمانية "ما بعد المسيحية".
"عادة ما يتم مقارنة الوضع الحالي للمسيحية في العالم بموقفها في القرون الأولى من وجودها ..." يكتب L. Uspensky. – ولكن إذا كانت المسيحية في القرون الأولى واجهت عالماً وثنياً، فإنها تواجه اليوم عالماً غير مسيحي، نما على أساس الردة. وفي مواجهة هذا العالم، تُدعى الأرثوذكسية "للشهادة" - شهادة الحقيقة التي تحملها من خلال عبادتها وأيقونتها. ومن هنا تأتي الحاجة إلى إدراك والتعبير عن عقيدة تبجيل الأيقونات كما هي مطبقة على الواقع الحديث، وعلى احتياجات الإنسان المعاصر ومساعيه.
في العالم العلماني، تهيمن الفردية والأنانية. الناس منفصلون، الجميع يعيش لنفسه، أصبحت الوحدة مرض مزمنكثير. إن فكرة التضحية غريبة على الإنسان المعاصر، والاستعداد للتضحية بحياته من أجل حياة شخص آخر أمر غريب. يتضاءل إحساس الناس بالمسؤولية المتبادلة تجاه بعضهم البعض وأمام بعضهم البعض، وتحل محلها غريزة الحفاظ على الذات.
تتحدث المسيحية عن الإنسان كعضو في كائن جماعي واحد، مسؤول ليس فقط تجاه نفسه، ولكن أيضًا أمام الله والآخرين. تربط الكنيسة الناس معًا في جسد واحد، رأسه الله الإنسان يسوع المسيح. إن وحدة جسد الكنيسة هي نموذج أولي للوحدة التي تدعى إليها البشرية جمعاء من منظور أخروي. في ملكوت الله، سيتحد الناس مع الله ومع بعضهم البعض بنفس المحبة التي تجمع بين أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة. إن صورة الثالوث الأقدس تكشف للبشرية الوحدة الروحية التي دُعي إليها. وستقوم الكنيسة بلا كلل، رغم كل الانقسامات والفردية والأنانية، بتذكير العالم وكل إنسان بهذه الدعوة السامية.
إن المواجهة بين المسيحية والعالم غير المسيحي واضحة بشكل خاص في مجال الأخلاق. في المجتمع العلماني، يسود معيار أخلاقي ليبرالي، ينكر وجود معيار أخلاقي مطلق. ووفقا لهذا المعيار، كل شيء مباح للإنسان الذي لا يخالف القانون ولا ينتهك حقوق الآخرين. لا يوجد مفهوم للخطيئة في المعجم العلماني، وكل إنسان يحدد لنفسه المعيار الأخلاقي الذي يسترشد به. تنكرت الأخلاق العلمانية للفكرة التقليدية للزواج والإخلاص الزوجي، وأبطلت قدسية مُثُل الأمومة والإنجاب. لقد قارنت هذه المثل البدائية مع "الحب الحر"، ومذهب المتعة، والدعاية للرذيلة والخطيئة. أدى تحرير المرأة إلى رغبتها في أن تكون مساوية للرجل في كل شيء انخفاض حادمعدل المواليد والأزمة الديموغرافية الحادة في معظم البلدان التي تبنت الأخلاق العلمانية.
على عكس كل الاتجاهات الحديثة، تواصل الكنيسة، كما كان الحال منذ قرون مضت، التبشير بالعفة والإخلاص الزوجي، وتصر على عدم جواز الرذائل غير الطبيعية. تدين الكنيسة الإجهاض باعتباره خطيئة مميتة وتساويه بالقتل. تعتبر الكنيسة أن الأمومة هي أسمى دعوة للمرأة، وأسمى نعمة من الله لكثرة الأبناء. تمجد الكنيسة الأرثوذكسية الأمومة في شخص والدة الإله، التي تعظمها "الكروب الأكرم والسيرافيم المجيد بلا نظير". إن صورة الأم والطفل بين ذراعيها، وهو يضغط خده بلطف على خدها، هي المثل الأعلى الذي تقدمه الكنيسة الأرثوذكسية لكل امرأة مسيحية. هذه الصورة، الموجودة في إصدارات لا حصر لها في جميع الكنائس الأرثوذكسية، لديها أعظم جاذبية روحية وقوة أخلاقية. وطالما أن الكنيسة موجودة، فهي – خلافاً لأي اتجاه في العصر – تذكر المرأة بدعوتها إلى الأمومة والإنجاب.
لقد جردت الأخلاق الحديثة الموت من قدسيته وحولته إلى طقوس مملة خالية من أي محتوى إيجابي. الناس يخافون من الموت، ويخجلون منه، ويتجنبون الحديث عنه. ويفضل البعض، دون انتظار النهاية الطبيعية، أن يموت طوعا. أصبح القتل الرحيم - الانتحار بمساعدة الطبيب - شائعا على نحو متزايد. إن الأشخاص الذين عاشوا حياتهم بدون الله يموتون بلا هدف وبلا معنى كما عاشوا - في نفس الفراغ الروحي والتخلي عن الله.
في كل خدمة يطلب المؤمن الأرثوذكسي من الله الموت المسيحي، غير مؤلم، وقح، مسالم، يصلي من أجل الخلاص من الموت المفاجئلكي يكون لديك وقت للتوبة والموت بسلام مع الله والجيران. موت المسيحي ليس موتًا، بل انتقالًا إلى الحياة الأبدية. والتذكير المرئي بهذا هو أيقونة رقاد السيدة العذراء مريم، التي تظهر فيها والدة الإله ساجدة بشكل رائع على فراش الموت، محاطة بالرسل والملائكة، وروحها الطاهرة، التي يرمز إليها بالطفل، أخذه المسيح بين ذراعيه. الموت هو انتقال إلى حياة جديدة، أجمل من الحياة الأرضية، وبعد عتبة الموت يلتقي المسيح بروح المسيحي - هذه هي الرسالة التي تحملها صورة الافتراض. وستظل الكنيسة دائمًا – رغم كل الأفكار المادية عن الحياة والموت – تعلن هذه الحقيقة للبشرية.
يمكن للمرء أن يعطي العديد من الأمثلة الأخرى للأيقونات التي تعلن بعض الحقائق الأخلاقية. في الواقع، تحمل كل أيقونة شحنة أخلاقية قوية. تذكر الأيقونة الإنسان المعاصر أنه بالإضافة إلى العالم الذي يعيش فيه هناك عالم آخر؛ بالإضافة إلى القيم التي تدعو إليها النزعة الإنسانية اللادينية، هناك أيضًا قيم روحية أخرى؛ بالإضافة إلى المعايير الأخلاقية التي يضعها المجتمع العلماني، هناك معايير وقواعد أخرى.
L. Uspensky، الذي تم نقله مرارا وتكرارا أعلاه، يتحدث عن أهمية الأيقونة للإنسان الحديث، الذي أود أن أختتم هذا التقرير بكلماته: "... في عصرنا ... هناك اجتماع بين اثنين مختلفين بشكل أساسي توجهات الإنسان وإبداعه: المركزية البشرية، والإنسانية العلمانية وغير الدينية، والمركزية الإنسانية المسيحية. على مسارات هذا الاجتماع، ينتمي أحد الأدوار الرئيسية إلى الأيقونة. يبدو أن الأهمية الرئيسية لاكتشافه في عصرنا لا تكمن في أنه بدأ يتم تقديره أو فهمه بشكل صحيح إلى حد ما، ولكن في الدليل الذي يحمله للإنسان الحديث: دليل على انتصار الإنسان على كل انحلال وانحلال، دليل على مستوى مختلف من الوجود، والذي يضع الإنسان في منظور مختلف بالنسبة إلى الخالق، في اتجاه مختلف بالنسبة إلى العالم الكاذب في الخطيئة، يمنحه معرفة ورؤية مختلفة للعالم" [ .
المطران هيلاريون فيينا والنمسا هو ممثل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في المنظمات الدولية الأوروبية، دكتوراه في الفلسفة من جامعة أكسفورد، دكتوراه في اللاهوت من معهد القديس سرجيوس اللاهوتي الأرثوذكسي في باريس، Privatdozent في جامعة فريبورغ (سويسرا). ).
تقرير في المؤتمر العلمي الدولي "القس أندريه روبليف ورسم الأيقونات الروسية" في دير بوز (إيطاليا) 15 سبتمبر 2005.
إل أوسبنسكي. لاهوت الأيقونات في الكنيسة الأرثوذكسية. باريس، 1989. ص467.
إي تروبيتسكوي. ثلاث مقالات عن الأيقونة الروسية. مملكة أخرى وطالبيها باللغة الروسية حكاية شعبية. إد. ثانية. م، 2003. ص7.
كاهن . الحاجز الأيقوني. في الكتاب: المصنفات المجمعة. T.1. باريس، 1985. ص221.
كلمات زاهدة. م، 1911. ص507-508.
القس. إجابة لمن يهمه الأمر وأسطورة مختصرة عن الآباء القديسين الذين كانوا في الدير والموجودين في الأراضي الروسية. وفي كتاب: التذكارات الكبرى لشيتيا للمتروبوليت مقاريوس. 1-13 سبتمبر. سانت بطرسبرغ، 1868. ص.557-558.
الأرشمندريت زينون (ثيودور). محادثات رسام أيقونة. ص22.
هيرومونك صفروني. سلوان الأكبر. باريس، 1952. ص13.
في الكنيسة الكاثوليكية، هناك حالات معروفة لتدفق المر، وتمزيق ونزيف الصور والتماثيل المرسومة العذراء المقدسة، يتم إجراؤها في تقاليد عصر النهضة. يعرف الغرب الكاثوليكي أيضًا حالات ظهور الأبطال في الصور التصويرية. إحدى هذه الحالات التي حدثت لمؤلف سيستين مادونا، رافائيل، يستشهد بها فلورينسكي: “في إحدى الليالي، عندما كان يصلي للعذراء المقدسة في المنام، وهو ما حدث له كثيرًا، استيقظ فجأة من النوم من النوم. الإثارة كبيرة. في ظلام الليل، انجذبت أنظار رافائيل إلى رؤية مشرقة على الحائط المقابل لسريره؛ نظر إليها ورأى أن صورة مادونا التي لا تزال غير مكتملة، المعلقة على الحائط، تتألق بإشعاع لطيف ويبدو أنها صورة مثالية وحيوية على ما يبدو. لقد عبر عن ألوهيته بطريقة جعلت الدموع تنهمر من عيني رافائيل المندهش... لم يستطع أن يتذكر كيف نام مرة أخرى؛ ولكن، عندما استيقظ في الصباح، كان كما لو كان قد ولد من جديد: كانت الرؤية محفورة إلى الأبد في روحه ومشاعره، ولهذا السبب تمكن من رسم والدة الإله في الصورة التي حملها فيها. الروح، ومنذ ذلك الحين كان ينظر دائمًا إلى الصورة برهبة موقرة، مادونا. يقتبس بقلم: القس بافل فلورنسكي.
منذ العصور القديمة، اعتبر أسلافنا أن العذراء الأكثر نقاءً هي حامية الأرض الروسية وحارسها. تم العثور على العديد من صورها وتمجيدها في بلادنا، وليس من قبيل الصدفة أن يرتبط الكثير منها بالمجد العسكري والانتصار على الغزاة.
أيقونة "فلاديمير" لوالدة الإله
"وهربت جحافل أعداء الأرض الروسية من مدينة موسكو، مدفوعين بقوة السيدة العذراء..."
تاريخ هذه الأيقونة مليء بالأسرار والأسرار، حتى ظهورها في روسيا في المصادر القديمة موصوف بشكل مختلف. وبحسب إحدى الأساطير، فإن الصورة رسمها الرسول والمبشر لوقا على لوح المائدة التي أكلت عليها العذراء المباركة مع ابنها ويوسف البار. حتى عام 450 كانت الأيقونة في القدس ثم نُقلت إلى القسطنطينية. في القرن الثاني عشر، أعطى البطريرك لوقا كريسوفر الصورة الأكثر نقاءً ليوري دولغوروكي. وفي كييف، غادرت أيقونة غامضة مكانها ثلاث مرات، وكأنها لا تريد البقاء هناك. قام ابن يوري دولغوروكي بإزالة الصورة سرا، لأن السكان لن ينفصلوا عن الضريح طواعية. وفقًا للمؤرخين ، اختارت والدة الإله نفسها المكان الذي ستبقى فيه الصورة - على ضفة نهر كليازما شديدة الانحدار في فلاديمير ، وقفت الخيول فجأة ولم تتحرك. ظهرت السيدة العذراء المقدسة للأمير أندريه في المنام وأمرت ببناء معبد في هذا المكان.
في وقت لاحق، وجدت الأيقونة ملجأ لها في كاتدرائية صعود فلاديمير ومنذ ذلك الحين أصبحت تسمى "فلاديمير". لعدة قرون، صلى الأمراء والملوك والمتروبوليتان والبطاركة والناس العاديون بحرارة إلى الشفيع العظيم خلال أي كوارث: الحروب والحرائق والسطو والأوبئة. تم تقديم المساعدة المباركة ضد تيمورلنك (تم بناء دير سريتنسكي تخليدًا لذكرى هذا الحدث وخلاص موسكو) وخانات الحشد وشبه جزيرة القرم إيديجي وكازي جيري. الصورة محفوظة اليوم في معرض تريتياكوف.
أيقونة والدة الإله "قازان"
"الشفيع العظيم لروسيا"، "الضريح الوطني الثمين" - أيقونة كازان لوالدة الرب هي واحدة من أكثر الأيقونة احترامًا في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. يتمتع هذا الضريح بتاريخ مذهل في اكتشافه، ومجد مشرق من المعجزات والحماية والدعم، ومأساة الخسارة وفرحة الترميم، وهو لا ينفصل عن حياة كل مسيحي أرثوذكسي. ترمز أيقونة كازان إلى انتصار روسيا على وقت الاضطرابات- فترة سفك الدماء حرب اهلية. في عام 1579، ظهرت الأكثر نقاءً في المنام لفتاة ماترونا البالغة من العمر عشر سنوات وأشارت إلى مكان إقامتها. امتنانًا لخلاص موسكو من غزو البولنديين، منذ عام 1649، تم إنشاء احتفال روسي بالكامل للصورة وتم بناء كاتدرائية تكريمًا لأيقونة كازان لوالدة الرب في الساحة الحمراء. وأمام صورة "قازان" لوالدة الرب، صلى الجيش الروسي في اليوم السابق من أجل النصر معركة بولتافا. خلال الحرب الوطنيةأصبحت والدة الإله الزعيم الروحي لروسيا والشعب الروسي. بعد عام 1812، أصبحت كاتدرائية كازان في سانت بطرسبرغ نصبًا تذكاريًا للجيش الروسي.
من أيقونة كازان لوالدة الرب، تم الكشف عن حالات الشفاء المعجزة، وحالات مذهلة للمكفوفين الذين اكتسبوا البصر، وشفاء الموتى، وعودة الخطاة إلى الطريق الصحيح.
أيقونة "علامة السيدة العذراء مريم"
يتجلى معنى هذه الأيقونة حتى في الصورة الخاصة للمخلص: يظهر يسوع المسيح كدرع - رمز النصر والحماية. وتخبرنا السجلات القصة المذهلة لهذه الصورة.
في عام 1170، ظهر جيش سوزدال الهائل في فيليكي نوفغورود. اعتمد القديس إيليا، رئيس أساقفة نوفغورود، فقط على مساعدة ملكة السماء. وصلى جميع السكان بقيادة رئيس الأساقفة بالدموع أمام صورة والدة الإله. في تلك اللحظة، عندما طارت سهام العدو في السحب من جميع الجهات، أصاب أحدهم الأيقونة. انهمرت الدموع من عيني القدير، وابتدأ القديس إيليا يمسحها بجنيقه قائلاً: "يا ملكة السماء، أريتنا علامة أنك تصلي بالدموع إلى ابنك وإلهنا من أجل خلاص المدينة". ". ولما رأى الناس هذه المعجزة صلوا بحرارة أكبر وصرخوا إلى الرب. وفي نفس اللحظة حل الظلام على الأرض، واستولى الخوف والارتباك المفاجئ على شعب سوزدال. بدأ المحاربون في قتل بعضهم البعض، دون التمييز بين العدو وأين هم. فتح المدافعون الملهمون عن نوفغورود البوابة واندفعوا نحو العدو وهزموهم بالكامل. في ذكرى الشفاعة المعجزة، أنشأ رئيس الأساقفة إيليا عطلة تكريما لسيدة زنامينسكايا في 27 نوفمبر (10 ديسمبر)، ووصفها بأنها "يوم الخلاص والعقاب". منذ ذلك الوقت، بدأ تصوير الأيقونة المعجزة على ختم نوفغورود متروبوليتان. تحظى أيقونة والدة الإله الأقدس "العلامة" بالتبجيل في جميع أنحاء روسيا. كما أصبحت العديد من قوائمها، مثل كورسك كورنايا وأبالاتسكايا، مشهورة بمعجزاتها.
أيقونة والدة الإله “سمولينسك”
"سمولينسكايا" هي أيقونة عائلية للأمراء الروس، ورمز للاستمرارية، والتقارب الأسري بين القسطنطينية وروسيا. وفقًا للأسطورة، في هذه الصورة بارك الإمبراطور اليوناني فاسيلي الثاني أخته آنا للزواج من أمير كييف فلاديمير. وفقا لنسخة أخرى، أعطى الإمبراطور اليوناني قسطنطين بورفيروجنيتوس ابنته آنا للزواج من أمير تشرنيغوف فسيفولود ياروسلافيتش. في وقت لاحق، ورثت الأيقونة أمير سمولينسك فلاديمير مونوماخ، الذي وضعها في كاتدرائية الافتراض (1103). منذ هذا الوقت بدأت تسمى الصورة أيقونة "سمولينسك" لوالدة الرب. أنقذت الأيقونة سمولينسك أثناء غزو خان باتو للمدينة عام 1238. تقول الأسطورة أن والدة الإله المقدسة باركت المحارب عطارد ليذهب نحو العدو سراً من الشعب والأمير والقديس الذين لم يكونوا على علم بهجوم التتار: "سأكون معك لمساعدة خادم ابني" . ولكن مع النصرة ينتظرك إكليل الشهادة الذي تقبله من المسيح. شق المحارب طريقه إلى معسكر العدو وقتل أقوى بطل منغولي، مما أدى إلى قطع رأسه على يد أعدائه. ألهمت صورة والدة الإله الجنود الروس للقيام بأعمال بطولية أكثر من مرة. عشية معركة بورودينو، تم نقل الأيقونات المعجزة لسمولينسك وإيفرسكايا وفلاديمير في موكب حول المدينة البيضاء والكرملين. لسوء الحظ، اختفت الصورة القديمة الأصلية لوالدة الرب "سمولينسك" دون أن يترك أثرا في عام 1929 بعد أن تم إنشاء متحف مناهض للدين في كاتدرائية الصعود في سمولينسك.
أيقونة "فيودوروفسكو كوستروما" لوالدة الإله
وهذا رمز عظيم للدفاع عن روسيا من العديد من الكوارث التاريخية. أظهرت ملكة السماء من خلال أيقونة فيودوروفسكايا لوالدة الرب رعايتها الخاصة لروس، والتي تجلت من خلال العديد من الأعمال المذهلة. هذه الصورة هي ضريح الأجداد العائلة الملكية. يربطها التقليد بانتخاب مؤسس سلالة رومانوف ميخائيل فيدوروفيتش للمملكة. منذ نهاية القرن الثامن عشر، كانت الأميرات الألمانيات، اللاتي تزوجن من الأمراء الروس وتحولن إلى الأرثوذكسية، يحصلن تقليديًا على اسم العائلة فيدوروفنا تكريمًا للأيقونة. إن معجزة خلاص الأرض الروسية الكبرى التي كشفت عنها الأيقونة حدثت أيضًا أثناء غزو التتار. عندما اقترب الوثنيون من كوستروما، صلى الأمير فاسيلي جورجييفيتش وجميع السكان بالدموع أمام الأيقونة طلبًا للمساعدة والحماية. أضاء وجه والدة الإله فجأة بنور أعمى، مثل حرارة الشمس الحارقة، أجبر العدو على الفرار. حيث وقفت الصورة المعجزة أثناء المعركة، تم نصب الصليب، وبدأ تسمية المكان نفسه والبحيرة القريبة بالقديسين.
صورة والدة الإله “دونسكايا”
"إن الإله المسيحي عظيم حقًا وقوي هو إيمان الروس بالشفيع السماوي!"
أما أيقونة الدون فقد رسمها ثيوفان اليوناني معلم القديس أندريه روبليف. السمة المميزة لهذه الصورة هي اليد اليسرىمريم العذراء قدمي الإله الرضيع. وفي نفس اليد تحمل السيدة العذراء قطعة قماش تجفف الدموع وتريح الباكين. أمام هذه الصورة يصلون في الأوقات الصعبة من أجل روسيا، من أجل مساعدة الجيش الروسي، من أجل الخلاص من العدو. وفقًا للأسطورة، عثر القوزاق على الأيقونة عائمة على أمواج نهر الدون. وأقيمت صلاة في المكان الذي وجدت فيه الأيقونة ثم نقلت إلى الهيكل. سرعان ما أصبحت صورة الأيقونة راية فوج الدون القوزاق.
تحت قيادة الدوق الأكبر ديمتري دونسكوي، حارب الجيش الروسي حشدًا متفوقًا من التتار المغول. الدوق الأكبركان مسيحيًا متحمسًا - فقط بعد أن طلب الخدمة أمام أيقونة السيدة العذراء مريم، أمر الأمير بجمع جيش للدفاع. بعد أن تعلمت أن الأمير كان يتجه إلى ساحة المعركة، قدم له سكان الدون ضريحهم الرئيسي - أيقونة أم الرب. تم تقديم الصلوات قبل الصورة المعجزة طوال الليل. وأثناء المعركة كانت الأيقونة موجودة باستمرار في معسكر الجنود الروس. إن المعركة التاريخية في ميدان كوليكوفو، والتي استمرت يومًا كاملاً وأودت، بحسب السجلات، بحياة مائتي ألف إنسان، هي معجزة واضحة للشفاعة الخاصة لوالدة الرب. هرب التتار خائفين من رؤية مذهلة: في خضم المعركة، محاطين بالنيران ورمي السهام، كان الفوج الشمسي يقترب منهم بقيادة المحارب السماوي. في عام 1591، من أجل النصر الممنوح والرحمة التي تظهر من خلال أيقونة الدون بناءً على طلب القيصر فيودور يوانوفيتش (في ذلك الوقت تعرضت روسيا للهجوم من جانبين في وقت واحد - ذهب السويديون إلى نوفغورود، تتار القرم- إلى موسكو)، أقيم دير دونسكوي، حيث بقيت نسخة من الأيقونة المعجزة حتى يومنا هذا. منذ عام 1919، تم الاحتفاظ بهذه الأيقونة الرائعة لمريم العذراء في معرض تريتياكوف. مرة واحدة في السنة، عشية يوم الاحتفال، يتم إحضار الصورة إلى دير دونسكوي.
أيقونة والدة الإله "الكأس التي لا تنضب"
تحظى أيقونة "الكأس التي لا تنضب" باحترام خاص في روسيا باعتبارها المنقذ من مرض السكر وإدمان المخدرات. مثل هذه المواصفات لا ترتبط بالعقيدة الأرثوذكسية، وأحيانا تتعارض معها بشكل مباشر. من المهم أن نفهم أن هناك والدة الإله واحدة، وهناك أيضًا نعمة واحدة. وتقسيم الصور حسب الاحتياجات والوصفات "لأي مرض، لأي أيقونة نصلي لها"، كما هو الحال غالبًا بين الناس، هو نهج خاطئ من الأساس.
بالمعنى اللاهوتي، تصور هذه الأيقونة القربان المقدس: الطفل يسوع المسيح، نصف مغمور في الكأس مع الهدايا المقدسة، يبارك الشعب بكلتا يديه. هذه هي صورة الاتحاد مع المخلص. توجد القائمتان المعجزتان الموجودتان حاليًا في سيربوخوف في أديرة فيسوتسكي وفلاديشني. وحدث ظهور الصورة في مقاطعة تولا عام 1878 لفلاح مهووس بشرب الخمر لدرجة أن ساقيه أصيبت بالشلل. رأى رجل في المنام راهبًا قال له أن يذهب ويصلي أمام أيقونة "الكأس التي لا تنضب". وبعد الكثير من البحث والبحث، تم اكتشاف الأيقونة في دير سربوخوف. وبعد أداء الصلاة أمام الضريح، لم يبدأ الرجل في التحرك بشكل طبيعي فحسب، بل تحرر أيضًا من إدمانه على الكحول إلى الأبد. في وقت لاحق، تم تبجيل الأيقونة بشكل خاص في سيربوخوف، حيث تم تنظيم "جماعة الإخوان المسلمين".
يوجد اليوم العديد من حالات المساعدة والشفاءات المملوءة بالنعمة والتي تم الحصول عليها من الأيقونة. يتم تسجيل هذه الحالات في كتاب خاص، والذين تم شفاءهم أنفسهم يتحدثون عنها أيضًا في الرسائل، ويشاركونهم فرحتهم.
هناك ستة أيقونات خاصة يجب أن تكون موجودة في أي منزل. يتم تقديم ثلاثة منهم خلال حفل الزواج. هذه هي وجوه والدة الرب في قازان مع طفل، صورة يسوع المسيح والقديس نيكولاس العجائب. هذا الثلاثة هو رمز الانسجام في الأسرة والسلام والإخلاص.
تستخدم هذه الأيقونات لمباركة الزواج. يسوع الصغير بينهما، بين والدة الرب في قازان ووجه يسوع. إذا لم يكن هناك والدة الله كازان، فلا توجد عشيقة في المنزل، إذا لم يكن هناك وجه يسوع، فلا يوجد مالك. 
ايقونة ايفيرون
25 فبراير هو يوم ذكرى أيقونة إيفيرون لوالدة الإله.
إنها أيقونة قوية جدًا، تشفي العديد من الأشياء أمراض خطيرة، وخاصة الصمم. العديد من المعجزات والأساطير ،
ترتبط حالات الشفاء بهذا الرمز. تعتبر أيقونة عائلية. كل من يحلم بحياة شخصية سعيدة يلجأ إلى قوتها، ويطلب منها الحب المتبادل، والزواج "يا والدة الإله إيفيرون، اطلبي من ابنك، إلهي يسوع المسيح، أن يجد لي نصفه... خادم الله". ... حسب روحك، حسب مصيرك، حسب قلبك، حسب جسدك."
وقت الطلب من الساعة 4 إلى الساعة 7 صباحا. قراءة الصلاة لمدة 40 يوما.
لا يوجد أحد للتواصل معه، الحجر الصحي الجسدي. اسأل واغفر واشكر بكلماتك الخاصة. من المهم صياغة أولويات رغباتك بشكل صحيح.
ل حياة عائليةمن أجل السعادة العائلية.
صلاة إلى والدة الإله الكلية القداسة أمام أيقونة إيفيرون:
"أيتها السيدة العذراء والسيدة والدة الإله، اقبلي صلاتنا غير المستحقة وأنقذينا من الافتراء اناس اشرارومن الموت الباطل، وامنحنا قبل النهاية التوبة، وامنحنا مكانًا لصلاتنا ورحمتنا، وامنحنا فرحًا في الحزن. ونجنا يا سيدتي من كل بلاء وشدائد وحزن وحزن ومن كل شر. واجعلنا، نحن عبيدك الخطاة، مستحقين أن نكون عن اليمين عند المجيء الثاني لابنك المسيح إلهنا، وورثتنا مستحقين ملكوت السموات والحياة الأبدية، مع جميع القديسين في جميع أنحاء العالم. العصور التي لا نهاية لها من العصور. آمين".
الصلوات هي برامج لاستعادة الحقل الحيوي.
كانت الأيقونات قوية بشكل خاص: "الثالوث الأقدس" - الموجود فوق الباب الأمامي و "السهام السبعة" - مقابل الباب. 
أصبحت أيقونة والدة الإله "تليين القلوب الشريرة" - Semistrelnaya - مشهورة خلال وباء الكوليرا. هي حامية المشاغب.
"يا رب أعطِ عبدك فهماً، أنت تحبه.
للمذنبين: "يا رب ارحمهم، فإنهم لا يعلمون ماذا يفعلون".
"للذين يهينوننا: يا رب، كلنا خلقك، ارحم عبيدك وحوّلهم إلى التوبة".
للشرير: يا رب، بارك عبدك (الاسم) بنعمتك.
من الغضب: أعطني يا رب روح الوداعة، حتى أكون وديعًا تجاه جيراني وأمتنع عن الغضب.
تشفي الأيقونة الأمراض والألم العقلي ومشاعر الغضب والاستياء وتستعيد المجال الحيوي للإنسان المصاب بالكلمات والنوايا والتأثيرات العدوانية.
توجد أيقونة Pochaev لوالدة الرب في Pochaev Lavra منذ حوالي 300 عام. ولكن قبل ذلك بوقت طويل، تميز جبل Pochaevskaya بنعمة الأم.
هذه الأيقونة هي التي أجريت أمامها معجزات الشفاء للمسيحيين الأرثوذكس والكاثوليك واليهود. خلال احتفالها، بقي بصمة قدمها اليمنى مطبوعًا إلى الأبد. أقيمت كنيسة على المنحدر وأنشئ دير. بل كانت هناك حالات قيامة الموتى.
الصلاة للأطفال.
"أيها الرب القدير، ارحم أطفالي، وقُدهم إلى الإيمان والخلاص. احفظهم في ظل حمايتك، واسترهم من كل شهوة شريرة، واطرد عنهم كل عدو وسوست، وافتح آذانهم وعيون قلوبهم، وامنح قلوبهم الحنان والتواضع، آمين.
يعتبر الثالوث الأقدس أحد الأيقونات السبعة المهمة التي يجب أن تكون في المنزل. 
أيقونة والدة الإله المعجزة - "القيصرية الشاملة" أو
(بانتاناسا) تقع في كاتدرائية كنيسة دير فاتوبيدي على جبل آثوس في اليونان.
وفقا للأسطورة، عندما اقترب شاب من الأيقونة، أشرق وجه أم الرب بقوة غير مسبوقة. كان على الشاب أن يعترف بأنه متورط في السحر والشعوذة. وضعته ملكة السماء والأرض على طريق التوبة. تجلت القوة المعجزة للأيقونة ضد شغف السحر. ولها نعمة الشفاء منها أمراض الأورام. نسختها موجودة في موسكو.
"يا والدة الإله الجليلة الرحمة، بانتاناسا، القيصرية. أنا لست مستحقا أن أدخلك تحت سقفي! ولكن مثل الله الرحيم، رحم الأم يحب الكلمة، فتشفى نفسي ويقوى جسدي الضعيف.
لأن قوتك لا تقهر وكل كلمة لن تخذلك يا كل القيصرية. لقد توسلت من أجلي، فأمجّد اسمك المجيد إلى الأبد، الآن وإلى الأبد، آمين. 
أيقونة
حصلت والدة الإله "عاطفية" على اسمها لأنه تم تصوير ملاكين على جانب وجه والدة الإله المقدسة بأدوات معاناة المسيح. يقع في موسكو في دير الآلام عام 1641. وهو رمز قوي للغاية يستخدم في المشاكل والأحزان والأحزان في علاج الرذائل والإدمان وانتهاكات الأعراف الاجتماعية للسلوك.
قال إي رويريتش: “الصلاة مُطهِّرة. لا ينبغي فهم هذا، فالتعريف مجرد، والصحة الروحية هي الأساس الرئيسي لصحة الجسم. إنها الصلاة، باعتبارها اتصالاً حقيقياً بالمصدر الأسمى، وهي أفضل مطهر من الأمراض. 
أيقونة والدة الإله - "لون لا يتلاشى"
16 أبريل هو يوم ذكرى هذه الأيقونة. يصلون لها من أجل الحفاظ على المتزوجين والروابط الأسرية والسلام في الأسرة. خاصة في لحظات الخلافات والخلافات. وأيضا من أجل صحة أحبائك. إنها تستخدم قوتها لمباركة المتزوجين من والدة الرب في قازان. هذه أيقونة قديمة جدًا ولها العديد من النسخ وقد أجريت منها العديد من المعجزات. يلبس على الصدر فيحمي الطفولة والعفة. هذا الرمز يساعد في اختيار الزوج. تحمل في يدها اليسرى زهرة زنبق. رمز النقاء والبراءة والتنوير عندما تحافظ عليه المشاعر الجسدية. 
أيقونة والدة الإله "الشفاء"
الأول من أكتوبر هو يوم الذكرى. لقد صلاة قويةشفاء المرضى المصابين بأمراض خطيرة. طريح الفراش. يساعد الشهداء القديسون في هذه العمليات - الإيمان والأمل والحب وأمهم صوفيا. في روسيا، يبلغ عدد الأيقونات الموقرة والمفيدة التي تواجه صورة والدة الإله حوالي مائة. وكل شخص لديه قصة حياته الخاصة، وشكل المساعدة الخاص به، وقائمته الخاصة من شفاء الناس.
أيقونة شيقة جداً لتكملة الحسنات عمل ناجح، الأيقونة تجلب هدايا القدر السعيدة وتشفي المعاناة العقلية. يصلون أمام هذه الأيقونة ويشكرونها على النهاية السعيدة للمهمة.
وهنا نصها:
"يستحق أن نأكل كما يباركك أحد حقًا، يا والدة الإله، المباركة دائمًا وأم إلهنا. نعظمك أيها الكروب الأكرم، والسيرافيم المجيد بلا مقارنة، التي ولدت الله الكلمة بلا فساد، والدة الإله الحقيقية. آمين".
في روس، كانت صورة أيقونة أم الرب "ثلاثية الأيدي"، أيقونة المعالج، تحظى دائما بالتبجيل، وتستخدم مساعدتها للخروج من فترة الحزن والكآبة والحزن. ويشفي الأطراف المريضة، وهو شفيع جميع الحرفيين والحرفيين الشعبيين.
أيقونة "إضافة العقل" و "موروم" ترعى المساعدة في تعليم وإعطاء العقل وروح العقل والوعي. عندما يمرض الأطفال، تتلقى أيقونة تيخفين مساعدة محبة.
الأيقونات هي نوع من الموصل بين العالمين البشري والإلهي. تشتهر الأيقونات الأرثوذكسية بتنوع عددها الهائل من الوجوه القادرة على شفاء الأمراض وكذلك الأمراض العقلية.
كثير من المؤمنين على دراية جيدة بالأيقونات والغرض منها. بالنسبة لأولئك الذين قرروا مؤخرًا إدخال الإيمان إلى قلوبهم، فإننا نقدم مجموعة مختارة من أكثرها أيقونات قويةمع وصف تفصيلي لكل صورة.
أيقونات قوية
أيقونة فلاديمير لوالدة الرب
ومن المعروف من الأساطير أن هذه الأيقونة رسمها الإنجيلي لوقا نفسه. بدأوا يطلقون عليها اسم المعجزة بعد أن سحبت قوات العدو من موسكو ثلاث مرات.
بالنسبة لشخص عادي، يمكن أن تساعد أيقونة فلاديمير لأم الرب في اتخاذ القرار الصحيح، في شفاء الأمراض الجسدية (غالبًا ما يصليون لها من أجل علاج أمراض القلب والعين)، والتخلص من الأفكار والمتاعب الخاطئة. 
أيقونة سمولينسك للسيدة العذراء مريم
هذه إحدى الصور الأكثر شيوعًا في فن رسم الأيقونات البيزنطي والروسي. يربط المسيحيون هذه الأيقونة برمز السلام والصحة. أمام أيقونة سمولينسك للعذراء المقدسة، يصلي المؤمنون من أجل حماية وطنهم من الأعداء، من أجل صحة أولئك الذين ذهبوا إلى المقدمة، وكذلك أولئك الذين يسافرون أو ببساطة بعيدون عن المنزل. 
أيقونة إيفيرون لوالدة الإله
يمكن أيضًا العثور على هذا الوجه تحت اسم Gatekeeper أو Goalkeeper أو Portaitissa. حصلت على اسمها الأول تكريما للدير الذي يقع في جورجيا، إيفيريا.
غالبًا ما يلجأ المؤمنون إلى الأيقونة لطلب العزاء في المشاكل وزيادة خصوبة الأرض والإنقاذ من المصائب. يمكنك أيضًا أن تطلب من والدة الإله ليس لنفسك فحسب، بل أيضًا لأحبائك وحتى أعدائك. 
أيقونة أوغريش للقديس نيقولاوس العجائبي
حتى في العصور القديمة، كان الناس في روس يعاملون نيكولاس العجائب باحترام خاص. كان المثل الأخلاقي لقديس الله متناغمًا مع البنية الأخلاقية للشعب الروسي. كان لدى نيكولاس شخصية وديعة ومتواضعة ورحيمة، مما أثار إعجاب الناس بشكل كبير.
اليوم، يلجأ المؤمنون إلى القديس بطلب المساعدة في المواقف التي تبدو ميؤوس منها. من المستحيل تحديد المجال الخاص لرعايته بدقة، ولكن هناك شيء واحد مؤكد - جميع احتياجات الإنسان ومعاناته قريبة منه. 
أيقونة والدة الإله ذات السهام السبعة
يمكن أيضًا العثور على الأيقونة تحت اسم "تليين القلوب الشريرة" أو "نبوءة سمعان". الوجه يصور والدة الإله مثقوبة بسبعة سهام.
الرقم سبعة في المسيحية يرمز إلى الكمال أو الزيادة. في هذه الحالة نحن نتحدث عن الألم والمرارة التي لا نهاية لها للأم. غالبًا ما يلجأ المؤمنون إلى والدة الإله طلبًا للمساعدة أثناء اندلاع المشاجرات والعداء والخبث والغضب. 
أيقونة زينيا المباركة في سانت بطرسبرغ
زينيا بطرسبورغ هي واحدة من أكثر القديسين الروس احتراما. يقع قبر المبارك في سانت بطرسبرغ في مقبرة سمولينسك، وهو أمر مدهش، لكنه مزدحم دائمًا هناك.
يلجأ المؤمنون إلى كسينيا بالصلاة من أجل زواج سعيد، من أجل إتمام الشؤون والتعهدات بنجاح. كما أن الأزواج الذين ليس لديهم أطفال غالبًا ما يطلبون من المبارك ظهور الأطفال. 
أيقونة تجلي الرب
يعد تجلي الرب أحد أهم الأحداث في تاريخ الإنجيل. في مثل هذا اليوم أخبر المسيح على جبل طابور تلاميذه الثلاثة عن كرامة بنوة الله. كثيرًا ما يطلب الناس من الرب الحماية من أي شيء قد يزعزع إيمانهم. كما يصلون أمام الأيقونة لتقوية قوتهم وخلاص نفوسهم. 
أيقونة القديس اسبيريدون التريميثوس
وبسبب شخصيته الفاضلة ارتقى القديس سبيريدون من فلاح بسيط إلى أسقف. عاش صانع المعجزات الحياة العادية للفلاح: كان يعمل في حقوله، ويساعد الفقراء، ويشفي المرضى أيضًا. تؤدي صلاة اليوم إلى القديس سبيريدون إلى الرفاه الماديوالنجاح في مساعيك وعملك. 
أيقونة القديس باسيليوس في الصلاة للمسيح
تم رسم الأيقونة في نهاية القرن السادس عشر لكاتدرائية القديس باسيليوس. يصلي المؤمنون إلى القديس باسيليوس ليمنحهم التواضع والصبر في الاضطهاد والسخرية. يلجأ إليه الناس أيضًا للمساعدة في علاج الأمراض المختلفة، ولا سيما إدمان المخدرات والسكر.
في 8 سبتمبر 1395، تم نقل أيقونة فلاديمير لوالدة الرب إلى موسكو من فلاديمير لحماية المدينة من غزو تيمورلنك. تعتبر هذه الأيقونة واحدة من أكثر الأيقونة احترامًا لدى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. يمكن رؤية الصورة المعجزة لأيقونة فلاديمير لوالدة الرب في متحف كنيسة القديس نيكولاس في تولماتشي في معرض تريتياكوف. قررنا اليوم اختيار الأيقونات الثمانية الأكثر احترامًا لوالدة الرب في روسيا.
أيقونة فلاديمير لوالدة الرب
تعتبر أيقونة فلاديمير لوالدة الرب واحدة من أكثر أيقونات الكنيسة الروسية احتراماً. مثل العديد من الرموز الأخرى، تعتبر أيقونة فلاديمير معجزة. جاءت الأيقونة إلى روس من بيزنطة حوالي عام 1131. كانت هذه هدية ليوري دولغوروكي من بطريرك القسطنطينية لوقا كريسوفيرجوس. انتقلت الأيقونة عدة مرات من دير إلى آخر. أثناء غزو تيمورلنك تحت حكم فاسيلي الأول عام 1395، تم نقل الأيقونة الموقرة إلى موسكو لحماية المدينة من الفاتح. مباشرة بعد إحضار الأيقونة إلى موسكو، لجأ جيش تيمورلنك إليها الجانب المعاكس. أظهرت الأيقونة معجزاتها أكثر من مرة - فقد حدثت خلاصتان معجزة أخريان من الغزاة في عامي 1451 و 1480. يصلون إلى أيقونة فلاديمير لوالدة الرب من أجل الخلاص من غزو الأجانب والتعزيز الإيمان الأرثوذكسي، حول الحفاظ على البدع والانقسامات، حول تهدئة الأطراف المتحاربة، حول الحفاظ على روسيا. يوم الاحتفال بالأيقونة هو 23 يونيو (6).
أيقونة كازان لوالدة الرب
هذه هي أيقونة والدة الإله المعجزة التي ظهرت في قازان عام 1579. تحظى هذه الأيقونة باحترام خاص من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. تاريخ ظهور الأيقونة مثير جدًا للاهتمام. بعد حريق في قازان عام 1579، والذي دمر جزءًا من المدينة، ظهرت والدة الإله في المنام للفتاة ماترونا، التي كانت تبلغ من العمر تسع سنوات فقط، وأمرت بحفر أيقونتها من الرماد. حلمت ماترونا عدة مرات، لكنها لم تجرؤ على الذهاب للبحث عن الأيقونة، خوفا من أنهم لن يصدقوها. عندما ظهرت أم الرب للمرة الأخيرة، كانت الفتاة خائفة، وحفرت هي ووالدتها الأيقونة. مرارا وتكرارا، منحت أيقونة كازان الشفاء للعيون العمياء والمتألم. تكريما لأيقونة كازان، تم بناء الكنائس حيث تم حفظ نسخها. في موسكو، على سبيل المثال، تقع كاتدرائية كازان بجوار الساحة الحمراء مباشرة، وتقع النسخة المبجلة من أيقونة كازان لوالدة الرب في كاتدرائية عيد الغطاس في يلوخوف. يصلون إلى أيقونة كازان لوالدة الرب من أجل رؤية العيون العمياء، من أجل الخلاص من غزو الأجانب، وهي شفيعة في الأوقات الصعبة، ويباركها المتزوجون. يوم الاحتفال هو 8 (21) يوليو و 22 (4) أكتوبر.
أيقونة سمولينسك لوالدة الإله
تاريخ أيقونة سمولينسك هو كما يلي: يُعتقد أن هذه الأيقونة المعجزة والموقرة في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رسمها الإنجيلي لوقا. وفقًا للأسطورة، وصلت الأيقونة إلى روسيا عام 1064، عندما بارك الإمبراطور البيزنطي قسطنطين التاسع مونوماخ ابنته آنا، التي أصبحت زوجة الأمير فسيفولود ياروسلافيتش، معها على الطريق. وبعد ذلك أصبحت الأيقونة مزار عائلة الأمراء الروس. أحضر فلاديمير مونوماخ الأيقونة إلى سمولينسك، حيث أسس كنيسة رقاد السيدة العذراء، وبعد ذلك بدأ تسمية الأيقونة سمولينسك. يصلون إلى أيقونة سمولينسك لوالدة الرب من أجل الشفاء من الأمراض المستعصية، بحثًا عن السلام العائلي وفي المواقف الصعبة الأخرى وغير القابلة للحل. يقام يوم الاحتفال في 28 يوليو (حسب التقويم اليولياني).
أيقونة إيفيرون لوالدة الإله
يتم تبجيل الأيقونة الأرثوذكسية على أنها معجزة. أصل الأيقونة موجود في دير إيفيرون في آثوس باليونان، وهناك أسطورة تقول بأن الأيقونة هي التي رسمها الإنجيلي لوقا. ذات مرة في عهد الملك ثيوفيلوس، من أجل إنقاذ الأيقونة من تحطيم الأيقونات، تم إنزال الصورة في البحر من قبل امرأة تعيش في مكان قريب. وبعد قرنين من الزمان، رأى رهبان دير إيفيرون على جبل آثوس أيقونة في البحر مدعومة بعمود من نار. بعد أن تلقى الراهب غابرييل من سفياتوغوريتس تعليمات في المنام من والدة الإله ، مشى على الماء وأخذ الأيقونة وأحضرها إلى الدير ، ولكن في الصباح تم اكتشافها فوق أبواب الدير. ولهذا السبب تسمى الأيقونة حارس المرمى وحارس البوابة، وبما أن الدير كان يسمى إيفرسكي، فقد سميت الأيقونة إيفرسكايا. مثل العديد من أيقونات والدة الإله المعجزية الأخرى، أظهرت أيقونة إيفيرون معجزات الشفاء. يصلون إلى أيقونة إيفيرون لوالدة الرب من أجل الحماية من النار والخصوبة والتعزية في الأحزان والأحزان والأمراض العقلية والجسدية. يوم الاحتفال هو 12 أكتوبر (25 فبراير) و13 أكتوبر (26).
أيقونة Pochaev لوالدة الرب
أيقونة Pochaev، التبجيل في الأرثوذكسية و الكنيسة الكاثوليكية. ويعتبرها المؤمنون معجزة. الأيقونة نفسها محفوظة في Dormition Pochaev Lavra في غرب أوكرانيا في مدينة Pochaev. يقول التقليد أن الأيقونة قدمت للرهبان من قبل النبيلة آنا جويسكايا، التي تلقتها في عام 1559 كهدية من المتروبوليت نيوفيتوس الذي كان يمر ببوتشييف. حاليًا، الأيقونة موجودة في كاتدرائية الصعود في Pochaev Lavra، ويتم قراءة Akathist أمامها كل يوم. أظهرت أيقونة Pochaev مرارا وتكرارا المعجزات المتعلقة بشفاء المدينة وحمايتها. أيقونة بوتشايفسكايايصلون إلى والدة الإله من أجل الحماية من البدع والانقسامات، ومن غزو الغرباء، من أجل الشفاء من العمى الجسدي والروحي، من أجل التحرر من الأسر. يوم الاحتفال هو 23 يوليو (5 أغسطس).
أيقونة تيخفين لوالدة الإله
أيقونة والدة الإله تحظى بالاحترام في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية باعتبارها معجزة. يقول التقليد أن الأيقونة رسمها الإنجيلي لوقا. وفقًا للأسطورة، ظهرت الأيقونة أمام شهود العيان سبع مرات أماكن مختلفة. وفقا للأسطورة، فإن ظهورها في الأراضي ذات الكثافة السكانية المنخفضة أظهر قوتها المعجزة. وفي موقع ظهورها الأخير في نفس العام، تم بناء كنيسة صعود السيدة العذراء الخشبية، والتي أصبحت موقع مزار. والأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن الكنيسة احترقت ثلاث مرات، لكن الأيقونة ظلت سليمة في كل مرة. أظهرت أيقونة تيخفين المعجزات أكثر من مرة - على سبيل المثال، تحرير دير صعود أم الرب تيخفين من الغزو السويدي عام 1613. ضرب كسوف روحي السويديين الذين فروا. أكثر من مرة تم شفاء الناس بها صورة معجزةسيدة تيخفين. يصلون إلى أيقونة تيخفين لوالدة الإله من أجل بصر المكفوفين، وشفاء الممسوسين، وأمراض الأطفال، وإرخاء المفاصل، والشلل، والصرع، ومن غزو الغرباء. يوم الاحتفال هو 26 يونيو (9 يوليو).
أيقونة والدة الإله السيادية
تم العثور على أيقونة أم الرب المعجزة، المبجلة في الكنيسة الروسية، في 2 مارس 1917 في قبو كنيسة الصعود في قرية كولومنسكوي. قصة اكتشاف الأيقونة مثيرة جدًا للاهتمام. بدأت إحدى الفلاحات ترى كنيسة بيضاء في المنام وتسمع طلبًا للعثور على أيقونة سوداء وجعلها حمراء. عندها لجأت الفلاحة إلى عميد كنيسة الصعود في كولومينسكوي. تم العثور على أيقونة كبيرة سوداء اللون في الأقبية. الأيقونة "السيادية" هي الضريح الرئيسي للملكيين الروس. في اليوم الذي تم فيه العثور على الأيقونة، أُجبر نيكولاس الثاني على التوقيع على التنازل عن العرش لصالح شقيقه ميخائيل ألكساندروفيتش. إنهم يصلون إلى الأيقونة "السيادية" من أجل الحقيقة والفرح الصادق والحب الصادق لبعضهم البعض ومن أجل السلام في البلاد والحفاظ على روسيا. يوم الاحتفال هو 2 (15) مارس.
الفيديو يخص النمر *