فلسفه باستان یونان باستان لایه وسیع تاریخی و فرهنگی از آموزه ها، مکاتب فلسفی است که در کنار هم داشته اند. نفوذ بزرگدر مورد رشد معنوی و جهان بینی نسل های بعدی علمی دانشمندان و فیلسوفان. آنها همراه با فلسفه روم باستان، یک دستاورد فرهنگی ارزشمند را تشکیل می دهند که به درستی اساس تمدن مدرن اروپایی در نظر گرفته می شود.

اولین پیش نیازها برای ظهور فلسفه یونان باستان در قرن های 7-6 قبل از میلاد ظاهر شد، اما آنها در نیمه دوم پنجم قبل از میلاد شکل پخته تری پیدا کردند. در این دوره، کار جسمی و روحی و همچنین مشاغلی مانند کشاورزی و صنایع دستی به طور جداگانه متمایز شد. علاوه بر این، شکوفایی فرهنگی و اقتصادی به نام دولت-شهر وجود دارد که به طور مطلق در تمام مظاهر آن سنگر حیات جمعی و فردی شهروندان بود.

بدون شک پیدایش، شکل گیری و توسعه فلسفه در یونان باستان با رشد همراه بود. دانش علمیو اکتشافات انسان از علم الهی جهان به تبیین و مطالعه پدیده های طبیعی حادث از منشور منطقی و عقلانی شتافت. علیرغم اینکه فلسفه در شکل اصلی خود هنوز به شدت با تجربه و حکمت روزمره تلاقی می کند، هدف اصلی آن کسب آگاهی در مورد منشأ جهان و خود انسان و از همه مهمتر تعیین جایگاه انسان در این دنیای گسترده بود.

مراحل شکل گیری فلسفه یونانی

تاریخ پیدایش و توسعه فلسفه یونان باستان با نقاط مختلفبینایی به سه یا چهار دوره تقسیم می شود. به نظر می رسد دو مرحله اول با ارزش ترین هستند.

دوره اول قرن 7 تا 5 قبل از میلاد را در بر می گیرد. در ادبیات مدرن معمولاً این دوره را پیش سقراطی می نامند. فلسفه مرحله اول بر اساس آموزه های تالس و پیروانش - آناکسیماندر و آناکسیمنس - بود. تالس اولین فرضیات را در مورد نسبیت ساختار جهان مطرح کرد و بنیانگذار ریاضیات و تعدادی از علوم دیگر بود. آناکسیماندر تلاش کرد تا مشخص کند که ماده اولیه چیست؛ آناکسیمن معتقد بود که هوا منشأ تولید همه چیز است. نمایندگان اشراف برده دار، با وارد شدن به رویارویی با چنین جنبش های علمی، جهت خود را پایه گذاری کردند - ایده آلیسم فلسفی. اولین نماینده آن فیثاغورث بود.

فلسفه کلاسیک یونان باستاندومین مرحله از ظهور فلسفه یونان باستان را تشکیل می دهد و زمان بین قرن های پنجم تا چهارم قبل از میلاد را شامل می شود. از برجسته ترین فیلسوفان این دوره می توان به سقراط، ارسطو و افلاطون اشاره کرد. در یونان باستان، توسعه و نفوذ فلسفه ماتریالیستی تشدید شد، علاوه بر این، روزنامه نگاری و نظریه های سیاسی ظهور کرد، که نتیجه مبارزه طبقاتی وحشیانه در دولت باستان بود. افلاطون ایده هایی را به عنوان اساس هستی ارائه کرد که به آنها جایگاهی کلیدی در جهان اشیا داده شد، زیرا این ایده ها بودند که می توانستند برای همیشه وجود داشته باشند. ارسطو بر خلاف او ماده را اساس همه هستی می خواند و اساس هر پدیده ای علت خاصی نهفته است. این ایده را مطرح کرد که کاملاً ممکن است به سؤال معیارهای صدق پاسخ مثبت داد. حقیقت در یک اختلاف متولد می شود - نظریه ای که سقراط ایجاد کرد و به این نتیجه رسید که شخصی که از دیدگاه خود در یک اختلاف دفاع می کند به طور نامحسوس معنای آن را به حریف خود القا می کند.

زندگی و کار فیلسوفان سوفسطایی انگیزه ای برای تداوم و توسعه جنبش ها و مکاتب فلسفی داد. در پایان دوره مورد بررسی، روندی مانند فلسفه طبیعی یونان باستان. ایده اصلی فلسفه طبیعی جهان یونان باستان، جهت گیری به سمت تفسیر مفاهیم و پدیده های مورد مطالعه در مورد طبیعت، در تقابل آنها با آموزه های مربوط به انسان است.

شباهت ها و تفاوت های فلسفه و دین

خاستگاه فلسفه، رابطه آن با دین در یونان باستان و شرق باستان

فلسفه زمانی ظهور کرد که دین از قبل وجود داشت و بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی بود مرد باستانی. این امر منجر به این شد که فلسفه، اگرچه گاه در مورد تفسیر الوهیت تردید داشت، با این وجود در پیوندی ناگسستنی با خدا توسعه یافت و فعالانه از اندیشه های دینی استفاده کرد. عقاید مذهبی که در قالب اساطیری پوشیده شده بودند، از شرق به یونان منتقل شدند. آنها وارد دین یونان شدند و تنها از آنجا فلسفه از آنها بهره برد.

در دوران باستان، فعالیت علمی همواره در چارچوب و مرزهای جهان بینی دینی تصور می شد، اما دین یونان باستان در رشد آزادانه تفکر علمی دخالتی نداشت. دین یونانی هیچ نظام الاهیاتی نداشت و بر اساس توافق آزاد در موضوع ایمان پدید آمد. به معنای واقعی کلمه، در یونان هیچ آموزه دینی پذیرفته شده ای وجود نداشت، بلکه فقط اسطوره شناسی وجود داشت.» Drach G.V. زایش فلسفه باستان و آغاز مشکلات انسان شناسی. -Rostov n/d: Phoenix, 2001., p. 18.

اما اندیشه های دینی کهن به خودی خود غایت فلسفه نبودند. «آنها برای اثبات هنجارگرایی عقلانی اخلاقی اجتماعی، دستخوش دگرگونی و انقیاد بودند. نماینده این هنجارگرایی «فیزیک» بود که خدایان، مردم و طبیعت را در یک واحد واحد و مشروط به توجیه عقلانی قرار داد. و توجیه عقلانی زندگی بشر مستلزم دخالت مواد عظیم الهیات، دانش تجربی و علوم قیاسی است.» Drach G.V. زایش فلسفه باستان و آغاز مشکلات انسان شناسی. -Rostov n/d: Phoenix, 2001., p. 305.

دوره جمع آوری فشرده اطلاعات در زمینه های مختلف دانش با ظهور مکتب میلزی مشخص شد که در چارچوب آن ایده های عقلانی در مورد جهان ایجاد و توسعه یافت. میلزی ها اولین کسانی بودند که سؤالاتی را در مورد منشأ و ساختار جهان به شکلی مطرح کردند که نیاز به پاسخی روشن و قابل فهم داشت. این امر در رد دین سنتی (شکاکیت مذهبی در مورد رابطه خدایان و مردم و غیره) نمود پیدا کرد. مکتب میلزی اولین مکتب بود که تصویر اساطیری جهان را بر اساس تقابل امر آسمانی (الهی) با زمینی (انسان) لغو کرد و جهانی بودن قوانین فیزیکی را معرفی کرد.

این سنت باعث واکنشی می شود که به ویژه در میان فیثاغورثی ها آشکار می شود. ماهیت آن حفاظت از حوزه مقامات سنتی است. «این نگرش جدید نسبت به حکمت، فلسفه نامیده می شود و شامل نگرش دینی به سنت است. در عین حال، مفاهیم عقل گرایانه از قدرت مخرب خود محروم می شوند و جای خود را می گیرند که شامل فرآیند تربیتی است که شامل شکل گیری نگرش متدین اجتماعی فرد نسبت به جهان و خداست.» ریشه های فلسفی و دینی علم / ویرایش P.P. Gaidenko - M.: Martis، 1997.، ص. 42.

فیثاغورثی ها اولین فیلسوفان محسوب می شدند و در عین حال نماینده یک اتحادیه مذهبی بودند. «هسته اصلی فیثاغورثیت دینی است. این لایه از یک لایه باستانی تشکیل شده بود که در اصل خود قدیمی تر از فیثاغورث است و فقط توسط دومی جذب شده است و برخی از نوآوری های ارائه شده توسط بنیانگذار دین فیثاغورث، پیش سقراطیان. - مینسک: برداشت، 1999.، ص. 133. هدفی که انسان با توجه به عقاید خود باید برای آن تلاش کند شبیه شدن به خداوند است و رشد عنصر الهی در خود از طریق درک ساختار عالم الهی اتفاق می افتد که این امر از طریق فلسفه امکان پذیر است.

اگرچه برخی از سوفسطائیان مانند پروتاگوراس و کریتیاس معتقد بودند که خدا و دین تخیلی هستند، فیلسوفان بعدی به طور هماهنگ فلسفه و تصویر دینی جهان را بدون مخالفت با یکدیگر ترکیب کردند. یک مثال قابل توجهچنین ترکیبی متافیزیک (فلسفه اول یا الهیات) ارسطو بود که متعاقباً توسط الهیدانان قرون وسطی پذیرفته شد. از آنجایی که ارسطو دو نوع موجود را مجاز می داند - طبیعی و ماوراء طبیعی (الهی) ، پس علومی که این موجودات را مطالعه می کنند فیزیک و متافیزیک Savitskaya T.V. فلسفه و دین: نقاط تقاطع و مرزبندی I // Bulletin of KRAUNC. علوم انسانی. 2010. شماره 2. ص 86.. ارسطو منطق را نیز در فلسفه اول گنجاند و بدین وسیله فرصتی برای استفاده بیشتر از فلسفه برای تبیین اصول دینی ایجاد کرد.

آموزه های فلسفی غرب در عصر جهان باستان به هیچ یک از ادیان جهانی یا حتی آنهایی که در یونان باستان و روم باستان رایج بودند تبدیل نشد.

فلسفه شرق در تعامل نزدیک با دین توسعه یافت: اغلب همان جنبش فلسفی هم به عنوان خود فلسفه و هم به عنوان دین ظاهر می شود.

برخلاف یونان، در هند و چین گذار از اساطیر به فلسفه «بر اساس یک آیین به شدت رسمی و بسیار ریشه دار انجام شد. خدشه ناپذیری اقتدار آیین، نقش تعیین کننده آن در پیدایش اندیشه فلسفی هند و چین، مرزهای گفتمان فلسفی را به شدت تعیین کرد. اگر اسطوره‌شناسی به مدل‌های چند متغیره جهان اجازه می‌دهد، که امکان تنوع گفتمان و روش‌های نظریه‌پردازی را می‌گشاید، مناسک به شدت چنین تنوعی را محدود می‌کند و بازتاب را محکم به سنت گره می‌زند.» Ibid., pp. 86-87.

اولین شواهد ارائه سیستماتیک مستقل از فلسفه هند، سوتراها بودند. در هند، مکاتب فلسفی متعددی به هر نحوی عمدتاً با برهمنیسم و ​​بودیسم مرتبط بودند. تقسیم به مدارس جداگانه در هند به رسمیت شناختن اولویت هیچ یک از جهت‌های فلسفی منجر نشد. تا دوران مدرن فلسفه هندیعملاً منحصراً مطابق با شش نظام کلاسیک توسعه یافته است که توسط اقتدار وداها و جنبش های غیرمتعارف هدایت می شود.

عقل، عقلانیت در انسان و تفکر او در رأس کنفوسیوسیسم قرار گرفت. احساسات و عواطف در یک فرد به شدت کاهش می یابد. اما کنفوسیوسیسم، با وجود این، شکل اصلی و پیشرو دین بود، اگرچه کنفوسیوس نگرش بسیار سرد و گاه حتی منفی نسبت به مسائل دین به این عنوان داشت (اگر متافیزیک و عرفان آن را در نظر داشته باشیم).

در کنار آیین کنفوسیوس، تائوئیسم بیشترین تأثیر را در رقابت «100 مکتب» داشت. در ابتدا، نظریه فلسفی تائوئیسم و ​​بسیاری از باورهای عامیانه و خرافات، جادو و مانتیک تقریباً هیچ وجه اشتراکی نداشتند. اما با گذشت زمان، در تائوئیسم ترکیبی از این دو طرف وجود داشت: جست‌وجوی جاودانگی و باورها و آیین‌های عامیانه، "که قبلاً وجود داشت و کاملاً تجربی توسعه یافته بود، که نیاز به حمایت و توجیه و تقویت "نظری" داشت." Savitskaya T.V. فلسفه و مذهب. : نقاط تقاطع و مرزبندی // Vestnik KRAUNC. علوم انسانی. 2010. شماره 2. ص 87..

در چین، آیین کنفوسیوس در قرن دوم قبل از میلاد. به جایگاه رسمی ایدئولوژی دولتی دست یافت و توانست آن را تا آغاز قرن بیستم حفظ کند. بنابراین، در چین، دین تابع آن سنت ها و هنجارهایی بود که توسط کنفوسیوسیسم قدیس شده بودند.

فلسفه دین تفاوت شباهت ها

تاریخ اندیشه زیبایی شناسی از دوران باستان تا دوران باستان

یونانیان باستان ارتباطات پر جنب و جوشی با شرق داشتند. جای تعجب نیست که آنها به طور گسترده از تجربه علمی، هنری و زیبایی شناختی مردمان شرقی استفاده کردند. فلسفه یونان باستان، زیبایی شناسی ...

ماهیت جهان بینی فلسفه

فلسفه و دین وظایف و جوهره‌های کاملاً متفاوتی دارند، اساساً اشکال مختلف فعالیت معنوی. دین زندگی در ارتباط با خداست، با هدف ارضای نیاز شخصی روح انسان به رستگاری...

فلسفه طبیعی یونان باستان

اساس فلسفه یونان باستان عبارت بود از: اساطیر، پیش فلسفه، علم اولیه، آموزه های اورفیک، غزل و ...

سوالات اساسی فلسفه

وجه اشتراک بین اخلاق، اخلاق و قانون در این است که این اشکال آگاهی اجتماعی حامل دانش پیشرو هستند، یعنی. دانش هنجاری تجویزی و تدوین مدل خاصی از رفتار انسانی...

جهت گیری های اصلی فلسفه باستان

مکاتب فیلسوفان اولیه یونان را می توان به روش های مختلفی طبقه بندی کرد. تقسیم به دیالکتیک دانان و متافیزیکدانان بسیار دلخواه است و درک مدرنی از اصطلاحات را فرض می کند. تمام عمق تضادهای فلسفه باستان را منعکس نمی کند...

مفهوم عشق در فلسفه

نظر انسان در مورد عشق چیست؟ آیا او برای بدن خود ارزش قائل است؟ آیا آن را ظرفی مقدس می داند یا ظرف شهوات رذیله؟ آیا او جهانی بودن اروس را احساس می کند یا فقط یک جنبه از آن را می شناسد؟ مثلا...

دولت در یونان باستان در آغاز هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در قالب سیاست های مستقل و مستقل - دولت-شهرهای مجزا که در کنار مناطق شهری، سکونتگاه های روستایی مجاور را نیز در بر می گرفت...

ایده هایی درباره اخلاق، سیاست و قانون در فلسفه یونان باستان

در ابتدا در قلمرو شبه جزیره پلوپونز. هزاره اول قبل از میلاد ایالت ها در قالب سیاست ها (شهر-دولت ها) به وجود آمدند...

مشکل رابطه و مرزبندی دین و فلسفه

فلسفه زمانی ظهور کرد که دین از قبل وجود داشت و بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی انسان باستان بود. این امر منجر به این شد که فلسفه، اگرچه گاه در تفسیر الهی تردید داشت...

رابطه فلسفه و جهان بینی. مشکل بودن در فلسفه یونان باستان

تفکر معمولی اصطلاحات "بودن"، "وجود داشتن"، "حضور بودن" را مترادف می داند، یعنی. از نظر معنی نزدیک فلسفه از عبارات «بودن»، «بودن» نه تنها برای اشاره به وجود، بلکه به این که...

شکل گیری فلسفه

سطح بالاتوسعه جامعه یونان باستان و فرهنگ آن توسط عوامل بسیاری توضیح داده شده است. راحت موقعیت جغرافیاییامکان برقراری ارتباط دریایی با کشورهای دور و نزدیک (مصر، هند) را فراهم کرد.

فلسفه در جهان باستان

فلسفه یونان در قرن 7 - 6 ظهور کرد. قبل از میلاد در دوران توسعه و تقویت نظام برده داری که جامعه به برده داران و بردگان، غنی و فقیر، پر و ناتوان تقسیم می شد...

فلسفه یونان باستان

دوره شکل گیری. اولین عناصر تفکر فلسفی قبلاً در آثار مورخان یونان باستان - هومر، هرودوت، هسیوئید و توسیدید ظاهر شد. آنها سؤالاتی را در مورد منشأ جهان و توسعه آن مطرح و تجزیه و تحلیل کردند ...

مفاهیم فلسفی حقوق در فرهنگ باستان

ویژگی های فلسفه باستان

دوران باستان آن نقطه عطف در تاریخ توسعه بشری است که در سه مرکز قرار دارد تمدن باستانی- در چین، هند و یونان - فلسفه تقریباً به طور همزمان ظاهر می شود ...

- این موضوع دیگری برای مقاله ای از مجموعه ای از نشریات در زمینه مبانی فلسفه است. تعریف فلسفه، موضوع فلسفه، بخش های اصلی آن، کارکردهای فلسفه، مسائل و پرسش های اساسی را آموختیم.

مقالات دیگر:

به طور کلی پذیرفته شده است که فلسفه در حدود - در قرن های 7-6 قبل از میلاد در یونان باستان و همزمان در چین و هند باستان. برخی از دانشمندان معتقدند که فلسفه در مصر باستان. یک چیز قطعی است، تمدن مصرتأثیر زیادی بر تمدن یونان داشت.

فلسفه جهان باستان (یونان باستان)

بنابراین، فلسفه یونان باستان.این دوره در تاریخ فلسفه شاید یکی از اسرارآمیزترین و جذاب ترین دوره ها باشد. او نامیده می شود عصر طلایی تمدن.اغلب این سوال مطرح می شود که چگونه و چرا فیلسوفان آن زمان این همه ایده، افکار و فرضیه های درخشان را ایجاد کردند؟ به عنوان مثال، این فرضیه که جهان از ذرات بنیادی تشکیل شده است.

فلسفه باستان یک جنبش فلسفی است که بیش از هزار سال توسعه یافته است از اواخر قرن هفتم قبل از میلاد تا قرن ششم پس از میلاد.

دوره های فلسفه یونان باستان

مرسوم است که آن را به چند دوره تقسیم می کنند.

• دوره اول اولیه است (قبل از قرن پنجم قبل از میلاد).او به اشتراک می گذارد طبیعت گرایانه(در آن زمانی که انسان ایده اصلی فلسفه نبود، مهمترین جایگاه به اصل و طبیعت کیهانی داده شد) و انسان گرا(در آن جایگاه اصلی را انسان و مشکلات او، عمدتاً ماهیت اخلاقی، اشغال کرده بود).
• دوره دوم -کلاسیک (قرن 5-6 قبل از میلاد). در این دوره نظام افلاطون و ارسطو توسعه یافت. پس از آنها دوره نظام های هلنیستی فرا رسید. آنها بر شخصیت اخلاقی انسان و مشکلات مرتبط با اخلاق جامعه و یک فرد تمرکز داشتند.
• دوره آخر فلسفه هلنیسم است.تقسیم بر اوایل دوره هلنیستی (قرن 4-1 قبل از میلاد) و اواخر دوره هلنیستی قرن 1 قبل از میلاد. ه. - قرن چهارم)

ویژگی های فلسفه جهان باستان

فلسفه باستان تعدادی از ویژگی های مشخصه، که آن را از سایر جنبش های فلسفی متمایز می کرد.

• برای این فلسفه با سنکرتیسم مشخص می شود،یعنی وحدت اکثر مسائل مهمو این تفاوت آن با مکاتب فلسفی متأخر است.
• برای چنین فلسفه ای کیهان محوری نیز مشخصه است- به گفته او، کیهان با بسیاری از ارتباطات غیرقابل تفکیک با انسان مرتبط است.
• در فلسفه قدیم عملاً قوانین فلسفی وجود نداشت، در آن بسیار بود در سطح مفهومی توسعه یافته است.
• بزرگ منطق در آن مهم بودو توسعه آن توسط فیلسوفان برجسته آن زمان، از جمله سقراط و ارسطو انجام شد.

مکاتب فلسفی جهان باستان

مدرسه میلزی

مکتب میلزی را یکی از قدیمی ترین مکاتب فلسفی می دانند. از جمله بنیانگذاران آن بود تالس، ستاره شناس او معتقد بود که یک ماده خاص زیربنای همه چیز است. این اوست که آغازگر واحد است.

آناکسیمنسمعتقد بود که هوا را باید سرآغاز همه چیز دانست، در آن است که بی نهایت منعکس می شود و همه اشیا تغییر می کنند.

آناکسیماندربنیانگذار این ایده است که جهان ها بی نهایت هستند و اساس همه چیز به نظر او به اصطلاح آپایرون است. این ماده ای غیرقابل توصیف است که اساس آن بدون تغییر باقی می ماند، در حالی که اجزای آن دائماً در حال تغییر هستند.

مدرسه فیثاغورث.

فیثاغورثمدرسه ای ایجاد کرد که در آن دانش آموزان قوانین طبیعت و جامعه انسانی را مطالعه می کردند و همچنین سیستمی از اثبات های ریاضی را ایجاد کردند. فیثاغورث معتقد بود که روح انسان جاودانه است.

مدرسه الئاتیک.

گزنوفانسدیدگاه های فلسفی خود را در قالب شعر بیان می کرد و خدایان را به سخره می گرفت و دین را نقد می کرد. پارمنیدسیکی از نمایندگان اصلی این مکتب، اندیشه بودن و تفکر را در آن پرورش داد. Zeno of Eleaدر توسعه منطق مشغول بود و برای حقیقت مبارزه کرد.

مدرسه سقراط.

سقراطمانند پیشینیان خود آثار فلسفی ننوشت. او در خیابان با مردم صحبت می کرد و دیدگاه خود را در بحث های فلسفی ثابت می کرد. او به توسعه دیالکتیک مشغول بود، به توسعه اصول عقل گرایی از نظر اخلاقی مشغول بود و معتقد بود کسانی که از چیستی فضیلت آگاهی دارند، بد رفتار نمی کنند و به دیگران آسیب نمی رسانند.

بنابراین، فلسفه باستان به عنوان مبنایی برای پیشرفتهای بعدیاندیشه فلسفی و تأثیر بسزایی در ذهن بسیاری از متفکران آن زمان داشت.

کتاب های فلسفه یونان باستان

• مقاله در مورد تاریخ فلسفه یونان. ادوارد گوتلاب زلر.این مقاله معروفی است که چندین بار در بسیاری از کشورها تجدید چاپ شده است. این محبوب است و خلاصهفلسفه یونان باستان
• فیلسوفان یونان باستان. رابرت اس. برومبو.از کتاب رابرت برومبو (دکترای دانشگاه شیکاگو) شرحی از زندگی فیلسوفان، شرحی از آنها را خواهید آموخت. مفاهیم علمی، ایده ها و نظریه ها.
• تاریخ فلسفه باستان. جی آرنیم.این کتاب منحصراً به محتوای ایده ها، مفاهیم و آموزه های فلسفی کهن اختصاص دارد.

فلسفه یونان باستان - به طور خلاصه، مهمترین چیز. ویدیو

خلاصه

فلسفه باستان جهان باستان (یونان باستان)خود اصطلاح «فلسفه» را ایجاد کرد، تا به امروز تأثیر زیادی بر فلسفه اروپا و جهان داشته و دارد.

* * *

بنابراین، به نظر من، عملگرایی انجام نداده و اساساً قادر به انجام وظیفه اصلی خود نیست. او نتوانست "حوزه های نفوذ" دین و علم را مشخص کند و به هر یک از آنها آزادی کامل توسعه داد. اگر جزمیات فردی ایمان دیگر در تضاد با نظریه ها یا فرضیه های علمی فردی قرار نگیرند، آنگاه به قول بوتروکس، تضاد بین معرفت و ایمان به طور کلی، بین «روح علم» و «روح دین» اجتناب ناپذیر است. با شدت بیشتری ظاهر می شود.

بوترو کاملاً به درستی خاطرنشان می کند که روح دین نه تنها در تجربیات خاص مانند نماز، وجد مذهبی و غیره، بلکه به طور قاطع در تمام انواع فعالیت های انسانی ظاهر می شود: هم تحقیقات علمی و هم خلاقیت هنریو ساخت اجتماعی اغلب نگرش مذهبی را زیربنای روانی خود دارند بهبه جهان اما متأسفانه بوترو در تحلیل خود از روح دینی فراتر نرفت. پس از شناسایی این دومی با هرگونه تلاش "بی غرض" برای حقیقت، زیبایی، عدالت، او نه تنها نتوانست تضاد بین روح دین و روح را آشکار کند. علم مدرندر تمام عمق خود، اما امکان صلح یا حداقل آتش بس را دقیقاً در جایی که درگیری با قدرت خاصی آشکار می شود، دید.

همه «ایثارها» مذهبی نیستند. شما می توانید با فعال ترین و فداکارانه ترین عشق به حقیقت، خوبی و زیبایی بدرخشید و در عین حال به هیچ چیز اعتقاد نداشته باشید، تمام اعتماد خود را به قدرت های ذهن انسان و به طور کلی نبوغ انسانی معطوف کنید. چنین روانی ممکن است سرشار از شور و شوق باشد، اما، بدون خشونت آشکار بر کلام، به هیچ وجه نمی توان آن را مذهبی نامید. دین فقط در جایی پدید می آید که پیشینی و مطلق باشد ضمانتدست یافتنی بودن آن به رسمیت شناختن چنین تضمینی، ویژگی اصلی روانشناختی ایمان دینی است: در اینجا آرمان، به عنوان ارزشی که هنوز محقق نشده است، به آرمان به عنوان ارزشی که قبلاً تحقق یافته است، ملحق می شود، و علاوه بر این، «پیش از قبل ابدی، به عنوان «موجود متعالی مطلق»، به صورت پنهان در زیر جریان، پدیده‌های «جوهر» جهان و غیره. - فعالیت انسانی نه به عنوان خلاقیت آزاد، که توسط هیچ چیز از بیرون تضمین نمی شود، بلکه به عنوان افشای یک حقیقت داده شده از زمان های بسیار قدیم درک می شود.

بسته به اینکه یکی یا دیگری چه اهدافی را دنبال می کند فعالیت انسانی، عبارت ضمانت مطلق تغییر می کند. بنابراین، برای مثال، پیش‌بینی علمی پدیده‌ها به بهترین وجه تضمین می‌شود که «جوهر» جهان مکانیزمی باشد که در مسیر خود به طور ایده‌آل درست باشد. این مبنای دینی ماتریالیسم طبیعی-علمی است. برای یک نظریه کلی معرفت، تضمینی در قالب وجود متعالی مطلقاً ضروری نیست: در اینجا مطلق بودن صوری یا «استعلایی» صرفاً مقوله های اصلی تفکر کافی است، که همانطور که مشخص است توسط دین کانتی. با این حال، باید توجه داشت که تنها کانتییسم که در نیمه دوم قرن نوزدهم احیا شد، به اصطلاح نئوکانتی، توانست خود را محکم در موقعیتی متعالی قرار دهد. کانتییسم اولیه بسیار ناپایدار بود: از طریق فیشته و شلینگ به سرعت به هگلیسم تبدیل شد، و ضمانت استعلایی به ضمانت استعلایی تبدیل شد، مطلق صوری «جسم شد»، از یک «مقدمات معرفت» متواضعانه به اساس همه هستی («پانلوژیسم» هگل). جالب است که حتی پوزیتیویست ها و شکاکان که در هیچ چیزی تضمین مطلق نمی یافتند، معمولاً این نتیجه را به عنوان چیزی تحقیرکننده شخص، محدودیت ادعاهای "غرور آمیز" متافیزیک و غیره می دانستند و در نتیجه به این نتیجه رسیدند. به یک استعفای مالیخولیایی، یا به عطش بینش های مافوق بشری و فوق هوشمند از عرفان.

آنچه در پراگماتیسم جدید است این است که تضمین مطلق، حداقل در حوزه دانش، نه تنها دست نیافتنی اعلام می شود، بلکه از نظر احساسی نیز مردود است. فقدان ضمانت دیگر به عنوان تحقیر شخص احساس نمی شود، بلکه به عنوان رهایی او، به عنوان پیش نیاز لازم برای رشد آزادانه پتانسیل خلاق او احساس می شود. و بالعکس، روان با ولع تضمین، تحقیر را برمی انگیزد. تحقیر آمیز به نظر می رسد، نه. مطابق با کرامت انسانی

این جهت گیری جدید در جهان هنوز کاملاً روشن نشده است. او اولین قدم‌های ترسو خود را برمی‌دارد، و البته بالاتر از همه، در زمینه روش‌شناسی علمی، که طبیعتاً برای او کمترین مقاومت را نشان می‌دهد. از جهات دیگر، روند قدیمی همچنان به حاکمیت خود ادامه می دهد و همانطور که همیشه در دوره های تحولات بزرگ اتفاق می افتد، در نگاه اول حتی تشدید می شود. به همین دلیل است که پراگماتیسم را در شکل کنونی آن نمی توان چیزی تعریف شده و کامل دانست. این به هیچ وجه یک «جهان‌بینی» یا حتی مصالحه‌ای بین جهان‌بینی‌های مختلف نیست: این یک فرآیند تخمیر در تمام هرج و مرج آن است، بلکه تخمیری است که بسیار عمیق است و به نظر ما جالب‌تر از بسیاری از افراد ثابت‌شده و از نظر منطقی بی‌عیب و نقص است. سیستم های."

V. Bazarov.

ژانویه 1910.

معرفی

مروری تاریخی بر رابطه دین و علم از دوران باستان تا عصر جدید

I. دین و فلسفه در یونان باستان.

II. قرون وسطی. - مسیحیت؛ دانش آموزی; عارفان

III. دین و علم پس از احیاء - احیاء - جدیدترین دوران: عقل گرایی; رمانتیسم - علم با سدی غیر قابل نفوذ از دین جدا شده است.

قبل از شروع به تحلیل رابطه علم و دین همانطور که در آن شکل گرفت جامعه مدرنمفید برای انجام بررسی کوتاهسابقه این روابط در دوره های فرهنگی قبلی که وارث آن فرهنگ کنونی ماست.

من
دین و فلسفه در یونان باستان

در یونان باستان، دین در مبارزه با علم، به معنای امروزی این آخرین کلمه، یعنی با کلیت دانش مثبتی که مردم به دست آورده بودند، نبود. اما دین سپس با فلسفه برخورد کرد، که شامل همه تلاش‌ها برای تفسیر عقلانی پدیده‌های طبیعت مرده و زنده و باورهای سنتی بشر بود.

فلسفه عمدتاً محصول خود دین بود.

این دومی در یونان باستان کشیشی سازمان یافته ای در اختیار نداشت. بنابراین در جزمیات ثابت و الزام آور بیان نشده است. او چیزی جز تشریفات شناخته شده را تجویز نکرد اقدامات خارجی، در زندگی روزمره یک شهروند گنجانده شده است. در عین حال سرشار از افسانه ها و افسانه هایی بود که تخیل را مجذوب خود می کرد، ذهن را پرورش می داد و در عین حال تأمل را برانگیخت. این افسانه ها از کجا آمده اند؟ بدون شک آیات الهی فراموش شده منشأ آنها محسوب می شد; اما افسانه‌های مذهبی چنان عجیب و غریب منشعب می‌شدند، آن‌قدر متنوع، متحرک و در بسیاری موارد آن‌قدر متناقض، کودکانه، تکان‌دهنده و پوچ بودند که نمی‌توان در آن‌ها، همراه با وحی الهی، کار دست‌های انسان را ندید. تلاش برای جدا کردن محتوای اصلی در اسطوره ها از مجموعه های تصادفی بعدی، تلاشی بیهوده خواهد بود. علاوه بر این، یونانی که ذاتاً هنرمند است، آگاهانه با شیء خود بازی می‌کند، حتی وقتی صحبت از خدایان باشد. او از معنای دقیق داستان هایی که می گوید غفلت می کند. از سوی دیگر، این خدایان که طبق افسانه آغاز افسانه های مقدس را به انسان ابلاغ کردند، خود ناقص و محدود هستند: آنها خودشان از انسان دور نمانده اند. به این ترتیب، فلسفه می توانست بسیار آزادانه در اعماق و تحت حمایت خود اسطوره شناسی رایج توسعه یابد.

البته فلسفه با چشم پوشی از پرستارش و حمله به او شروع می شود. گزنوفانس می‌گوید: «مردان خدایان را آفریدند، ظاهر، احساسات و زبانشان را به خدایان دادند. این شرم آور و جنایتکارانه است." آناکساگوراس اعلام می‌کند که نورها اصلاً ذات خدایان نیستند: آنها توده‌های رشته‌ای هستند که طبیعتشان دقیقاً مانند سنگ‌های زمین است. برخی از سوفسطائیان خود خدایان را مسخره می کنند. پروتاگوراس گفت: "من تمایلی به تحقیق در مورد وجود یا عدم وجود خدایان ندارم، بسیاری از چیزها مرا از انجام این کار باز می دارد، از جمله تاریکی موضوع و کوتاهی زندگی انسان."

این گونه بود که فلسفه رشد کرد، با عقاید دینی مخالفت کرد، از آنها بالاتر رفت، یا با آنها با بی تفاوتی کامل برخورد کرد. او از نظر روحی مستقل بود، حتی در آن آزاد بود حس سیاسی، - زیرا اگر برخی از فیلسوفان مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند، فقط به دلیل جزئیات خاصی از آموزه های آنها بود که با مذهب عامه خصمانه به نظر می رسید.

وظیفه ای که عقل از این لحظه برای خود تعیین می کند این است که واقعیت و قدرت خود را در برابر ضرورت کور جریان کیهانی پدیده ها، در برابر یک شانس بی تفاوت، که ظاهراً تنها قانون است، به خود ثابت کند. از جهان.

او در این اثر از توجه به هنر الهام گرفت، جایی که اندیشه هنرمند با ماده بیگانه با آن برخورد می کند، بدون آن نمی توان آن را تحقق بخشید... نسبت به این ایده که باید مطابق نقشه هنرمند بیان شود بی تفاوت یا حتی خصمانه است. و با این حال هنرمند او را تسخیر می کند. علاوه بر این، او را مجبور می کند که با بیشترین انعطاف و لطف، یونیفرم مصنوعی بپوشد. اکنون به نظر می رسد که سنگ مرمر خود تلاش می کند تا پالاس یا آپولو را به تصویر بکشد، که مجسمه ساز فقط این توانایی های نهفته در آن را آزاد کرده است.

در دوران استعمار بزرگ، مذهب سنتی یونانی نیازهای معنوی معاصران خود را برآورده نمی کرد، همچنین به این دلیل که یافتن پاسخ به این سؤال که چه چیزی در زندگی یک شخص در انتظار اوست دشوار بود. زندگی آیندهو اینکه آیا اصلا وجود دارد یا خیر. نمایندگان دو آموزه دینی و فلسفی نزدیک به هم - اورفی ها و فیثاغورثی ها - به روش خود سعی کردند این سؤال دردناک را حل کنند. هم آنها و هم دیگران ارزیابی کردند زندگی زمینیانسان به‌عنوان زنجیره‌ای پیوسته از رنج که خدایان برای گناهانشان به مردم فرستاده‌اند. در همان زمان، هم اورفی ها و هم فیثاغورثی ها به جاودانگی روح معتقد بودند که پس از گذشت ردیف طولانیتناسخ، با ساکن شدن در بدن افراد دیگر و حتی حیوانات، او قادر است خود را از تمام پلیدی های زمینی پاک کند و به سعادت ابدی دست یابد. این ایده که بدن فقط یک سیاهچال موقت یا حتی یک "قبر" روح جاودانه است که تأثیر زیادی بر بسیاری از پیروان بعدی ایده آلیسم فلسفی و عرفان داشت که از افلاطون شروع می شود و به بنیانگذاران ایمان مسیحی ختم می شود. ، ابتدا دقیقاً در آغوش آموزه فیثاغورثی پدید آمد. بر خلاف اورفی ها که به توده های وسیع مردم نزدیکتر بودند و آموزه های خود را فقط بر اساس اندکی بازاندیشی و اسطوره به روز شده در مورد خدای در حال مرگ و رستاخیز طبیعت زنده دیونیسوس-زاگرئوس استوار می کردند، فیثاغورثی ها فرقه ای بسته اشرافی بودند که با دموکراسی دشمنی داشتند. . آموزه های عرفانی آنها ماهیت بسیار دقیق تری داشت و ادعا می کرد که بسیار روشنفکرانه است. تصادفی نیست که خود فیثاغورث (نویسنده قضیه معروف که هنوز هم نام او را دارد) و نزدیکترین شاگردان و پیروانش مشتاق محاسبات ریاضی بودند و در عین حال به تفسیر عرفانی اعداد و ترکیبات آنها قدردانی می کردند.

هم اورفی ها و هم فیثاغورثی ها تلاش کردند تا عقاید سنتی یونانیان را تصحیح و تطهیر کنند، و آنها را با یک دین اصلاح شده تر و دارای بار معنوی جایگزین کنند. دیدگاهی کاملاً متفاوت از جهان، از بسیاری جهات که قبلاً به ماتریالیسم خود به خود نزدیک شده بود، در همان زمان (قرن ششم قبل از میلاد) توسط نمایندگان به اصطلاح فلسفه طبیعی ایونی: تالس، آناکسیماندر و آناکسیمنس ایجاد و از آن دفاع شد. هر سه بومی میلتوس بودند، بزرگترین و از نظر اقتصادی توسعه یافته ترین دولت شهر یونان در آسیای صغیر.

چه اتفاقی در ایونیا در قرن های 7 و 6 قبل از میلاد افتاد که به ظهور چنین شخصیت های برجسته ای کمک کرد؟ جمعیت خون مخلوط(شاخه کاریان، یونانی و فنیقیه) به یک مبارزه طبقاتی طولانی و دشوار کشیده شد. کدام خون از این سه شاخه در رگهای آنها جاری است؟ تا چه اندازه؟ ما نمی دانیم. اما این خون فوق العاده فعال است. این خون است بالاترین درجهسیاسی این خون مخترعان است. (خون عمومی: گفته می شود که تالس به این جمعیت بی قرار و از هم گسیخته ایونیا پیشنهاد تشکیل نوع جدیدی از دولت را داده است. ایالت فدرال، توسط شورای فدرال اداره می شود. پیشنهاد بسیار مناسب و در عین حال بسیار جدید است دنیای یونانی. آنها به او گوش ندادند.)

این مبارزه طبقاتی که شهرهای یونیایی را به خون آغشته کرد، همان چیزی که در زمان سولون در آتیکا رخ داد، موتور محرکه همه اختراعات در این سرزمین آفرینش است.

برای اولین بار در تاریخ بشریت، متفکران میلزی سعی کردند کل جهان اطراف خود را در قالب یک سیستم هماهنگ، خودساز و خود تنظیم کننده تصور کنند. این کیهان، همانطور که فیلسوفان ایونی به آن تمایل داشتند، توسط هیچ یک از خدایان یا هیچ یک از مردم خلق نشده است و اصولاً باید برای همیشه وجود داشته باشد. قوانین حاکم بر آن برای درک بشر کاملاً قابل دسترس است. هیچ چیز عرفانی و غیر قابل درک در مورد آنها وجود ندارد. بدین ترتیب گامی بلند در مسیر ادراک دینی و اساطیری از نظم موجود جهانی تا درک آن به وسیله ذهن انسان برداشته شد. اولین فیلسوفان ناگزیر باید با این سؤال روبرو می شدند که چه چیزی را باید اصل اول، اولین علت همه چیزهای موجود دانست. تالس (قدیمی‌ترین فیلسوف طبیعی میلزی) و آناکسیمن معتقد بودند که جوهر اولیه که همه چیز از آن سرچشمه می‌گیرد و در نهایت همه چیز به آن تبدیل می‌شود باید یکی از چهار عنصر اساسی باشد. تالس آب را ترجیح می داد، در حالی که آناکسیمن هوا را ترجیح می داد. با این حال، دورترین مسیر درک نظری انتزاعی پدیده های طبیعیآناکسیماندر که عمیقاً عمیق ترین فیلسوف یونان باستان بود، پیشرفت کرد. او به اصطلاح "آپیرون" را علت اصلی و اساس همه چیز اعلام کرد - جوهری ابدی و نامتناهی که از نظر کیفی قابل تقلیل به هیچ یک از عناصر چهارگانه نیست و در عین حال در حرکت مداوم است که در طی آن اصول متضاد هستند. آزاد شده از apeiron: گرم و سرد، خشک و مرطوب و غیره. این جفت متضاد با وارد شدن به تعامل، همه پدیده های قابل مشاهده طبیعت را، اعم از زنده و مرده، به وجود می آورند. تصویری از جهان که توسط آناکسیماندر ترسیم شده بود برای دوره ای که در آن بوجود آمد کاملاً جدید و غیرمعمول بود. این شامل تعدادی از عناصر برجسته ماهیت ماتریالیستی و دیالکتیکی بود، از جمله ایده یک شکل جامع، دائماً در حال تغییر، ماده اولیه، کاملاً نزدیک. ایده های مدرندر مورد ماده، ایده مبارزه اضداد و انتقال آنها به یکدیگر به عنوان منبع اصلی کل تنوع فرآیندهای جهان است.

فیلسوفان طبیعی یونان به خوبی دریافتند که قابل اعتمادترین مبنای همه دانش، تجربه، تحقیق تجربی و مشاهده است. در اصل، آنها نه تنها اولین فیلسوفان، بلکه اولین دانشمندان، بنیانگذاران یونان و تمام علوم اروپایی بودند. بزرگ ترین آنها، تالس، قبلاً توسط باستان "نخستین ریاضیدان"، "نخستین ستاره شناس"، "اولین فیزیکدان" خوانده می شد.