カトリック教会はどこにありますか? ローマカトリック教会


すでに指摘したように、キリスト教は単一の運動を代表したことはありません。 開発の最初の数世紀から、その中にはさまざまな方向性が共存していました。 キリスト教の最大の多様性は、 カトリック。 今日、10億人以上の人々がカトリックの信者です。 カトリックは主に西ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、中央ヨーロッパで見られます。 さらに、その影響力はラテンアメリカの人口の大部分とアフリカの人口の3分の1を覆っています。 カトリックは米国でかなり普及しています。

そして、カトリックは正教会とともに教義と礼拝の基本的なキリスト教原理を公言していますが、同時にそれらに独自の変更を加えています。 したがって、カトリックの教義の基礎は共通のキリスト教信条であり、これには 12 の教義と 7 つの秘跡が含まれており、これについては正統性の項で説明しました。 しかし、カトリックにおけるこの信仰の象徴には違いがあります。

特に、正教会は最初の7つのエキュメニカル評議会の決定のみを受け入れます。 カトリックは、その後の公会議でその教義を発展させ続け、法令を神聖な伝統として受け入れます 21の大聖堂、カトリック教会の長であるローマ教皇の公式文書も同様です。 したがって、すでに589年にトレド公会議で、カトリック教会は次のような形で信条に追加条項を導入しました。 フィリオクエの教義(文字通り「そして息子から」)。 この教義は、神の三位一体の人々の間の関係について独自の独自の解釈を与えます。 ニカイア・コンスタンティノポリタン信条によれば、聖霊は父なる神から来るとされています。 カトリックの教義であるフィリオクエは、聖霊も御子なる神から来ると述べています。

正統派の教えは、人間の魂は地上での存在に応じて天国か地獄に行くと宣言しています。 これに加えて、カトリック教会は次のように定めています。 煉獄の教義- 地獄と天国の中間的な場所。 カトリックの教義によれば 煉獄は罪人の魂が宿る場所であり、 大罪を背負っていない。煉獄の火は天国の前で罪を取り除きます。 煉獄の教義は 1439 年にフィレンツェ公会議で採択され、最終的に 1568 年にトリエント公会議で確認されました。

カトリックには、教皇クレメンス一世(1349年)によって宣言され、トリエント公会議と第一バチカン公会議(1870年)によって確認された、善行のストックに関する独自の教義があります。 この教えによれば、教会は、聖母イエス・キリストとローマ・カトリック教会の聖徒たちの活動を通じて教会が蓄積した「超過義務」のストックを処分します。 したがって、親戚や友人が記念に行う「善行」(祈り、礼拝、教会への寄付など)によって、煉獄での魂の運命が緩和され、煉獄での魂の滞在期間が短縮される可能性があります。故人の。 教会は、イエス・キリストの神秘的な体であり、地上における彼の代理者として、この保護区を管理しています。 善行ストックの教義は、免罪符を販売する習慣の基礎となり、中世に広まり、19 世紀まで続きました。 贅沢赦免の手紙です。 このような手紙がお金で買える可能性があることは注目に値します。 したがって、大罪を除くすべての罪には、それぞれの金銭的等価物がありました。 司祭のみが「過剰な義務」の供給を分配する権利を持っているため、信者の間での特権的地位が決定されます。

カトリックは他のキリスト教宗派とは区別されます 聖母マリア崇拝、イエス・キリストの母、聖母マリア。 1854年、教皇ピウス1世はこう宣言した。 彼女の無原罪懐胎の教義。「すべての信者は、聖母が受胎の最初の瞬間から、イエスの功績のために示された全能の神の特別な慈悲のおかげで原罪から守られていたことを、深く絶えず信じ、告白しなければならない」と教皇は書いた。人類の救世主です。」 これに加えて、1950年に教皇ピウス12世は 神の母の肉体の昇天に関する教義、その中で、至聖なる生神女は死後、肉体と魂が一体となって天に昇ったと宣言されました。 この教義に従って、カトリックでは 1954 年に特別な祝日が制定されました。

カトリックの特徴としては、 すべてのキリスト教徒に対する教皇の優位性の教義。カトリック教会の長である教皇は、地上におけるキリストの代理者、使徒ペテロの後継者であると宣言されています。 これらの主張を発展させて、第一バチカン公会議(1870年)は 教皇の無謬性の教義。 この教義によれば、信仰と道徳の問題に関する公式演説では、神ご自身が教皇を通して語られます。

カトリックでは11世紀以降、 独身- 聖職者の独身義務。 言い換えれば、すべての司祭は修道会(イエズス会、フランシスコ会、ドミニコ会、カプチン会、ベネディクト会)のいずれかに属しています。

カトリックのカルト活動にも独自性が見られる。 したがって、カトリックでは堅信の秘跡と呼ばれます。 確認、7歳から12歳までの子供と青少年を対象としています。 礼拝の手順も異なります。 カトリック教会で 信者は礼拝中に座りますオルガンやハーモニウムの伴奏があり、特定の祈りが唱えられた場合にのみ立ち上がります。

カトリック聖書

ローマカトリック教会は伝統的に聖書のラテン語訳を使用しています。 ローマの初期の教会は、七十人訳聖書とギリシャ語新約聖書から作られたいくつかのラテン語翻訳を使用しました。 382年、教皇ダマススは主要な文献学者であり科学者であるヒエロニムスに、聖書の新しい翻訳を作成するよう依頼しました。 ヒエロニムスはギリシャ語の原本に基づいて既存のラテン語版を改訂し、ヘブライ語写本に基づいて旧約聖書を編集しました。 翻訳はおよそ 3 分で完了しました。 404 その後、他のラテン語訳に取って代わり、こう呼ばれるようになりました。 「一般的に受け入れられている」(ヴルガータ版)。 初め 印刷された本(有名な グーテンベルク聖書、1456)はウルガタ聖書の出版物でした。

カトリック聖書には 73 冊の本が含まれています: 46 冊 旧約聖書そして新約聖書の27冊。 ここでの旧約聖書はジャムニアのサンヘドリンによって承認されたヘブライ語聖書ではなく七十人訳聖書に遡るため、ユダヤ教の正典に含まれていない7冊の本と、エステル記とダニエル書の追加が含まれています。 さらに、七十人訳聖書はカトリック聖書の本の順序に従っています。

ウルガタ訳の主要な正典版は、教皇クレメンス 8 世の命令により 1592 年に出版され、クレメンス版 (editio Clementina) と呼ばれました。 それは、ヘブライ語の原文を考慮して改訂される前のヒエロニムス版で提示されている詩篇を除いて、ヒエロニムスのテキスト(404)を繰り返しています。 1979年、教会は聖書研究の最新の成果を考慮したウルガタ訳の新版(ヴルガータ・ノヴァ)を承認した。

カトリック聖書の英語への最初の翻訳は、ウルガタ訳から直接行われました。 最も有名で広く使用されている翻訳は次のとおりです。 ドゥエー・ランス聖書 (ドゥエ=ランス版、1582–1610)。 しかし、1943年、教皇ピウス12世は聖書学者に対し、今後は古代アラム語とヘブライ語の写本のみに依存して翻訳作業を行うよう厳命した。 その結果、聖書の新しい翻訳が生まれました。

聖書の権威に関するローマ・カトリック教会の立場は、トリエント公会議 (1545 ~ 1563 年) で策定されました。 聖書を信仰の唯一の基盤とみなしたプロテスタントの改革者とは対照的に、第 4 回公会議 (1546 年) は、伝統 - 聖書には記録されていないが、教会の教えの中で伝えられる啓示の一部 - を宣言しました。 - 聖書と同等の権威を持っています。 カトリック教徒は、教会が承認していない翻訳で、また教会の伝統に沿った解説のない聖書を読むことを許されませんでした。 しばらくの間、聖書翻訳を読むには教皇または異端審問所の許可が必要でした。 18世紀末。 この制限は撤廃され、1900年以降、教会当局によって信徒による聖書の朗読が公式に奨励されるようになりました。 第二バチカン公会議(1962年~1965年)は、聖書と伝統の関係について、それらを独立した「啓示の源」(より保守的な見方)として見るべきか、それとも「1つのサーチライトの2つの電気アークのように」補完的な情報源として見るべきかについて議論した。

カトリック教会

カトリック教会は通常、十字架のような形の基礎の上に建てられます。 この形はキリストの贖いの犠牲を思い起こさせることを目的としています。 まるで人々を天国の静かな桟橋に運ぶかのように、船の形をした寺院が建てられることもあります。 神の永遠の象徴である円や、人に完璧への道を示す天体である星(ほとんどの場合八角形)など、他のシンボルも教会建築で使用されています。

カトリック教会の一般的な構造は、主要部分が西側に面しているという点で正教会とは異なります。家庭での祈りの際、カトリック教徒は通常、西側に目を向けます。これは、ヨーロッパの西部に位置するローマが全キリスト教の首都であり、この都市の司教である教皇がすべての教皇であるとの認識を象徴しています。 キリスト教会.

伝統によれば、カトリック教会では、祭壇とそこで行われる司祭の聖体拝領の秘跡は、出席者全員に開かれています。 カトリック教会における主な宗教的要素は、イエス・キリスト、聖母マリア、聖人たちの彫刻像です。 しかし、すべてのカトリック教会の壁には、十字架の道のさまざまな段階を描いた 14 個のアイコンを見ることができます。

カトリック教会では、神殿の三方にいくつかの聖なる祭壇を設置することが許可されています。 – 西、南、北で彼の壁。

ここの玉座は、イコノスタシスがないため、正教会の教会よりも出席者の目に開かれています。

カトリック教会には、正教会の祭壇のように、聖なる賜物を準備するための特別な祭壇もありません。

カトリック教会のイコンは正教会と同様に尊敬されていますが、西洋絵画、主にイタリア絵画の性格はビザンチン絵画とは異なります。 西洋のイコン絵画では、外形はよりエレガントですが、このため、純粋にキリスト教の考えはあまり厳密に遵守されていません。 聖人たちのこの世の世界は、その不安と苦しみのすべてを伴う地上の世界によりよく似たものとして描かれています。

カトリックの儀式と祝日

カトリック教徒は基本的に、正教会と同じキリストと神の母の祝日を尊重しますが、ユリウス暦ではなく、ユリウス暦に従って祝います。 グレゴリオ暦 (新しいスタイル)なので、お祝いの時期は異なります。

宗教上の断食に関しては、ローマ・カトリック教会が当初の厳格な実施から遠ざかって久しいことに注目します。 四旬節中、カトリック教徒は魚、牛乳、卵、バターを食べることが許可されています。 さらに、さまざまな理由から、人々のグループ全体が断食を免除されています。

カトリックにおける厳格な断食の数は減少する傾向にあり、現在では四旬節の初め、イースター前の金曜日、およびクリスマスイブに厳格な断食が行われています。 肉食を控えるための要件は限られています。 それはほぼ金曜日だけ続きます。 信者は司祭が定めた5つの祈りを読むことを条件に、この日に断食をしない権利を得る。 断食中の信者の行動に対する要件も著しく変化しました。 劇場やその他の娯楽施設を訪問したり、誕生日にごちそうを開催したりすることは禁止されていません。

カトリック教徒のための降誕断食(アドベント)は、聖アンドリューの日後の最初の日曜日に始まります - 11月30日.

クリスマスは最も厳粛な祝日です。 これを祝うために次の 3 つのサービスが行われます。 真夜中、夜明けにそして 日中、それは父の懐、神の母の子宮、そして信者の魂の中でのキリストの誕生を象徴しています。 この日、幼子キリストの置物を乗せた飼い葉桶が礼拝のために教会に展示されます。 クリスマスを祝う 12月25日.

クリスマスディナーでは、彼らは伝統的に祝福されたガチョウ、小麦粉、そして蜂蜜とアーモンドを義務的に加えた甘い料理を食べます。「主要なカトリック教徒」であるイタリア人の信念によれば、これらは家族の幸福に貢献します。土壌の肥沃度を改善し、家畜の数を増やします。

多くのカトリック国では、ガチョウ、七面鳥、豚のゼリー寄せ、豚の頭の焼き、カポン、血のソーセージなどがクリスマスの伝統となっています。

カトリック教徒の間では公現祭は三人の王の祝日と呼ばれています - 異教徒に対するイエス・キリストの出現と、三人の王によるイエス・キリストの崇拝を記念して。 この日、教会では感謝の祈りが行われます。王としてのイエス・キリストには金が、神には香炉が、男性には没薬と香油が捧げられます。

カトリック教徒にはいくつかの特定の祝日があります。救いの希望の象徴であるイエスの御心の祝日、聖母マリアの無原罪懐胎の祝日です。 (12月8日)。

神の母の主な祝日の 1 つである神の母の昇天が祝われます。 8月15日(正教会の間では – 聖母マリアの生神女就寝)。

死者追悼の祝日 (11月2日)亡くなった方を偲んで設置されました。 カトリックの教えによれば、彼らのための祈りは、煉獄での魂の滞在期間と苦しみを軽減します。

聖体の秘跡(聖体拝領)は、カトリック教会ではコーパス・クリスティの祝日と呼ばれています。 三位一体後の最初の木曜日に祝われます。

カトリックでは、キリスト教の儀式とともに、古代の豊饒崇拝に関連した多くの習慣が保存されており、その中で食べ物は必須のしるしです。 儀式的な食事は家族や暦上の休日に伴います。 これには、将来の豊かさの象徴として、例えば大晦日に新しい収穫の最初の果物である初穂や葬儀の食事、そして一年の特別な移行期に豊富な食べ物を食べることが含まれます。

クリスマスの前には長い断食があり、それはクリスマスイブに終わります。 たとえば、イタリアでは伝統に従って、この日の夕食は早いです。 クリスマスイブには、カトリックのテーブルには7つの料理が並ぶはずです。 レンズ豆、 白い豆、ひよこ豆、はちみつ入り豆、キャベツ、アーモンドミルクで炊いたご飯、イワシのクルミソースパスタ。クリスマスイブの夕食にウナギやタラ、カキ、その他の魚介類の料理を出す習慣が今も残っています。

年末年始にはクリスマスに似た行事がたくさんあります。 主婦はピザ、ドライデーツ、ベイクドビーンズをゲストに提供します。 たとえば、イタリアでは古代から 新年彼らは房ごとに干したブドウ、蜂蜜とナッツを使った菓子、レンズ豆のスープ、ゆで卵を食べます。 同時に、カトリックのポーランド人は、 新年の食卓 12 品の料理が必要ですが、肉は含まれません。 間違いなく、揚げた鯉や鯉のゼリー寄せ、キノコのスープ(ボルシチ)、プルーン入り大麦のお粥、バターとケシの実を添えた団子です。 デザートにはチョコレートケーキ。

儀式の食事は、農作業の年次サイクルに関連する他のカトリックの祝日にも付随しており、もちろん、この点で非常に特別な時期である春も伴います。 この時期がロシアのマースレニツァに似た異教のカーニバルの開催時期と一致するのは偶然ではない。



カトリック

「カトリック」という言葉は、普遍的な、普遍的なという意味です。

魚 - キリスト教の象徴

海の女神アタルガティスの息子は、ギリシャ語で「魚」を意味するイクサスでした。 イクサスとは、「イエス・キリスト、神の子、救い主(Iesous Christos Iheon Huios Soter)」という言葉の頭字語です。


聖ペテロの十字架は、西暦 64 年に頭を下げて十字架につけられた聖ペテロのシンボルの 1 つです。 e.

カトリックの起源はローマの小さなキリスト教共同体にあり、伝説によれば、その最初の司教は使徒ペテロでした。 キリスト教におけるカトリックの孤立の過程は、特にローマ帝国が西ローマ帝国と東ローマ帝国に分かれた後、ローマ帝国の西部と東部の間の経済的、政治的、文化的差異が拡大し、深まった3世紀から5世紀に始まりました。 395年に。
キリスト教会がカトリック教会と正教会に分裂することは、キリスト教世界の覇権をめぐるローマ教皇とコンスタンティノープル総主教の間の対立から始まりました。 867年頃、教皇ニコライ1世とコンスタンティノープル総主教フォティウスの間に断絶があった。
第8回エキュメニカル評議会では、教皇レオ4世とコンスタンティノープル総主教ミカエル・セルアリウスとの間の論争(1054年)を経て分裂は不可逆的なものとなり、十字軍がコンスタンティノープルを占領したことで完成した。

マルタ十字- かつて強力だったホスピタラー騎士団(ヨハネ派 - 12世紀にパレスチナで設立されたエルサレムの聖ヨハネのカトリック精神的騎士団のメンバー)が使用した8つの尖った十字架。 13世紀。 レーモン・ド・ピュイ師の下で、この秩序は教会自体と同様に普遍的なものとなり、封建時代のヨーロッパの主要国家を表す 8 つの「言語」(宇宙の方向の普遍的な数)に分けられました。 その名も「聖ホスピタラーズ」 騎士たちは「ジョン」と、純潔と騎士としての8つの美徳の象徴である8つの尖った十字架が白い絹で刺繍された赤いローブを着ていた。 騎士団の印章には、頭に同じ十字架があり、足元にランプが付いたベッドの上の患者が描かれていた。 エルサレムの聖ヨハネの十字架、または聖ジョージの十字架と呼ばれることもあります。 マルタ騎士団のシンボルは白い八角の十字架で、その八つの端は死後の世界で義人を待つ八つの至福を表していました。 1807年 ロシア皇帝アレクサンダー 1 世は、マルタ十字をモデルとして、褒美として聖ジョージ十字を制定しました。 これは、戦時中の功績と勇気に対して陸軍と海軍の下位階級に褒美を与えることを目的としていました。

カトリックは、キリスト教の宗教の方向性の 1 つとして、その基本的な教義と儀式を認識していますが、その教義、カルト、組織には多くの特徴があります。
すべてのキリスト教と同様、カトリックの教義の基礎は聖書と聖伝です。 しかし、正教会とは異なり、カトリック教会は最初の7つのエキュメニカル公会議の布告だけでなく、その後のすべての公会議、さらに教皇の書簡や布告も聖なる伝統とみなします。
カトリック教会の組織は高度に中央集権化されています。 法王- この教会の首長。 それは信仰と道徳の問題に関する教義を定義します。 彼の権力はエキュメニカル評議会の権力よりも優れています。

教皇の十字架「トリプルクロス」

教皇の十字架はカトリックの行列で使用されます。 交差する3本の線は力と生命の樹を象徴しています。 しかし、正教会の典礼の伝統はガンマ十字架(ガンマディオン)を知っています。 それは正教会の司祭のローブに見られ、「教会の礎」としてのキリストの考えが含まれています。

1540年にイエズス会修道会が設立されました。 イエズス会は、カトリック教会で最も影響力のある修道会であるイエズス会の会員であり、イエズス会は教皇の利益を擁護し、異端と闘い、宣教活動を行うことを目的として、1534年にロヨラのイグナチオによってパリに設立されました。 この命令は 1540 年 9 月 27 日に教皇パウロ 3 世によって承認され、指揮の統一と厳格な中央集権主義、鉄の規律と長老の意志への無条件服従の原則に基づいて構築されました。

カトリック教会の中央集権化は、教義の発展の原則を生み出し、特に教義の非伝統的解釈の権利に表現されました。 したがって、正教会によって認められた信条では、三位一体の教義では、聖霊は父と子の両方から出ると言われています。 救いの問題における教会の役割に関する独特の教えも形成されました。 救いの基礎は信仰と善行であると信じられています。 カトリックの教えによれば(これは正教会には当てはまりません)、教会は「超義務的」行為の宝庫、つまり神の母、聖人、敬虔なイエス・キリストによって創造された善行の「予備」を所有しています。キリスト教徒。 教会はこの宝庫を処分し、その一部を必要とする人々に与える権利、つまり罪を赦し、悔い改める人々に赦しを与える権利を持っています。 したがって、免罪符の教義、つまり金銭や教会への何らかの功績を理由に罪を赦すという教義が生まれました。 したがって、死者のための祈りの規則と、魂が「煉獄」に滞在する期間を短縮する教皇の権利が定められたのである。
「煉獄」の教義はカトリック教義にのみ見られます。 「煉獄」の教義は 1 世紀に発展しました。 正教会とプロテスタント教会は「煉獄」の教義を拒否します。
正教会の教義とは異なり、カトリック教の教義には、1870年の第一バチカン公会議で採択された教皇の無謬性などの教義があります。 西方教会が神の母に特別な関心を寄せていたことは、1950年に教皇ピウス12世が聖母マリアの昇天の教義を導入したという事実に表れている。 カトリックの信仰は正教会の信仰と同様に 7 つの秘跡を認めていますが、これらの秘跡の理解は細部で一致していないことがあります。 聖体拝領は種なしパン(正統派の種入りパンの中でも)で行われます。 信徒の場合、パンとワインの両方、またはパンのみでの聖体拝領が許可されています。 洗礼の秘跡を行うときは、水が振りかけられますが、フォントに浸されることはありません。 確認(確認)は7歳か8歳で起こり、幼児期には起こりません。 同時に、ティーンエイジャーは自分で選んだ別の名前、そしてその名前と一緒に、彼が意識的に従うつもりのその行動や考えである聖人のイメージを受け取ります。 したがって、この儀式を行うことは信仰を強めるのに役立つはずです。

正教では、黒人聖職者(修道士)だけが独身の誓いを立てます。 カトリック教徒の場合、教皇グレゴリウス7世が定めた独身制(独身制)がすべての聖職者に義務付けられている。

礼拝の中心はお寺です。 中世末期にヨーロッパに広まったゴシック様式の建築は、カトリック教会の発展と強化に大きく貢献しました。


ゴシック様式の大聖堂 - 世界のイメージ

中世の建築家は、当時の最も困難な問題を解決しました。 彼らが発明したアーチの尖った尖った形状のおかげで、巨大な高さの建物を建てることができました。 尖ったアーチは壁にかかるヴォールトの圧力を軽減し、外側に建てられた強力な支柱である控え壁もこの圧力を軽減します。 重い尖った扉が大聖堂に通じています。
そこには、頭上高く、尖ったアーチの列が並んでいます。 細長い柱の束が上に向かってそびえ立っています。 建物全体が空に向かって伸びているように見えます。 ステンドグラスの窓からは幻想的な光が降り注ぎます。 金色、緋色、明るい青色の斑点が床の巨大な石板を彩ります。 色とりどりの反射が、聖人の痩せ細った脆弱な姿に映ります。 それらの輪郭は、上向きの柱とアーチの線に沿っています。
ここでは 3 つの芸術が組み合わされていますが、エジプトやギリシャの神殿とはやり方が異なります。 ここではキリスト教が主流です。 彼女は芸術を征服し、人の意識をこの世のものとは思えない異世界に引き込もうと努めています。 そして、その建物は人間によって建てられたものではありますが、それでも目に見えない神に仕えるために造られたものです。
ゴシック様式の神殿の構造全体は上向きで、人間の魂が上へ、天へ、神へという願望を表現しているかのようでした。 しかし、ゴシック様式の寺院は、全世界が勢力の対立であり、その闘争の最終結果である昇天であるという教義の一種の具現化でもありました。
ゴシック様式の大聖堂は、その創造者の計画によれば、その外観全体で、天国と神への理想的な願望を表現する必要があります。 すべてが喜びの感情に満ちていて、すべてが人間に開かれているギリシャ神殿とは異なり、ゴシック様式の大聖堂はコントラストの上に建てられています。 これはまず第一に、寺院の内部とその外観のコントラストです。 内部には暗闇があり、ろうそくの明滅が地上生活の罪深さと虚しさを暗示しています。 外 - 大聖堂のすべての尖塔と丸天井が、制御不能で空に向かって上向きに急速に飛行します。
しかし、神への願望は中世の人間ほど私たちには感じられませんが、上向きの線の厳格な高貴さが魂をかき乱し、高揚させます。
ゴシック建築では、「すべてが互いにつながっています。この細くて高くそびえ立つヴォールトの森、無数の変更と結合を備えた巨大で狭い窓が、この恐ろしい巨大さを最小のカラフルな装飾の塊、この光の彫刻の網と結びつけています」スピッツは網目でそれを絡め取り、足元から端まで彼の周りを包み込み、彼と一緒に空へ飛び去ります。 壮大さと同時に美しさ、豪華さと簡素さ、重厚さと軽さ、これらはこの時代を除いて建築が決して含んだことのない美徳です。 色とりどりの窓が幻想的に見えるこの寺院の神聖な暗闇に入り、目を上に上げると、尖ったアーチが失われ、交差し、上下に交差し、終わりはありません。人間の大胆な心では触れようとはしない神社の存在に対して、思わず恐怖を心の中で感じるのはごく自然なことです。」 (ゴーゴリ)。
当時、西ヨーロッパの人々の歴史的発展において、彼らの芸術が徐々に新しい質に変化したとき、何が起こったのでしょうか? 大封建領主の数と影響力が減少するにつれて、大君主国の権力は増大した。 修道院も以前の力を失いました。 都市はより豊かになり、独立した統治を備えた大規模な都市コミュニティが創設されました。 ブルジョアジーはより強くなり、新たな権利を勝ち取りました。
それまで修道院の責任であった教会建設は町民の手に移管された。 これは非常に大きな違いを生みました。 ロマネスク時代の修道院教会がそのアーチの下にその地域の人々を集める魅力的な力をすでに持っていたとすれば、ゴシック様式の教会はそれをさらに強力に持っていた、なぜならそれは命令によって都市共同体を犠牲にして建てられたからである。 。 寺院の建設と装飾には数十年かかることも多く、すでに真の国家的事業となっていました。 さらに、寺院の目的は祈りにおける一般的なコミュニケーションに限定されず、センターとしても機能しました。 公開生活。 市の大聖堂では神事が執り行われるだけでなく、大学の講義もそこで行われ、 演劇(謎)そして時には議会さえも開かれました。 カルト寺院は都市生活の中心に位置していました。 ルネッサンスと古代への関心以来、中世の大聖堂の石のレースや、色とりどりの夕暮れのステンドグラスの窓に映る聖人の細長い人物像が、野蛮なゴシック芸術の産物であるように見え始めました。 こうして「ゴシック」や「ゴシック建築」という名前が生まれました。

カトリックの階層によれば、神権には執事、司祭(牧師、司祭、神父)、司教の3つの階級がある。 司教は教皇によって任命されます。 ローマ法王の公邸はバチカンです。
バチカン- 州 - 市、 国際センターカトリックと、カトリック教会の首長である教皇の永住地(14世紀末から)。 バチカン市国はローマ西部のバチカーノ山の丘にあり、それが州の名前の由来となっています。 面積は44ヘクタール、人口は1,000人です。 バチカンには、サン ピエトロ大聖堂、宮殿群、教皇のアパート、枢機卿、中央教会施設、図書館、アーカイブ、オフィスの敷地、美術館などが含まれます。柱で囲まれた巨大な楕円形のサン ピエトロ広場は、バチカンへの儀式用の入り口として、最大のカトリック教会につながります - サン・ピエトロ大聖堂(16世紀)。


セントポール大聖堂

教皇は枢機卿団によって少なくとも3分の2の過半数と無記名投票による投票によって選出される。 選挙は宮殿のシスティーナ礼拝堂で行われます。 教皇は終身選出される。 教皇の下には秘密評議会、つまり神聖な枢機卿団が存在する。 枢機卿の中にはローマに永住して教皇機関を率いる者もいる一方、他の国の地元のカトリック教会を率いる者もいる。
カトリックの司祭の普段着は、立ち襟のついた黒い長いカソックです。 司教はカソックを持っています 、枢機卿は紫、教皇は白です。 最高の霊的力のしるしとして、教皇は礼拝中に金色の留め飾りを着用し、また最高の地上的力のしるしとしてティアラを着用します。 ティアラの中心には留め留めがあり、その上に 3 つが配置されており、裁判官、立法者、聖職者としての教皇の三位一体の権利を象徴しています。 ティアラは貴金属や宝石で作られています。 十字架が冠されています。 教皇のティアラは、戴冠式や主要な儀式の際など、例外的な場合にのみ着用されました。 教会の休日。 教皇の服装の特徴的なディテールはパリウムです。 これは幅広の白いウールのリボンで、6 つの黒い布の十字架が縫い付けられています。 パリウムは首の周りに配置され、一方の端は胸まで下げ、もう一方の端は肩から背中に投げられます。
カルトの重要な要素は休日と教区民の日常生活を規制する断食です。

カトリック教徒はキリスト降誕を断食と呼びます アドベント。 11月30日以降の最初の日曜日から始まります。
- 最も厳粛な休日。 それは、真夜中、夜明け、そして日中の3つの礼拝で祝われます。これは、父の懐、神の母の胎内、そして信者の魂におけるキリストの誕生を象徴しています。 この日、幼児キリストの置物が置かれた飼い葉桶が額に入れられて礼拝されます。
キリストの降誕は12月25日に祝われます(4世紀まで、この祝日は公現祭と公現祭と組み合わされていました)。 悟りカトリック教徒はそれを「三人の王の祝日」と呼んでいます。これは異教徒へのイエス・キリストの出現と、三人の王によるイエス・キリストの崇拝を記念してのことです。
この日、教会では感謝の祈りが行われ、王としてのイエス・キリストに金が、神に香炉が、男性には没薬と香油が捧げられます。
カトリック教徒にはいくつかの特定の祝日があります。 イエスの心の祝日- 救いへの希望の象徴、 マリアの御心の祝日- イエスと救いへの特別な愛の象徴、 聖母マリアの無原罪懐胎の祝日(12月8日)。
神の母の主な祝日の 1 つは次のとおりです。 聖母の昇天- 8月15日に祝われます(正教会の場合、聖母マリアの被昇天)。
休日 死者の追悼(11月2日)亡くなった人々を追悼して設置されました。 カトリックの教えによれば、彼らのための祈りは魂の「煉獄」での滞在期間と苦しみを軽減します。
カトリック教会では聖餐の秘跡を「聖体拝領」と呼んでいます。 コーパス クリスティの祝日。 三位一体後の最初の木曜日に祝われます。
カトリック礼拝において音楽と歌には特別な役割が与えられています。 オルガンの力強く美しい音色は、礼拝における御言葉の効果を感情的に高めます。
ヨーロッパの外では、カトリックは非キリスト教徒への宣教という形で広まりました。 ドミニコ会、フランシスコ会、アウグスティヌス会、イエズス会の修道会は宣教活動において大きな役割を果たしました。 カトリックの伝道所はほぼすべての大陸とオセアニアにあります。

これまで存在し、自らを完全に定義してきた人類の文化の中で、地域の限界を超えてその起源をほぼ全地球に広げることができたのは、ローマ カトリック文化と北西部文化の 2 つだけです。 歴史家が社会経済的、地理的、一般的な文化的影響についてどれほど多くの理由を発見したとしても、そして彼らの説明の不満足な性質をどれほど隠そうとしたとしても、メタヒストリアンは相対的な重要性をまったく拒否せず、これらの理由のメカニズムは、もちろん、主なものは別のもののままです。 彼は、この根源的な原因を、もともとエデンとモンサルバートだけでなく、天上のエルサレムと世界サルバテラそのものの現実とも結びついていたキリスト教の神話が、ヨーロッパの精神にその真の次元を知らせ、それを可能にしたという事実に探究するだろう。まさに普遍的な使命。
他の 2 つのキリスト教のメタカルチャー、ビザンチンとアビシニアンは悪魔の力によって非常に圧迫され圧縮されたため、エンロフにおけるそれらの一方の存在は完全に消滅し、もう一方はその進路が絶望的に​​遅れました。
キリスト教のトランス神話の光が染み込んだ5番目のメタカルチャーは、ロシアのメタカルチャーでした。

エデン- ローマ・カトリックのメタカルチャーにおけるザトミスの慣習的な名前。天のエルサレムに通じる階段の 1 つ。 ポーランド人、ハンガリー人、チェコ人、アイルランド人、クロアチア人など、他の民族起源のいくつかの民族もこのメタカルチャーに属しています。
エデンの創始者は、エンロフの使徒ペテロであった偉大な人間の霊です。
象徴的なイメージはパラダイスと同じですが、主な色は青です。 青い色は、カトリックが世界女性性の始まりに大きく影響していることを意味します。

ダニール・アンドレーエフ。

到来 聖処女ウラジミール市のローマ カトリック教会の聖ロザリオのマリア

行政的には、首都圏大司教パオロ・ペッツィが率いる聖母大司教区(モスクワに中心がある)に属している。
ウラジミール市のカトリック教区は 1891 年に設立されました。同時に、市当局からクトキン レーン (現在のゴーゴリ通り) に教会を建設する許可が得られました。


クトキンレーン。 ヨドコ V.V. 1909 ~ 1917 年
ドヴォリャンスカヤ通りから北側の眺め。 中央:聖母のロザリオのカトリック教会(上) 右側車線)、石柱で作られたフェンス(1892年、建築家I.O.カラブトフ)。 周りには木造の建物が建ち並んでいます。 教会の隣にはアガピトフ家の家があり、門の上には靴屋の看板が掲げられています。

北東からの眺め。 ロザリオ教会のレンガ造りの建物 神の母疑似ゴシック様式のバシリカの形で(1892年、建築家I.O.カラブトフ)。 主要なボリュームは平屋建てで、切妻屋根、窓、西側のミニチュア塔、煙突があります。 クトキン・レーンからの入り口の上には、高い層の塔があります。 下部の塔のファサードはブレードによって 3 つのスピンドルに分割されています。 中央にはロゼットがあり、その上にはアーカチュア柱状ベルトがあります。 上部のボリュームは一体構造で、大きな窓があり、その頂部には三角形のペディメントのベルトを付けた低いテントが取り付けられています。 すべての窓はアーチ型で、槍状の形をしています。 建物はとても印象的でエレガントです。 その前にはフェンスがあり、先端が尖った石の柱と板の紡錘、木製の門、電柱が立っています。 右側には木の冠があります。
碑文。 表面には「Mr. ウラジミール。 ポーランドの教会です。」 裏面には「発行者:M.V.」 ウラジーミルのペトロフ。 Phototype Scherer、ナブホルツ社、モスクワ。 ポストカード(フランス語でも同じ)」


カトリック教会。 ポストカード。 1909 ~ 1917 年

建設は 1892 年に始まり、1894 年の最初の数か月で完了しました。同年、神殿は聖ロザリオを讃えて奉献されました。 1904 年に自治区であるウラジミール教区が設立され、その数は最初でした。 XX世紀 1000人を超えました。
1917 年の革命後、寺院はしばらく機能しましたが、1930 年に閉鎖されました。 教会の鐘楼はラジオ中継器として長い間使われていました。 最後に 70年代 寺院には展示ホールがありました。
ロシアのカトリック教会の通常の活動の回復は当初から始まった。 90年代 XX世紀
1992 年にカトリック共同体が登録され、同年に教会の建物が教会に返還されました。



ウラジミールの聖ロザリオの聖母マリアの名においてカトリック教会


「司祭の家」/「司祭の家」、1891 建築家 - アファナシエフ A.P. そしてカラブトフI.A.

1996年には教会に隣接する「司祭の家」も返還された。

教区のウェブサイト - http://hram-vladimir.ru/


ウラジミール市のカトリック教区の中庭にある聖母マリアの彫刻。

「ローズミスティック」。


カトリック(から ギリシャ語カトリコス - 普遍的、普遍的) - キリスト教徒。 (ローマ カトリック) 古代の最後の数世紀と中世に、主に西洋で形成された教会。 ローマ教皇が率いるヨーロッパ。 「k.ts」という用語。 1 世紀から 3 世紀にキリスト教の指導者によって使用され、ローマ全土に点在するキリスト教徒、共同体 (教会) の信仰、儀式、組織構造の統一を反映しています。 帝国。 時が経つにつれて(特に 1054 年の教会分裂後)、「k.ts.」という名前が使われるようになりました。 アプリに張り付いた。 正教会は自らを普遍的であると考えていますが、教会です。

終わりまで 中世初期 k.tsで 厳格な指揮の統一は、イエス・キリストの代理者であり、地上における使徒ペテロの長であると考えられていた教皇によって確立されました(教会の伝統によれば、彼はローマの初代司教でした)。 カトリック教徒の精神的指導者である756年以降の教皇たちは、水曜日には自国の世俗的統治者にもなった。 イタリア。 他のアプリを討伐済み。 教会、ローマ ローマ教皇は西洋で統一された キリスト教の教義、カルト、 組織構造ローマをモデルにしたもの。 教会。 教会における主な教義、礼拝、儀式。 正統派と同じ。 C.C.の主な特徴 教義において - これは、煉獄の教義(教会の分裂後に採用された)であるフィリオクエ(フィリオクエに関する論争を参照)の信仰の象徴への追加です。 正教会と同様に、教義の源は聖書(聖書)と聖なる伝統であることを認識する、c.c. 後者には、「教父」の著作や最初の7つのエキュメニカル評議会の決定だけでなく、その後のカトリック教徒の決定も含まれます。 教皇の公会議と布告。 どちらの教会でも、主な礼拝は典礼ですが、その儀式の順序にはいくつかの違いがあります。 K.ts. 同じ 7 つの秘跡を認めていますが、その管理には多くの違いがあります (たとえば、カトリック教徒は水を振りかけることによって洗礼を授けますが、正教会は浸すことによって洗礼を行い、正教会の聖体拝領パンは種を入れますが、カトリック教徒は種を入れません)。 K.ts. 聖母マリアへの崇拝により多くの注意を払っています。 全員カトリック。 聖職者は独身を守らなければなりません(11世紀)。 k.tsのみ。 修道士は修道会に団結しています。 c.c. の階層で 2 番目に重要です。 正教には枢機卿のポストはない。 k.ts の唯一の典礼言語。 中世にはラテン語がありました。

正教会(ビザンチン)教会とは異なり、帝国権力に厳密に従属するC.C. 中世では、特に封建的状況と西洋の分裂の下で、しばしば独立した政治的役割を果たしました。 ヨーロッパ。 すでに中世初期にk.ts。 最大級の大名となった。 いくつかの推定によると、彼女は西部の全耕作地の最大3分の1を所有していました。 ヨーロッパ。 したがって、フルダ(ドイツ)のベネディクト会修道院には25万ヘクタール以上の土地があり、サンジェルマン修道院(フランス)には10万人以上の依存者がいた。 チャールズ・マーテルもこの教会を使用しました。 受益者改革を実行するための土地。 世俗的な宗主権制度への聖職者と修道院の関与、つまり家臣制(例えば、カール大帝が司教や修道院長に対し、王妃や軍隊に一定数の家臣の騎士を供給するよう命令したこと)、彼らのエリート層の富裕化(それが損失につながった)社会におけるカトリック教会の権威に対する影響)は、クリュニー運動の形で反発反応を引き起こしました。 これにより、主に司教と修道院長の設置手続きをめぐって、教皇庁と女王権力の間の衝突が生じた。 最も深刻な対立は教皇グレゴリウス7世とヘルム王ヘンリー4世の間であった。 封建時代、西側では争いがあった。 ヨーロッパk.c. 彼らは、神の平和と神の休戦に関する法令を採択することにより、その範囲と社会に引き起こす損害を制限しようとしました。 確かに、それらは大きな効果をもたらしませんでした。 異教徒であるイスラム教徒に対する血なまぐさい戦争(十字軍を参照)の主催者として行動した教皇庁は、社会の最も危険な無政府層のヨーロッパから東への流出に貢献した。 13世紀の政治的で断片化した教皇制の状況で。 多くのヨーロッパ人がその力の頂点に達しました。 君主たちは家臣がローマに依存していることを認めた。 教皇の立場と意志がヨーロッパの政治情勢を大きく決定した。 強力な中央集権国家(主にイギリスとフランス)の創設は、政治と教皇権の衰退につながり、それがこのように明確に示されました。 呼ばれた アヴィニョンによる教皇占領とそれに続くCCでの「大分裂」。 (1378-1414)。 15世紀には イギリスとフランスでは実際に独自の国教会が形成されましたが、ローマにあまり従属していませんでした。 王たちと同様に教皇たちにも。

CC。 特に中世初期において、ヨーロッパの崇拝と発展に大きな役割を果たしました。 中世初期のほぼすべての有名な文化人 ( トゥールのグレゴリウス、セビリアのイシドール、ベーダ尊者など) - 聖職者。 中世の建築の傑作の中で、大聖堂と修道院の建物が大半を占めました。 宗教画が主流でした。 物語。 修道院や教会には学校がありました。 同時に、k.ts。 反対意見に対して熱心に戦った。 多くの科学者、思想家、文化人がこの闘争の犠牲になりました。 中世の終わりにCCによって植え付けられた、世界と世界の中の人間に関する保守的なモデルは、ヒューマニズムの形で反対を引き起こしました。

点灯:リンチ J. セレドニョヴィチナヤ教会。 キエフ、1994年。 ロシュコフ V. ローマカトリック教会の歴史に関するエッセイ。 M.、1994年。

優れた解像度

定義が不完全 ↓

カトリック教会

緯度。 エクレシア・カトリック教会) - イエス・キリストによって設立され、率いられた教会。イエスは全人類の救いのためにこの教会を定められ、その中には完全な救いの手段(正しく完全な信仰告白、すべての者の履行)がある。教会の秘跡、使徒継承に基づく叙階による司祭奉仕)。 イエス・キリストがKCを支配しています。 教皇と教会教会の司教を通して。 彼とのコミュニケーション(CCがローマ・カトリックと呼ばれることがあるのはそのためです)。

「カトリック」という言葉はギリシャ語に由来しています。 形容詞????????? (「包括的」、「全体的」、「エキュメニカル」、「普遍的」)、すでに古代にはキリスト教会の最も重要な属性の1つであるカトリック性を示していました)。 教会がカトリック(カトリック)と呼ばれるのは、教会が救いの手段をすべて備えているからであり、また、その創設者の意志によって全地に広がるよう求められているからです(マタイ28・19-20参照)。 「全人類をキリストの頭のもとに、その霊の統一において団結させる」(LG 13)ためです。

オリジナルの KC. 使徒たちの共同体に存在していました。 CCを統治する司教は使徒の後継者です。 Ap. イエス・キリストはペテロに、教会全体の基礎であり牧者となるという特別な役割を託されました(マタ16・18-19、ヨハネ21・15-17参照)。 ペテロの宣教は、彼の後継者であるローマ司教(ローマ教皇)によって引き継がれます。 諸教会の分裂後、教皇との統一を保った教会には「カトリック」という名称が与えられた。

世界中に分布しており、K.C. 単一の国際を代表する さまざまな州の国民を団結させる組織。 K.T.の組織的結束 relにのみ適用されます。 質問: カトリックの原則の 1 つ。 道徳とは国家に対する忠誠心と敬意です。 自国の当局は、道徳的基準に反しない限り法律を遵守し、自国民と自国の幸福と発展に配慮する必要があります。

K.Tsと十分にコミュニケーションをとっています。 共通の信仰の告白、秘跡の受け取り、教会の絆を通してイエス・キリストとつながっている人たちがいます。 コントロール (LG 14; CIC 205)。 しかし、たとえK.T.の信仰を告白していなくても、洗礼を受けた他のすべてのクリスチャンも同様です。 無傷であるか、教皇との意思疎通の統一性を維持していないが、不完全ではあるものの、KC とある程度の意思疎通を行っている (LG 15; UR 3)。 K.T様 それぞれの個々の教会に存在する - 司教と信仰と秘跡の交わりにあるキリスト教徒の共同体(CCC 833; cf. IIバチカン公会議、布告クリストゥス・ドミナス11; CIC 368-369)。 部 これらの教会は、そのうちの 1 つであるローマ教会 (CCC 834) との交わりを通じて完全にカトリックです。

K.Tさんの信条 神の啓示に基づいています。 神ご自身が人々の救いのために啓示されたこれらの真理について。 K.Tさんの信条 神の啓示の形式とその伝達、神の存在と属性、世界の創造、人間(最終運命を含む)、原罪、救いの歴史、イエス・キリスト、教会、秘跡、霊。 人生、道徳、聖人、聖母マリア。

神のお告げが実現する 違う方法。 したがって、宇宙の調和と偉大さは、すべてを創造した高次の精神の存在を証明しています。 さらに、神は人間の奥底で人間に語りかけます。 心、特に良心を通じて、道徳の原則を知ることができます。 しかし、神は超自然的な啓示の中で最も完全かつ明確にご自身を現されました。啓示は特定の人々、神から遣わされた預言者の説教を通じて、また特定の物語を通じて伝えられました。 神の特別な参加が明らかにされた出来事。 神の啓示は、弟子たちに命じたイエス・キリストの説教と行為において、その最大の充実に達しました。 教会よ、神の教えをすべての国に宣べ伝えてください。

説教、典礼行為、祈りのテキスト、カテケーシス、相対を通して、ある世代のクリスチャンから別の世代へと黙示録を継続的に伝えること。 教育、教会 芸術、神学 エッセイなど。 教会と呼ばれる。 伝統。 聖書、つまり聖書は、旧約聖書と新約聖書の本から構成されています。 聖書の文章は神からの霊感によって作成されたため、神からの霊感(​​聖書の霊感)と呼ばれます。 伝統と聖書は、教義の 2 つの独立した情報源を表すものではありません。 単一の神の啓示に上昇します。 黙示録を理解するには、聖書だけでなく伝統も重要です。第一に、伝統は聖書本文の解釈における恣意性を保証します。 第二に、伝統にはどの本が聖書に含まれているかに関する情報が含まれています。 神の霊感を受けています。

歴史の過程で、教会は黙示録をますます深く認識するようになりました。 時々教会 祭司 エキュメニカル評議会に集まった教皇や司教の権威は、ある立場を信仰の真理(教義)として公式に宣言し、CC全体の承認に義務付けられています。 新しい教義は教会によって発明されたものではなく、聖書と伝統の中ですでに暗示されているものを明示的に明らかにするだけです。 教会に宿る聖霊は、教会をあらゆるものから守ってくださいます。 考えられるエラー黙示録への信仰と、その宣言、伝達、解釈の両方において、教会は神から、信仰と道徳に関する判断において、また神の啓示から生じる無謬性という賜物を持っています。 この賜物は教会全体に属するだけでなく、その目に見える首長であるローマ教皇(教皇の無謬性)にも属し、また教皇と一致する司教団(もし彼らが一致した場合には)にも属している。エキュメニカル評議会、c.-l.を宣言します。 あるいは、地球上に散在する人々が、この教えがそのようなものであることに同意する(LG 25 参照)。

カトリックによれば 信仰によれば、世界は全能の神によって創造され、神は神の摂理に従って世界を支配します。 神は被造物よりも優れているため、その本質は人間にとって謎のままです。 神は遍在であり、永遠であり、全知であり、絶対的に正義であると同時に、限りなく慈悲深いお方です。神は愛です。 彼は父、子、聖霊(三位一体)と呼ばれる 3 人のうちの 1 人です。 三位一体の人々は、外面的な神のあらゆる行為に一致して参加します(追加で)。 それらは互いの関係において異なります。父は子を産み、聖霊は父と子から出ます。 さらに、父は三位一体全体の源であり、子と聖霊の唯一の源です。 聖なるいのちの充実は、三位一体の人たちの間の絶え間ない愛の交わりの中に現れます。

世界は絶対善の神の創造物であり、それ自体が善である。 創造には物質世界と天使、つまり完全に霊が含まれます。 神と物質世界との間の仲介者である存在。 すべての被造物の中で、人間は神に特別に似た性質を与えられており、神は神に全地を所有させました。 人間は神との完全な交わりの中で至福の人生を送るために創造されましたが、最初の人々は自由を乱用し、禁止事項を破りました。 神から与えられた、それによって原罪を犯しました。 これは悪魔、つまり神から離れて神の敵となった天使からの誘惑の結果として起こりました。 原罪の結果は、避けられない死を含め、人々に降りかかるあらゆる苦しみと不幸でした。 原罪に加えて他の罪も加わり、人間の状況はさらに悪化しました。 人間は自分の力で罪の奴隷状態から救われることはできません。 これには特別な神の助け、つまり誰が誰であろうと神が与える恵みが必要です。 人間側のメリット。

全員人間。 歴史は神による人類の救いの物語です。 救いの歴史の段階の中で、特別な位置を占めているのは、神が一つの民族(イスラエル)を選出したことです。この民族と神は同盟(契約)を結び、神への忠誠と戒めの履行を条件として神の保護を約束しました。 しかし、イスラエルは 人々はしばしば神から与えられた戒めを破り、その結果として他国からの敗北を喫しました。 イスラエルの預言者は、残りの者がイスラエルになると予言しました。 人々はまだ生き残り、彼らを救うメシアが来られることを信じています。

このメシア、つまりキリストは、人間の本性を取り込み、処女マリアから生まれ、受肉した人間イエスとなった御子なる神ご自身でした。) したがって、イエスは真の神であり、真の人でもあり(仮位一体)、そのおかげでイエスは人々を再び神と和解させることができました。 イエスは地上での生涯の間、神の国の到来が差し迫っていることを説き、その到来のしるしとして奇跡的に人々を癒し、罪を赦し、悪霊を追い出しました。 イエスは無実の罪で有罪判決を受け、十字架で亡くなりました。 それによって彼はすべての人々の救いのために犠牲を払いました。 しかし、イエスは死後、復活して父なる神のもとに昇天されました(イエス・キリストの復活、主の昇天)。 イエス・キリストは、ご自身の命と死、そして死者の中からの復活によって人類を救い出し、罪と死の力から人類を解放されました。

イエス・キリストは、弟子である使徒たちに、その教えを説き、秘跡を執行するなどの任務を委ねました。 彼がもたらした救いを全地に広めました。 イエスはまた、彼らの使命(ペンテコステ)を助けるために使徒たちに聖霊を送りました。 したがって、教会は神的現実でもあり、人間的現実でもあります。 教会は、すべての人々と同様に弱くて罪深い人々で構成されています。 同時に、彼女は聖霊の力でこれらの人々と世界全体を変えるので、聖です。 教会を通して、神は目に見える形で世界に存在し、人々は神の生活に導かれます。 聖霊は、さまざまな国、人種、文化に属する人々を神の新しい民である教会に結び付けます。 それはキリストの神秘的な体と呼ばれます。体の器官がさまざまな方法で相互に奉仕し、体全体に奉仕するのと同じように、各信者は神から与えられた特別な使命に従って、神との関係で特定の奉仕を行います。他の信者と教会全体が、それによってキリストご自身の奉仕に参加するのです。

世界を神聖化し、教会は典礼行為を行います。その中で最も重要なのは秘跡です。秘跡は目に見えない神の恵みの目に見えるしるしです。洗礼、堅信、聖体礼儀、悔い改めと和解、告白)、油の奉献(病人への油注ぎ)です。 、聖職と結婚。 それぞれの秘跡はイエス・キリストご自身によって制定されました。 教会の典礼生活全体の中心は聖体の秘跡であり、その秘跡にはイエス・キリストが肉体を持って臨在されます。パンとワインは、目に見える性質を変えることなく、同時にイエス・キリストの体と血となります。 ; さらに、イエス・キリスト全体が、パンやワインのひと粒ひと粒の中に存在しています。 したがって、聖体を祝うとき、信者はキリストご自身と肉体的に交わります。

教会にある救いの恵みは、人の人生を変え、その人をキリストの弟子にします。 その中心にあるのはキリストです。 人生は祈りの中にあります。神と人間の対話、愛のコミュニケーションです。 クリスチャンは祈りの中で、自分の意志を神の意志と調和させることを学びます。 同時に、祈りは他者への愛と切り離せないものでなければなりません。 クリスチャンにとって隣人とは、人種、宗教、国籍に関係なく、あらゆる人です。 キリストは敵に対してさえ愛を説きました。 彼は追随者に対し、道徳的戒律の形式的な履行だけでなく、それに対応する内面的な戒律の履行も要求しました。 魂の方向性(回心)。 隣人への愛の一例は、貧しい人、病人、さらには罪人を思いやり、すべての人々の救いのために自発的な死を遂げたイエスご自身の地上の生涯です。

人々に大きな影響を与えます。 天使は運命に影響を与えます。 人にはそれぞれ自分の守護天使がいます。 神に忠実な天使に加えて、神から離れた天使、つまり悪魔もいます。 彼らは人々を傷つけ、神への反逆の道に導こうとします。 しかし、神は悪霊の誘惑が人間に打ち勝つことを許しません。 力を与え、人がそれらを克服できるように十分な恵みを与えます。

救いは世の終わりに完全に達し、イエスご自身が再び地上に来られ、すべての死者を魂と体を一つにして復活させ(死者の復活)、彼らの行為に応じて裁きます(最後の審判)。 したがって、肉体的な死は人間の終わりではありません。 人生。 死後、人の魂は天国に昇るか、地獄に投げ込まれるか、一時的に煉獄に送られます。 パラダイスとは、完全な愛の能力を獲得し、最終的に自分自身への執着から解放され、隣人のために完全に自己を与えることができ、それによってキリストに最も完全に似た者たちの状態です。 、 いる 神の子、人を救うために男となり死を受け入れた。 人間は、まさに完全な幸福を表す天上の状態のために創造されました。天上の状態では、天使と聖人は常に直接的に、すべての善の源である神を観想し、三位一体の人たちを結び付ける神の愛に参加します。 煉獄は、愛する能力を完全に持たず、霊の道を歩まなければならない人の状態です。 神と聖徒たちとの完全な交わりのための清め。 地獄とは極度の孤独、他者や神への愛が完全に欠如した状態です。 この状態を永遠の刑罰といいます。 それは神が望んでいることではなく、神を放棄し、それによって神やその聖徒たちとコミュニケーションをとる機会を永遠に失う人の自由な選択によって引き起こされます。

教会は 1 つの大きな家族のように、地上、煉獄、天の 3 つの部分で構成されています。 楽園の聖徒たちは神のすぐ近くにおり、教会全体とすべての人々のために絶えず神に祈り、聖徒の交わりを通して彼らの救いを促進します。) 聖母マリアは聖人の中で特別な地位を占めています。 マリアは完全な信仰の一例です。天使がマリアに、自分が神の子の母になると告げたとき(受胎告知)、マリアは自分の意志と神の意志に完全に同意したと答えました。 なぜなら イエスは人であると同時に神でもあり、マリアは神の母と呼ばれるのが当然です。 マリアはキリストの母であると同時に、すべてのキリスト教徒の母でもあります。 教会の母。 イエス・キリストの救いの使命のために、神はマリアに人生の最初の日から独特の神聖さを与えました(聖母マリアの無原罪懐胎)。 地上の生涯を終えた聖母マリアは、神との完全な一致を達成しました。彼女は、体と魂の一致で神に受け入れられ、天国に入れられました(聖母マリアの生神女就寝)。 生神女就寝と至聖なる者の無原罪懐胎の教義。 聖母マリアは、受胎の瞬間から存在し、死によって中断されることのない、イエス・キリストの母としての神との独特の一体性を強調しています。

デバイスK.C. 教会の信者によって遂行されるさまざまな奉仕の中で、特別な場所は教会の階層の階層的奉仕によって占められます。これは地上のキリストを教会のかしらとして表し、典礼行為の遂行とキリストの説教を含みます。 教会の教義と統治。 階層的奉仕は司教、司祭(長老)、執事によって行われます。 基本 教会の中に置く 司教は階層を占めます。 長老と執事は、部門の遂行においてその補佐および代理を務めます。 聖公会の機能。 教会に入会する 階層は神権の秘跡の結果として生じます。 教会員 階層は聖職者(聖職者)で構成されます。 など信者は平信徒と呼ばれます。

K.T. における最高、完全、直接、普遍的かつ通常の権威。 教皇が所有(CIC 331–335)。 教皇のもとにある諮問機関は枢機卿団と司教会議(CIC 342-348)である。 提督。 教皇の職務遂行を支援する機構はローマ教皇庁と呼ばれ、これには国家も含まれる。 事務局、ローマの会衆、法廷、その他の機関。 ローマと並ぶ教皇の司教座。 教皇庁は使徒座または聖座と呼ばれます。 使徒 王位は国際的な議題である 権利。 アポストの代表。 州および国際政府の下で王位に就く。 組織は公使と使徒です。 代表者。

K.Ts の 2 番目に高い権威。 は教皇の指示の下で奉仕活動を行う司教大学です (CIC 339)。 教会の指導者における聖公会の合議制は、特定の地域の司教の会議(聖公会会議)およびカトリック教会全体を代表するエキュメニカル評議会で表現されます。

K.T様 部門で構成されています。 司教区または同等の領域司教区、領域修道院、使徒である教会。 代理人、使徒 都道府県、使徒 行政、軍事 普通の人々、そして東洋でも。 カトリック教会にも総督府があります。 部門長。 教会は教区の価値があります。 司教、またはそれに応じて使徒。 牧師、使徒 長官、使徒 管理者など 広大で人口の密集した教区の中で。 司教は補佐司教と補佐司教の援助を受けることができます。

ネスク。 教区は大都市圏(教会管区)を構成する場合があります。 それは首都圏の階級を持つ司教によって率いられています(CIC 431–432)。 一部の国(イタリア、ブラジル、米国など)では、大都市が教会に統合されています。 地域 (CIC 433)。 ほとんどの州ではカトリック教徒です。 司教座は司教会議を形成し、多くのことを決定する権利が与えられています。 K.Tさんに関する質問です。 この国では。

世界中のカトリック教徒の大多数はラテン典礼に属しています。 さらに、KCでは 東も含まれます。 Churches ui iuris の地位を持つカトリック教会。 彼らは、アレクサンドリア、アンティオキア、ビザンチン、カルデア、アルメニアの 5 つの儀式の伝統のいずれかに属しています。 これらの教会には特別な規範があります。 そうです、彼らは総主教または最高大司教を頂点とする独自の階層構造を持っていますが、同時に教皇と連絡を取りており、組織的には教皇に従属しています。

部門の基礎 教会は、地域的または個人的な教区 (軍事教区など) によって構成されます。 司教は教区の教区民の司牧的ケアを司祭、つまり教区牧師に委ねます。 修道院長には 1 人または複数の修道院長がいる場合があります。 アシスタント - 牧師、司祭の中から​​も選ばれます。 場合によっては、教区が補助組織である学部長(地区代理人)に統合されることもあります。

部 K.T.の信者のグループ。 聖職者と信徒で構成されており、彼らは誓いを立てるか、教会によって認められ承認された他の神聖な絆を自らに課すことによって、特別な方法で神に献身し、それに応じて神の民の間で特別な奉仕を引き受けます。 彼らは組織を形成します 神に捧げられた生活(修道会や会衆を含む)、そして使徒社会も同様です。 人生。 彼らの地位は教会の階層構造とは関係ありません (CIC 207 § 2)。ただし、彼らは特別な統治構造と領土構造を持ち、場合によっては非教区に従属します。 司教たち、そして教皇に直接。

K.Tさんの典礼実践 - アートを参照してください。 礼拝、カルト、典礼のほか、その部門に捧げられた記事も含まれます。 儀式的な行為。

道徳 K.T. それは、神によって創造された理性的な存在としての人間の性質そのものに属しているため、客観的で時間が経っても変わらない普遍的な道徳法則に基づいています。 道徳的規範に対する自発的かつ意識的な違反は罪であり、客観的に人を神から遠ざける行為です。

OT には、いわゆるものを構成する数百の禁止および規範が含まれています。 判事。 法。 道徳規範そのものに加えて、儀式規範や民法も含まれます。 古代王国イスラエル。 v.-zの基礎。 律法は十戒(十戒:出エジプト記 20 章 2-17 節、申命記 5 章 6-21 節)であり、キリストにとって非常に重要です。 道徳。 Ch. イエス・キリストの倫理的な教えの原則は神と隣人への愛であり、神への真の愛は、キリスト教徒にとってすべての人間である隣人への愛と切り離せないものと考えられています。 彼への愛は、彼の利益を求めるだけでなく、それに対応する行動も意味します。 イエスは旧約聖書を解釈しました。 たとえば、「人を殺してはならない」という戒めを、イエスは殺人そのものの禁止だけでなく、怒りの言葉の禁止としても理解しました(マタイ 5 章参照)。 21-22)。 イエスによれば、すべての戒めが同じように重要であるわけではありません。したがって、儀式の指示は、他者に対する義務を果たすことよりも重要ではありません。

カトリックによれば 道徳的には、人は自分に規定された特定の行動を実行するだけでなく、美徳の形成にも気を配らなければなりません。 善行を行う能力に関連付けられた永続的で安定した性格特性。 すべての美徳は神の影響の結果です(智慧 8:7 参照)が、その形成には本人の努力が必要であり、特定のスキルは繰り返しの訓練によって習得されます。 メインへ (基本的な)美徳には、思慮深さ、正義、節度、勇気が含まれます。 重要なクリスチャン 美徳とは、自分自身に対する公正な評価と、すべては人間的なものであるという理解に伴う謙虚さです。 功徳は最終的には神からの贈り物です。 謙虚さはプライドの悪徳、つまり自己高揚への際限のない欲求の対極です。

キリスト。 倫理教育は人類に真の変革をもたらしました。 社会:現代の特徴。 文明、人権、普遍的な人間性の尊重。 価値観は主にキリスト教の原則の発展の結果です。 この道徳は最終的には非キリスト教徒の間でも受け入れられるようになりました。

K.T様 経済状況に関係なく、あらゆる人の最高の尊厳を常に擁護してきました。 そして社会的地位、国籍、肌の色、市民権、教育、宗教、性別。すべての人は神の似姿に創造されています。 キリストは彼ら一人一人のために命を捧げました。 中世における奴隷制の消滅。 ヨーロッパにさまざまな形で貢献したのはキリストでした。 理想。 大王の時代から 地理的発見教皇たちは植民地化された領土の住民の奴隷化に常に反対した。 そしてキリスト教への改宗は暴力的な手段によって行われるべきではないと強調した。 国家との戦いで大きな役割を果たした そして人種差別はカトリック教徒のものでした。 たとえば、スペインに住むインディアンに関してより人道的な法の制定を達成した宣教師たち。 アメリカの植民地。 カトリックも女性の権利の確立に大きな役割を果たしました。 女性に対するイエス・キリストの態度は、律法の教師ユダが規定した態度よりも敬意を持っていました。 当時の習慣。 聖母マリアの像 - 聖人の中で最初のもの - は、キリスト教徒の目に女性の尊厳を大いに高めました。

カトリック教徒にとっては伝統的なもの。 道徳は平和を実現するものでもあります(マタイ 5:9 参照)。 したがって、ローマ教皇レオ 1 世は、フン族の指導者アッティラをローマの門前で阻止するために多大な労力と資金を費やしました。 10 世紀から 11 世紀にかけての封建的内戦。 教会の影響下で、キリスト教徒間の武力闘争を防ぐことを目的とした「神の平和の組合」が地元で組織された。 武力紛争の間、教会はしばしば紛争当事者に交渉を呼びかけ、交渉の仲介者としての役割を果たします。

教会の活動の中で特に重要だったのは、貧しい人々や、病人、放浪者、囚人など、助けを必要としている人々の世話でした。 キリストによれば、困っている人を助ける人は誰でもキリストご自身を助けており、困っている人を拒絶する人はキリストを拒絶しているのです(マタイ25・31-46参照)。 初代教会にはすでにディアコニア研究所があり、その目的は貧しいキリスト教徒(未亡人、孤児など)への物質的な支援でした。 中世では、ほぼすべての 組織的な支援貧しい人、高齢者、病人は教会によって管理されました。 構造 - 教区、教区、修道院、同胞団。 それが国家の管轄下に置かれるようになったのは比較的最近になってからである。 しかし、伝統はカトリックです。 慈善活動は現代において(特に国際組織「カリタス」の活動において)積極的に発展しています。 現代の間で カトリックの修行者 慈善活動 - 世界的に有名なカルカッタのテレサ、会議の創設者。 神の愛の宣教師と受賞者 ノーベル賞平和。

いつもK.T様。 は、キリストの教えを忠実に伝えるだけでなく、それを現代の生きた問題に適用することにも努めました。 19 世紀から 20 世紀にかけて。 K.T の社会教育が開発されました。 正式 社会生活に関連する問題に関する教会の教え。 K.T.の社会的教えを記録した最初の文書。 enzになりました。 教皇レオ13世レルム・ノヴァルム(1891年)、労働者の状態に捧げた。 Enz. 非人道的な結果を招く、際限のない利益への欲望を断固として非難しましたが、同時に社会主義的な社会手法を拒否しました。 変化。 このENCの外観。 カトリックの活動によって作成されました。 労働者団体(カトリック労働組合)を組織し、そのさらなる発展に弾みを与えました。 その後の教会 この文書は、社会と経済の管理における国家の役割、結社を結成する労働者の権利、公正な賃金の問題に注目した。 1940 年代以降、K.T の社会的教えに関する文書が作成されました。 水やりなどの問題を検討しました。 そして国際的な法的組織。 国際社会におけるコミュニケーション、正義の遵守。 経済 政治、戦争防止。 1970年代以降、豊かな国と貧しい国の格差が拡大し、公害が発生 環境、新しい水やりの形。 そして経済性 弾圧など

K.Tさんの社会教育 キリストの光の中で。 信仰は社会に関する質問に答えます。 注文。 基本 この教えの原則は人間を尊重することです。 尊厳と共通善の追求。 経済 そして社会活動はすべての人々のニーズに基づいて実行されなければなりません。これは、誰もが自分に影響を与える決定に参加する権利を持っていることを意味します。 基本を犠牲にすることはできません。 他人の名において個人や社会集団の権利が侵害される。 そして経済性 興味のあること。 財産は人の保証です。 しかし、財産の使用は貧しい人々のニーズを考慮に入れなければなりません。 労働は人と社会の生活において大きな役割を果たしますが、人は仕事の奴隷になってはなりません。経済を適応させることが重要です。 休息、家族、文化、社会のための時間を必要とする人のニーズに応えるプログラム。 そしてrel。 人生。

K.T.が注目する重要な問題は倫理でもあります 家族関係。 K.T様 結婚を祝福し、保護すると司祭は断言する。 性質と不溶性(マルコ10:9参照)。 家族の目的は、主なコミュニティとなることです。 無私の愛と相互尊重について。 結婚の不解消性を擁護するK.Ts。 既婚者がお互いに与えられた言葉に完全に忠実であることを奨励します。 カトリック教徒の再婚(最初の配偶者が生きている間に)は、その人を教会から排除するものではありませんが、聖体の秘跡を開始することを許可しません。この結婚はもはや教会で神聖化されません。

教会は、すべての夫婦の使命は命を与えることであると信じています。 同時に、K.T. 責任ある子育ての必要性を認識し、主に自然な家族計画のみを承認します。 生理周期について 女性の身体。 さらに、K.T様。 政府に対して積極的に抗議する。 避妊政策。

すべての人に対する無条件の敬意を表します。 人生、K.T. 中絶は殺人とみなし、断固として非難する。 自殺と安楽死に対する教会の態度も同様です。 教会は人間のクローン作成をキリストにあっては受け入れられないものとして拒否しています。 視点操作人間。 人生。

スピリチュアリティ K.T. キリスト。 精神。 人生はキリストの弟子たちの人生であり、神の恵みの影響下で徐々に変化していきます。 同時に、人は受動的にとどまるのではなく、積極的に神と協力しなければなりません。

キリスト。 精神。 人生には、苦行と神秘体験という二つの側面があります。 禁欲は人間です。 神とのより深いコミュニケーション、そして神秘的な体験、つまり神の臨在をはっきりと即座に感じることを目的とした取り組みです。 キリストの重要な伝統的要素。 精神。 人生は祈り、断食、そして他者への奉仕です。

祈りはその目的 (礼拝、感謝、罪の悔い改め、嘆願) が異なり、個人的なものでも共同的なものでもよく、声に出して言うこともできますし、歌やジェスチャー (例えば、お辞儀、ひざまずく、十字架のサインなど) や身振りで表現することもできます。静かに静かに実行され、主に使用されます。 考えや感情を即興で作るか、既成のテキストを使用します。 多くの場合、精神的に。 この実践には、神と救いに関する特定のテーマについて祈りながら熟考すること(またはキリスト教の瞑想)と、神の臨在に魂を集中させる観想が含まれます。 KCで広く普及しています。 連祷を受け取りました - 特定のリズムに従って、繰り返し訴えを繰り返すことからなる祈り。 そんな繰り返しで徐々に内面が深くなっていきます。 祈り。 KCで 精神的な訓練の実践は広く普及しています。これは、祈りに満ちた内省と瞑想的な祈りの秩序立ったシステムであり、数回続けられます。 通常は経験豊富な司祭の指導の下で数日間行われます。

4 世紀以降、特に中世では、キリストの一般的な形が見られました。 精神性は巡礼となり、聖人を崇拝するようになりました。 イコン崇拝の画像)、遺物(聖人の遺骨)および遺物(イエス・キリストまたは聖人の生涯に関連する品物)も含まれます。 今日まで最も崇拝されている遺物の 1 つはトリノの聖骸布です。

中世には、そのような形式のカトリックが現れました。 精神。 イエス・キリストと聖母マリアの地上での出来事を反映した人生、それが重要になった コンポーネントロザリオの祈りと十字架の駅の礼拝。 近代になって信仰が広まる 聖なる御名イエスとイエスの聖心、そして至聖なる神の汚れなき御心の崇敬。 聖母マリア。

キリスト。 精神。 人生には聖性を達成するという目標があり、その道は人の中の超自然的な美徳、つまり信仰、希望、愛の成長に関連しています。 重要な役割カトリックへ 霊性は聖人を模範としてだけでなく、神の前でのとりなし手としても崇拝する役割を果たします。 公式行為 教会 k.-lの認識。 キリスト教徒が聖人になることを列聖といいます。 最初の数世紀、ローマではキリスト教が迫害されていました。 帝国では、聖性の理想は殉教でした。 キリストのために死を受け入れること。 信仰:殉教者はそれによってキリストの贖いの死に参加しました。 その後、他の種類の聖性も生まれました。教会が尊敬する聖人の中には、傑出した禁欲主義者やキリストの説教者もいます。 教え、神学者、思いやりのある羊飼い、慈善家、平和実現者、キリストへの献身として完全な純潔と独身を意識的に選んだ処女など。

カトリック教会は、多種多様な霊性を特徴としています。 どちらを選択するかは文化的背景によって異なります。 信者の状況と個人の傾向。 これらのタイプの霊性の多くは、奉献生活や使徒社会の特定の機関内で発展しました。 人生も、カトリックも。 動き。

キリストを完全にするための特別な道。 人生は、貞操、清貧(不貪)、従順の誓いを立てる修道士のものです。 修道院は修道会または会衆と呼ばれます。 各研究所は独自の憲章に従って指導されています。 基本 修道院の構造単位 インスティテュートは修道士たちが一つ屋根の下で永住する修道院です。 この共同生活は、研究所の憲章に従って、修道院長の指導の下での修道士の共同活動によっても補完されます。 モナシュ。 研究機関の構造と任務は非常に多様です。 一部の研究所では、修道士が主に自分の人生を捧げます。 祈り(観想的修道生活)が行われる一方で、深い祈りの生活が説教や慈善活動と組み合わされる場合(積極的な修道生活)もあります。 最も有名なカトリック教徒の中で モンク 研究所 - ベネディクト会 (6 世紀にベネディクトによって設立)、フランシスコ会 (または修道会) 小さな兄弟たち、 主要 13世紀に アッシジのフランシスコ)、ドミニコ会(または13世紀にドミニコによって設立された説教者教団)、イエズス会(または16世紀にイグナチオ・デ・ロヨラによって設立されたイエズス会)。

K.T.の修道院に加えて、 いわゆる 世俗的な学校は、共通の兄弟生活がないという点で修道院とは異なります。これは主に、教会での活動には、修道院のようにこの世を放棄する必要がなく、常に世界に存在する必要があるためです。 さらに、KCでは 使徒の協会があります。 そのメンバーは原則として誓いを立てず、CLでの純潔、貧困、従順の絆を受け入れることを表明します。 他の形態(最も有名なものの1つは、19世紀にジョン・ボスコによって設立されたサレジオ会です)。

奉献生活研究所と使徒協会に加えて。 K.Tさんの人生 また、信者が最も厳格な方法でこの世から身を引き、孤独な沈黙の中で祈りと悔い改めに人生を捧げる隠者のライフスタイルも認めています。 あらゆる種類の修道院の中で、庵は最も古いもので、その出現は 3 世紀にまで遡ります。 (コエノビティックな修道院生活は 4 世紀に起こりました)。

K.T を認めます。 そして、神秘的にキリストと婚約し、何らかの形で教会に奉仕する処女教団(4世紀に誕生)。 相互に統一されている(処女の階級は女性の修道院とは区別されるべきである)。

KCで キリストのより深い人生を生きようと努力している信徒、信徒、司祭、修道士の団体があります。 人生とは、精神の一定の一般的な方向性の枠組みの中で、より完全に神に自分自身を捧げることです。 人生、一般的なカリスマ性。 これらの協会はカトリックと呼ばれます。 動き。 運動のメンバーの大多数は信徒である傾向があります。 複数形で カトリック カトリック教徒以外も運動に参加することはできるが、上級指導者の地位に就く権利はない。 カトリック 運動では、純潔、貧困、従順への取り組みを完全に受け入れるまで、信者の活動へのさまざまな程度の参加を許可する傾向があります。 カトリック この運動は、メンバーを団結させる特別な雰囲気、つまり生き生きとした熱意と創造的なイニシアチブの精神によって際立っています。 運動の課題は非常に多様です。 通常、それらは創業者の性格と大きく関係しています。 最も有名なカトリック教徒の中で 運動 - 「聖マリア軍団」、「ネオカテチュメナテ」、「コミュニオーネ・エ・リベラツィオーネ」、「フォーコラーズ」、「信仰と光」など。

定義が不完全 ↓

カトリック教会は、特定の儀式において正教会とは異なります。 ラテン語、東洋の典礼、そしてその他の西洋の典礼、それらはすべてこの信仰の中に位置しています。 カトリック教会の目に見える首長は、ローマ教皇庁、そしてもちろんローマのバチカンを率いる首長です。 などの建築記念碑の歴史は注目に値します。 カトリック教会、非常に豊富で多様です。 それぞれに独自の特徴があります。

最も有名なカトリック教会

サンタ マリア デル フィオーレ大聖堂はイタリアのフィレンツェにあります。 建設された当時はヨーロッパ最大の大聖堂でした。 現在では 3 番目に大きな規模となっています。 高さ91メートル、直径42メートルに達するユニークなドームに注目しないことはできません。 そのファサードには、この大聖堂の設計に多大な財政的貢献をしたデミドフ家の家紋があります。 ローマにあることでも有名です。 世界最大のキリスト教寺院です(高さ - 136 m、長さ - 218 m)。 その建設は 1506 年に始まり、そこにはかつて悪名高き人物の遺跡があった古代大聖堂がありました。ブダペスト全土で最大の寺院である聖イシュトヴァーン大聖堂について言及することは不可能です。 8.5千人を楽々収容できます。 総面積は約4730平方メートル。 m. この大聖堂の平面図は、どこかギリシャの十字架を彷彿とさせます。 そしてもちろん、ハンガリーにある聖アダルベルト大聖堂は広く知られています。 この大聖堂は国内最大、世界で 5 番目に大きい寺院です。

モスクワ大聖堂

モスクワにあるローマ カトリック教会はロシア全土で最大です。 収容人数は5,000席です。 この寺院の建築家であるトーマス・イオシフォヴィチ・ボグダノヴィチ=ドヴォルジェツキーは、真の傑作を生み出しました。 この大聖堂の建設は 1899 年から 1917 年にかけて行われました。 寺院自体は 1911 年に奉献されました。 1938年に大聖堂はカトリック教徒から取り上げられたことに注意してください。 1996年に完全返還されました。 この寺院はネオゴシック様式の 3 つの身廊を持つ十字型の聖堂です。 ここはさまざまな言語でミサが行われる大聖堂です。 これには、フランス語、英語、ポーランド語、ロシア語、スペイン語、さらにはラテン語も含まれます。 彼らはアルメニアの儀式に従ってトリエントの聖なるミサと礼拝さえも開催していることに注意すべきです。 この教会にはロシア全土で最大のオルガンがある。

寺院の歴史

カトリック教会とその歴史について話す場合、次のことに注意する必要があります。 この大聖堂非常に興味深い事実と関連しています。 この寺院は首都や他の重要な教会の中心部から遠く離れた場所にのみ建設が許可されていました。 建物の外に彫刻や塔を建てることも禁止された。 少し前に、この寺院は1938年にカトリック教徒から取り上げられたと言われていました。 その後略奪され、寮は神聖な場所と化した。 注目すべきは、2 番目の 世界大戦教会にも影響が及びました。爆撃により、いくつかの尖塔と塔が破壊されました。 2002 年の春、この寺院はローマ法王や世界各地のカトリック教徒とともにロザリオの祈りを捧げました。 そして 2009 年 12 月 12 日、大聖堂は改修されてから 10 周年を祝いました。 1 年半後の 2011 年 9 月 4 日、この見事な建物の 100 周年が盛大に祝われました。

神殿のさらなる運命

グルジンスカヤ通りにあるこのカトリック教会には人がいないことがありません。 教育要理、さまざまな青少年の集会、慈善イベントの一環として行われる音楽コンサートなどを主催しています。 教会の売店、図書館、今や有名になった「カトリックメッセンジャー - 福音の光」という雑誌の編集局、キリスト教慈善団体の事務所、資金、これらすべては聖母無原罪懐胎教会に属します。メアリー。

サンクトペテルブルクの寺院

モスクワにはさまざまな教会がたくさんあるので、それについては長い間話せそうです。 しかし、サンクトペテルブルクのカトリック教会は特別な注目に値します。 たとえば、聖スタニスラウス教会。 建物自体は1823年から25年にかけてマスタースカヤ通りとトルゴヴァヤ通りの角に建てられました。 聖スタニスラウスのカトリック教会は、庭園区画とスタニスラフ・ボグシュ・セスレンツェビッチという名の首都圏の邸宅があったまさにその場所に建てられました。 彼はまさに彼を偲んで彼の名前を受け取りました。 現在、寺院の隣に精神的な図書館があることは注目に値します。 この建物は、サンクトペテルブルク市の 2 番目のカトリック大聖堂です。 彼の以前には、聖カタリナ教会だけが存在していました。 大聖堂の規模はそれほど大きくなかったにもかかわらず、教区は急速に成長しました。 1917年までに教区民の数は1万人を超えました。

寺院の発展

1829 年、聖スタニスラウス カトリック教会はセスレンツェヴィチにちなんで名付けられた学校を開設しました。 十分であることに注意してください 長い間(1887年から1921年まで)著名な人物であり、全ロシアのカトリック教会の有名な後援者であるアンソニー・マレツキーが大聖堂で奉仕しました。彼は司教でした。 寺院内の美しい記念碑がこの事実を思い出させます。

正教会とカトリック教会の違い

このテーマはキリスト教では非常に人気があります。 カトリック教会と正教会には類似点と相違点の両方があることは注目に値します。 まず最も重要な類似点は、両方の信仰の信奉者がキリスト教徒であるということです。 これは誰もが知っています。 カトリック教会は、その外観と一般に受け入れられている儀式の両方において正教会とは異なります。 教会とその一致についての彼らの理解は多少異なります。 正教会は秘跡と信仰を共有していますが、カトリック教徒も教皇という頭が必要であると考えています。 カトリック教会は、信条で告白されているように、聖霊は父と子から出てくると信じています。 正統派では少し異なります。 彼らは聖霊を告白しますが、それは父のみから来るものです。 カトリックでは結婚の秘跡は生涯続くものとし、離婚は禁止されている。 しかし、場合によっては離婚が認められることもあります。

カトリック教徒も聖母マリアの教義を受け入れました。 そしてこれは、おそらく原罪さえも彼女には影響を与えなかったことを意味します。 正統派は神の母の聖性を称賛しますが、彼女も他の人々と同じように原罪を持って生まれたと信じています。

正教とカトリックの類似点

多くの違いにもかかわらず、これら 2 つの宗教は互いに似ていることは注目に値します。 正教会とカトリック教はどちらもキリスト教の秘跡をすべて認めており、その秘跡は全部で 7 つあります。 同様に、彼らには教会生活の一般的な規範(つまり規範)と儀式の主要な要素(すべての秘跡の性質と量、礼拝の順序と内容、神殿の内装とレイアウト)があります。 。 もう 1 つの類似点があります。それは、サービスが各国語で行われることです。 さらに、カトリック教会ではラテン語(死語として知られています)が使用され、正教会では古教会スラヴ語(日常生活では使用されていません)が使用されています。 あらゆる種類の違いにもかかわらず、正統派キリスト教徒はカトリック教徒と同様に、世界中でイエス・キリストの教えを告白しています。 そして、ここで覚えておくべき最も重要なことは、人々の偏見や間違いがかつてクリスチャンを引き離したとしても、唯一の神への信仰は今でも私たちを結び付けているということです。

ケルン大聖堂

この大聖堂はドイツで最も有名なカトリック教会の 1 つであるだけでなく、 名刺何世紀にもわたって都市。 尖塔が完成した 1880 年から 1884 年まで、この教会は世界で最も高い建物でした。 最多のタイトルは逃したものの、 高い建物ワシントン記念塔ですが、ゴシック様式で建てられた最も高い教会として残っています。

彼らは 13 世紀にローマ神殿の跡地に神殿の建設を開始し、600 年後に完成しました。 大聖堂は聖母マリアと使徒ペテロを讃えて建てられました。 ここには西ヨーロッパ最大の神殿、東方三博士の遺物が納められた石棺が保管されています。 金メッキの石棺がミラノから運ばれた。

アーヘン大聖堂

北欧最古の大聖堂は帝国の大聖堂とも呼ばれます。 その建設は 786 年にシャルルマーニュという建築家によって始まりました。 建築家が 814 年に亡くなったとき、彼の遺体は大聖堂の敷地内にある彼自身の礼拝堂に埋葬されました。 偉大な建築家の石棺を今でも見ることができます。 ちなみに、彼は大聖堂の構成の最も重要な部分である宮殿礼拝堂を所有しています。 今では、後に完成した教会の要素と比較すると、それは小さく見えます。 一般に、大聖堂の建築には古典的なビザンチン様式とドイツ・フランシスコ会様式が見られます。 ローマ帝国の 30 人の皇帝がその城壁内で戴冠式を行い、大聖堂自体の建設には約 600 年かかりました。

聖母被昇天国立聖堂大聖堂

この神社は憲法採択直後に米国に建てられ、当時は北米全土で最も壮麗な神殿でした。 この建物は、1804 年から 1821 年にかけてベンジャミン ヘンリー ラトローブによって建てられました。 この建築家は国会議事堂の仕事で有名です。

無原罪の御宿りの聖堂の大聖堂

この大聖堂は、米国の守護聖人である聖母マリアに捧げられています。 アメリカ合衆国には公式の宗教がないため、大聖堂はウェスト ハンプシャー州全体で最大の寺院ですが、大聖堂は非公式の国立寺院となっています。

教会の建設は 1921 年に始まり、大聖堂は 1959 年に開館しました。 ロマネスク様式で建てられ、モザイクで装飾された礼拝堂がたくさんあります。 また、世界最大級のモザイクの本拠地でもあり、そのサイズは 3600 平方メートルです。 それは、東方キリスト教世界の伝統的なイメージであるパンクラトールとしてのキリストを示しています。

セント・パトリック大聖堂、ニューヨーク

大聖堂は大都市の中心部にゴシック様式で建てられました。 年間約300万人が訪れます。 教会はフランス、イギリス、アメリカで作られた美しいステンドグラスで贅沢に装飾されています。 大聖堂の真の魅力はチャールズ・コニックの作品、「バラの窓」と呼ばれるステンドグラスの窓です。 約 2,200 人が同時にオルガン音楽を聴くことができます。大聖堂はそのように設計されています。 ちなみに、ここには3つの側面があります。

ウェストミンスター大聖堂 (ウェストミンスター大聖堂教会)

ウェストミンスター大聖堂はロンドンにあります。 私たちの主イエス・キリストの至聖なる御血に捧げられます。 この大聖堂は、建築家ジョン フランシス ベントレーによって初期の東方キリスト教ビザンチン様式で建てられました。 1895 年に最初の建設用の石が置かれ、8 年後に教会がオープンしました。

聖母大聖堂、パリ (ノートルダム大聖堂、パリ)

有名な大聖堂は 1163 年にパリの中心部に建設され始めましたが、完成したのは 1345 年のことでした。 同時にゴシック様式の内装も変更された。

大聖堂はいくつかの礼拝堂で構成されています。 違う年 12~13世紀 フランス解放記念ミサ(1944年)、シャルル・ド・ゴール記念ミサ(1970年)、教皇ヨハネ・パウロ二世ミサ(1980年)など、傑出した典礼ミサが行われたのはノートルダム・ド・パリでした。

聖フランシスコ セラフ教会

この教会は、フランシスコ会の創設者フランシスコ セラフィムを記念して建てられました。 フィラデルフィアに位置し、この地域のカトリック教区の主要教会です。

聖バーフ大聖堂

サン・バーヴォはベルギー出身。 伝説によれば、彼はかつて公爵であり、妻と娘がいました。 しかし、妻の死後、彼は再婚せず、神に仕えることに専念することを決意しました。 現在、彼に敬意を表して建てられた教会は、この地域で最大のカトリック教区となっています。 ここでは神事のほかに、オルガン音楽を聴いたり、有名な音楽家のコンサートに参加したりすることができます。

ケンタッキー州コビントンの聖母マリア大聖堂 (ケンタッキー州コビントンの聖マリア大聖堂)

そして、この大聖堂は、長さ 61 メートル、幅 22 メートルの世界最大のステンドグラスの窓で有名です。 ステンドグラスの窓には、5 世紀のエキュメニカル評議会が描かれています。 エフェソスでは、聖母マリアが神の母であると宣言されました。 神社の所在地はアメリカのコビントンです。

サン・ピエトロ大聖堂、バチカン市国 (サン・ピエトロ大聖堂)

おそらくこの最大の神社を思い出さないわけにはいきません。 カトリック世界。 西暦 342 年にコンスタンティヌス帝の命令によって建設が開始されたと考えられており、15 世紀に大聖堂のデザインと内装にいくつかの変更を加えることが決定されました。 再建は 1504 年に教皇ユリウス 2 世の時代に始まり、1615 年に教皇パウルス 5 世の時代に終了しました。 多くの優れた職人が装飾に取り組みました。 少なくとも、ミケランジェロ自身が描いた大聖堂の金庫室を思い出してみましょう。 彼の死後、この作品は修士課程の学生ジャコモ・デッラ・ポルタによって完成されました。