Rus Kilisesi'nin hayatındaki Büyük Peter dönemi, tarihi içerikle doludur. İlk olarak, hem kilisenin devletle ilişkisi hem de kilise yönetimi netleşti ve yeni biçimler aldı. İkinci olarak, iç kilise yaşamı, teolojik görüşlerin bir mücadelesi ile işaretlendi (örneğin, Büyük Rus ve Küçük Rus din adamları arasındaki din değiştirme konusundaki tanıdık anlaşmazlık ve diğer anlaşmazlıklar). Üçüncüsü, kilise temsilcilerinin edebi faaliyetleri yeniden canlandı. Sunumumuzda bu noktalardan sadece birincisine değineceğiz çünkü ikincisi kilise-tarihsel açıdan özel bir ilgiye sahiptir ve üçüncüsü edebiyat tarihi içinde değerlendirilmektedir.

İlk önce, kilisenin devletle ilişkisini ve kilise yönetiminin genel düzenini belirleyen I. Peter'in önlemlerini düşünün; sonra dini işler ve din adamlarıyla ilgili özel önlemlere geçeceğiz.

Muskovit devletinde Peter I'den önce kilisenin devletle ilişkisi, 1666-1667 kilise konseyinde olmasına rağmen kesin olarak tanımlanmamıştı. Yunanlılar, ilke olarak laik gücün üstünlüğünü kabul ettiler ve hiyerarşilerin laik işlere müdahale etme hakkını reddettiler. Moskova hükümdarı, kilisenin en yüksek hamisi olarak kabul edildi ve kilise işlerinde aktif rol aldı. Ancak kilise yetkilileri de devlet yönetimine katılmaya çağrıldı ve onu etkiledi. Rusya, Batı'ya aşina olan kilise ve laik yetkililer arasındaki mücadeleyi bilmiyordu (kesin konuşmak gerekirse, Nikon altında bile yoktu). Moskova patriklerinin muazzam ahlaki otoritesi, devlet iktidarının otoritesini değiştirmeye çalışmadı ve Rus hiyerarşisinden bir protesto sesi duyulursa (örneğin, IV. İvan'a karşı Büyükşehir Philip), o zaman ahlaki zemini asla terk etmedi.

Peter, teolojik bilimin güçlü etkisi altında ve erkek ve kız kardeşlerinin büyüdüğü kadar dindar bir ortamda büyümedim. Bilinçli yaşamının ilk adımlarından itibaren "sapkın Almanlar" ile arkadaş oldu ve inançla Ortodoks bir kişi olarak kalmasına rağmen, yine de birçok ritüeli sıradan Moskova halkından daha özgürce ele aldı ve "sapkınlık" ile enfekte görünüyordu. Eski Ahit'teki dindar fanatiklerin gözleri. Annesinden ve muhafazakar patrik Joachim'den (ö. 1690) Peter'ın, alışkanlıkları ve kafirlerle tanışması nedeniyle birden fazla kez kınandığı güvenle söylenebilir. Zayıf ve ürkek bir adam olan Patrik Adrian'ın (1690-1700) altında Peter, Joachim ve Adrian'ın ardından yaptığı yeniliklere daha fazla sempati duymadı, berberliği yasakladı ve Peter bunu zorunlu kılmayı düşündü. Petrus'un ilk belirleyici yeniliklerinde, onları sapkınlık olarak görerek protesto eden herkes, kilisenin otoritesinden manevi destek aradılar ve onlara göre korkakça sessiz kalan Adrian'a karşı durması gerektiğinde kızdılar. ortodoksi. Adrian, Peter'a gerçekten müdahale etmedi ve sessiz kaldı, ancak reformlara sempati duymadı ve sessizliği özünde pasif bir muhalefet biçimiydi. Kendi başına önemsiz olan patrik, tüm protestoların merkezi ve birleştirici ilkesi olarak, yalnızca dini değil, aynı zamanda sosyal muhafazakarlığın da doğal bir temsilcisi olarak Peter için sakıncalı hale geldi. İradesi ve ruhu güçlü olan patrik, tüm kamusal yaşamı hareketsizliğe mahkum eden muhafazakar Moskova dünya görüşünün tarafını tutmuş olsaydı, Peter I'in güçlü bir rakibi olabilirdi.

Adrian'ın ölümünden sonra bu tehlikenin farkına varan Peter, yeni bir patrik seçmek için acelesi yoktu ve bilgili bir Küçük Rus olan Ryazan Büyükşehir Stefan Yavorsky'yi "ataerkil tahtın vekili" olarak atadı. Ataerkil ekonominin yönetimi, özel olarak atanmış laik kişilerin eline geçti. Bazılarının yaptığı gibi, Hadrian'ın ölümünden hemen sonra Peter'in patrikhaneyi kaldırmaya karar verdiğini varsaymaya gerek yok. Peter'ın bir patrik seçimiyle ne yapacağını bilmediğini düşünmek daha doğru olur. Peter, Büyük Rus din adamlarına biraz güvensiz davrandı çünkü reformlara ne kadar güçlü bir şekilde sempati duymadıklarına birçok kez ikna olmuştu. Tüm milliyeti anlamayı başaran eski Rus hiyerarşisinin en iyi temsilcileri bile dış politika Peter I ve ona ellerinden geldiğince yardım etti (Voronezh'den Mitrofan, Kazan'dan Tikhon, Novgorod'dan İş) ve Peter'ın kültürel yeniliklerine karşıydılar. Peter için Büyük Ruslar arasından bir patrik seçmek, kendisi için zorlu bir rakip yaratma riski anlamına geliyordu. Küçük Rus din adamları farklı davrandılar: kendileri Batı kültürü ve biliminden etkilendiler ve I. Peter'in yeniliklerine sempati duydular. Latin sanrıları olan insanlar olarak Moskova toplumunun gözleri; bunun için zulüm bile gördüler. Küçük bir Rus'un ataerkil tahta yükselmesi bu nedenle genel bir ayartmaya yol açacaktır. Bu gibi durumlarda Peter, patriksiz kalmaya karar verdim.

Aşağıdaki kilise idaresi düzeni geçici olarak kuruldu: kilise idaresinin başında vekil Stefan Yavorsky ve başında laik kişilerin bulunduğu özel bir kurum olan Manastır Düzeni vardı; hiyerarşiler konseyi din meselelerinde en yüksek otorite olarak kabul edildi; Peter, eski hükümdarlar gibi, kilisenin hamisiydi ve yönetiminde aktif rol aldı. Peter'ın bu katılımı, daha önce zulüm görmüş olan Küçük Rusların piskoposlarının kilise hayatında önemli bir rol oynamaya başlamasına neden oldu. Hem Rusya'daki hem de Ortodoks Doğu'daki protestolara rağmen, Peter sürekli olarak Küçük Rus bilgili rahipleri piskoposluk sandalyelerine aday gösterdi. Yetersiz eğitimli ve reforma düşman olan Büyük Rus din adamları I. Peter'in yardımcısı olamazken, daha geniş bir zihinsel bakış açısına sahip olan ve Ortodoksluğun Katolikliğe karşı aktif bir mücadeleye zorlandığı bir ülkede büyüyen Küçük Ruslar, din adamlarının görevlerini ve geniş faaliyet alışkanlığını daha iyi anlamalarını sağladı. Piskoposluklarında boş durmadılar, yabancıları Ortodoksluğa çevirdiler, ayrılığa karşı hareket ettiler, okullar açtılar, din adamlarının hayatı ve ahlakıyla ilgilendiler ve edebi faaliyetler için zaman buldular. Reformcunun isteklerine daha uygun oldukları açıktır ve Peter, onlara, dar görüşleri genellikle yoluna çıkan Büyük Rus din adamlarından daha çok değer verdim. Rus hiyerarşisinde önemli yerleri işgal eden Küçük Rus piskoposlarının uzun bir isim dizisinden alıntı yapılabilir. Ancak bunlardan en dikkat çekici olanları şunlardır: Yukarıda adı geçen Stefan Yavorsky, St. Rostov Metropoliti Dmitry ve son olarak, daha sonra Novgorod Başpiskoposu olan Pskov Piskoposu Peter yönetiminde. Çok yetenekli, canlı ve enerjik bir insandı, soyut bilimden çok pratik faaliyete meyilliydi, ancak çok eğitimliydi ve sadece Kiev Akademisi'nde değil, aynı zamanda Lvov, Krakow ve hatta Katolik kolejlerinde teolojik bilimler okudu. Roma. Katolik okullarının skolastik teolojisi, Theophan'ın yaşayan zihnini etkilemedi, aksine, ona skolastik ve Katolikliğe karşı bir hoşnutsuzluk aşıladı. Ortodoks teoloji biliminden tatmin olmayan, o zamanlar zayıf ve az gelişmiş olan Theophanes, Katolik doktrinlerinden Protestan teolojisi çalışmasına döndü ve Ortodoks bir keşiş olmasına rağmen ona kapılarak bazı Protestan görüşlerini öğrendi. Protestan dünya görüşüne yönelik bu eğilim, bir yandan Theophan'ın teolojik incelemelerine yansıdı, diğer yandan reform konusundaki görüşlerinde I. Peter'e yaklaşmasına yardımcı oldu. Protestan kültürüyle yetişmiş kral ile Protestan teolojisi eğitimini tamamlamış keşiş birbirlerini çok iyi anlamışlardır. Theophan ile ilk kez 1706'da Kiev'de tanışan Peter, 1716'da onu Petersburg'a çağırdı, onu kilise yönetiminde sağ kolu yaptı ve Peter'ın favorisindeki Protestan ruhu fark eden diğer din adamlarının tüm saldırılarına karşı onu savundu. Theophanes, ünlü vaazlarında Petrus'un reformlarının tercümanı ve savunucusuydu ve pratik faaliyetlerinde ona samimi ve yetenekli bir yardımcıydı.

Peter'ın üzerinde durduğum yeni kilise yönetimi planı fikrini geliştiren ve hatta belki de fikrini geliştiren Feofan'dı.Yirmi yıldan fazla bir süredir (1700-1721), Rus kilisesinin içinde bulunduğu geçici bir düzensizlik devam etti. patriksiz yönetilir. Nihayet 14 Şubat 1721'de "Kutsal Yönetim Meclisi" açıldı. Bu ruhani kolej sonsuza dek ataerkil otoritenin yerini aldı. Kendisine rehber olarak Feofan tarafından derlenen ve bizzat Peter I tarafından düzenlenen Ruhani Nizamname verildi.Yönetmelikler, patriğin tek yönetiminin kusurlu olduğuna ve ataerkil otoritenin devletteki otoritesinin abartılmasından kaynaklanan siyasi sakıncalara açıkça işaret ediyordu. işler. Kilise hükümetinin kollektif biçimi her bakımdan en iyisi olarak önerildi. Düzenlemelere göre Meclis'in oluşumu şu şekilde tanımlanmıştır: başkan, iki başkan yardımcısı, dört danışman ve dört değerlendirici (siyah beyaz din adamlarının temsilcilerini içerir). Sinod'un bileşiminin laik kurullarınkine benzer olduğuna dikkat edin. Sinod'da bulunan kişiler, kolejlerdekilerle aynıydı; Sinod'daki hükümdarın temsilcisi Başsavcıydı, Sinod'un altında ayrıca bütün bir maliye departmanı veya soruşturmacılar vardı. Sinod'un dış organizasyonu, tek kelimeyle, genel tip kolej organizasyonu.

Meclis'in devletteki konumundan bahsetmişken, kilise alanındaki rolünü kesinlikle kilise alanındaki rolünden ayırmak gerekir. ortak sistem hükümet kontrollü. Sinod'un kilise yaşamındaki önemi, Sinod'un "patriğin gücü ve yetkisine" sahip olduğunu belirten Ruhani Yönetmelikler tarafından açıkça tanımlanmıştır. Tüm yargı alanları ve patriğin dini otoritesinin tüm doluluğu Sinod'un doğasında vardır. Kişisel kontrolü altındaki patriğin piskoposluğu da ona devredildi. Bu piskoposluk, Dicastery veya consory adı verilen özel bir kolej aracılığıyla Sinod tarafından yönetiliyordu. (Bu kilise kilisesinin modeline göre, tüm piskoposların piskoposluklarında kademeli olarak teşkilatlar düzenlendi). Böylece, kilise işlerinde Sinod, patriğin yerini tamamen aldı.

Ancak kamu yönetimi alanında, Sinod ataerkil otoriteyi tam olarak miras almadı. Peter yönetimindeki yönetimin genel bileşiminde Sinod'un önemi hakkında çeşitli görüşlerimiz var. Bazıları "Sinodun Senato ile karşılaştırıldığında her şeyde olduğuna ve onunla birlikte doğrudan hükümdara bağlı olduğuna" inanıyor (örneğin, P. Znamensky "Rus Kilise Tarihi Rehberi" nde böyle bir görüşe sahip) . Diğerleri, Peter döneminde pratikte Sinod'un devlet öneminin Senato'nunkinden daha düşük hale geldiğini düşünüyor. Sinod, Senato'dan bağımsız olmaya çalışsa da, Senato, Sinod'u ruhani işler için sıradan bir kolej olarak kabul ederek, Senato'nun kendisine bağlı olduğunu düşündü. Senato'nun böyle bir görüşü, kilise reformunun temeli olan reformcunun genel fikri tarafından haklı çıkarıldı: Sinod'un kurulmasıyla kilise, daha önce olduğu gibi hükümdarın şahsına değil, ama devlet üzerinde, yönetimi genel idari düzene getirildi ve Sinod'un kuruluşuna kadar kilisenin işlerini yöneten Senato, kendisini devletin en yüksek idari organı olarak İlahiyat Koleji'nden daha yüksek görebildi (örneğin Profesör Vladimirsky-Budanov'un makalelerinden birinde bir görüş ifade edildi). Hangi görüşün daha adil olduğuna karar vermek zor. Açık olan bir şey var ki, Sinod'un siyasi önemi hiçbir zaman patriklerin otoritesi kadar yükselmedi (Sinodun başlangıcı için bkz. ; ayrıca G. S. Runkevich "Kutsal Sinod'un kuruluşu ve ilk yapısı, 1900).

Böylece, Sinod'u kurarak Peter, uzun yıllardır içinde bulunduğu zorluktan kurtuldum. Kilise-idari reformu, Rus kilisesindeki otoriter gücü korudu, ancak bu gücü, patriklerin hareket edebileceği siyasi etkiden mahrum etti. Kilise ve devlet arasındaki ilişki sorunu, ikincisi lehine kararlaştırıldı ve doğu hiyerarşileri, patriğin Sinod tarafından değiştirilmesini tamamen meşru kabul etti. Ancak Çar Alexei yönetimindeki bu aynı Doğu Yunan hiyerarşileri, prensipte aynı sorunu ve aynı yönde çözmüşlerdi. Bu nedenle, biçimlerinde keskin bir yenilik olan Peter'ın kilise dönüşümleri, Moskova Rusya tarafından Peter'a miras kalan eski ilke üzerine inşa edildi. Ve burada, Peter I'in diğer reformlarında olduğu gibi, tarihsel geleneklerin sürekliliği ile karşılaşıyoruz.

Peter I döneminde kilise ve inanç için özel olaylara gelince, bunlardan sadece en önemlilerinden kısaca bahsedebiliriz: kilise mahkemesi ve toprak mülkiyeti, siyah beyaz din adamları, inanmayanlara karşı tutum ve ayrılık.

Peter döneminde kilise yargı yetkisi çok sınırlıydı: kilise mahkemelerinden gelen birçok dava laik mahkemelere taşındı (hatta inanç ve kiliseye karşı işlenen suçların yargılanması bile laik yetkililerin katılımı olmadan gerçekleştirilemezdi). Kilise halkının yargılanması için, laik kişilerin iddialarına göre, laik mahkemelerle birlikte Manastır düzeni 1701'de restore edildi (1677'de kapatıldı). Ruhban sınıfının yargısal işlevinin bu şekilde sınırlandırılmasında, aynı eğilimin etkilendiği 1649 Yasası'nın önlemleriyle yakın bir bağlantı görülebilir.

Eski Rusya ile aynı yakın bağlantı, Peter I'in gayrimenkul kilise mülküyle ilgili önlemlerinde görülebilir. Peter yönetimindeki ruhban sınıfının arazi mülkleri, önce devlet gücünün sıkı kontrolüne tabi tutuldu ve ardından din adamlarının ekonomik yönetiminden çıkarıldı. Yönetimleri Manastır düzenine devredildi; gelirlerinin bir kısmı manastırların ve lordların bakımına giden devlet mülkiyetine dönüştüler. Peter, ruhban sınıfının Rusya'daki toprak mülklerine ilişkin asırlık sorunu bu şekilde çözmeye çalıştı. XV ve XVI yüzyılların başında. manastırların mülk sahibi olma hakkı, manastırcılığın bir kısmı tarafından reddedildi (Nil of Sora); 16. yüzyılın sonunda. hükümet, toprağın hizmet insanlarının elinden din adamlarının eline hızla devredilmesine dikkat çekti ve bu yabancılaşmayı tamamen durdurmasa da sınırlamaya çalıştı. 17. yüzyılda Zemstvo dilekçeleri, bu tür bir yabancılaşmanın devlet ve soylu sınıf için zararına ısrarla işaret etti; devlet onlardan toprak ve görevler kaybediyordu; soylular topraksız kaldı. 1649'da nihayet Kanun'da din adamlarının daha fazla toprak edinmesini yasaklayan bir yasa çıktı. Ancak Kanun, din adamlarına ait olan bu toprakların devlete geri verilmesine henüz karar vermedi.

Din adamları arasında ahlakı ve refahı yükseltmekle ilgilenen Peter, bir çağdaşının sözleriyle "ekilebilir köylülerden ayırt edilemeyen", fakir ve yetersiz eğitimli beyaz din adamlarının yaşamına özel önem verdi. Peter, kararnamelerinin yanı sıra, gereksiz üyelerini zorla başka mülklere ve mesleklere yönlendirerek ve kötü unsurlarına (gezgin din adamlarına) zulmeterek din adamlarının çevresini temizlemeye çalıştı. Aynı zamanda Peter, cemaat din adamlarını sayılarını azaltarak ve cemaat alanını artırarak daha iyi sağlamaya çalıştı. Eğitim ve sıkı denetimle din adamlarının ahlakını yükseltmeyi düşündü. Ancak, tüm bu önlemler harika sonuçlar vermedi.

Peter, manastıra sadece daha az özenle değil, hatta biraz düşmanlıkla davrandım. Peter'ın, rahiplerin halkın reformdan memnuniyetsizliğinin nedenlerinden biri olduğu ve muhalefette olduğu inancından yola çıktı. Pratik bir yönelime sahip bir adam olan Peter, çağdaş manastırcılığın anlamını çok az anladı ve çoğunluğun "vergilerden ve tembellikten boşuna ekmek yemek için" keşiş haline geldiğini düşündü. Peter'a göre keşişler çalışmıyor, "başkalarının eserlerini yiyorlar" ve eylemsizlik içinde sapkınlıklar ve batıl inançlar üretiyorlar ve işlerini yapmıyorlar: insanları yeniliklere karşı heyecanlandırıyorlar. Peter I'e böyle bir bakış açısıyla, manastır ve keşişlerin sayısını azaltmak, onları sıkı bir şekilde denetlemek ve haklarını ve faydalarını sınırlamak istemesi anlaşılabilir. Manastırlar topraklarından, gelirlerinden mahrum bırakıldı ve keşişlerin sayısı devletler tarafından sınırlandırıldı; sadece serserilik değil, aynı zamanda bir manastırdan diğerine geçiş de yasaklandı, her keşişin kişiliği başrahiplerin sıkı kontrolü altına alındı: hücrelerde yazı yazmak yasaklandı, keşişler ve laikler arasındaki iletişim zordu. Peter, saltanatının sonunda, manastırların sosyal önemi hakkındaki görüşlerini "Manastırın Duyurusu" nda (1724) ifade ettim. Bu görüşe göre, manastırların hayırsever olması (fakir, hasta, sakat ve yaralıların manastırlara yerleştirilmesi), ayrıca manastırların insanları daha yüksek manevi makamlara hazırlaması ve eğilimli insanları barındırması için hizmet etmesi gerekirdi. dindar bir düşünceli yaşam için. . Peter, manastırlarla ilgili tüm faaliyetleriyle onları belirtilen hedeflere uygun hale getirmeye çalıştım.

Peter I döneminde, hükümetin ve kilisenin Yahudi olmayanlara karşı tutumu, 17. yüzyılda olduğundan daha yumuşak hale geldi. Batı Avrupalılara hoşgörüyle davranıldı, ancak Peter döneminde bile Protestanlar Katoliklerden daha fazla kayırıldı. Peter'ın ikincisine karşı tutumu yalnızca dini nedenlerle değil, aynı zamanda siyasi nedenlerle de koşullandırıldı: Peter, Polonya'daki Ortodoksların baskısına Katoliklere zulmetme tehdidiyle karşılık verdim. Ancak 1721'de Sinod, Ortodoks ve Ortodoks olmayanlar arasındaki ve hem Protestanlar hem de Katolikler arasındaki evliliklerin kabulüne ilişkin önemli bir kararname yayınladı.

Politik güdüler, Rus bölünmesiyle ilgili olarak kısmen Peter tarafından yönlendirildi. Bölünmeyi yalnızca dini bir mezhep olarak görse de, şizmatiklerin inançlarına dokunmadan ona oldukça yumuşak davrandı (ancak 1714'ten itibaren onlara çifte vergilendirilebilir bir maaş almalarını emretti). Ancak şizmatiklerin dini muhafazakarlığının sivil muhafazakarlığa yol açtığını ve şizmatiklerin kendi sivil faaliyetlerinin keskin muhalifleri olduğunu görünce Peter, bölünmeye karşı tutumunu değiştirdi. I. Peter'in saltanatının ikinci yarısında, baskılar dini hoşgörüyle birlikte gitti: şizmatiklere, iktidardaki kilisenin sivil muhalifleri olarak zulmedildi; Saltanatın sonunda, dini hoşgörü azalmış gibi görünüyordu ve kısıtlamalar bunu takip etti. insan hakları siyasi işlere dahil olan ve olmayan istisnasız tüm şizmatikler. 1722'de şizmatiklere, özelliklerinde sanki bölünmeyle alay konusu olan belirli bir kıyafet bile verildi.

giriiş

Ortodoks Kilisesi, Rusya tarihinde büyük bir rol oynadı. Bin yıldan fazla bir süredir Kilise, Ortodoksluğu benimseyen Rus ve Rusya'nın diğer halklarının yaşamının tüm yönleri üzerinde güçlü bir etkiye sahip olmuştur. Ortodoks Kilisesi, Rus halkının kültürünü ve dilini kurtardı, belirli Rus beyliklerinin birleşmesinde ve Rus merkezi devletinin oluşumunda en önemli pekiştirici faktör olarak hareket etti. Rus Kilisesi'nin halkın manevi yaşamındaki rolü paha biçilmezdir. Hıristiyanlığın kabulü ile yazı geldi. Manastırlar Rusya'da okuma yazma merkezleri haline geldi. İçlerinde Rus tarihinin ilk yüzyıllarının anısını koruyan kronikler tutuldu, eski Rus edebiyatının başyapıtları ve ikon resmi yaratıldı. Rus mimarisinin seçkin anıtları, tapınaklar ve manastır kompleksleridir. Bu nedenle, Rus Ortodoks Kilisesi tarihinin incelenmesi büyük bilimsel ilgi ve alaka düzeyine sahiptir.

XVII yüzyılın ikinci yarısında. Rus Ortodoks Kilisesi'nin pozisyonları çok güçlüydü, kraliyet gücüyle ilgili olarak idari, mali ve adli özerkliğini korudu. Mutlakıyetçiliğin kurulmasında önemli bir rol, Peter I'in kilise reformu tarafından oynandı.

Peter I Reformları - eyaletteki dönüşümler ve kamusal yaşam, Rusya'da Peter I döneminde gerçekleştirildi Peter I'in tüm devlet faaliyetleri şartlı olarak iki döneme ayrılabilir: 1696-1715 ve 1715-1725.

İlk aşamanın özelliği, Kuzey Savaşı'nın yürütülmesiyle açıklanan aceleci ve her zaman düşünceli olmayan doğasıydı. Reformlar öncelikle savaş için fon toplamayı amaçlıyordu, zorla gerçekleştirildi ve çoğu zaman istenen sonuca yol açmadı. Devlet reformlarına ek olarak, yaşam biçimini modernize etmek için ilk aşamada kapsamlı reformlar gerçekleştirildi. İkinci dönemde reformlar daha sistematikti.

Peter'ın reformlarını analiz eden tarihçiler, onun bunlara kişisel katılımı konusunda farklı görüşlere sahipler. Bir grup, Peter'ın hem reform programının formülasyonunda hem de uygulama sürecinde herhangi bir rol oynamadığına inanıyor. başrol(ona bir kral olarak atfedildi). Başka bir tarihçi grubu ise tam tersine, belirli reformları gerçekleştirmede I. Peter'in büyük kişisel rolü hakkında yazıyor.

Kilise reformu Peter I. Ruhani Düzenlemeler

17. yüzyılın sonunda Kilise'nin konumu. liderliğine endişe için önemli nedenler verdi ve genç Çar I. Peter liderliğindeki yeni hükümet, hayatın her alanında köklü değişiklikler başlatma niyetini açıkça ilan etti.

Kilise yönetiminin reformu, Petrus'un reformlarının sonuçları açısından en önemlilerinden biriydi. Bu nedenle, Patrik Adrian'ın 1700'deki ölümünün hemen ardından hükümet, kilise sistemini ve kilise idaresini yeniden düzenlemeye başladı. Sonuç olarak, aynı yıl patrikhane kaldırıldı. Ve ona yakın olanların tavsiyesi üzerine, yeni bir patrik seçmek yerine, çar yeni bir pozisyon getirdi - Ataerkil Tahtın Locum Tenens'i.

16 Aralık 1700'de Ryazan Büyükşehir Stefan Yavorsky, ataerkil tahtın vekili ve yöneticisi oldu. Stephen'ın izole konumu ve itaati, kiliseyi maddi ve diğer açılardan zayıflatmayı amaçlayan bir dizi reformu gerçekleştirmeyi kolaylaştırdı.

Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin çoğu devam eden reformları desteklemediğinden, 1700'de Peter, Küçük Rus rahiplerini Rusya'ya çağırma konusunda bir kararname çıkardım ve kilise muhafazakarlarına karşı mücadelede çar, tam da bu ortamda yardımcılar bulmayı başardı. .

Peter nihayet patrikhaneyi kaldırma fikrini kabul ettiğimde, bu yeniliği açıklayacak ve haklı çıkaracak bir yasama yasası çıkarmanın zamanı gelmişti. Peter, Feofan'ın devlet ile Kilise arasındaki ilişki hakkındaki görüşleri Peter I'in görüşleriyle tamamen örtüştüğü için, böylesine önemli bir devlet meselesini Başpiskopos Feofan Prokopovich'e emanet etmenin mümkün olduğunu düşündüm. Böylece 1718'de Peter, Feofan Prokopovich'e düzenlemeleri yazması talimatını verdi. İlahiyat Koleji veya Spiritüel Düzenlemeler.

İÇİNDE modern Zamanlar Peter'ın Ruhani Düzenlemelerin hazırlanmasında aktif rol aldığım öğrenildi. Bu önemli anıtın baskısı, belki de Feofan Prokopovich'in çalışmasından çok Peter I'in eseri olarak düşünülmelidir.

Spiritüel Düzenlemeler 25 Ocak 1721'de kanun hükmünü aldı. Spiritual College, temelinde yeni en yüksek kilise kurumu oldu.

Manevi düzenleme üç bölüme ayrılmıştır. İlk bölüm bir giriş niteliğindedir. İkincisi - "Bu yönetime tabi olan davalar" - sırayla alt bölümlere ayrıldı: 1) "Bütün Kilise için ortak davalar" ve 2) "Kendi derecelerine göre gerekli olan işler." Yönetmeliğin üçüncü bölümü - "Kilise din adamlarının kurallarına ve manastır rütbelerine ilişkin Ek" - din adamlarıyla ilgili yasal hükümler içeriyordu.

Manifesto ve Rus hükümdarının kiliseyle ilgili haklarını belirleyen düzenlemelerin girişi özellikle ilgi çekiciydi. Çar, yalnızca "Ortodoks ve Kutsal Dekanlık Kilisesi" koruyucusu değil, aynı zamanda Rus Ortodoks Hıristiyanlığının "yüce çobanı" olarak da adlandırılır.

Manevi Düzenlemeler, yeni bir yüksek kurumun - Manevi İşler Koleji - kurulmasının nedenlerini özetledi. Kilisenin özerkliği patrikhane altında korunmuşsa, şimdi ruhani yönetim devlet aygıtının genel sisteminde ikincil bir yer işgal ediyordu. Patrik unvanı kaldırıldı ve kolejin din adamları, diğer kolejlerdeki danışmanlar gibi memur oldular. Kilise ve din adamları, kilise dogmaları ve kanonlarıyla ilgili olanlar dışında, tüm işlerinde mutlakiyetçi devlete tabi, bağımlı bir konuma geldiler.

İlahiyat Koleji üyeleri, genel kilise rütbesi yeminine ek olarak, kolej görevlileri olarak konumlarına göre, hükümdara özel bir bağlılık yemini de ettiler.

Yönetmelikte, kolej yönetiminin tek başına yönetime göre avantajları konusuna çok yer ayrılmıştır. Yönetmelikler, Kilise'nin tek kontrolünün neden devlet için istenmediğini doğrudan açıklıyordu: "Patrik'in etrafını saran şeref ve şan karşısında şaşıran sıradan insanlar, bunun ikinci bir hükümdar olduğunu, ona eşit veya ondan daha büyük olduğunu düşünebilir. otokrat."

Yönetmelik, hükümdarın bile genellikle alçakgönüllülere danıştığını, kolejde daha az tercih, aldatma ve açgözlülük olduğunu vurgular; o "adalete karşı en özgür ruha sahip: tek hükümdar güçlünün gazabından korkuyormuş gibi değil ...". Ayrıca, tüzüklerde, kilisenin tek başına denetiminin devlet için tehlikeli olabilmesinin belki de en önemli nedeni açık yüreklilikle ifade edilmektedir: "Patrik'in çevrelediği şeref ve şan karşısında şaşıran sıradan halk, şöyle düşünebilir" o zaman ikinci hükümdar, otokratla eşdeğer veya ondan daha fazladır. ve manevi mertebenin farklı ve daha iyi bir devlet olduğu ... ". Ataerkil haysiyetin korunmasıyla bağlantılı tehlikeyi böylece açıkladıktan sonra, yönetmelikler ayrıca, baş ve "efendilikten" yoksun olan kolej başkanlık makamının zararsız olduğuna ve sıradan insanların "isyanlarına ruhani rütbesinden yardım alma umudunu tamamen bir kenara bıraktığına" işaret etti.

11 Mayıs 1722'de, Sinod'un faaliyetlerini denetlemek için Peter, kendisine yakın memurlar arasından, sinodal ofisin ve kilise maliyesinin - "sorgucuların" tabi olduğu başsavcıyı (I.V. Boldin) atadım. Kilisenin tüm mülkü ve finansmanı, Sinod'a bağlı olan Manastır Tarikatı tarafından yönetiliyordu. Böylece Peter 1, kiliseyi tamamen kendi gücüne tabi kıldı.

30 Eylül 1721 tarihli bir mektupta Peter, yeni kurumun kanonik olarak tanınması için Konstantinopolis Patriğine dilekçe verdim. İki yıl sonra olumlu yanıt geldi. İçinde, yabancı patrikler Sinod'u resmen eşit bir "kardeş" olarak tanıdılar. Böylece, Peter I'in kanonik olmayan kilise reformu resmen yasallaştırıldı.

Peter I'den önce, din adamları temel devlet vergilerinden ve askeri görevlerden muaftı. Zaten 1695-1696 Azak kampanyalarından. Din adamları Peter, filonun yapımında yer aldı. Devlet hazinesini yenilemek için, manastır kasalarından değerli eşyalar çekilmeye başlandı. Tüm nüfusu devletin hizmetine çekmeye çalışan Peter, din adamlarının ücretlerini önemli ölçüde artırdı: sadece tüm taşınmaz mallara (araziler, hamamlar, değirmenler vb.) Vergi ödemekle kalmadılar, aynı zamanda özel "ejderha parası" ödemeye başladılar. " (süvari ejderha alaylarının bakımı için); ordu din adamlarının bakımı için bir vergi getirildi. Din adamları çeşitli inşaat işleriyle uğraşmaya başladı, bekçilik yaptı, lojman temini ile görevlendirildi. askeri birimler. Hiyerarşik ve manastır mülklerinin yönetime devredildiği Manastır Tarikatının 24 Ocak 1701'de yeniden kurulması, özellikle kilisenin ekonomik refahını baltaladı.

Peter I'den itibaren, din adamları devlet tarafından bürokrasi ordusunu yenilemek için kullanılmaya başlandı. Uygulama, din adamlarının "analizini" içeriyordu ve bunun sonucunda askerlik hizmetine uygun "yersiz rahipler" askerlere teslim edildi. İlahiyat okulları ve ruhban okullarından mezun olanlar, rahip ve din adamı olarak kendilerine yer olmaması nedeniyle, kamu hizmeti için önemli bir memur birliği sağladılar.

1701'den beri kilise mahkemesinin işlevleri ve yetkileri önemli ölçüde sınırlandırıldı. Daha önce, hukuk ve ceza davalarında ("soygun, tatin ve kanlı davalar hariç") ​​kilise mahkemesinin her şey üzerinde yargı yetkisine sahip olduğu zamanlar çok genişti: din adamları, kilise din adamları ve din adamlarına bağımlı insanlar. Çok geniş bir dava yelpazesinde Kilise'nin bu yargı yetkisi, devletin tüm nüfusuna uzanıyordu. Sözde "manevi davalar", yalnızca Kilise'ye karşı suç davalarını değil, aynı zamanda tüm medeni hukuk ve kısmen ceza hukuku alanlarını da içeriyordu: evlilik ve aile, miras, vb. .

Kilise mahkemesinin yetkilerinin sınırlandırılması konusu, laik yetkililer tarafından 1700'de gündeme getirildi. O sırada Patrik Adrian hala hayattaydı. Onun emriyle, Rus Kilisesi'nin adli ayrıcalıklarının kanonik gerekçesini içeren "Aziz Mahkemeleri Hakkında Makaleler" hazırlandı. Bu, kilise mahkemesinin dokunulmazlığını savunmak için son girişimdi. Adrian'ın 16 Ekim 1701'de ölümünden sonra, bir dizi dava kilise mahkemesinin yetkisinden çıkarıldı: evlilik, boşanma, zorla evlilikler, yasal doğum hakları, zina, kadına yönelik şiddet vb. sihir ve hurafe, ama aslında kilise yetkilileri bu davalar hakkında yalnızca bir ön soruşturma yürüttüler ("açığa çıkarıldı", yani suçlunun suçunu belirledi) ve nihai karar laik mahkemenin yetkisine geçti. 1701'de Manastır düzeninin restorasyonu ve kilise mülkünün yönetimi ile bağlantılı olarak, Kilise'ye mensup köylülerin yargılanması da onun yetkisine girdi.

Aynı zamanda, Peter, din adamlarını bazı idari ve bir dereceye kadar siyasi işlevleri yerine getirmeye mecbur ettim. Cemaat din adamlarına, Pazar ayininde cemaatçilere tüm eyalet yasalarını duyurma görevi verildi. Cemaat din adamları, cemaatlerinin nüfusunun vaftizleri, düğünleri, cenaze törenleri ile ilgili doğum kayıtlarını tutmak ve nüfus sayımı (denetimler) sırasında denetim "listelerine" giriş yapmaktan kaçanları rapor etmek, şizmatikleri belirlemek ve onları izlemek zorunda kaldılar.

Kilise rahiplerinin "zaman ayinlerinden" en az birini kaçırması siyasi bir suç olarak kabul edildi - çarın isim günü günlerinde ve tüm üyelerin ayinleri Kraliyet Ailesi, taç giyme törenleri ve kraliyet zaferleri. Din adamları imparatora bağlılık yemini ettiler. Bundan önce rahip, yalnızca kilise tüzüklerine uymaya ve dünyevi işlere "karışmamaya" (karışmamaya) yemin etti. 22 Nisan 1722 tarihli kararname, ruhani bir göreve giren herkesin, imparatorluk gücünün ayrıcalıklarını ve haysiyetini savunmak için "sadık, nazik ve itaatkar bir köle ve imparatorun ve meşru mirasçılarının tebaası olmaya" yemin etmesini gerektiriyordu. , "gerekirse kendi midesini bile esirgememek", imparatorun çıkarlarına verilen herhangi bir zarar, zarar ve kayıp hakkında, "hırsızlık, ihanet ve hükümdara karşı isyan veya onur ve diğer kötü niyetler hakkında rapor vermek" hükümdarın sağlığı ve Majestelerinin adı itirafta açık. Başka bir deyişle, laik yetkililer Ortodoks rahibin temel kanonik kuralı - itirafın gizliliğinin korunmasını - ihlal etmesini talep etti. Aynı kararname, rahibin yetkililerden emanet edeceği tüm sırların "tamamen gizli tutulması ve kimseye duyurulmaması"nı da şart koşuyordu.

“Ruhsal Düzenlemeler”e “Ek” bunu bir kez daha hatırlattı ve Kutsal Yazılara atıfta bulundu: “Bu duyuru (itirafta söylenenleri yetkililere bildirmek. - V.F.) müjde kuralları, ancak yine de öğretilerini yerine getiriyor. Mesih: "Kardeşini azarla, dinlemiyorsa kiliseye söyle." Rab zaten kardeşçe günah hakkında emir verdiğinde, o zaman hükümdara yönelik kötü niyetli niyet hakkında ne kadar çok şey var” (bkz. Ek 3.2).

Peter, laik gücün kilisenin kanonik faaliyet alanına girmesi olarak nitelendirilmesi gereken kült faaliyetini düzenleyen kararnameler çıkardım. Mevzuat, "günah çıkarma kitaplarına" kaydedilmesi gereken, cemaatçilerin zorunlu bir yıllık itirafını (1718 kararnamesi) öngörmektedir. Rahipler, "var olmayanları" (itiraf etmeye gitmeyenleri) kesinlikle hesaba katmalı ve onları yalnızca kiliseye değil, aynı zamanda laik yetkililere de bildirmeliydi. Bu önlem, itiraftan kaçan "bölücülerin" tespit edilmesini sağladı. İnatla günah çıkarmaya gitmeyen herkes "bölücü" olarak kabul edildi. İlk kez itirafta bulunamayanlara 5 kopek para cezası verildi, ikinci kez iki katına, üçüncü kez üç katına çıkarıldı. "Yanlışlıkla" itirafa gidenler hakkında mülki makamlara ifade vermeleri ve bu ifadelere göre "ceza vermeleri" emredildi. Özel kararnameler ayrıca rahiplerin, cemaatçilerin "Vespers ve Matins için kiliseye gitmelerini", ayin sırasında "dış konular" tarafından dikkatlerinin dağılmamasını, ayini "sessizce ve saygıyla" dinlemelerini ve "tapınakta düzensiz duruş" yoktu.

Bölünmeye karşı kilise ve devlet tarafından yürütülen zulmün kendine has özellikleri vardı. Ortodoksluktan sapmalara (sapkınlık ve şizme karışma) katı bir şekilde yaklaştı, onları en önemli suçlar olarak gördü ("cinayetten daha tehlikeli, çünkü çalınan beden değil, ruhtur"), yani. devlet açısından "zarar". Burada siyasi an öne çıktı: En büyük tehlike, yalnızca Ortodoks Kilisesi'ni değil, aynı zamanda "deccal" i de tanımayan şizmatikler ve kafirler tarafından temsil ediliyordu. Devlet gücü, yani hüküm süren imparator "Deccal" olarak görülüyordu. Yakalandılar, acımasız cezalara maruz kaldılar ve "ıslah için" veya ağır çalışma için manastır hapishanelerine sürüldüler. Resmi gücü tanıyanlara daha yumuşak davranıldı. 1716'da çift kişi başı ücrete tabi tutuldular, özel bir elbise giymeleri istendi ve herhangi bir idari görevde bulunmaları yasaklandı.

1702 kararnamesi ile Rusya'da yaşayan tüm yabancılara din özgürlüğü verildi. Ancak yabancılar için din özgürlüğü, inançların eşitliğinin tanınması anlamına gelmiyordu. Yabancıların Rusya'ya olan inançları hakkında propaganda yapmaları kesinlikle yasaktı. Ortodoksun başka bir inanca sapkınlığı cezalandırıldı, ancak Ortodoksluğa geçiş mümkün olan her şekilde teşvik edildi. Ortodoks olmayan bir yabancının Ortodoks mezarlıklarına gömülmesi yasaktı.

Peter I'in itiraf politikasındaki en önemli eylem, kilisenin siyasi ve idari açıdan tabi kılınmasıydı, bu da patrikhane kurumunun kaldırılması ve kilise işleri için en yüksek laik kolej organı olan Kutsal Kilise yerine kurulmasıyla sonuçlandı. Sinod. Bu eylem, Rus Ortodoks Kilisesi tarihinde yeni, sinodal bir dönemin başlangıcı oldu.

1698'de asi okçuların infazı sırasında, Patrik Adrian, görevi ve geleneği gereği, mahkumlar için çarın "yasını tutmaya" cüret etti, ancak bu girişim Peter I tarafından öfkeyle reddedildi. Adrian'ın 16 Ekim'deki ölümünden sonra 1700, Peter I, yakın arkadaşlarının tavsiyesi üzerine yeni bir patrik seçimini "ertelemeye" karar verdi. Patrik yerine Ryazan ve Kolomna Büyükşehir Stefan Yavorsky "ataerkil tahtın exarch, koruyucusu ve yöneticisi" olarak atandı. İlk ve son başkanı olduğu İlahiyat Fakültesi'nin kuruluşuna kadar yaklaşık 20 yıl bu görevi sürdürdü.

Peter, Rus din adamlarından şüpheleniyordum, onlarda kendi dönüşümlerine karşı bir güç görüyordum. Bunun için iyi sebepleri vardı. Gerçekten de, Rus Ortodoks Kilisesi'nin hiyerarşilerinin çoğu, Peter'ın reformlarını desteklemedi, bu nedenle Peter, Rusya'nın kilise adamları arasında değil, Ukrayna'da, esas olarak Kiev-Mohyla İlahiyat Akademisi öğrencileri arasında taraftarlar buldu.

1700'de Peter, işgal eden Küçük Rus din adamlarını çağırmak için bir kararname çıkardım. liderlik pozisyonları Rus Kilisesi'nde. Bunların arasında Rus Ortodoks Kilisesi'nin önde gelen isimleri de vardı. erken XVIII yüzyılda, Kiev-Mohyla İlahiyat Akademisi profesörü olarak Stefan Yavorsky, hemen Ryazan ve Kolomna Metropoliti olarak atandı, Dmitry Tuptalo, 1702'de Rostov Büyükşehir'i olarak atandı, Filofey Leshchinsky - Sibirya Büyükşehir, Theodosius Yanovsky (1712'den beri St. Archimandrite Alexakdro-Nevsky manastırı) . Petersburg) ve ünlü kilise figürü ve yazar, Kiev-Mohyla İlahiyat Akademisi rektörü (1718'den beri Pskov Piskoposu) Feofan Prokopovich, Peter'ın kilise reformlarının önde gelen ideoloğu olan Peter I'in en yakın arkadaşı oldu.

K.V.'ye göre. Kharlampovich, 1700-1762'de işgal eden 127 piskopostan. Rus piskoposluk departmanları, 70 Ukraynalı ve Belaruslu vardı. V.S. Shulgin, “Konu, piskoposluk sandalyelerinin çoğunluğunu Ukraynalıların işgal etmesiyle sınırlı değildi. Moskova ve St. Petersburg'daki en önemli manastırların ve bazı katedrallerin başrahipleri oldular; esas olarak onlardan mahkeme din adamlarının kadrosu oluşturuldu; askeri, donanma ve elçilik din adamlarında çoğunluğu oluşturdular ve piskoposluk idaresinde önemli yerleri işgal ettiler. Son olarak, Moskova Slav-Yunan-Latin Akademisi de dahil olmak üzere ilahiyat okullarının öğretim kadrosu esas olarak “Kiev bilim adamlarından” oluştuğundan, tüm manevi eğitim sistemi ellerindeydi.

Rus din adamlarının arka plana itilmesi, içlerinde "kafir" ve "Latinler" gördükleri yeni gelenlere karşı düşmanlıklarını artırdı. Ukraynalı din adamları öğrendikleriyle övündüler ve "cahil" Ruslara küstahça davrandılar. "Yeni gelenler", ilkel olarak Rus gelenekleri olan "eski dindarlığa" bağlı kalmadılar, hatta onları ihmal ettiler ve Peter'ın kilise reformlarını isteyerek desteklediler. Peter'ın diğer siyasi eylemlerini aktif olarak desteklediler. Ancak, V.S. Shulgin'in daha önce alıntıladığımız çalışmasında, "yeni gelenler" o kadar sağlam bir şekilde yerleşmişlerdi ki, eski Rus kilise geleneğinin gayretli taraftarları bile oldular ve bazıları bu konuda Rus din adamlarından ve muhafazakar seküler figürlerden farklı değildi, hatta oldular Petrine reformlarına karşı. Bu muhalefetin lideri, ataerkil tahtın vekili Stefan Yavorsky idi ve kilise reformu derinleştikçe Peter ile giderek daha fazla anlaşmazlığa düştü ve kiliseyle ilgili eylemlerine de sert saldırılara izin verdi. Kiliseye yönelik ekonomik önlemlere karşı çıktı, çarın ilk eşinden boşanmasını ve yaşayan bir eşle ikinci evliliğini onaylamadı ve Alexei Petrovich'i tartışmasız bir şekilde tahtın meşru varisi ilan etti. Stefan Yavorsky, Peter'ın kilise reformunun "Protestan modelinden alınmış" olduğunu gördü. Stefan Yavorsky, "İnanç Taşı" (1718) adlı incelemesinde, kilisenin devlete tabi kılınmasına karşı sert bir şekilde konuştu ve "iki otorite" ("Sezar'ın Sezar'a ve Tanrı'nın", yani küresinin) teorisini sürdürdü. manevi ve laik otoritelerin faaliyetleri açıkça belirtilmelidir: kral - sivil işler, çoban - manevi). Peter, bu incelemenin yayınlanmasını yasakladım (1728'de yayınlandı).

1718'de Peter, Feofan Prokopovich'e Rus Ortodoks Kilisesi'nin o dönemde kurulan sivil kolejleri örnek alan bir kolej yönetim organı için bir proje hazırlaması talimatını verdim. Şubat 1720'de taslak hazırdı, Peter tarafından düzeltildi ve 7 piskopos ve 6 arşimandritin davet edildiği toplantıya Senato'ya tartışılmak üzere sunuldu. Senato'da herhangi bir değişiklik yapılmadan proje herkes tarafından onaylandı ve imzalandı, ardından metinleri Moskova, Kazan ve Vologda'ya gönderildi, burada en önemli manastırların diğer piskoposlarının ve başrahiplerinin onu imzalamak için gelmeleri gerekiyordu - Kilisenin en yüksek ruhban sınıfının tümünün yazılı onayını almak Petrus için önemliydi. Bu süreç neredeyse bir yıl sürdü. 25 Ocak 1721'de I. Peter'in kararnamesi ile Yönetmelikler onaylandı ve aynı yıl "Tüm Rusya'nın En Huzurlu, En Güçlü Egemen Büyük Peter, İmparatoru ve Otokratı" başlığı altında yayınlandı.

Ruhani Yönetmelikler üç bölümden oluşur: ilki kilise idaresinin yeni yapısını (Ruhsal Okul) tanımlar, ikincisi Ruhsal Kolejin yetki ve işlevlerinin kapsamını tanımlar, üçüncüsü piskoposların ve bölge rahiplerinin görevlerini ayrıntılı olarak listeler, dini eğitim kurumları sisteminin kurulması hakkında (bkz. Ek 3.1).

Yönetmelik, tek (ataerkil) bir kilise yönetimi yerine kolejler üstü bir kilise yönetiminin getirilmesinin meşruiyetini ve gerekliliğini kanıtlamaktadır. Şu argümanlar öne sürülüyor: kolej yönetimi, tek yönetime göre meselelere daha hızlı ve tarafsız karar verebiliyor, “birinin anlamadığını başkası anlayacak”, ayrıca kolej “en özgür ruha sahip” ve güçlü insanlardan korkmaz ve bir katedral kurumu olarak daha fazla yetkiye sahiptir.

Ayrıca, kolej hükümetinden, “vatan, tek bir ruhani hükümdardan gelen isyanlardan ve utançtan korkamaz, çünkü sıradan insanlar, manevi gücün otokratikten nasıl farklı olduğunu bilmezler; ama büyük yüce papazın şeref ve şanına şaşırarak, böyle bir hükümdarın ikinci bir hükümdar, bir otokrata eşdeğer veya daha büyük olduğunu düşünür. Kanıt olarak, Kurallar Bizans tarihine, papalık tarihine ve benzerlerine işaret ediyor "ve daha önce dalgalanmalarımız var."

Ancak Rus Kilisesi tarihçisi I.K. Smolich, ""Yönetmeliklerin" ana anlamı, patrikhanenin kaldırılmasından çok, devlet ile kilise arasındaki ilişkilerin devrimci bir şekilde yeniden yapılandırılmasında yatmaktadır." Ve bu "perestroyka", ekleyelim, yeni kilise yönetiminin (kendisinin yanı sıra) en yüksek laik otoriteye - Yönetmelikte "aşırı Yargıç" olarak adlandırılan imparatora katı bir şekilde tabi kılınması gerçeğiyle ifade edildi. , Ortodoksluk ve Kutsal Dekanlık Kilisesi'nin her koruyucusu”. Başka bir deyişle, imparator, Rus Ortodoks Kilisesi'nin başı ilan edildi ve onun tarafından kurulan Ruhani Okul, aynı zamanda oluşturulan sivil kolejler konumunda olduğundan, kilise işlerini yönetmenin aracı oldu. Kişilerin İlahiyat Koleji'ne atanması ve görevden alınmaları kraliyet emriyle gerçekleştirildi. Hepsinin göreve başladıktan sonra, öngörülen biçimde çarmıh ve İncil üzerinde yemin etmeleri gerekiyordu: “Yüce Tanrı adına yemin ederim ki, bunu doğal ve gerçek çarım ve hükümdarım Büyük Peter'e borçluyum. Tüm Rus otokrat vb. Ruhani Nizamname, Rus Ortodoks Kilisesi'nin bağımsızlığını ortadan kaldırmaya yönelik tedbirleri, yani tamamen seküler güce tabidir.

Mayıs 1722'de, "Kilise din adamlarının kuralları ve manastır rütbeleri hakkında Ek" adlı Ruhani Düzenlemelere bir "Ek" yayınlandı. Rahipliğe girme koşullarını ve prosedürünü, bir rahibin cemaatçiler, ruhani otoriteler ve laik otoritelerle ilgili görevlerini, manastıra girme prosedürünü, manastır yaşamının kurallarını ayrıntılı olarak belirledi (bkz. Ek).

Spiritual College 1 Ocak 1721'de kuruldu ve aynı yıl 14 Şubat'ta açıldı. Yakında Kutsal Yönetim Sinodunun adını aldı. Ruhani Nizamnameye göre, Sinod'un bileşimi 12 "hükümdar" olarak belirlendi. Ancak 25 Ocak 1721'de kişisel kararname ile 12 yerine 11 kişi atandı: bir başkan (Stefan Yavorsky), iki başkan yardımcısı (Feodosia Yanovsky ve Feofan Prokopovich), 4 danışman ve manastır ve beyaz temsilcilerinden 4 değerlendirici din adamları 1722'de Stefan Yavorsky'nin ölümünden sonra Peter yeni bir başkan atamadı ve bu görev kaldırıldı. Feofan Prokopovich, Sinod'un ana figürü oldu. Sinod'un kurulmasından kısa bir süre sonra çar, "Sinoda, memurlar arasından, cesareti olan ve sinod davasının yönetimini bilebilecek ve başsavcısı olacak ve ona talimat verebilecek iyi bir kişi seç" emrini verdi. Senato Başsavcılığının talimatlarına başvurmak” .

Albay I.V., ilk başsavcı olarak atandı. Boltin, kendisi için hazırlanan talimatta şunları söyledi: "Başsavcı, Sinod'da oturup, Sinod'un konumunu koruması için sıkı bir şekilde izlemekten ve sinodun incelemesine ve kararına tabi olan tüm davalarda gerçekten, gayretle ve edepli bir şekilde izlemekten suçludur. zaman kaybetmeden, yönetmeliklere ve kararnamelere göre .. her şeyi günlüğüne yazmaktan suçlu olduğunu, ayrıca Sinod'da sadece işlerin masada yapılmasını değil, eylemin kendisinin de sıkı bir şekilde izlenmesini sağlamak. kararnamelere göre yapılır. Ayrıca Sinod'un kendi sıralamasında doğru ve ikiyüzlü olmadan hareket etmesini sıkı bir şekilde izlemelidir. Ve bunun aksini görürse, o zaman aynı zamanda kendilerinin veya bazılarının doğru şeyi yapmadıklarını, düzeltebilsinler diye tam bir açıklama ile Meclis'i açıkça sunmaktan suçludur. Ve eğer dinlemezlerse o saatte itiraz etmeli, bu işi bırakmalı ve hemen Bize rapor vermelidir. Buradan da görülebileceği gibi, başsavcılığın yetkisi başlangıçta ağırlıklı olarak denetim niteliğindeydi. Aynı talimatnamede kendisine "Hükümdarın gözü ve devlet işlerinin vekili" denilmektedir. Yavaş yavaş, gücü giderek daha fazla genişledi: XIX yüzyılda. bakanlarla aynı konuma ve öneme sahip olur (aşağıda tartışılacaktır).

1723'te Kutsal Sinod, onun için tüm ataerkil hakları tanıyan ve onu "Mesih'teki kardeşleri" olarak adlandıran Doğu Patrikleri (Konstantinopolis, Antakya, İskenderiye ve Kudüs) tarafından onaylandı.

Böylece, Peter I'in kilise reformlarının bir sonucu olarak, Rus Ortodoks Kilisesi aslında tamamen laik otoritelere tabiydi ve yerleşik yönetim devlet aygıtının bir parçası haline geldi, din adamları maneviyatta bir tür hizmet sınıfına dönüştü. departman. Kilise artık bir inisiyatif olarak kabul edilmiyordu. kendi işleri bunun onun için korkunç sonuçları oldu. N.M. bunu 1811'de Alexander I'e açıkça yazdı. Karamzin: “Peter, sınırsız otokrasi için tehlikeli olduğu için patrikhaneyi yok ederek kendisini kilisenin başı ilan etti .. Petrovların zamanından beri Rusya'daki din adamları düştü. İlk hiyerarşilerimiz zaten sadece kralların azizleriydi ve kürsüde İncil dilinde onlara övgü dolu sözler söylediler. Karamzin, "kilise dünyevi güce teslim olursa ve kutsal karakterini kaybederse, ona olan şevk ve onunla birlikte iman zayıflar" dedi.

2. Peter I'in (1725–1762) halefleri altında günah çıkarma politikası

"Ne Anna'dan önce ne de sonra Rus hükümeti din adamlarına bu kadar güvensiz ve bu kadar anlamsız bir zulümle davranmadı. Archimandrite Dmitry Sechenov daha sonra (1742'de) din adamlarının "o kadar korktuklarını, Tanrı'nın sözünün vaizleri olan çobanların bile sessiz kaldıklarını ve dindarlık hakkında ağızlarını açmaya cesaret edemediklerini" söyledi.

Laik güce daha da fazla tabi olma hedefi doğrultusunda yüksek yönetimde de değişiklikler yapıldı. Kaldırılan Yüksek Mahremiyet Konseyi yerine Bakanlar Kurulu kuruldu, Feofan Prokopovich'in tüm işleri yönettiği Sinod kontrolü altına alındı. Rus Kilisesi tarihçisi A.V. Kartashev şunları belirtiyor: “Sinod onun aracılığıyla terörize edildi ve siyasi bir araştırma niteliği kazanan davalar akışında, sık sık ileri gitti ve devlet yetkilileri önünde sert önlemler önerdi. Kabine bakanlarının diktatörlüğünün ruhu, kilisenin yönetimini yalnızca devlet kurumlarına değil, aynı zamanda doğrudan diktatörlerin o zamanlar geçici işçiler olarak adlandırılan kişilerine de bağımlı hale getirdi.

Anna Ioannovna'nın saltanatı, manastırlar ve manastırcılık için özellikle zordu. 25 Ekim 1730'u, arazi elde etmek için herhangi bir biçimde (satın alma, bağış, vasiyetname) manastır yasağına sıkı sıkıya uyulmasına ilişkin kararnamesi izledi. Bu kararnameye aykırı olarak aldıkları arazi ellerinden alındı. 11 Şubat 1731 tarihli bir kararname ile bu yasak Küçük Rus manastırlarını da kapsayacak şekilde genişletildi. 1732'de yapılan manastır ve manastır sayımı, birçok kişinin Peter 1 tarafından belirlenen kurallara aykırı olarak keşiş olarak tonlandığını ortaya çıkardı (sadece dul din adamlarının ve emekli askerlerin tonlanmasına izin verildi). 1734 kararnamesi, bu kurallara sıkı sıkıya uyulmasını talep etti. Piskopos piskoposuna 500 ruble para cezası verildi. "Yasadışı" baş ağrısına izin veren manastırın başrahibi ömür boyu sürgüne mahkum edildi ve başını kesen "kesildi" ve bedensel cezaya çarptırıldı. Manastırların "sakinlerinin" dikkatli bir şekilde izlenmesi sağlandı. Manastırların başrahipleri ve başrahipleri sık sık St.Petersburg'a, manastırın davranışları hakkında sorguya çekildikleri Gizli Şansölyeliğe çağrıldı. Beyaz din adamları gibi manastırcılık da Gizli Şansölyelik tarafından yürütülen yıkıcı "analizlere" tabi tutuldu. Genç keşişler askere alındı, sağlam olanlar zorunlu çalışmaya gönderildi - Urallara ve Sibirya'ya, "yasadışı bir şekilde" toslanan geri kalanlar, manastır rütbelerinden mahrum bırakıldı ve manastırlardan kovuldu. "Analiz" sırasında, manastırların başrahipleri de keşişler olarak "yasadışı" saç dökülmesinden sorumlu tutuldu.

Anna Ioannovna yönetiminde, "bölünmeye" karşı mücadele daha yoğun hale geldi. Ancak "bölünme" yayılmaya devam etti. Eski İnananlar, hükümet baskılarından ormanlara sığındılar, Sibirya'ya kaçtılar ve burada bir protesto işareti olarak ve "ruhu kurtarmanın" en kesin yolu olarak kendilerini yaktılar. En korkunç "gary" (kendi kendini kurban etme), XVIII.Yüzyılın 20-30'larında Ural ve Sibirya ormanlarında işlendi. "Bölücüleri" yakalamak için askeri ekipler gönderildi.

Elizabeth Petrovna'nın tahta çıkışı, din adamları tarafından sevinçle ve büyük umutlarla karşılandı ve kısa süre sonra gerekçelerini aldı. Elizabeth, tahta çıkışından üç hafta sonra, 15 Aralık 1740'ta, Anna Ioannovna döneminde acı çeken siyasi ve kilise figürleri için geniş bir af kararı çıkardı. Masum bir şekilde yaralanan hiyerarşiler, manastır başrahipleri ve kilise cemaatleri hapishane kaza arkadaşlarından serbest bırakıldı ve Sibirya sürgününden döndü. Rütbeleri ve mevkileri geri verildi. Rus Kilisesi'nin ünlü tarihçisi A.V. Kartashev: "Bironizm kabusundan kurtuluş, Ortodoks din adamlarınınki kadar zafer ve coşkuyla devlet makinesinin hiçbir sınıfı, hiçbir sektörü tarafından deneyimlenemez." Kilise kürsülerinden Elizaveta Petrovna, "yabancı bir kabilenin boyunduruğundan kurtarıcı", "Ortodoksiyi yeniden kuran" olarak yüceltildi. Elizaveta Petrovna kendisini "Ortodoksinin savunucusu" olarak ilan etti. Hâlâ bir prensesken, dindarlığa, ruhani vaazlara, kilise ayinlerinin ihtişamına karşı dindarlığını ve sevgisini meydan okurcasına gösterdi. Tahtta aynı kaldı - özellikle 1744'te emriyle Lavra olarak yeniden adlandırılan, tüm oruçları gözlemleyen, manastırlara ve kiliselere zengin bağışlar yapan sevgili Trinity-Sergius Manastırına hacca gitti.

1742'de, din adamlarının yargılanmasının Sinod'a ve siyasi meselelere verildiğine göre bir kararname çıkarıldı. Daha önce Yüksek Konsey'e ve ardından Bakanlar Kurulu'na bağlı olan Sinod'un kendisi, "Yönetim" unvanıyla eski saygınlığına kavuşturuldu.

Kilisenin eski etkisinin restorasyonu için umutlar canlandı. Kilise liderleri arasında kilisenin devlet işlerinde aktif rolü hakkında konuşmalar yapıldı. Sinod üyeleri, Novgorod'dan Piskopos Ambrose Yuşkeviç ve Rostov'dan Piskopos Arseny Matseevich, İmparatoriçe'ye patrikhanenin yeniden kurulmasının veya aşırı durumlarda "uygun olarak" önerildiği bir rapor ("En İtaatkar Teklif") sundular. cumhurbaşkanlığı makamını eski haline getirmek ve laik kişilerin kilise işlerini yönetmesine izin vermemek için kanonik gerekliliklerle ”. Ancak Peter'ın tüm yasalarına uyacağını açıklayan Elizaveta Petrovna, bu tür değişiklikleri kabul etmedi. Ancak kilise mülklerinin yönetimini Ekonomi Koleji'nin yetkisinden Sinod'un yargı yetkisine devretmeyi kabul etti.

Elizaveta Petrovna, aralarında Novgorod Başpiskoposu Dmitry (Sechenov) gibi önde gelen kilise figürlerinin de bulunduğu, neredeyse yalnızca piskoposlar (sadece 8 kişi) tarafından yeni kişilerle doldurulan Kutsal Sinod'un oluşumuna ve faaliyetlerine özel bir önem verdi. Sinod'da lider konum, Başpiskopos S. Petersburg Veniamin (Grigorovich), parlak bir vaaz etme yeteneğine sahip olan Pskov Piskoposu Gedeon (Krinovsky) ve enerjik Rostov Başpiskoposu Arseny (Matseevich). Prens Ya.P., Sinod'un Başsavcısı olarak atandı. Shakhovskoy aydınlanmış bir kişidir, "devlet çıkarlarının ve tüm yasallığın güçlü bir bağnazlığıdır." Sinod Şansölyeliği için deneyimli ve yetkin yetkililer seçti ve Sinod'da işleri hızla düzene soktu. Elizaveta Petrovna, başsavcıdan haftalık raporlar talep ederek Sinod'un çalışmalarıyla sürekli ilgileniyordu.

Elizabeth Petrovna'nın saltanatının sonunda, kilise mülklerini yönetme konusu akut hale geldi. Bu mülklerin yönetiminin 1744'te devredildiği İktisadi Heyet Meclisi, kârlılıklarını artırmadı. Elizaveta Petrovna, kilise mülkleri sorununu çözmek için 1757'de Sinod üyeleri ve laik kişilerden oluşan bir Konferans kurdu. Konferansın 30 Eylül 1757 tarihli "manastırları dünyevi kaygılardan kurtarmak ve onları miras geliri elde etmedeki zorluklardan kurtarmak için" önlemler hakkındaki raporuna göre, piskoposların ve manastır mülklerinin yönetilmemesini sağlayan bir kararname izlendi. "manastır görevlileri" tarafından, ancak "emekli memurlar" tarafından; manastır köylülerinin tüm görevlerini harçlara devretmek; Böylece gelirden hiçbir şey eyaletler dışındaki harcamalar için kullanılmaz ve geri kalanı ayrı tutulur ve Majestelerinin kişisel kararı olmadan hiçbir şeye harcanmaz, böylece Majesteleri kalıntıların büyüklüğünü bilerek manastırların inşası için dağıtabilir. . Ancak, etkili din adamlarının tavsiyesi üzerine, İmparatoriçe bu kararnameyi uygulamayı reddetti ve manastır mülklerinin yönetimi yeniden Sinod'a devredildi.

Elizaveta Petrovna'nın bu önlemi, araştırmacılar tarafından kilise mülklerinin sekülerleşmesine yönelik "ilk adım" olarak görülüyor.

Kilise mülklerini dünyevileştirmeye yönelik ilk girişim, 1900'lerin kısa saltanatı sırasında yapıldı. III. Peter. 21 Mart 1762'de çıkarılan kararname, manastır ve piskoposluk evlerinden arazi ve köylülerin zapt edilerek hazineye devredildiğini ilan etti. Ancak bu kararnamenin gerçek bir gücü yoktu. Yerlere ancak imparatorun tahttan indirildiği 1762 yazında ulaştı.

3. Catherine II ve Paul I'in itiraf politikası

28 Haziran 1762'de bir darbe sonucunda güç, 21 Mart 1762'de III. herhangi bir düzen ve dikkate alınmadan." İmparatoriçe, din adamlarına "kilise topraklarına el koyma niyeti veya arzusu" olmadığına dair güvence verdi. 12 Ağustos 1762'de tüm mülklerin din adamlarına iade edilmesine ilişkin bir kararname imzaladı. Ama bu taktiksel bir hareketti. Din adamlarına güven vermek için Catherine II, kilise mülklerinin laikleştirilmesi için geniş çaplı bir program hazırlayarak ihtiyatlı ve dikkatli davrandı.

27 Kasım 1762'de İmparatoriçe'nin kararnamesi ile, gerçek Özel Meclis Üyesi G.N. Teplov, Kutsal Sinod A.S.'nin başsavcısının bir parçası olarak Kozlovsky, Kilise'nin en yüksek üç hiyerarşisi ve din adamlarından ve laik kişilerden en etkili üç soylu. 29 Kasım 1762'de, yetkinliğini ve faaliyet prosedürünü belirleyen özel bir talimat izledi; talimat, Komisyonun manastırın sinodal, kilise ve piskoposun arazi mülkünün envanterini çıkarmasını ve köylü vergilerini kaydetmesini zorunlu kıldı. Komisyon, kilise arazi kullanım hakkı reformunun temelini oluşturan hükümleri ve diğer normatif düzenlemeleri açıklayan bu konuda temel bir yasa taslağı hazırladı.

1762 yılı, manastır köylüleri arasında benzeri görülmemiş bir huzursuzlukla işaretlendi. Huzursuzluğun nedeni, II. Catherine'in hazine için manastır topraklarının ve köylülerin seçimine ilişkin III. Olayları bastırmak için askeri ekipler gönderildi. Ağustos 1762 - Temmuz 1763'te. manastır köylülerinin huzursuzluğunu durdurmak için önlemler alınması için kararnameler çıkarıldı. Bu önlemler arasında köylülerin vergilerinde bazı indirimler de vardı.

Kilise mülklerinin laikleştirilmesinin doğrudan uygulanması, 6 Haziran 1763 tarihli özel bir talimata göre hareket ederek 12 Mayıs 1763'te yeniden kurulan Ekonomi Koleji'ne emanet edildi. Oluşan yerlere 77 baş memur gönderildi. ayrıntılı açıklamalar manastır mülkleri.

26 Şubat 1764'te, çoğunlukla Büyük Rus piskoposluklarında olmak üzere kilise mülklerinin laikleştirilmesine ilişkin bir kararname çıkarıldı. Sinod'un tüm mülkleri, piskoposluk kürsüleri ve manastırlar hazineye gitti ve Ekonomi Koleji'nin yönetimine devredildi. Manastırların sayısı üç kat azaltıldı ve bundan böyle tam zamanlı (devlet tarafından bakımı için alınan) ve "kendi bağımlılıklarıyla" var olacak olan fazla sayıda manastır olarak bölündü. 10 Nisan 1786 tarihli kararname ile Kiev, Chernigov ve Novgorod-Seversk'teki manastır mülklerinin laikleştirilmesi ve 26 Nisan 1788 tarihli kararname ile Yekaterinoslav, Kursk ve Voronej piskoposluklarında gerçekleştirildi. (Manastır mülklerinin laikleştirilmesi için bkz. Bölüm 3. Manastırlar ve Manastırcılık.)

Kilise topraklarının sekülerleşmesi, kilise muhalefetini maddi temelinden mahrum etti. Kilise muhalefetinin son patlaması, Rostov ve Yaroslavl Metropolitan Arseny Matseevich'in eski (Synodal öncesi) düzeni (özellikle kilise mülkünün laikleşmesine karşı) savunan konuşmasıydı.

Metropolitan Arseny, Rusça'da parlak ve yetenekli bir kişilikti. kilise hiyerarşisi. Laik yetkililerin kilise işlerine müdahalesine katlanmadı. Matseevich, hükümetin Ortodoks Kilisesi'ne yönelik politikasına karşı Sinod'a defalarca "ihbarnameler" gönderdi. 10 Mart 1763 tarihli son "raporu", laik yetkililerin piskoposluğunun ekonomik işlerine müdahalesine karşıydı. Ve Şubat 1763'te Matseevich, Rostov Katedrali'nde "Tanrı Kilisesi'ne isyan edenlere", "danışmanlarına" ve ayrıca kilise mülklerine tecavüz edenlere (yaklaşanları anlamına gelir) karşı "aforoz" ayinini gerçekleştirdi. sekülerleşme).

Matseevich, konuşmaları için yargılanmak üzere Sinod'a çağrıldı. Frocks'tan çıkarıldı ve Nikolo-Korelsky Manastırı'na sürgüne gönderildi. Ancak protestolarına devam etti ve kuzey manastırcılığı arasında sempatizanlar buldu. 1767'de ikinci kez bir ihbarla yargılandı. Catherine II'nin kararnamesine göre Matseevich'e verilen karar şu şekildedir: “1) Onu manastır rütbesinden mahrum bırakın; il (Arkhangelsk. - V.F.) kançılaryasında buz çözme ayinini gerçekleştirin; 2) köylü kıyafetleri giyin ve Andrey Vral'ı yeniden adlandırın; 3) uyanık gözetim altında Revel'de sonsuz ve umutsuz tutukluluğa sürgün; 4) ona kağıt, mürekkep ve hatta huş ağacı kabuğu(!) vermeyin; 5) Hiçbir koşulda kimsenin kendisine yaklaşmasına izin vermemek. Ve tek kelimeyle, onu, gardiyanların sadece durumu hakkında değil, aynı zamanda aşağıdaki ve onun bu aşağılık adını da bilmeyeceği şekilde tutmak. Çoğu Rus dilini bilmeyen muhafız askerlerinin yerel garnizondan alınması emredildi. Arseniy Matseevich, 28 Şubat 1772'de kazamatta öldü. Ona yapılan misilleme, Rus hiyerarşileri üzerinde korkutucu bir izlenim bıraktı.

Sibirya'da, kilise mülklerinin laikleştirilmesinin "düşmanı" olarak görülen Tobolsk ve Sibirya Büyükşehir Pavel (Kanyushkevich) hakkında bir soruşturma yürütüldü. Dava, haklı olmayan şüphelere dayanıyordu. Ayrıca şiddetli baskılara maruz kaldı ve sonuç olarak sandalyesinden mahrum bırakıldı ve Kiev-Pechersk Lavra'da "dinlenmeye" gönderildi.

Laikleşme ile bağlantılı olarak, piskoposun evleri lehine yapılan önceki ödemelerin bir kısmı cemaatlerden kaldırıldı. A.V.'ye göre. Kartashev, Ekaterina "laikleşmeyle düşmanca karşılaşan diğer piskoposlar hakkında keşiflere öncülük etti" .

Aydınlanmış hükümdarın iradesine karşı çıkan hiyerarşilere karşı aldığı sert önlemler bunlardı. Catherine II'nin 1761'de sırtından ifade edilen inancı: "İnanca saygı gösterin, ancak hiçbir şekilde devlet işlerini etkilemesine izin vermeyin." Tahta çıktıktan sonra Meclis'te yaptığı bir konuşmada, piskoposların yalnızca sunak görevlileri ve ruhani akıl hocaları olmadığını, her şeyden önce "devlet adamları", "en sadık tebaası" olduğunu doğrudan ve açık bir şekilde ifade etti. Hükümdarın gücü, İncil yasalarından daha üstündür."

Mahalle din adamlarının konumunu iyileştirmek için önlemler alındı. 1764–1765 kararnameleri Mahalle din adamlarının piskoposa ödemekle yükümlü olduğu tüm "maaş ücretleri" iptal edildi, atamalar, görevden nakiller için ağır vergiler iptal edildi veya katı tarifelerle sabitlendi. Artık piskoposluk, laikleştirilmiş kilise mülklerinin gelirinden devlet desteğine devredildi, "piskopos vergisi" geçmişte kaldı. Piskoposların, Meclis'in izni olmadan din adamlarını görevden almaları, başvurmaları yasaklandı. Fiziksel ceza(1765–1766 kararnameleri). Piskoposluk mahkemesinin doğası da değişti: Korkutucu ve aleni cezalandırma yerine, bir din adamının itibarını zedeleyen şiddet, ıslah cezaları, din adamlarının otoritesini desteklemek amacıyla "hücreler" uygulamaya kondu. Ancak "piskoposların evlerinde geleneksel egemenlik ruhu hâlâ hüküm sürüyordu." Bununla birlikte, 1784'te din adamlarının yeni bir "analizini" izledi: yine (önceki "analizde" olduğu gibi) din adamlarının ve din adamlarının vergiye tabi mülklere "imkansız" ve "uygun" (askerlik hizmeti için) atfedilmesi emredildi. ) işe alınacaktır.

1773'te yayınlanan kararname, Sinod'a dini hoşgörü ilkesini ilan etti. Kararnamede, "Yüce Allah dünyadaki tüm inançlara müsamaha gösterdiğinden, Majesteleri, kutsal iradesine benzer şekilde aynı kurallardan hareket etmeye tenezzül eder, yalnızca tebaası arasında her zaman sevgi ve uyumun hüküm sürmesini dileyerek" dedi. Müslümanlara cami ve kendi ilahiyat okullarını inşa etme özgürlüğü verildi ve hatta mollalara ve Budist lamalara hazineden bakım verildi. (1788 ve 1794 Kararnameleri)

Paul I, saltanatının başında din adamları için bir dizi fayda sağladı. 6 Aralık 1796'da tahta çıktıktan sonra, Kutsal Sinod'un talebi üzerine 1. Pavlus, ilk kararnamesi ile din adamlarını hukuk mahkemelerindeki cezai suçlar için bedensel cezadan, "verilen ceza" nedeniyle haysiyetten yoksun bırakılana kadar serbest bıraktı. Onlardan kurtarıcı sırlar alan cemaatçilerin zihninde, onları kutsal saygınlığı küçümsemeye yönlendiriyor. Aynı gün Paul, imparatora ve serflere bağlılık yemini etme konusunda daha önce olmayan bir kararname çıkardım. Pek çok köylü, bunu, onları serflikten kurtaran bir yasa olarak kabul etti. 1796'nın sonunda - 1797'nin başında. kitlesel köylü huzursuzluğu 32 vilayeti kasıp kavurdu. Asi köylülere bir dizi bölge rahibi de katıldı. 29 Ocak 1797'de I. Pavlus bir Bildirge yayınladı ve şunları bildirdi: "Ruhban sınıfı ve özellikle bölge rahipleri, cemaatlerini yanlış ve zararlı ifşaatlara karşı uyarmak ve efendilerine karşı iyi huylu ve itaatkâr olduklarını hatırlamakla görevlidirler. kendilerine emanet edilen söz sürüsünü ihmal etmeleri, bu dünyada yetkilileri tarafından cezalandırılacakları gibi, gelecek yüzyılda Allah'ın korkunç yargısı önünde bir cevap vermek zorunda kalacaklar.

1 Mayıs 1797'de piskoposlara, "din adamlarının ve din adamlarının davranışları üzerinde sıkı denetime sahip olmaları, halkın öfkesini önlemek ve önlemek için mümkün olan her yolu denemeleri" için bir "Temyiz" yayınlandı. Kalabalığı itaate yönlendirecek olan çobanların "makul bir onurla işaretledikleri veya onları en avantajlı yerlere naklettikleri" belirtildi. Aksine, "en azından köylülerin öfke eğilimine dair bir şüphe fark edilirse, o zaman böyle bir kişiyi derhal kiliseye götürün ve cemaati bir başkasına emanet edin ve köylüleri teşvik etmesi için en güvenilir rahibi gönderin." Rahiplerin köylüler için dilekçe yazmasını yasaklayan II. Catherine'in kararnameleri onaylandı. Cemaatçiler tarafından bölge rahiplerini seçme hakkının kaldırılmasına ilişkin 1798 tarihli kararnamenin de aşağıdaki durum tarafından motive edilmesi karakteristiktir: cemaatçiler, görgü kuralları ve kendisine verilen yetkililere itaat etmeleri nedeniyle, bunun tersi için kendileri bir sebep verdiler. . 1800 yılında, 6 Aralık 1796 tarihli kararname ile kaldırılan bölge din adamlarına yönelik bedensel ceza yeniden getirildi.

Bununla birlikte, kırsal din adamlarına yönelik diğer faydalar ve yardımlar korundu ve yenileri kuruldu. Kırsal mahalleler için arsalar artırıldı, papazlar için hazineden alınan maaşlar% 112 artırıldı, rahiplerin dul ve yetimlerine bakmak ve bunları sağlamak için önlemler alındı. 1797'de tüm din adamları, polisin bakım ücretlerinden muaf tutuldu. Kraliyet lütufları piskoposluk din adamlarına kadar uzanıyordu. Hazinenin piskoposluğun bakımı için yaptığı harcamalar 463 binden 982 bin rubleye çıktı. 1797'de piskoposun evlerinin arsalarının büyüklüğü ikiye katlandı ve ayrıca değirmenler, balıkçılık alanları ve diğer araziler tahsis edildi.

1800'de Paul, din adamlarına özel erdemler için sivil emirlerin verilmesini başlattım. Moskova Büyükşehir Platonu (Levshin) ilk ödüllendirilen oldu. Paul'e kendisini bu şerefle onurlandırmaması ve ona "bir süvari değil, bir piskopos olarak ölme" fırsatı vermesi için yalvardığı, ancak sonunda hükümdarı "kızdırmamak" için bu ödülü kabul ettiği söyleniyor. Ancak dengesiz ve çabuk sinirlenen Pavlus, yüksek ruhani kişileri sık sık küçük düşürdü. Bu nedenle, aralarında seçkin bir kilise lideri olan Novgorod Metropoliti ve St.Petersburg Gabriel (Petrov), yalnızca II. Catherine onu desteklediği için acı çekti. Pavel, arkasında yalnızca 1799'da emekli olmaya zorlandığı Novgorod katedralini bıraktı.

Paul, 5 Nisan 1797'deki taç giyme töreni manifestosunda kendisini Rus Ortodoks Kilisesi'nin başı ilan etti. Bu daha sonra Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu'nda (1832) yer aldı. 42. maddesinde (T. I, 1. bölüm) şöyle yazıyordu: "İmparator, bir Hıristiyan hükümdar gibi, dogmaların en büyük koruyucusu ve koruyucusu ve Ortodoksluğun ve Kilise'deki her kutsal dindarlığın koruyucusudur."

Paul I altında, "bölücülere" dini hoşgörü ilan edildi. Serbest aktiviteye izin verilir eski inanan kilisesi. Onlardan alınan kitaplar Eski Müminlere iade edildi. Ancak bölünmeden kaçanlar için cezalar öngörülüyordu.

Belarus Uniatlarına ve Sağ Banka Ukrayna'ya hoşgörü gösterildi: Kiev, Minsk, Zhytomyr ve Bratslav piskoposlukları, Uniatları zorla Ortodoks inancına dönüştürmenin imkansız olduğu konusunda uyarıldı. Bu yasağı ihlal eden rahipler cemaatlerinden mahrum bırakıldı. 1798'de Roma Katolik İtiraf Dairesi kuruldu. Din özgürlüğü için tanınan hem Katoliklerden hem de Uniatlardan sorumluydu.

Paul, Katolikliğe karşı hayırsever bir politika izledim. 1798'de Fr.'nin yakalanması sırasında Napolyon tarafından tasfiye edilen talebe isteyerek cevap verdi. Malta St. John Nişanı onları korumaları altına aldı. Malta Nişanı'nın efendisi olan Paul, bazı piskoposlara Kudüs Aziz John Nişanı verdi ve mahkeme rahiplerini tarikatın şövalyeleri rütbesine yükseltti.

Pavel, Cizvitlere sığınak sağlayarak Rusya'da kendi papazlarını seçmelerine izin verdi. 1799'da Pavel, kendisinden Cizvitlerin St.Petersburg'da "hayır kurumları" açmasına izin veren Cizvit tarikatının generali papaz Gabriel Gruber'i olumlu bir şekilde kabul etti. 1800'de Cizvitler St. Petersburg'a transfer edildi. Katolik kilisesi St. Cizvit Koleji'nin altında kurulduğu Catherine. Belki de Gruber'in önerileri olmadan Paul, Katolikliği yeniden birleştirme fikriyle doluydu ve Ortodoks kiliseleri. Paul, Gruber'in planını (kiliselerin yeniden birleşmesi üzerine) Sinod'a gönderdi. Sinod'da ilk kez yer alan St.Petersburg Metropoliti Ambrose (Podobedov), Cizvit'in önerisine şiddetle karşı çıktı. Ambrose, tüm Sinod tarafından desteklendi. 1773'te Cizvit tarikatı Papa XIV. Clement tarafından yasaklandığından, Paul, Papa VII. Zaten İskender I altında yürürlüğe girdi.

4. 18. yüzyılın son üçte birinde Eski İnananlara yönelik politika değişiklikleri

XVIII yüzyılın son üçte birinde. Eski İnananlara yönelik politika önemli ölçüde yumuşadı. 29 Ocak 1762 tarihli III.Petrus kararnamesi ile yurt dışına kaçan Eski İnananların Rusya'ya dönmelerine izin verildi. Kararname, "kanun içeriğinde, örf ve adetlerine göre ve eski matbu kitaplara göre kimse tarafından yasaklanmamalıdır." 1 Şubat 1762'de Eski Müminler hakkındaki tüm soruşturma ve adli davaların durdurulmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı ve "gözaltında tutulanlar derhal evlerine salınmalı ve bir daha götürülmemelidir."

Catherine II bu kararnameleri onayladı ve hatta Eski İnananlara bir dizi yeni taviz verdi. Yerel makamlara, yurt dışından gelen Eski Müminlere himaye sağlamaları, onları korumaları ve belirtilen elbiseyi giymeye ve sakallarını tıraş etmeye zorlamamalarını talimat verdi.

1762'de Polonya'yı terk eden Eski İnananların nehir boyunca Saratov Trans-Volga bölgesine yerleşmelerine izin verdi. İrgiz'de kendilerine 70 bin dönüm arazi verildi. Bu durumda amaç, bu seyrek nüfuslu bölgeyi kolonileştirmekti. 1785 yılında aynı amaçla Novorossia valisi G.A. Potemkin'e Eski İnananları Taurida eyaletine yerleştirmesi talimatı verildi. Eski İnananların idari ve hukuki tecridini ortadan kaldırmak için de bir takım tedbirler alındı.

1763'te Eski Müminlerden çifte cizye vergisi ve sakal vergisi almak için 1725'te kurulan Yarma Dairesi kaldırıldı. 1764'te Eski İnananlar, "Kilisenin Ortodoks rahiplerinden ayinlerini" reddetmeyen çifte ruh vergisinden muaf tutuldu. Eski "bölünmüş" mevzuat tarafından alınan diğer ayrımcı önlemler kaldırıldı. 1783 tarihli kararname şöyledir: “Laik yetkililer, sakinlerden hangisinin müminler arasında olduğunu veya hatalı olanlardan hangisinin dikkate alınması gerektiğini ayırt etmeye karışmasınlar, ancak genel olarak herkesi gözlemlemekle yükümlüdürler ki herkes ona göre hareket etsin. öngörülen eyalet yasaları.”

1783'te, Starodubye'nin 1.500 Eski İnanlısı, eski matbu (“Donikonyan”) kitaplara göre ibadet edilmesine izin verilmesi ve Sinod'un yetkisi altında olan ve tüm işleri yönetecek bir piskopos ataması için Sinod'a bir dilekçe verdi. Eski İnananlar. 1784'te Sinod, "piskopos reddedilmesine" rağmen rahip vermelerine izin verdi. Böylece, ortak inancın temeli atıldı - Eski İnanan rahiplerin bir kısmının, eski ayinlerini sürdürmeleri, ancak onun yargı yetkisine tabi olmaları şartıyla Ortodoks ile birleşmesi için bir uzlaşma biçimi. Aynı inanca girenler, 1667 Kilise Konseyi'nde bölünmenin işlendiği lanetten kurtuldu, iman kardeşlerinin piskoposluk piskoposundan rahip almalarına izin verildi ve ruhani ve kilise mahkemesi meselelerinde ona itaat ettiler.

Starodubye ve Novorossiya'da birkaç Edinoverie kilisesi ve manastırı açıldı.

1797'de Nizhny Novgorod piskoposunda 1.000'e kadar Eski Mümin rahip ortak inanca katıldı. Ardından Kazan, Moskova, St. Petersburg ve Irkutsk piskoposluklarının Eski İnanan rahiplerinin bir kısmı ortak inanca katıldı. 12 Mart 1798'de Pavlus, Polovtsian Eski İnananlara "eski basılı kitaplara göre Tanrı'nın hizmetine hizmet etmek üzere piskoposluk piskoposları tarafından atanan bir kiliseye ve özel rahiplere sahip olma" hakkını veren bir kararname yayınladım. 1799'da Moskova ve St. Petersburg'da aynı inanca sahip kiliseler açıldı. Moskova Büyükşehir Platonu (Levshin), 27 Ekim 1800'de Paul I tarafından onaylanan "Ortak İnanç Kurallarını" derledi. Böylece ortak inanç resmi bir statü kazandı.

Peter I'in idari reformlarının ana nedeni, hükümetin tüm kilit kaldıraçları çarın ve onun en yakın danışmanlarının elindeyken, mutlakıyetçi bir monarşi modeli inşa etme arzusuydu.

Kısaca yerel yönetim reformları

İl (bölgesel) reformu

Büyük Peter'in eyalet reformu

Dönüşümler iki aşamada gerçekleştirildi:

ilk aşama (1708-1714)öncelikle ordunun hizmet kalitesini iyileştirmeyi amaçlıyordu - oluşturulan 8'e (1714'te zaten 11 il vardı) karşılık gelen askeri birlikler ve illere tersaneler atandı;
ikinci aşama (1719-1721) il-il-ilçe, güç dikeyinin güçlendirilmesi, polis denetimi ve vergilendirmede etkinliğin artırılması olmak üzere üç kademeli bir yapıya kavuşturulmuştur.

kentsel reform

ilk aşama (1699) zemstvo kulübelerinin devredildiği Burmister Odası'nın (Belediye Binası) kurulmasıyla başladı ve vergilerin toplanması ana işlev haline geldi (vali yerine);

ikinci aşama (1720) Baş Yargıç'ın yaratılmasıyla damgasını vurdu. Şehirlerin kategorilere, şehir sakinlerinin de kategorilere ve loncalara bölünmesi getirildi. Yargıç, idari düzeyine göre kolejlere karşılık geliyordu ve Senato'ya bağlıydı.

Özetle merkezi yönetim reformları

Merkezi yönetim reformu için hazırlık aşaması örgütlenme olarak kabul edilebilir. orta ofis ve kademeli etki kaybı boyar duma(en son 1704'te bahsedilen), işlevi yerine getirmeye başlayan Bakanlar Kurulu. Büyük Peter tarafından oluşturulan hükümet organlarındaki en yüksek pozisyonların tümü, kendisine bağlı ve alınan kararlardan kişisel olarak sorumlu kişiler tarafından işgal edilir.

Yönetim Senatosunun Oluşturulması

2 Mart 1711 yıllar Peter yarattım Yönetim Senatosu- savaşta kralın yokluğunda ülkeyi yönetmesi gereken en yüksek yasama, yargı ve idari gücün organı. Senato tamamen çar tarafından kontrol ediliyordu, üyeleri kişisel olarak Peter I tarafından atanan bir kolej organıydı (senato üyeleri tarafından alınan kararların oybirliğiyle alınması gerekiyordu). 22 Şubat 1711'de, kralın yokluğunda yetkililerin ek denetimi için mali makam oluşturuldu.

Kolejlerin Oluşturulması

Kolej sistemi

1718'den 1726'yaüst yönetim organlarının oluşturulması ve geliştirilmesi vardı - Kolejler Peter'ın amacını, aşırı derecede beceriksiz ve kendi işlevlerini yineleyen eski düzen sisteminin değiştirilmesini gördüm. Kurullar emirleri emdi ve Senato'yu küçük ve önemsiz sorunları çözmekten kurtardı. Bir kolej sisteminin oluşturulması, devlet aygıtının merkezileşme ve bürokratikleşme sürecini tamamladı. Departman işlevlerinin net bir şekilde dağıtılması ve tek tip faaliyet normları, yeni aygıtı sipariş sisteminden önemli ölçüde ayırdı.

Genel Yönetmeliklerin Sürümü

10 Mart 1720 Genel Nizamnamesi Peter I tarafından yayınlandı ve imzalandı. Rusya'daki bu devlet kamu hizmeti tüzüğü bir giriş, 56 bölüm ve yorumlu bir ekten oluşuyordu. yabancı kelimeler, buna dahil. Yönetmelikler, kolejler tarafından ortak (oybirliğiyle) karar alma yöntemini onayladı, davaları tartışma prosedürünü, büro işlerini organize etmeyi ve kolejlerin Senato ve yerel makamlarla ilişkilerini belirledi.

Kutsal Sinod'un Yaratılışı

5 Şubat 1721 kurulmuş "Kutsal Yönetim Sinod"(Ruhani Kurul). Yaratılışının nedeni, Peter I'in Kilise'yi devlet mekanizmasına dahil etme, etkisini sınırlama ve faaliyetleri üzerindeki kontrolünü güçlendirme arzusuydu. Sinod'un tüm üyeleri Ruhani Düzenlemeleri imzaladılar ve kişisel olarak çara bağlılık yemini ettiler. Kralın çıkarlarına uymak ve Sinod altında ek kontrol sağlamak için başsavcı pozisyonu oluşturuldu.

Peter I yönetimindeki devlet aygıtı reformlarının sonucu, bazıları birbirinin işlevlerini yineleyen, ancak genel olarak ortaya çıkan sorunları çözme açısından daha hareketli olan geniş bir idari organ yapısıydı. Yandaki tabloda yetkilerin ve yönetimin şematik gösterimini görebilirsiniz.

Askeri reformlar - kısaca

Ana nokta Peter I tarafından üstlenilen askeri alanın dönüşümleri beş yönden oluşuyordu:

1. 1705'ten beri kara ve deniz kuvvetlerinde düzenli asker alımına giriş- Ömür boyu hizmet veren vergiye tabi mülkler için işe alma vergisi;
2. Ordunun yeniden silahlanması ve askeri sanayinin gelişimi- silah üretimi için fabrikaların inşası, tekstil fabrikaları, metal işleme vb.;
3. Askeri komuta ve kontrolün etkinliğinin artırılması- düzenleyici belgelerin yayınlanması (tüzük, makaleler, talimatlar), birliklerin komuta türlerine göre bölünmesi, ordu ve donanma için ayrı bakanlıkların oluşturulması (Askeri ve Deniz Kuvvetleri Kolejleri);
4. Filo ve ilgili altyapının oluşturulması- tersanelerin, gemilerin inşası, askeri uzmanların-navigatörlerin eğitimi;
5. Askeri okul geliştirme- açılış uzmanlığı Eğitim Kurumları subayların ve yeni askeri oluşumların eğitimi için: mühendislik, matematik, denizcilik ve diğer okullar.

Askeri reformun sonuçları etkileyiciydi. Peter'ın saltanatının sonunda, düzenli kara birliklerinin sayısı 210 bine, düzensiz birliklerin sayısı 110 bine ulaştı Filo 48 savaş gemisi, 787 kadırga ve diğer gemilerden oluşuyordu; tüm gemilerde yaklaşık 30 bin kişi vardı.

Büyük Peter'in ekonomik reformları - kısaca

Peter I'in ekonomik reformlarının nedeni, ordunun Kuzey Savaşı için malzeme ve silahlarla daha fazla tedarik edilmesi ihtiyacının yanı sıra, Rusya Krallığı'nın önde gelen Avrupa güçlerinden sanayi sektöründe önemli bir gecikmesiydi.

para reformu

Değişmeden dış görünüş gümüş tel kopekler, 1694'ten itibaren üzerlerine hurma koymaya başladılar ve ardından ağırlığı 0,28 gr'a düşürdüler. bir kuruştan daha küçük mezhepler.

Yeni para sisteminin ana birimleri bakır kopek ve gümüş ruble idi. Para sistemi onlu sisteme dönüştürüldü(1 ruble = 100 kopek = 200 para) ve madeni para basma süreci modernize edildi - vidalı pres kullanılmaya başlandı. Ekonominin ihtiyaçlarını karşılamak için Peter, beş darphane kurdum.

vergi reformu

İlk nüfus sayımı nüfus 1710 hanehalkı vergi muhasebesi ilkesine dayanıyordu ve köylülerin vergiden kaçmak için hanelerini tek bir çitle çevreleyerek birleştirdiklerini ortaya çıkardı.

Kararname 26 Kasım 1718 Peter, hane sayısının değil, belirli erkeklerin kaydedildiği kurallara göre ikinci nüfus sayımına başladım. (kişi başı nüfus sayımı)

Anket vergisinin getirilmesi

Nüfus sayımının bitiminden sonra 1722'de(5.967.313 erkek sayıldı), orduyu beslemeye yetecek ücretler hesaplandı. Sonunda anket vergisi yüklendi 1724'te - her candan (yani, vergiye tabi mülklere ait her erkek, çocuk, yaşlı adam) 95 kopek ödemesi gerekiyordu.

Sanayi ve ticaret alanındaki reformlar

Tekeller ve korumacılık

1724'te Peter I onayladı koruyucu gümrük tarifesi, yabancı mal ve yarı mamul ürünlerin ithalatında yüksek vergilerin yasaklanması veya kısıtlanması. Bu, öncelikle rekabete dayanamayan yerli ürünlerin düşük kalitesinden kaynaklanıyordu. Ülke içinde özel ve devlet tekelleri örgütlendi - eczane, şarap, tuz, keten, tütün, ekmek vb. belirli endüstrilerin ve ticaretin gelişimi.

Sosyal reformlar - kısaca

Eğitim, sağlık ve bilim alanlarında

Eğitim kurumlarının çoğu, ordu ve donanma için yeni tür birlikler veya kendi subaylarını yetiştirme ihtiyacı göz önünde bulundurularak oluşturuldu. Çeşitli uzmanlık okullarının (mühendislik, madencilik, topçu, tıp vb.) Düzenlenmesiyle eş zamanlı olarak soyluların çocukları yurt dışına gönderildi ve üretimde en yetenekli insanları yetiştirmekle yükümlü olan Avrupa'dan bilim adamları ve mühendisler davet edildi. . Zorunlu ilköğretim direnişle karşılaştı - 1714'te, dijital okulların oluşturulmasıyla eşzamanlı olarak, Peter I, eğitim almamış genç soyluların evlenmesini yasaklayan bir kararname çıkarmak zorunda kaldı.

Tıbbın devletin desteğine ve devletin saha cerrahlarına ihtiyacı vardı - bu nedenle, 1706'da Moskova hastanesinin kurulması aynı anda iki sorunu çözdü. Eczacılık faaliyetlerinde tekel verilen kamu ve özel eczanelere gerekli şifalı bitkileri sağlamak için 1714 yılında Aptekarsky Adası'nda bir bahçe kuruldu.

1724'te Peter, tüm geleceğin temelini atan Bilim ve Sanat Akademisi'nin kurulmasına ilişkin bir kararname imzaladım. Rus bilimi. Yeni kurumda çalışmak üzere yabancı uzmanlar davet edildi ve 1746 yılına kadar akademisyenlerin çoğu yabancıydı.

Kültürel reformlar

Rus halkının kültürü, Peter I'den önceki ve ondan sonraki zamana oldukça açık bir şekilde ayrılabilir - Avrupa değerlerini aşılama ve Rus krallığının yerleşik geleneklerini değiştirme arzusu o kadar güçlüydü ki. Kralın kültürel dönüşümlerinin ana nedeni ve ilham kaynağı, 1697-1698'de Avrupa'ya yaptığı bir gezi olan Büyük Elçiliğiydi.

Anahtar yenilikler şunlardı:

• Tütün satış ve kullanma ruhsatı
• Kıyafet ve görünümde yeni kurallar
• Yeni kronoloji ve takvim
• Kunstkamera'nın (Nadir Eserler Müzesi) Açılışı
• Bir halk tiyatrosu (komedi tapınağı) düzenleme girişimleri

emlak reformları

Peter I'in sınıf dönüşümleri, tüm astlara (köken ayrımı olmaksızın), hatta soylulara görevler ekleme arzusuna karşılık geldi. Genel olarak hükümdarlığı dönemi, serfliğin sıkılaşması, kilisenin etkisinin zayıflaması ve soylulara yeni haklar ve ayrıcalıklar verilmesi ile karakterize edilir. Ayrı olarak, sivil ve askerlik hizmetinin belirli kademelerine ulaşmak için asalet alma fırsatı olarak böyle bir sosyal asansörün ortaya çıkışını vurgulamakta fayda var. Rütbe tabloları

Kilise reformu

Peter I tarafından üstlenilen kilise reformlarının ana özü, özerkliğin ortadan kaldırılması ve kilise kurumunun devlet aygıtına yerleştirilmesi, eşlik eden tüm özelliklerle - kayıt tutma, sınırlı sayıda personel vb. 1700'de patrik seçimi ve yerine patrik kurulması yasağı 1721'de Kutsal Sinod bir devlet yönetimi biçimi olarak mutlakiyetçiliğin oluşumunda başka bir aşamaya işaret ediyordu - Patrik neredeyse kralla eşit olarak algılanmadan ve sıradan insanlar üzerinde büyük bir etkiye sahip olmadan önce.

Reformların sonuçları ve sonuçları

• İdari aygıtın modernizasyonu ve mutlakiyetçi bir monarşi kavramına uygun olarak katı bir iktidar dikeyinin inşa edilmesi.
• Yeni bir idari-bölgesel bölünme ilkesinin getirilmesi (il-il-ilçe) ve ana vergi ilkesinde değişiklikler (hane yerine anket).
• Düzenli bir ordu ve donanmanın oluşturulması, askeri birliklere erzak, silah ve barınma sağlamak için altyapı.
• Avrupa geleneklerinin Rus toplumunun kültürüne girişi.
• Genel ilköğretimin getirilmesi, çeşitli askeri ve sivil uzmanların yetiştirilmesi için ihtisas okullarının açılması, Bilimler Akademisinin kurulması.
• Köylülüğün köleleştirilmesi, kilisenin zayıflaması, tüm mülkler için ek görevlerin tanımlanması ve hükümdarın hizmetinde liyakat için asalet alma fırsatı sağlanması.
• Gelişim Çeşitli türler endüstri - madencilik, işleme, tekstil vb.

Kullanışlı makale gezintisi:

Tarih tablosu: İmparator I. Peter'in Reformları

Peter I - en önde gelen yöneticilerden biri Rus devleti 1682'den 1721'e kadar hüküm süren. Saltanatı sırasında birçok alanda reformlar gerçekleştirildi, birçok savaş kazanıldı ve Rus İmparatorluğu'nun gelecekteki büyüklüğünün temeli atıldı!

Tablo gezintisi: Petrus Reformları 1:

Alandaki reformlar:	Reform tarihi:	Reformun adı:	Reformun özü:	Reformun sonuçları ve önemi:
Orduda ve donanmada:		1. Düzenli bir ordunun oluşturulması	Yerel milis ve okçuluk birliklerinin yerini alacak profesyonel bir ordunun oluşturulması. İşe alma görevine dayalı oluşum	Rusya büyük bir askeri ve deniz gücü haline geldi ve Kuzey Savaşı'nı kazanarak Baltık Denizi'ne erişim sağladı.
		2. İlk Rus filosunun inşası	Düzenli bir donanma belirir
		3. Yurtdışındaki personel ve yetkililerin eğitimi	Yabancı profesyonellerden askeri ve denizci eğitimi
Ekonomik alanda:		1. Ekonominin militarizasyonu	Urallarda metalurji tesislerinin inşası için devlet desteği. Askeri zorluklar döneminde çanlar eritilerek top haline getirildi.	Askeri operasyonların yürütülmesi için ekonomik bir temel oluşturuldu - devletin savunma kabiliyeti güçlendirildi
		2. Fabrikaların geliştirilmesi	Birçok yeni fabrikanın kurulması Köylülerin işletmelere kaydı (bağlı köylüler)	Sanayi büyümesi. Fabrika sayısı 7 kat arttı. Rusya, Avrupa'nın önde gelen endüstriyel güçlerinden biri haline geliyor. Birçok endüstrinin yaratılması ve modernizasyonu var.
		3. Ticaret reformu	1. Korumacılık - üreticiniz için destek; ithalattan daha fazla mal ihraç etmek; yabancı malların ithalatında yüksek gümrük vergileri. 1724 - Gümrük tarifesi 2. Kanalların inşası 3. Yeni ticaret yollarının aranması	Sanayinin büyümesi ve ticaretin gelişmesi
		4. El Sanatları	Atölyelerde zanaatkarlar derneği	Esnafın kalitesini ve üretkenliğini artırmak
	1724	5. Vergi reformu	Hanehalkı vergisi yerine bir cizye vergisi getirildi (erkeklerden alındı).	Bütçe büyümesi. Nüfus üzerindeki vergi yükünün artması
Devlet ve yerel özyönetim alanındaki reformlar:	1711	1. Yönetim Senatosunun Oluşturulması	Kralın yakın çevresini oluşturan 10 kişi. Devlet işlerinde krala yardım etti ve yokluğunda kralın yerini aldı.	Artan verimlilik Devlet kurumları. Kraliyet gücünün güçlendirilmesi
	1718-1720	2. Panoların oluşturulması	11 kolej birçok siparişin yerini aldı. Yürütmenin hantal ve girift sistemi düzene sokulmuştur.
	1721	3. İmparatorluk unvanının Peter tarafından kabul edilmesi		Peter 1'in yurtdışındaki otoritesini arttırmak. Eski İnananların Hoşnutsuzluğu.
	1714	4. Tek tip mirasa ilişkin kararname	Mülkleri mülklere, soyluları boyarlara eşitledi. Sadece bir erkek çocuğa miras kalan mülk	Boyarlara ve soylulara bölünmenin ortadan kaldırılması. Topraksız soyluların ortaya çıkışı (arazinin mirasçılar arasında bölünmesi yasağı nedeniyle) Peter 1'in ölümünden sonra iptal edildi.
	1722	5. Derece Tablosunun Kabulü	Memurlar ve ordu için 14 rütbe oluşturulmuştur. 8. sıraya yükselen yetkili, kalıtsal bir asilzade oldu	Kariyer fırsatları, geçmişi ne olursa olsun herkese açıldı
	1708	6. Bölgesel reform	Ülke sekiz eyalete bölündü	Yerel yönetimlerin otoritesinin güçlendirilmesi. İşleri sıraya koymak
	1699	kentsel reform	Seçmeli Birmanya Odası kuruldu	Yerel özerk yönetimin geliştirilmesi
Kilise reformları:	1700	1. Patrikhanenin tasfiyesi		İmparator, Ortodoks Kilisesi'nin fiilen başı oldu.
	1721	2. Sinod'un Yaratılışı	Patrik değiştirildi, Sinod'un bileşimi kral tarafından atandı
Halk kültürü ve yaşamı alanında:		1. Avrupa tarzına giriş	Avrupa kıyafetlerinin zorunlu olarak giyilmesi ve sakalların tıraş edilmesi - ret için vergi ödemesi getirildi.	Birçoğu memnun değildi, kral Deccal olarak adlandırıldı
		2. Yeni bir kronolojinin tanıtılması	İsa'nın Doğuşu kronolojisi, "dünyanın yaratılışından itibaren" kronolojisinin yerini aldı. Yıl başı Eylül'den Ocak'a kaydırıldı.	7208 yerine 1700 geldi, kronoloji bugüne kadar korunmuştur.
		3. Sivil alfabeye giriş
		4. Başkentin St. Petersburg'a devri	Peter, "köklü antik çağı" ile Moskova'yı sevmedi, denize yakın yeni bir başkent inşa etti.	Avrupa'ya açılan bir pencere açıldı. Şehrin inşaatçıları arasında yüksek ölüm oranı
Eğitim ve bilim alanında:		1. Eğitim reformu	Yurt dışında uzmanların eğitimi Rusya'da okulların kurulması Kitap yayıncılığına destek	Eğitimin kalitesinin, eğitimli insan sayısının artırılması. Uzmanların eğitimi. Serfler devlet okullarında okuyamadı
	1710	2. Sivil alfabeye giriş	Eski Kilise Slav alfabesinin yerini aldı
		3. İlk Rus Kunstkamera Müzesi'nin oluşturulması
	1724	4. Bilimler Akademisinin kurulmasına ilişkin kararname	Peter 1'in ölümünden sonra yaratıldı.