Emile Butroux - Modern Felsefede Bilim ve Din. Antik Yunan ve eski Doğu'da felsefenin kökeni, din ile ilişkisi

Antik Yunanistan'ın antik felsefesi, öğretilerin geniş bir tarihi ve kültürel katmanıdır, felsefe okulları, birlikte büyük etki bilim adamlarının ve filozofların sonraki bilimsel nesillerinin manevi, ideolojik gelişimi üzerine. Antik Roma felsefesiyle birlikte, haklı olarak modern Avrupa uygarlığının temeli olarak kabul edilen paha biçilmez bir kültürel başarı oluştururlar.

Antik Yunan felsefesinin ortaya çıkışının ilk önkoşulları MÖ 7.-6. yüzyıllarda ortaya çıktı, ancak MÖ 5. yüzyılın ikinci yarısında daha olgun bir tasarım kazandılar. Bu dönemde bedensel ve zihinsel emek ile tarım ve el sanatları gibi meslekler ayrı ayrı seçilmiştir. Ayrıca, şehir devleti adı verilen ve kesinlikle tüm tezahürleriyle vatandaşların kolektif ve bireysel yaşamının kalesi olan kültürel, ekonomik bir gelişme var.

Antik Yunan'da felsefenin ortaya çıkışı, oluşumu ve gelişimi kuşkusuz bilimsel bilgi ve keşifler. İnsan, dünyanın ilahi bilgisinden, doğanın meydana gelen fenomenlerini mantıksal, rasyonel prizma aracılığıyla açıklamaya ve incelemeye çalıştı. Orijinal haliyle felsefenin hala dünyevi deneyim ve bilgelikle güçlü bir şekilde kesişmesine rağmen, asıl amacı dünyanın ve insanın kökeni hakkında bilgi edinmek ve en önemlisi insanın bu uçsuz bucaksız dünyadaki yerini belirlemekti.

Yunan felsefesinin oluşum aşamaları

Antik Yunan felsefesinin kökeni ve oluşumu tarihi ile farklı noktalar görme üç veya dört döneme ayrılır. İlk iki aşama en değerli gibi görünüyor.

İlk dönem MÖ 7. - 5. yüzyılları kapsar. Modern edebiyatta bu döneme genellikle Sokrates öncesi denir. İlk aşamanın felsefesi, Thales ve takipçileri Anaximander ve Anaximenes'in öğretilerine dayanıyordu. Thales, dünyanın yapısının göreliliği hakkında ilk varsayımları ortaya attı, matematiğin ve bir dizi başka bilimin kurucusuydu. Anaximander birincil maddenin ne olduğunu belirlemeye çalıştı, Anaximenes havanın her şeyin kaynağı olduğuna inanıyordu. Bu tür bilimsel eğilimlerle karşı karşıya gelen köle sahibi aristokrasinin temsilcileri, kendi yönlerini - felsefi idealizmi - kurdular. İlk temsilcisi Pisagor'du.


Antik Yunanistan'ın Klasik Felsefesi Antik Yunan felsefesinin kökeninin ikinci aşamasını oluşturur ve MÖ 5. – 4. yüzyıllar arasındaki zamanı kapsar. Bu dönemin en önemli filozofları Sokrates, Aristoteles ve Platon'dur. Antik Yunanistan'da materyalist felsefenin gelişimi ve etkisi artıyor, ayrıca eski devlette şiddetli bir sınıf mücadelesinin sonucu olan gazetecilik ve siyaset teorileri ortaya çıkıyor. Platon, sonsuza dek var olabilecek fikirler olduğu için, şeyler dünyasında kilit bir yer verilen fikirleri varlığın temeli olarak sundu. Aristoteles, onun aksine, maddeyi tüm varlığın temeli olarak adlandırdı ve her olgunun temelinde belli bir sebep yatıyordu. gerçeğin ölçütleri sorusuna olumlu bir yanıt vermenin oldukça mümkün olduğu fikrini ortaya atmıştır. Gerçek bir anlaşmazlıkta doğar - Sokrates'in yarattığı ve bir anlaşmazlıkta kendi bakış açısını savunan bir kişinin, rakibine anlamı ile fark edilmeden ilham verdiği sonucuna vardığı bir teori.

Sofist filozofların hayatı ve çalışmaları, felsefi akımların ve ekollerin devamına ve gelişmesine ivme kazandırdı. İncelenen dönemin sonunda, aşağıdaki gibi bir eğilim antik yunan doğa felsefesi. Antik Yunan dünyasının doğa felsefesinin ana fikri, doğa hakkında incelenen kavramların ve fenomenlerin insan hakkındaki öğretilere karşıt olarak yorumlanması için bir kılavuzdur.

Felsefe ve din arasındaki benzerlikler ve farklılıklar

Antik Yunan ve Antik Doğu'da felsefenin kökeni, din ile ilişkisi

Felsefe, din zaten varken ve dünya görüşünün ayrılmaz bir parçası olduğunda ortaya çıktı. eski adam. Bu, felsefenin, ilahi olanın yorumlanması konusunda bazen şüpheci olmasına rağmen, yine de Tanrı ile ayrılmaz bir bağlantı içinde gelişmesine ve aktif olarak kullanılan dini fikirlere yol açtı. Efsanevi bir kılığa bürünmüş dini fikirler, Doğu'dan Yunanistan'a aktarıldı. Yunan dinine girdiler ve ancak oradan felsefe onlardan faydalandı.

Antik çağda, bilimsel faaliyet her zaman dini dünya görüşünün çerçevesi ve sınırları içinde tasavvur edildi, ancak eski Yunan dini, bilimsel düşüncenin özgürce gelişmesini engellemedi. Yunan dininin teolojik bir sistemleştirmesi yoktu ve inanç konusunda özgür bir anlaşma temelinde ortaya çıktı. Kelimenin tam anlamıyla, Yunanistan'da evrensel olarak tanınan bir dini öğreti yoktu, sadece mitoloji vardı” Drach G.V. Antik felsefenin doğuşu ve antropolojik sorunların başlangıcı. - Rostov n / a: Phoenix, 2001. , s. 18.

Ancak eski dinsel fikirler, kendi içlerinde felsefenin sonu değildi. “Rasyonel sosyo-etik normatifliği kanıtlamak için dönüşüme ve tabi kılınmaya tabi tutuldular. Bu normatifliğin temsilcisi, tanrılar, insanlar ve doğa birimini rasyonel gerekçelendirmeye tabi tek bir birimde bir araya getiren “physis” idi. Ve insan yaşamının rasyonel olarak doğrulanması, büyük bir teokosmogonik materyalin, ampirik bilginin ve tümdengelimli bilimlerin dahil edilmesini gerektiriyordu” Drach G.V. Antik felsefenin doğuşu ve antropolojik sorunların başlangıcı. - Rostov n / a: Phoenix, 2001. , s. 305.

Çeşitli bilgi alanlarında yoğun bilgi toplama dönemi, dünya hakkında akılcı fikirlerin yaratıldığı ve geliştirildiği Milet okulunun ortaya çıkışıyla karakterize edildi. Miletliler, dünyanın kökeni ve yapısı hakkında ilk kez açık ve anlaşılır bir yanıt gerektiren bir biçimde sorular sorarlar. Bu, geleneksel dinin reddedilmesinde kendini gösterdi (tanrılar ve insanlar arasındaki ilişki hakkında dini şüphecilik, vb.). Miletli okul ilk kez göksel (ilahi) ile dünyevi (insan) karşıtlığına dayanan dünyanın mitolojik resmini kaldırdı ve fiziksel yasaların evrenselliğini getirdi.

Bu gelenek, özellikle Pisagorcular arasında kendini gösteren bir tepkiye neden olur. Özü, geleneksel otoritelerin alanını korumaktır. “Bilgeliğe yönelik bu yeni tutuma felsefe denir ve geleneğe karşı dindar bir tutumu içerir. Aynı zamanda, rasyonalist kavramlar yıkıcı güçlerinden yoksun bırakılır ve bir kişinin dünyaya ve tanrıya karşı kamusal dindar bir tutumunun oluşumunu içeren pedagojik süreçten oluşan yerlerini alır. / ed. P.P. Gaidenko - M.: Martis, 1997., s. 42.

Pisagorcular ilk filozoflar olarak kabul edildi ve aynı zamanda dini bir birliği temsil ettiler. "Pisagorculuğun orijinal özü dinseldir. Özünde Pisagorculuktan daha eski olan ve yalnızca Pisagorculuk tarafından asimile edilen arkaik bir katmandan ve Pisagor dininin kurucusu "Presokratikler" tarafından getirilen bazı yeniliklerden oluşuyordu. - Minsk: Hasat, 1999. , s. 133. İnsanın kendi düşüncelerine göre çabalaması gereken amaç Tanrı'ya benzemektir ve kendinde ilahi unsurun gelişmesi, felsefe ile mümkün olan ilahi kozmosun yapısını anlamakla gerçekleşir.

Protagoras ve Critias gibi bazı sofistler, Tanrı ve dinin kurgu olduğuna inansalar da, sonraki filozoflar felsefe ile dünyanın dini resmini, onları karşı karşıya getirmeden uyumlu bir şekilde birleştirdiler. En iyi örnek böyle bir kombinasyon, daha sonra ortaçağ teologları tarafından benimsenen Aristoteles'in metafiziğiydi (ilk felsefe veya teoloji). Aristoteles iki tür varlığa - doğal ve doğaüstü (ilahi) izin verdiğinden, bu varlıkları inceleyen bilimler fizik ve metafizik olacaktır. insani bilimler. 2010. №2. S.86.. Aristoteles ilk felsefeye mantığı da dahil etmiş, böylece gelecekte felsefeyi dini önermeleri açıklamak için kullanma fırsatı yaratmıştır.

Batı'nın Antik Dünya çağındaki felsefi öğretileri, dünya dinlerinden herhangi birine dönüşmedi veya en azından Antik Yunan ve Roma'da yaygın değildi.

Doğu felsefesi din ile yakın etkileşim içinde gelişmiştir: genellikle tek ve aynı felsefi akım hem gerçek felsefe hem de din olarak ortaya çıkar.

Yunanistan'ın aksine, Hindistan ve Çin'de mitolojiden felsefeye geçiş, “güçlü bir şekilde oluşturulmuş ve son derece köklü bir ritüel temelinde gerçekleştirilmiştir. Ritüelin otoritesinin dokunulmazlığı, onun Hint ve Çin felsefi düşüncesinin doğuşundaki belirleyici rolü, felsefi söylemin sınırlarını katı bir biçimde belirlemiştir. Eğer mitoloji dünya modellerinin çok değişkenliğine izin veriyorsa, bu da çeşitli söylemlerin, kuramlaştırma yöntemlerinin olasılığını ortaya çıkarıyorsa, o zaman ritüel, yansımayı geleneğe sıkı sıkıya bağlayarak bu tür değişkenliği ciddi şekilde sınırladı” agy, s. 86-87.

Hint felsefesinin bağımsız bir sistematik açıklamasının ilk kanıtı, sutralardı. Hindistan'da, çok sayıda felsefi okul, şu ya da bu şekilde, esas olarak Brahmanizm ve Budizm ile ilişkiliydi. Hindistan'da ayrı okullara bölünme, felsefi yönlerden herhangi birinin önceliğinin resmi olarak tanınmasına yol açmadı. Yeni Çağa Kadar Hint felsefesi Vedaların otoritesi ve alışılmışın dışında akımlar tarafından yönlendirilen altı klasik sistem doğrultusunda pratik olarak özel olarak geliştirildi.

Akıl, insanda rasyonel ve onun düşüncesi Konfüçyüsçülüğün üstüne konulmuştur. Bir insandaki hisler ve duygular büyük ölçüde küçümsendi. Ancak buna rağmen Konfüçyüsçülük dinin ana ve önde gelen biçimiydi, ancak dinin sorunları (eğer onun metafiziği ve mistisizmini düşünürsek) Konfüçyüsçülük çok soğuktu, hatta bazen olumsuzdu.

Konfüçyüsçülük ile birlikte, Taoculuk 100 Okul rekabetinde en etkili olanıydı. "Taoizm'in orijinal felsefi teorisi ve çok sayıda halk inancı ve hurafe, büyü ve mantik arasında neredeyse hiçbir ortak nokta yoktu." Ancak zamanla, Taoizm'de bu iki tarafın bir sentezi gerçekleşti: ölümsüzlük arayışı ve "daha önce tamamen ampirik olarak var olan ve gelişen, desteğe ve" teorik "gerekçelendirmeye ve pekiştirmeye ihtiyaç duyan" halk inançları ve ritüelleri Savitskaya T. V. Felsefe ve din: kesişme noktaları ve sınır belirleme I // Vestnik KRAUNC. İnsani bilimler. 2010. №2. S.87..

Çin'de MÖ 2. yüzyılda Konfüçyüsçülük. devlet ideolojisinin resmi statüsünü elde etti ve bunu 20. yüzyılın başına kadar sürdürmeyi başardı. Böylece Çin'de din, Konfüçyüsçülük tarafından kanonlaştırılan gelenek ve normlara tabi kılındı.

felsefe din benzerlik fark

Antik çağlardan antik çağa kadar estetik düşüncenin tarihi

Eski Yunanlıların Doğu ile canlı bağlantıları vardı. Doğu halklarının bilimsel, sanatsal ve estetik deneyimlerinden yaygın olarak yararlanmaları şaşırtıcı değildir. Antik Yunan felsefesi, estetiği...

Felsefenin ideolojik doğası

Felsefe ve din tamamen farklı görevlere ve öze, esasen farklı manevi faaliyet biçimlerine sahiptir. Din, insan ruhunun kurtuluş için kişisel ihtiyacını karşılamayı amaçlayan, Tanrı ile birlikte yaşamdır...

Antik Yunan Doğa Felsefesi

Antik Yunan felsefesinin temeli şuydu: mitoloji, felsefe öncesi, proto-bilim, Orphics'in öğretileri, lirik şiir ...

Felsefenin temel soruları

Ahlak, ahlak ve hukuk arasındaki ortaklık, bu toplumsal bilinç biçimlerinin kural koyucu bilgi taşımasında yatar; kuralcı normatif bilgi ve belirli bir insan davranışı modeli formüle etmek ...

Antik felsefenin ana yönleri

İlk Yunan filozoflarının okulları çeşitli şekillerde sınıflandırılabilir. Diyalektikçiler ve metafizikçiler ayrımı çok koşulludur ve terimlerin modern bir şekilde anlaşılmasını gerektirir. Antik felsefenin çelişkilerinin tüm derinliklerini yansıtmaz...

Felsefede aşk kavramı

Bir insan aşk hakkında ne düşünür? Vücuduna değer veriyor mu? Onu kutsal bir kap olarak mı yoksa aşağılık şehvet kabı olarak mı algılıyor? Eros'un evrenselliğini hissediyor mu yoksa onun sadece bir yüzünü mü biliyor? Örneğin...

Antik Yunanistan'da devlet, MÖ 1. binyılın başında ortaya çıkar. e. bağımsız ve bağımsız politikalar biçiminde - kentsel bölge ile birlikte bitişik kırsal yerleşimleri de içeren ayrı şehir devletleri ...

Antik Yunan felsefesinde ahlak, siyaset ve hukukla ilgili fikirler

Başlangıçta Peloponnesos yarımadasının topraklarında. ben milenyum M.Ö. devletler politikalar şeklinde ortaya çıktı (şehir devletleri) ...

Din ve felsefenin birbirine bağlanması ve sınırlandırılması sorunu

Felsefe, din zaten varken ortaya çıktı ve eski insanın dünya görüşünün ayrılmaz bir parçasıydı. Bu, felsefenin ilahi olanın yorumlanması konusunda bazen şüpheci olmasına rağmen ...

Felsefe ve dünya görüşü arasındaki ilişki. Antik Yunan felsefesinde varlık sorunu

Sıradan düşünce, "olmak", "var olmak", "nakit olmak" terimlerini eşanlamlı olarak algılar, yani. anlam olarak yakın. Felsefe "olmak", "var olmak" terimlerini yalnızca varoluşu değil, aynı zamanda...

Felsefenin oluşumu

Yüksek seviye Antik Yunan toplumunun ve kültürünün gelişimi birçok faktörle açıklanmaktadır. Uygun coğrafi konum yakın ve uzak ülkelerle (Mısır, Hindistan) deniz iletişimi kurma imkanı sağladı ...

Antik dünyada felsefe

Yunan felsefesi 7. - 6. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö., köle sisteminin gelişme ve güçlenme döneminde, toplumun köle sahipleri ve köleler, zengin ve fakir, tam ve güçsüz olarak bölündüğü dönemde...

Antik Yunan Felsefesi

Oluşum dönemi. Felsefi düşüncenin ilk unsurları, eski Yunan tarihçilerinin - Homer, Herodotus, Hesioid ve Thucydides - eserlerinde zaten ortaya çıktı. Dünyanın kökeni ve gelişimi hakkında sorular sordular ve kavradılar...

Antik kültürde felsefi hukuk kavramları

Antik felsefenin özellikleri

Antik çağ, insanlığın gelişme tarihinde üç merkezin bulunduğu o kilometre taşıdır. eski uygarlık- Çin, Hindistan ve Yunanistan'da - neredeyse aynı anda bir felsefe var ...

- bu, felsefenin temelleri üzerine bir dizi yayından bir makale için başka bir konudur. felsefenin tanımını, konusunu, ana bölümlerini, felsefenin fonksiyonlarını, temel problem ve sorularını öğrendik.

Diğer makaleler:

Genel olarak felsefenin yaklaşık olarak ortaya çıktığı kabul edilir - MÖ 7.-6. yüzyıllarda antik Yunanistan'da ve aynı anda antik Çin ve Hindistan'da. Bazı bilginler felsefenin ortaya çıktığına inanırlar. Antik Mısır. Bir şey kesin mısır uygarlığı Yunan uygarlığı üzerinde büyük etkisi oldu.

Antik Dünyanın Felsefesi (Antik Yunanistan)

Yani, antik Yunan felsefesi. Felsefe tarihinin bu dönemi belki de en gizemli ve büyüleyici dönemlerden biridir. O aradı uygarlığın altın çağı. Sık sık soru ortaya çıkıyor, o zamanın filozofları nasıl ve neden bu kadar çok parlak fikir, düşünce ve hipotez ürettiler? Örneğin, dünyanın temel parçacıklardan oluştuğu hipotezi.

Antik felsefe, bin yıldan fazla bir süredir gelişen felsefi bir yöndür. MÖ 7. yüzyılın sonundan MS 6. yüzyıla kadar.

Antik Yunanistan'ın felsefe dönemleri

Bunu birkaç döneme ayırmak gelenekseldir.

  • İlk dönem erkendir (MÖ 5. yy'a kadar). O paylaşır natüralist(insan felsefenin ana fikri olmadığında, kozmik ilkeye ve doğaya en önemli yer verildi) ve hümanist(içinde, asıl yer zaten bir kişi ve onun sorunları, esas olarak etik nitelikteki) tarafından işgal edilmişti).
  • İkinci dönem -klasik (MÖ 5-6 yüzyıllar). Bu dönemde Platon ve Aristoteles'in sistemleri gelişti. Onlardan sonra Helenistik sistemler dönemi geldi. Onlarda, bir kişinin ahlaki karakterine ve toplumun ve bir kişinin ahlakıyla ilgili sorunlara asıl dikkat gösterildi.
  • Son dönem Helenizm Felsefesidir. Bölü erken Helenistik dönem (MÖ 4.-1. yüzyıl) ve geç Helenistik dönem MÖ 1. yüzyıl. e. - 4. yüzyıl)

Antik dünya felsefesinin özellikleri

Antik felsefenin bir numarası vardı karakteristik özellikler onu diğer felsefi akımlardan ayıran şey.

  • Bu felsefe için senkretizm ile karakterize yani, en çok füzyon önemli konular ve bu onun daha sonraki felsefi okullardan farkıdır.
  • Böyle bir felsefe için karakteristik ve kozmosentrik- ona göre kozmos, bir kişiyle birçok ayrılmaz bağla bağlantılıdır.
  • Antik felsefede pratik olarak hiçbir felsefi yasa yoktu, çoğu Kavramlar düzeyinde geliştirilen.
  • Büyük mantık önemliydi ve aralarında Sokrates ve Aristoteles'in de bulunduğu zamanın önde gelen filozofları onun gelişimiyle meşgul oldular.

Antik dünyanın felsefi okulları

Miletli okul

En eski felsefe okullarından biri Milet okulu olarak kabul edilir. Kurucuları arasında yer alan Thales, astronom. Her şeyin temelinin belli bir madde olduğuna inanıyordu. O tek başlangıçtır.

Anaksimenler her şeyin başlangıcının hava olarak kabul edilmesi gerektiğine inanıyordu, içinde sonsuzluk yansıtılıyor ve tüm nesneler değişiyor.

Anaximander dünyaların sonsuz olduğu ve her şeyin temelinin kendisine göre sözde apeiron olduğu fikrinin kurucusudur. Temeli değişmeden kalan, parçaları sürekli değişen, ifade edilemez bir maddedir.

Pisagor Okulu.

Pisagoröğrencilerin doğa ve insan toplumu yasalarını inceledikleri bir okul yarattı ve ayrıca bir matematiksel ispat sistemi geliştirdi. Pisagor, insan ruhunun ölümsüz olduğuna inanıyordu.

Eley okulu.

Ksenopanlar felsefi görüşlerini şiir biçiminde ifade etmiş ve tanrılarla alay etmiş, dini eleştirmiştir. Parmenides bu ekolün başlıca temsilcilerinden biri, onda var olma ve düşünme fikrini geliştirmiştir. Elealı Zenon mantığın gelişimi ile uğraştı ve gerçek için savaştı.

Sokrates Okulu.

Sokrates selefleri gibi felsefi eserler yazmadı. Sokakta insanlarla sohbet etti ve felsefi tartışmalarda bakış açısını kanıtladı. Diyalektiğin gelişimiyle uğraştı, etik kırılmada rasyonalizm ilkelerinin geliştirilmesiyle uğraştı ve erdemin ne olduğu hakkında bilgi sahibi olan kişinin kötü davranmayacağına ve başkalarına zarar vermeyeceğine inanıyordu.

Böylece antik felsefe, Daha fazla gelişme felsefi düşünce ve o zamanın birçok düşünürünün zihinleri üzerinde büyük bir etkisi oldu.

Antik Yunan Felsefesi Üzerine Kitaplar

  • Yunan felsefesi tarihi üzerine deneme. Eduard Gottlob Zeller. Bu, birçok ülkede tekrar tekrar basılan ünlü bir makaledir. Bu popüler ve özet antik yunan felsefesi.
  • Antik Yunan Filozofları. Robert S. Brambo. Robert Brambo'nun (Chicago Üniversitesi Doktorası) kitabından, filozofların yaşamlarının bir tanımını, yaşamlarının bir tanımını öğreneceksiniz. bilimsel kavramlar, fikirler ve teoriler.
  • Antik felsefe tarihi. G. Arnim. Kitap, yalnızca fikirlerin, kavramların, eski felsefi öğretilerin içeriğine ayrılmıştır.

Antik Yunanistan Felsefesi - kısaca, en önemli şey. VİDEO

Özet

Antik dünyanın antik felsefesi (Antik Yunanistan)“felsefe” terimini kendisi yarattı, bugüne kadar Avrupa ve dünya felsefesi üzerinde büyük bir etkisi oldu ve oluyor.

* * *

Dolayısıyla bence pragmatizm asıl görevini yerine getirmedi ve özünde yerine getiremiyor; din ve bilimin "etki alanları" arasında kesin bir ayrım yapmayı başaramadı ve her birine tam bir gelişme özgürlüğü verdi. Bireysel inanç dogmaları artık bireysel bilimsel teoriler veya hipotezlerle çatışmıyorsa, o zaman bir bütün olarak bilgi ve inanç arasında, Boutroux'nun ifadesiyle "bilim ruhu" ile "din ruhu" arasında bir çatışmanın kaçınılmazlığı kaçınılmazdır. , daha da netleşir.

Boutru oldukça haklı olarak, din ruhunun kendisini yalnızca dua, dini coşku vb. gibi belirli deneyimlerde değil, aynı zamanda hem bilimsel araştırma hem de artistik yaratıcılık ve kamu inşaatları, psikolojik alt yapıları olarak genellikle dini bir ilişkiye sahiptir. İle Dünya. Ama ne yazık ki Boutroux, dini ruha ilişkin analizinde daha ileri gitmedi. Bunu hakikat, güzellik, adalet için herhangi bir "çıkarsız" çabayla özdeşleştirerek, yalnızca din ruhu ile ruh arasındaki çatışmayı ortaya çıkarmadı. modern bilim ancak çatışmanın özel bir güçle ortaya çıktığı yerde barış veya en azından bir ateşkes olasılığını gördü.

Her "özverisizlik" dinsel değildir. Kişi gerçeğe, iyiye ve güzele karşı en aktif ve çıkar gözetmeyen sevgiyle parlayabilir ve aynı zamanda hiçbir şeye inanmayabilir, tüm umudunu insan aklının güçlerine ve genel olarak insan dehasına bağlayabilir. Böyle bir psişe coşku dolu olabilir - ancak yine de kelimelere açık bir şiddet olmadan dindar olarak adlandırılamaz. Din, yalnızca a priori ve mutlak olanın olduğu yerde ortaya çıkar. garanti ulaşılabilirliği. Böyle bir garantinin tanınması, dini inancın temel psikolojik işaretidir: Burada, ideale, henüz gerçekleşmemiş bir değer olarak, zaten gerçekleşmiş bir değer olarak ideal eklenir ve dahası, "ebedi olarak" ”, “mutlak aşkın varlık” olarak, akışın altında saklı olarak , fenomenler dünyanın "özü" vb.; - insan faaliyeti, dışarıdan hiçbir şey tarafından garanti edilmeyen özgür yaratıcılık olarak değil, belirli bir gerçeğin çağdan ifşası olarak algılanır.

Birinin veya diğerinin izlediği hedeflere bağlı olarak insan aktivitesi, mutlak garantinin ibaresi değişti. Bu nedenle, örneğin, fenomenlerin bilimsel tahmini, dünyanın "özünün" kendi akışında ideal olarak doğru bir mekanizma olduğu ortaya çıkarsa, en iyi şekilde garanti edilir. Doğal-bilimsel materyalizmin dini temeli budur. Genel bir bilgi teorisi için, aşkın varlık biçimindeki bir garanti koşulsuz olarak gerekli değildir: burada, iyi bilindiği gibi, tarafından öne sürülen temel düşünme kategorilerinin tamamen biçimsel veya "aşkın" bir mutlaklığı yeterlidir. Kant dini. Bununla birlikte, yalnızca 19. yüzyılın ikinci yarısında restore edilen Kantçılığın, sözde neo-Kantçılığın, kendisini aşkın bir konuma sağlam bir şekilde yerleştirmeyi başardığına dikkat edilmelidir; Orijinal Kantçılığın çok istikrarsız olduğu ortaya çıktı: Fichte ve Schelling aracılığıyla hızla Hegelciliğe dönüştü ve aşkınsal garanti aşkınsal bir garantiye dönüştü, biçimsel mutlak "et haline geldi", mütevazı bir "bilgi öncülünden" büyüdü. tüm varlığın temeli (Hegelci "panlogizm"). İlginçtir ki, hiçbir şeyde mutlak bir garanti bulamayan pozitivistler ve şüpheciler bile, bu çıkarımlarını genellikle insanı alçaltan bir şey, metafiziğin "gururlu" iddialarına bir sınırlama vb. sonuç ya melankolik bir teslimiyete ya da mistisizmin insanüstü ve süper zeki içgörülerine duyulan susuzluğa geldi.

Pragmatizmde yeni olan şey, mutlak bir garantinin, en azından bilgi alanında, yalnızca ulaşılamaz ilan edilmesi değil, aynı zamanda duygusal olarak da reddedilmesidir. Bir garantinin olmaması artık bir kişinin aşağılanması olarak değil, özgürleşmesi olarak, yaratıcı potansiyellerinin özgürce gelişmesi için gerekli bir ön koşul olarak hissedilir; ve tam tersi, bir garantiye susamış ruh, ihmali heyecanlandırır. aşağılayıcı görünüyor, hayır. insan onuruna uygundur.

Dünyadaki bu yeni yönelim tamamen net olmaktan uzaktır; ilk ürkek adımlarını ve her şeyden önce, doğal olarak onun için en az direniş noktasını temsil eden bilimsel metodoloji alanında atıyor; diğer tüm açılardan, eski eğilim hala hüküm sürüyor ve her zaman olduğu gibi, her zaman olduğu gibi, ilk bakışta yoğunlaşıyor. Bu nedenle pragmatizm bugünkü haliyle kesin ve tam bir şey olarak görülemez. Bu, hiçbir şekilde bir "dünya görüşü" değildir ve hatta farklı dünya görüşleri arasında bir uzlaşma değildir: tüm kaosuyla bir fermantasyon sürecidir, ancak çok derin bir fermantasyondur ve bize göre, yerleşik olanlardan daha ilginç, mantıksal olarak kusursuz "sistemler".

Bazarov.

Ocak 1910.

GİRİİŞ

Antik çağlardan modern çağa kadar din ve bilim ilişkisine tarihsel bakış

I. Antik Yunanistan'da Din ve Felsefe.

II. Ortaçağ. - Hristiyanlık; skolastik; mistikler.

III. Rönesans Sonrası Din ve Bilim. - Canlanma. - En yeni dönem: rasyonalizm; romantizm. - Bilim, aşılmaz bir bölme ile dinden ayrılmıştır.

Bilim ve din arasındaki ilişkinin analizine geçmeden önce, modern toplum yapmak yararlı kısa inceleme mirasçısı şimdiki kültürümüz olan eski kültürel dönemlerdeki bu ilişkilerin tarihi.

BEN
ESKİ YUNAN'DA DİN VE FELSEFE

Antik Yunanistan'da din, bilimle, kelimenin modern anlamıyla, yani insanlar tarafından elde edilen pozitif bilginin bütünü ile bir mücadele içinde değildi; ancak daha sonra din, hem ölü ve yaşayan doğa olgusunu hem de geleneksel insan inançlarını rasyonel bir şekilde yorumlamaya yönelik tüm girişimleri içeren felsefeyle çatıştı.

Felsefe büyük ölçüde dinin kendisinin bir ürünüydü.

Antik Yunanistan'daki bu ikincisi, emrinde organize bir rahipliğe sahip değildi. Dolayısıyla sabit ve bağlayıcı dogmalarla ifade edilmemiştir. Bilinen ayinlerden başka hiçbir şey reçete etmedi. harici eylem bir vatandaşın günlük yaşamına dahil edilmiştir. Aynı zamanda, hayal gücünü büyüleyen, zihne talimat veren ve aynı zamanda düşünmeye teşvik eden efsaneler, mitler açısından zengindi. Bu efsaneler nereden geldi? Hiç şüphe yok ki bunların kaynağı unutulmuş ilahi vahiyler olarak kabul edildi; ama dini efsaneler o kadar kaprisli bir şekilde dallara ayrılmış, o kadar çeşitli, o kadar hareketli ve çoğu durumda o kadar çelişkili, çocuksu, şok edici ve saçmaydı ki, onlarda ilahi vahiy ile birlikte insan elinin işini görmemek imkansızdı. . Orijinal içeriği mitlerdeki daha sonraki tesadüfi eklemelerden ayırmaya çalışmak beyhude bir çaba olacaktır. Dahası, doğası gereği bir sanatçı olan Yunanlı, konu tanrılara geldiğinde bile bilinçli olarak nesnesiyle oynar; anlattığı hikayelerin gerçek anlamını ihmal ediyor. Öte yandan, efsaneye göre kutsal efsanelerin başlangıcını insana ileten bu tanrıların kendileri kusurlu ve sınırlıdır: kendileri insandan uzaklaşmamışlardır. Bu şekilde felsefe, derinlerde ve popüler mitolojinin kendisinin koruması altında çok özgürce gelişebilirdi.

Felsefe, elbette bakıcısını inkar ederek ve ona saldırarak başlar. "İnsanlar tanrılar yarattılar," diyor Xenophanes, "tanrılara kendi görünüşlerini, duygularını, dillerini ilettiler. Boğalar resim yapabilselerdi, tanrılarına boğa benzeri bir görünüm verirlerdi. Homer ve Hesiod her şeyi tanrılara atfettiler. ki insanlar ayıp ve suçludur." Anaxagoras'a göre, ışıklar hiçbir şekilde bir tanrının özü değildir: doğaları gereği dünyevi taşlarla tamamen aynı olan kızgın kütlelerdir. Bazı sofistler tanrıların kendileriyle dalga geçerler. "Tanrıların var olup olmadığını araştırmak gibi bir isteğim yok" dedi Protagoras, "birçok şey beni bunu yapmaktan alıkoyuyor, yani konunun karanlığı ve insan yaşamının kısalığı."

Dini inançlara karşı çıkarak, onların üzerine çıkarak veya onlara tam bir kayıtsızlıkla davranarak felsefe böyle gelişti; manevi olarak bağımsızdı, özgürdü. siyasi anlam, - çünkü bazı filozoflara zulmedildiyse, o zaman yalnızca öğretilerinin popüler dine düşman görünen belirli ayrıntıları nedeniyle.

Zihnin bu andan itibaren kendisine koyduğu görev, fenomenlerin kozmik akışının kör gerekliliği karşısında, tesadüf karşısında, görünüşte olan her şeye kayıtsız, gerçekliğini ve gücünü kendine kanıtlamaktır. dünyanın tek kanunu.

Bu çalışmasında, sanatçının düşüncesinin kendisine yabancı maddeyle çarpıştığı ve onsuz gerçekleştirilemeyeceği sanat düşüncesinden ilham aldı ... Bu konunun kendi formu, kendi yasaları, kendi özlemleri var; sanatçının niyetine göre ifade etmesi gerektiği fikrine kayıtsız hatta düşmancadır. Yine de sanatçı onu fetheder; dahası, ona büyük bir esneklik ve zarafetle yapay bir form giydiriyor. Şimdi, mermerin kendisinin Pallas veya Apollon'u tasvir etmeye çalıştığı, heykeltıraşın yalnızca içinde saklı olan bu potansiyelleri serbest bıraktığı görülüyor.

Büyük Kolonizasyon döneminde, geleneksel Yunan dini çağdaşlarının manevi ihtiyaçlarını karşılamıyordu çünkü bir insanı hayatında neyin beklediği sorusuna cevap bulmak da zordu. gelecek yaşam ve hiç var olup olmadığı. İki yakından ilişkili dini ve felsefi öğretinin temsilcileri, Orphics ve Pythagorasçılar, bu acı verici soruyu kendi yöntemleriyle çözmeye çalıştılar. Hem bunlar hem de diğerleri değerlendirildi dünyevi hayat insanı, günahları için tanrılar tarafından insanlara gönderilen sürekli bir ıstırap zinciri olarak. Aynı zamanda, hem Orfikler hem de Pisagorcular, geçtikten sonra ruhun ölümsüzlüğüne inanıyorlardı. uzun sıra diğer insanların ve hatta hayvanların bedenlerine aşılanan reenkarnasyon, kendisini tüm dünyevi pisliklerden arındırabilir ve sonsuz mutluluğa ulaşabilir. Platon'dan Hıristiyan inancının kurucularına kadar sonraki birçok felsefi idealizm ve mistisizm taraftarı üzerinde büyük bir etkisi olan, bedenin ölümsüz ruhun sadece geçici bir "zindanı" veya hatta "mezarı" olduğu fikri, ilk olarak tam olarak ortaya çıktı. Orphic-Pythagorasçı öğretinin bağrında. Geniş halk kitlelerine daha yakın olan ve öğretilerini yalnızca biraz yeniden düşünülmüş ve güncellenmiş bir mite dayandıran Orfiklerin aksine, vahşi yaşamın ölmekte olan ve dirilen tanrısı Dionysus Zagreus hakkında, Pisagorcular demokrasiye düşman, kapalı bir aristokrat mezhepti. Onların mistik öğretileri çok daha incelikli bir doğaya sahipti ve yüce bir entelektüellik iddiasında bulunuyordu. Pisagor'un kendisinin (hala adını taşıyan ünlü teoremin yazarı) ve en yakın öğrencilerinin ve takipçilerinin, sayıların ve kombinasyonlarının mistik yorumuna cömert bir şekilde saygı gösterirken, matematiksel hesaplamalar konusunda tutkulu olmaları tesadüf değildir.

Hem Orfikler hem de Pisagorcular, Yunanlıların geleneksel inançlarını düzeltmeye ve saflaştırmaya çalıştılar, onların yerine daha rafine, ruhsal olarak dolu bir din biçimi koydular. Aynı zamanda (MÖ 6. yüzyıl), birçok yönden kendiliğinden materyalizme yaklaşan tamamen farklı bir dünya görüşü, sözde İyon doğa felsefesinin temsilcileri tarafından geliştirildi ve savunuldu: Thales, Anaximander ve Anaximenes. Üçü de Küçük Asya'daki Yunan şehirlerinin en büyüğü ve ekonomik olarak en gelişmişi olan Milet'in yerlileriydi.

MÖ 7. ve 6. yüzyıllarda İyonya'da bu kadar seçkin şahsiyetlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunan ne oldu? Nüfus karışık kan(Karya, Yunan ve Fenike kolları) uzun ve çetin bir sınıf mücadelesinin içine çekildi. Damarlarında bu üç daldan hangi kan akar? ne ölçüde? Bilmiyoruz. Ancak bu kan son derece aktiftir. içindeki kan bu en yüksek derece politik. Bu mucitlerin kanıdır. (Halk kanı: Thales'in, Ionia'nın bu huzursuz ve bölünmüş nüfusuna yeni bir tür devlet oluşturmayı önerdiğini söylüyorlar, Federal Eyalet federal konsey tarafından kontrol edilir. Teklif çok makul ve aynı zamanda Türkiye'de çok yeni. Yunan dünyası. Onu dinlemediler.)

Solon zamanında Attika'da yaşananlar gibi, İon şehirlerinin kanını akıtan bu sınıf mücadelesi, uzun bir süre bu yaratılış diyarındaki tüm icatların itici gücü olmuştur.

İnsanlık tarihinde ilk kez Miletli düşünürler etraflarındaki tüm evreni uyumlu bir şekilde düzenlenmiş, kendi kendini geliştiren ve kendi kendini düzenleyen bir sistem olarak sunmaya çalıştılar. Bu kozmos, İonyalı filozofların inanma eğiliminde oldukları gibi, hiçbir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı ve ilke olarak sonsuza kadar var olmalıydı. Onu yöneten yasalar, insan anlayışına oldukça erişilebilir. Onlarda mistik, anlaşılmaz hiçbir şey yoktur. Böylece mevcut dünya düzeninin dini-mitolojik olarak algılanmasından insan aklı aracılığıyla kavranmasına giden yolda büyük bir adım atılmıştır. İlk filozoflar, kaçınılmaz olarak neyin temel ilke, var olan her şeyin temel nedeni olarak kabul edilmesi gerektiği sorusuyla yüzleşmek zorunda kaldılar. Thales (Millet doğa filozoflarının en eskisi) ve Anaximenes, her şeyin ortaya çıktığı ve sonunda her şeyin dönüştüğü birincil maddenin dört temel unsurdan biri olması gerektiğine inanıyorlardı. Aynı zamanda Thales suyu ve Anaximenes havayı tercih etti. Ancak soyut-kuramsal kavrayış yolundaki diğer tüm yollardan daha doğal olaylar Antik Yunan filozoflarının açık ara en derini olan gelişmiş Anaksimandros. Sözde "apeiron" un var olan her şeyin temel nedeni ve temeli olduğunu ilan etti - niteliksel olarak dört elementten hiçbirine indirgenemeyen ve aynı zamanda sürekli hareket halinde olan ebedi ve sonsuz bir madde. apeiron'dan sıyrılın: sıcak ve soğuk, kuru ve nemli, vb. Etkileşime giren bu karşıt çiftler, hem canlı hem de ölü, gözlem için mevcut tüm doğa fenomenlerine yol açar. Anaximander tarafından çizilen dünya resmi, ortaya çıktığı dönem için tamamen yeni ve alışılmadıktı. Oldukça yakın, kapsamlı, sürekli değişen bir birincil madde biçimi fikri de dahil olmak üzere, materyalist ve diyalektik nitelikte bir dizi belirgin unsur içeriyordu. modern fikirler madde hakkında, dünya süreçlerinin tüm çeşitliliğinin ana kaynağı olarak karşıtların mücadelesi ve bunların birbirine geçişi fikri.

Yunan doğa filozofları, tüm bilgilerin en güvenilir temelinin deneyim, ampirik araştırma ve gözlem olduğunu çok iyi anladılar. Özünde, onlar sadece ilk filozoflar değil, aynı zamanda ilk bilim adamları, Yunan ve tüm Avrupa biliminin kurucularıydı. Bunların en büyüğü olan Thales, eskiler tarafından "ilk matematikçi", "ilk astronom", "ilk fizikçi" olarak adlandırılıyordu.