La Chiesa Ortodossa in America è il quindicesimo dittico della famiglia delle Chiese Ortodosse Locali autocefale. Oltre agli Stati Uniti e al Canada, ci sono parrocchie della Chiesa ortodossa in America anche in Messico, Argentina, Brasile, Perù, Venezuela e Australia.
Gran parte del Nord America, soprattutto l’Alaska e le Isole Aleutine, furono scoperte e studiate grazie al lavoro di molti russi, motivo per cui furono giustamente chiamate “America russa”. Nel XVIII secolo, esplorando una regione allora sconosciuta agli europei, i russi portarono qui i primi semi dell'Ortodossia. Tra gli Aleutini e gli abitanti dell'Alaska, il nome del mercante Grigory Ivanovich Shelikhov (1748-1795), il fondatore dei primi insediamenti russi permanenti su questa terra, è particolarmente memorabile. Stabilendo il commercio con i residenti locali, insegnando loro il commercio, l'alfabetizzazione, la matematica, preparando i residenti locali come traduttori, artigiani e marinai, Shelikhov allo stesso tempo cercò di instillare in loro i concetti di base della fede ortodossa e talvolta li battezzò, poiché all'inizio non c'era nessun prete tra i coloni.
Su suggerimento di Shelikhov e del suo compagno Ivan Golikov, il Santo Sinodo nominò nel 1793 la prima missione ortodossa in Alaska, composta da monaci Valaam guidati dall'archimandrita Joasaph (Bolotov). La missione arrivò a destinazione - l'isola di Kodiak - nel settembre 1794. Gli abitanti di quest'isola, come altre terre del Nord America, erano pagani. I monaci Valaam eseguirono l'obbedienza loro affidata con zelo apostolico. Uno di loro, lo ieromonaco Juvenaly, suggellò la sua testimonianza di Cristo con il martirio nel 1795. Un altro, l'anziano Herman, ha continuato con successo il suo lavoro missionario in America per quarant'anni ed è ora glorificato come santo. Alla fine del 1796, il numero degli illuminati in America aveva raggiunto i dodicimila. Gli asceti Valaam non si limitarono solo a convertire i nativi alla fede cristiana, ma insegnarono loro anche il giardinaggio, l'orticoltura, l'agricoltura e altri. attività necessarie.
Nel maggio 1796, il Santo Sinodo, tenendo conto dell'importanza della missione americana, nominò vescovo di Kodiak, vicario della diocesi di Irkutsk, l'archimandrita Joasaph. Il 10 aprile 1799 avvenne a Irkutsk la sua consacrazione. Ma non ebbe la possibilità di rivedere il suo gregge: la nave "Phoenix", sulla quale il vescovo di Kodiak appena consacrato e i suoi compagni stavano tornando a Kodiak, affondò non lontano dalle coste americane.
Rapporti tra i missionari e l'amministrazione russo-americana compagnia di pesca le cose andarono sfavorevoli e nel 1811 il Santo Sinodo fu costretto a chiudere la sede episcopale americana e a trasferire tutti gli affari missionari alla diocesi di Irkutsk.
Nel 1824 sull'isola. Il sacerdote Giovanni Veniaminov (in seguito metropolita di Mosca e Kolomna Innocent, glorificato nel grado di santo), che è giustamente chiamato l'apostolo dell '"America russa", arrivò a Unalaska. Non era solo uno zelante missionario, ma anche un eccezionale etnografo e linguista. Per garantire il successo della predicazione cristiana tra gli Aleutini, padre John studiò la lingua aleutina e vi tradusse le Sacre Scritture e i libri liturgici. Visitò più volte il continente americano, dove battezzò molti indigeni. In Unalaska, padre John aprì una scuola per ragazzi, dove lui stesso insegnò. Nel 1840, la sede episcopale fu restaurata in America - nella città di Novoarkhangelsk, il centro amministrativo dei possedimenti russi, e padre Innocenzo fu consacrato vescovo di Kamchatka, Curili e Aleutine.
Nel 1867 l'Alaska fu venduta dal governo zarista agli Stati Uniti d'America. Sant'Innocenzo insistette per inserire nel contratto di vendita una clausola secondo la quale tutte le chiese e terra, appartenenti alla Chiesa ortodossa russa in America, sarebbero rimasti di proprietà della Chiesa russa, alla quale era assicurata completa libertà di attività. Ma dopo il 1867 le precedenti condizioni relativamente favorevoli per il lavoro missionario non esistevano più. Con i suoi ordini, l'amministrazione americana ha spesso violato gli interessi del clero russo ortodosso e dei residenti ortodossi. Tuttavia i missionari russi non si fermarono di fronte alle difficoltà che si presentarono e, con zelo apostolico, servirono la causa per salvare la popolazione indigena.
Nel 1870 fu istituita la diocesi delle Aleutine e dell'Alaska e nel 1872 il centro diocesano fu trasferito a San Francisco a causa dell'aumento del numero di parrocchie ortodosse negli stati occidentali degli Stati Uniti. Dal 1905, il centro diocesano della diocesi delle Aleutine e del Nord America (questo nome fu dato alla diocesi nel 1900) si trovava a New York. Nel 1907, sotto la presidenza dell'arcivescovo Tikhon, futuro patriarca di tutta la Russia, si tenne il primo Concilio ecclesiastico della diocesi, che decise di chiamare questa diocesi in America “Chiesa greco-cattolica ortodossa russa nel Nord America sotto la giurisdizione della gerarchia della Chiesa russa”.
Alla fine del XIX secolo iniziò l'emigrazione di massa dei contadini ucraini dalla Russia al Canada. Gli ucraini ortodossi sono diventati uno dei primi portatori della fede ortodossa di Cristo in questo paese. Si unirono in comunità parrocchiali, eressero le proprie chiese e invitarono il clero. La prima Divina Liturgia in Canada fu celebrata nel 1897 nel villaggio di Vostok (Alberta), nella casa di uno dei coloni ucraini.
Anche i carpato-russi dell'ex Austria-Ungheria lasciarono le loro terre natali. Nel 1891, il sacerdote greco-cattolico Alexy Toth (canonizzato dalla Chiesa ortodossa in America) e i parrocchiani della parrocchia Uniate di Minneapolis si unirono all'Ortodossia. Ciò segnò l'inizio del ritorno degli Uniati dei Carpazi alla Chiesa ortodossa. Nel periodo dal 1891 alla prima guerra mondiale, circa 120 parrocchie uniate dei Carpazi si riunirono con la Chiesa ortodossa russa in America.
Nel 1918 fu fondata la diocesi americana, che a quel tempo riuniva fino a 300mila credenti. aveva quattro vicariati: Alaska, Brooklyn, Pittsburgh e Canada; consisteva di tre missioni (albanese, siriana, serba), 271 chiese, 51 cappelle, 31 decanati, 257 clero, circa 60 confraternite; aveva il Monastero di San Tikhon a South Canaan, Pennsylvania, un orfanotrofio nel monastero, un seminario teologico e scuole ecclesiastiche; aveva proprie pubblicazioni a stampa.
Già all'inizio del XX secolo, la pienezza della vita della Chiesa ortodossa in America portò i leader della Chiesa russa negli Stati Uniti a pensare di dare alla Chiesa in America uno status indipendente. Nel 1906, l'arcivescovo Tikhon, nel suo rapporto alla Commissione preconciliare in Russia, raccomandò che alla diocesi americana fosse concessa ampia autonomia. La stessa cosa fu ripetuta nel 1916 dall'arcivescovo Evdokim (Meshchersky). Tuttavia, allora il sogno di San Tikhon e dei suoi successori non era destinato a realizzarsi.
Dal 1794 - epoca dell'arrivo dei primi missionari dalla Russia in America - la Chiesa ortodossa russa nel Nord America ha unito tutti i cristiani ortodossi d'America, indipendentemente dalla loro nazionalità, riconosciuta legittima da tutte le Chiese locali. Gli eventi della prima guerra mondiale interruppero i legami tra la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America e la Chiesa ortodossa madre russa. Nel 1921, senza la conoscenza o il consenso canonico della Chiesa ortodossa russa in America, fu istituita l'arcidiocesi greca; poi iniziarono ad apparire altre giurisdizioni etniche ortodosse.
Nel 1924, il Consiglio di Detroit, presieduto dal metropolita Platon (Rozhdestvensky), contrariamente ai canoni, proclamò unilateralmente l'autonomia temporanea della Chiesa ortodossa russa in America. In risposta a ciò, Sua Santità il Patriarca Tikhon liberò immediatamente il metropolita Platon dall'amministrazione della diocesi nordamericana, ma quest'ultimo non accettò il decreto patriarcale e condusse costantemente il gregge americano alla completa separazione dalla Chiesa Madre.
Nel 1933, il vice patriarcale Locum Tenens, il metropolita Sergio e il Santo Sinodo riconobbero le azioni del metropolita Platon come una grave violazione della disciplina ecclesiastica e decisero di portarlo davanti alla corte dei vescovi con il divieto di servizio sacerdotale finché non si fosse pentito. Il Santo Sinodo ha proposto a tutti i membri della diocesi nordamericana - clero e laici - di cessare la comunicazione con il metropolita Platone e i suoi seguaci e di rimanere sotto l'autorità canonica del Patriarcato di Mosca.
Poiché il metropolita Platon non obbedì a questo decreto, con la decisione della Chiesa ortodossa russa il 22 novembre 1933, l'arcivescovo Veniamin (Fedchenkov) fu nominato alla sede nordamericana, ricevendo il titolo di arcivescovo delle Aleutine e del Nord America e lo status dell'Esarca. È così che l'Esarcato del Patriarcato di Mosca nel Nord e Sud America, che univa le parrocchie fedeli alla Chiesa Madre ed esisteva fino al 10 aprile 1970, quando, in occasione della concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in America, fu abolita.
Nel 1934, il metropolita Platon morì senza pentirsi dello scisma da lui causato. Il suo successore, il metropolita Teofilo (Pashkovsky), assunse la stessa posizione di disobbedienza all'autorità canonica della Chiesa ortodossa russa. Al Consiglio All-American di New York nel 1937, il metropolita Teofilo insistette sulla dichiarazione di autonomia della Chiesa ortodossa russa in America e sull'adozione di un "regolamento temporaneo" sulla gestione del distretto metropolitano indipendentemente dalla Chiesa madre.
Tuttavia, il gregge americano e parte del clero desideravano ardentemente la perdita dell'unità con la Chiesa russa e cercavano di ripristinarla. Questo desiderio si intensificò particolarmente durante il Grande Guerra Patriottica, quando una parte considerevole della popolazione russa d'America cominciò a mostrare sentimenti di simpatia per l'eroica lotta Unione Sovietica con il nazismo. I cristiani ortodossi in America hanno accolto con gioia la notizia dell'elezione del metropolita Sergio al trono patriarcale, in relazione alla quale il metropolita Theophilos ha dovuto dare istruzioni per commemorare Sua Santità il Patriarca Sergio in tutte le chiese del Distretto Metropolitano.
Nel novembre 1946, al Consiglio All-American di Cleveland, la stragrande maggioranza dei voti decise di chiedere a Sua Santità il Patriarca Alessio I di Mosca e di tutta la Rus' di accettare la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa del Nord America nel seno della Chiesa Madre e di esserne il capo spirituale, purché conservi la sua piena autonomia.
Sua Santità il Patriarca Alessio ha accolto con favore la decisione del Consiglio di Cleveland e ha affermato che non vi sono obiezioni fondamentali all'autonomia della Chiesa ortodossa in America. Tuttavia, il metropolita Filoteo ha successivamente rifiutato di incontrare i gerarchi della Chiesa ortodossa russa, nonostante la piena simpatia del gregge e della maggioranza del clero del distretto metropolitano per la causa della riunificazione con la Chiesa Madre.
Un collegamento non ufficiale tra i rappresentanti della Chiesa Madre e il Distretto Metropolitano fu stabilito solo nel 1961 durante l'assemblea generale del Consiglio ecumenico delle chiese a Delhi. Nel 1963, il presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, il metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod, incontrò il capo del distretto metropolitano, il metropolita Leonty (Turkevich), ma la malattia di quest'ultimo e le conseguenze che presto seguirono la morte interruppe temporaneamente ulteriori tentativi di migliorare le relazioni.
La situazione cominciò a cambiare con l'elezione nel 1965 del metropolita Ireneo (Bekish) a capo del distretto metropolitano. Dai primi giorni del 1969 iniziarono i negoziati ufficiali per ripristinare le relazioni canoniche della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America con la Madre, la Chiesa ortodossa russa. Il 31 marzo 1970, negli Stati Uniti, il metropolita Nikodim, in rappresentanza di Sua Santità il Patriarca Alessio di Mosca e di tutta la Rus' e del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, nonché arcivescovo di New York, metropolita di tutta l'America e del Canada Ireneo, firmò un accordo definitivo. Allo stesso tempo, il metropolita Ireneo, con decisione del Gran Consiglio e dei vescovi della metropoli americana, ha presentato al metropolita Nicodemo una petizione indirizzata a Sua Santità il Patriarca Alessio affinché la Chiesa madre ortodossa russa concedesse l'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa in America.
Il 10 aprile 1970, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, in una riunione allargata, decise di concedere l'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. Lo stesso giorno è stato firmato il Tomos patriarcale e sinodale sull'autocefalia della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America.
Secondo il Tomos, il Patriarcato di Mosca ha mantenuto la Cattedrale di San Nicola a New York (come rappresentanza ufficiale), così come le parrocchie e il clero negli Stati Uniti e in Canada, che hanno voluto rimanere sotto l'autorità giurisdizionale di Sua Santità il Patriarca di Mosca.
Nel 1971 la diocesi albanese negli Stati Uniti fu accolta nella Chiesa ortodossa in America. Nello stesso anno la Chiesa ortodossa in America organizzò una missione in Australia.
Nella primavera del 1972, oltre 20 sacerdoti e circa 20mila laici della Chiesa nazionale vetero-cattolica messicana si unirono alla Chiesa ortodossa in America. A questo proposito è stato formato l'Esarcato messicano.
Anche prima della dichiarazione di autocefalia della Chiesa ortodossa in America, nel 1960, una parte dei romeni ortodossi insieme ai sacerdoti si unirono alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa del Nord America - circa 40 parrocchie negli Stati Uniti e in Canada, che si separarono nel 1951 dalla Chiesa ortodossa in America Patriarcato rumeno. Le parrocchie rumene furono assegnate alla diocesi autonoma dell'OCA.
Attualmente la Chiesa ortodossa in America conta circa 500 parrocchie e un milione di credenti in diversi paesi. Nella Chiesa americana ci sono quattro monasteri (St. Tikhon, St. Martyr Eugene, Holy Resurrection, Holy Ascension) e due monasteri femminili (Holy Dormition e St. Mary's), il Seminario teologico di St. Vladimir a Crestwood, New York, St. -Seminario di Tikhon a South Canaan, Pennsylvania, e Seminario di St. Herman in Alaska.
Dal 12 novembre 2008, il Primate della Chiesa Ortodossa in America è Sua Beatitudine Jonah, Arcivescovo di Washington e New York, Metropolita di tutta l'America e del Canada.
Basato sui materiali dell'opera: Skurat K.E. Storia delle Chiese ortodosse locali: Esercitazione. In 2 volumi - M.: Russian Lights, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
L'emergere della Chiesa ortodossa in America è legata all'attività missionaria della Chiesa russa. Alla fine del XVIII secolo, i missionari russi - monaci dei monasteri di Valaam e Konevskij - vennero a predicare la parola di Dio nell'America russa, allora una parte remota della loro stessa Patria. Allo stesso tempo, non si sono posti l'obiettivo di russificare la popolazione locale: uno dei loro primi compiti è stata la traduzione Sacra Scrittura e libri liturgici nelle lingue delle popolazioni locali. E i semi della fede di Cristo, seminati qui, portarono frutti abbondanti, e Sant'Herman d'Alaska e Sant'Innocenzo (Veniaminov) furono glorificati come santi. Alla fine degli anni '60 iniziarono i negoziati tra i rappresentanti della metropoli americana e la Chiesa ortodossa russa, a seguito dei quali nell'aprile 1970 alla Chiesa ortodossa in America fu concessa l'autocefalia.
STORIA DELLA CHIESA ORTODOSSA AMERICANA
Vaste aree del Nord America, in particolare le sue parti settentrionali più remote, furono per lo più scoperte ed esplorate da intrepidi esploratori russi. "Centinaia di nomi russi su una vasta area, dalla più occidentale delle isole Aleutine fin quasi alla baia di San Francisco, dalle punto meridionale L'Alaska e l'estremo nord testimoniano l'impresa straordinaria del nostro popolo." "Nel XVIII secolo, esplorando una regione fino a quel momento sconosciuta agli europei, i russi portarono qui i primi semi dell'ortodossia russa. Tra gli Aleutini e gli abitanti dell'Alaska, il nome di un cittadino della città di Rylsk, nella provincia di Kursk, il mercante Grigory Ivanovich Shelikhov (1748-1795) - il fondatore dei primi insediamenti russi permanenti su quella terra - è particolarmente memorabile. Stabilendo un commercio pacifico con i residenti locali, insegnando loro il commercio, l'alfabetizzazione, la matematica, ..., preparando traduttori, artigiani e marinai dai residenti locali, Shelikhov allo stesso tempo cercò di instillare in loro i concetti di base della fede ortodossa nel Dio Uno e Trino , in Cristo Salvatore, insegnava loro le preghiere iniziali, a volte li battezzava, poiché all'inizio non c'era prete tra gli industriali; in vari luoghi ha installato grandi croci di legno come simboli del fatto che l'onore della prima visita e dello sviluppo di questi luoghi appartiene ai russi Popolo ortodosso"(Adamov A. Shelikhov G.I. - M., 1952. P. 3..).
Secondo la proposta di Grigory Ivanovich e di una persona a lui vicina, anche lui commerciante, residente nella città di Irkutsk, Ivan Larionovich Golikov, il Santo Sinodo nominò nel 1793 la prima missione ortodossa in Alaska, composta principalmente da monaci Valaam guidati da Archimandrita Joasaph (Bolotov) . Secondo le “Istruzioni” ricevute dal capomissione dal metropolita Gabriele di San Pietroburgo, l'obiettivo principale consisteva nel diffondere la luce di Cristo tra la popolazione americana locale e nel creare la Chiesa ortodossa in terra straniera.
Nel settembre 1794, dopo un lungo viaggio durato dieci mesi, la missione arrivò a destinazione: sull'isola. Kodiak. Qui i missionari affrontarono condizioni dure: clima inospitale, usanze straniere e cibo che faceva ammalare i monaci. Si presentava il difficile compito di portare alla conoscenza del vero Dio uomini che avevano vissuto a lungo nell'oscurità del paganesimo e idolatravano le forze della natura.
All'arrivo, i missionari costruirono immediatamente un tempio, battezzarono ed istruirono gli indigeni. Alla fine del 1796, il numero dei cristiani nel Nord America raggiunse i 12mila. Il successo della missione è stato fortemente ostacolato dall'atteggiamento crudele e ingiusto degli industriali russi nei confronti della popolazione locale, sul quale il capo della missione, l'archimandrita Joasaph, ha ripetutamente inviato rapporti alla Russia. Non avendo ricevuto risposta, lui stesso e altri due monaci si recarono in Siberia nel 1798 per risolvere questa importante questione. L'archimandrita è qui. Per decisione del Santo Sinodo, Joasaph è stato consacrato vescovo di Kodiak, vicario della diocesi di Irkutsk, affinché, avendo l'autorità di un vescovo, potesse superare gli ostacoli al successo dell'opera missionaria in Alaska. Ma sulla via del ritorno, la nave su cui si trovava il vescovo appena consacrato affondò e morirono tutti.
Naturalmente, questa fu una perdita enorme, ma per la Provvidenza di Dio il missionario più importante divenne il monaco Herman dell'Alaska, l'unico monaco della missione a non essere ordinato. Con la sua predicazione e le sue azioni di carità e amore cristiano, attirò molti nativi nell'ovile della Chiesa ortodossa.
Nel 1811, a causa di un crescente conflitto con il capo di una compagnia di industriali russi, il Santo Sinodo fu costretto a chiudere la sede diocesana americana e a trasferire gli affari della missione alla diocesi di Irkutsk.
Nel 1823 sull'isola. Il sacerdote John Veniaminov (in seguito metropolita di Mosca e Kolomna) arrivò a Unalaska. È difficile sopravvalutare il suo contributo all'educazione americana. Possedendo un vero zelo apostolico e una vasta conoscenza nel campo dell'etnografia e della linguistica, p. Giovanni studiò bene la lingua e i costumi del suo gregge. Una scuola per ragazzi è stata aperta sull'isola di Unalaska, dove lui stesso ha insegnato. Padre John creò persino una lingua scritta negli Aleutini, che prima non avevano, e tradusse molti testi liturgici e istruttivi biblici.
Dopo la morte della moglie, p. Giovanni (nel 1849), con la benedizione del suo confessore san Filaret (Drozdov), prese la tonsura monastica con il nome di Innocenzo, e presto fu consacrato vescovo di Kamchatka, Curili e Aleutine. Arrivato al dipartimento di Novoarkhangelsk (il centro degli allora possedimenti russi), il santo fondò la Scuola Pancoloniale per la formazione tra popolazione locale marinai, cartografi, medici, ecc.
Nel 1867 l'Alaska fu venduta all'America, e nella Chiesa russa si parlò dell'abolizione della missione, ma il vescovo Innocenzo vide in questo la Provvidenza di Dio che disponeva tutto per il bene. In quel momento, scrisse che per diffondere la fede ortodossa in tutti gli Stati Uniti, i pastori dovrebbero essere appositamente formati in modo che abbiano una buona padronanza della lingua inglese, e così l'Ortodossia potrebbe diffondersi in tutta l'America.
Nel 1872 la sede episcopale fu trasferita da Novoarkhangelsk a San Francisco; Allo stesso tempo, è stato introdotto nei servizi religiosi lingua inglese.
Alla fine del XIX secolo, una massa di emigranti, contadini ucraini senza terra, arrivò dalla Russia al Canada in cerca di una vita migliore. Gli ucraini ortodossi sono diventati uno dei primi portatori della fede cristiana in questo paese. Si unirono in comunità parrocchiali, eressero chiese e invitarono il clero.
Anche i carpato-russi dell'ex Austria-Ungheria lasciarono le loro terre natali. Sperimentando il bisogno sociale, lasciarono i loro nativi Carpazi per l'America. Molti di loro appartenevano allo scisma uniate, ma il Signore presto suscitò in mezzo a loro buoni pastori che portarono molti nell'ovile dell'Ortodossia. Tra questi buoni lavoratori nel campo di Cristo, ha lavorato soprattutto l'arciprete Alexy Tovt. Successivamente (nel 1916) fu aperta addirittura la diocesi di Pittsburgh, i cui parrocchiani erano principalmente americani di origine carpatica. In totale, nel periodo dal 1891 alla prima guerra mondiale, circa 120 parrocchie uniate dei Carpazi si riunirono con la Chiesa ortodossa russa in America.
Nel 1905, il centro diocesano della diocesi delle Aleutine e del Nord America fu trasferito a New York a causa dell'aumento del numero delle parrocchie negli Stati Uniti occidentali. Su richiesta della crescente comunità ortodossa di New York, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa stanziò 20mila dollari e nel 1904 fu eretto maestoso tempio nel nome di San Nicola. Grazie agli sforzi dell'arcivescovo Tikhon, la scuola missionaria che esisteva a Minneapolis fu trasformata in un seminario, fu fondata una scuola teologica a Cleveland, fu aperto un monastero maschile in Pennsylvania e i libri liturgici furono tradotti anche in inglese.
Nel 1918, la diocesi americana aveva quattro vicariati: Alaska, Brooklyn, Pittsburgh e Canada; consisteva di tre missioni (albanese, siriana, serba), 271 chiese, 51 cappelle, 31 decanati, 257 clero, circa 60 confraternite; aveva il Monastero di San Tikhon nel sud di Canaan, un orfanotrofio nel monastero, un seminario teologico e scuole ecclesiastiche; contava fino a 300mila credenti. La Missione Nordamericana aveva anche le proprie pubblicazioni stampate, tra cui quella ufficiale era l'American Orthodox Herald. È stato pubblicato anche un giornale popolare ortodosso, Svet, che mirava a mantenere lo spirito del popolo, la memoria della patria e la difesa dell'Ortodossia nel gregge americano.
La pienezza della vita della Chiesa ortodossa russa in America già all'inizio del secolo portò i leader della Chiesa russa negli Stati Uniti a pensare all'indipendenza della Chiesa. Nel 1906, l'arcivescovo Tikhon, nel suo rapporto alla Commissione preconciliare in Russia, raccomandò che alla diocesi americana fosse concessa ampia autonomia. Lo stesso fu ripetuto nel 1916 dall'arcivescovo Evdokim (Meshchersky). Tuttavia, allora il sogno dell'arcivescovo Tikhon e dei suoi successori non era destinato a realizzarsi.
La rivoluzione del 1917 in Russia ebbe un impatto molto doloroso Vita ortodossa in America. Alla vigilia della rivoluzione, l'arcivescovo Evdokim (Meshchersky) del Nord America e diversi sacerdoti partirono per il Concilio di Mosca del 1917-1918. A causa degli eventi accaduti in Russia, l'arcivescovo Evdokim non poté tornare in America e presto divenne un rinnovazionista. I rapporti regolari tra la Chiesa in America e la Chiesa in Russia divennero impossibili. Inoltre, è immediatamente cessato ogni sostegno spirituale e finanziario fornito dalla Chiesa russa alla Chiesa ortodossa americana. La Chiesa americana si è trovata in una situazione molto difficile, che ha provocato l'emergere di molti e molto critici problemi.
Per risolvere questi problemi nella Chiesa americana si decise di convocare un Concilio, il secondo consecutivo, che si tenne nel 1919. Si è deciso di eleggere un nuovo vescovo diocesano. Dopo la partenza dell'arcivescovo Evdokim, la Chiesa americana fu governata dal suo vicario anziano, il vescovo Alexander (Nemolovsky). Quasi all'unanimità, il Secondo Consiglio All-American lo ha eletto Arcivescovo del Nord America, e questa elezione è stata confermata da Sua Santità il Patriarca Tikhon.
Ma non ha ricoperto questo incarico a lungo. Avendo incontrato le difficoltà di governare in condizioni di forzata separazione dalla Chiesa Madre, non volle non solo restare nel dicastero, ma nemmeno continuare la sua permanenza in America. Non appena il metropolita Platon (Rozhdestvensky) di Kherson e Odessa, che in precedenza aveva occupato la sede nordamericana dal 1907 al 1914, arrivò in America dalla Russia, Sua Eminenza Alexander gli trasferì tutti gli affari della gestione della diocesi (1922), e lui stesso partì per l'Europa.
La posizione del metropolita Platone come vescovo regnante in America fu determinata dal Consiglio americano del 1922 e nel 1923 gli fu inviato l'avviso ufficiale della sua nomina alla sede nordamericana.
Prima della rivoluzione russa del 1917, l'Ortodossia in America era strutturalmente unificata, sotto l'autorità del vescovo russo. Ma quando ebbe luogo la Rivoluzione d'Ottobre, si verificò la frammentazione: i greci fondarono la propria diocesi, i serbi la loro, gli arabi la loro, ecc. Si è così verificata, del tutto contrariamente al normale ordinamento canonico, l'esistenza di giurisdizioni parallele su un unico territorio. Un grosso problema era anche l'esistenza degli scismatici della Chiesa vivente.
Nel 1924, il Quarto Consiglio All-American, in considerazione della necessità di un forte governo locale della Chiesa, proclamò l'autogoverno temporaneo della Chiesa in America, che dovrebbe esistere fino al momento in cui fosse possibile ripristinare le normali relazioni con la Chiesa in Russia. Il Consiglio ha inoltre riaffermato l'elezione del metropolita Platone e ha deciso di iniziare a sviluppare un mandato permanente carta completa Chiesa Ortodossa Americana, ma a causa di vari problemi e difficoltà organizzative, la Chiesa fu governata per i successivi trent'anni da vari statuti temporanei, fino ad arrivare all'approvazione di uno permanente.
Il metropolita Platon morì nel 1934. Fu nuovamente convocato il Concilio, che ancora una volta affrontò il problema delle diverse giurisdizioni, il problema della Chiesa viva, ecc. A questo proposito, l'autogoverno temporaneo della Chiesa americana è stato nuovamente confermato e il suo capo è stato eletto l'arcivescovo Teofilo (Pashkovsky). Divenne metropolita di tutta l'America e del Canada.
Alcuni storici della chiesa hanno una visione leggermente diversa delle cause e delle conseguenze della transizione della Chiesa americana all'autogoverno. In particolare, il prof. K. E. Skurat nel suo libro sulla storia delle Chiese locali scrive: “La vita della Chiesa ortodossa in America sarebbe senza dubbio tornata alla normalità se il metropolita Platone avesse tratto le conclusioni corrette dagli eventi accaduti in Russia e, pur mantenendo la filiale obbedienza alla massima autorità ecclesiastica, avrebbe indirizzato tutte le sue forze spirituali alla costruzione della vita ecclesiale locale. La Chiesa americana non avrebbe vissuto la grave crisi interna in cui si trovò presto, soprattutto dopo l'arrivo da Mosca dei “vivi”. uomo di chiesa” - il vescovo sposato Giovanni di Kedrovsky, che riuscì a presentarsi davanti alla corte americana nella sua veste di rappresentante "genuino" della più alta autorità ecclesiastica in Russia e sottrarre al metropolita Platone Cattedrale a New York con residenza a casa sua. Il “Sinodo dei vescovi stranieri” a Karlovci (Jugoslavia) iniziò presto a chiedere al metropolita Platone il riconoscimento della loro autorità su di lui. Sfortunatamente, il metropolita Platone non trasse da tutto ciò la conclusione giusta: affermare l'unità del gregge ortodosso americano con la Chiesa Madre, ma lo condusse lungo la via dell'alienazione. A volte cominciò a usare il pulpito della chiesa per discorsi politici diretti contro la Chiesa Madre e la Russia.
Nelle condizioni di separazione dalla Chiesa Madre, la Chiesa greco-cattolica del Nord America si è presentata sola di fronte alle missioni cattoliche e protestanti ben organizzate e operanti in modo mirato. I leader della Chiesa ortodossa in America non dovevano pensare alla diffusione dell'Ortodossia nel continente americano, che era inerente ai loro gloriosi predecessori, ma erano più preoccupati di preservare il loro gregge. Innanzitutto, il Vaticano non ha mancato di approfittare della difficile situazione della diocesi, che ha cominciato ad attirare a sé, sulla base dell'unione, le parrocchie ortodosse che erano state messe fuori gioco. Anche i protestanti hanno cercato di stargli dietro. Questi ultimi iniziarono ad attirare dalla loro parte la Chiesa ortodossa in difficoltà, fornendole assistenza materiale. Assegnarono così uno “stipendio” mensile al metropolita Platone e stanziarono anche i fondi necessari per la convocazione del Concilio di Detroit nel 1924, che adottò senza preavviso la prima risoluzione anticanonica sull'autonomia temporanea della Chiesa ortodossa russa in America. consultazione e consenso da parte della Chiesa Madre, pur rilevando la necessità di regolare in futuro i rapporti con la Chiesa russa.
Quando Sua Santità il Patriarca Tikhon venne a conoscenza delle attività non canoniche del metropolita Platon, immediatamente nel gennaio 1924, con un decreto speciale, lo sollevò dall'amministrazione della diocesi nordamericana. Il metropolita Platon non accettò il decreto patriarcale e condusse coerentemente il gregge americano verso la completa separazione dalla Chiesa Madre. La situazione fu ulteriormente complicata dal fatto che il 7 aprile 1925 morì il patriarca Tikhon. Dopo la morte di Sua Santità il Patriarca, l'interno scismi della chiesa nella Chiesa ortodossa russa e, naturalmente, l'attenzione principale della massima amministrazione ecclesiastica era ora rivolta alla razionalizzazione vita interiore. Solo nel marzo 1933, per decisione del vice metropolita Patriarcale Locum Tenens Sergio (Stragorodsky) e del Santo Sinodo, il rettore del Complesso dei Tre Gerarchi fu inviato in America per chiarire la situazione nel continente americano, nonché per diventare l'arcivescovo Veniamin (Fedchenkov) ha familiarità con l'atteggiamento reale del metropolita Platone nei confronti della Chiesa Madre e della Patria che ha lasciato a Parigi.
In connessione con la dichiarazione del metropolita Platone sulla rottura dei rapporti canonici e sul suo ritiro dalla subordinazione alla Chiesa Madre, con la decisione del metropolita Sergio Locum Tenens patriarcale e del Santo Sinodo del 1933, Veniamin (Fedchenkov) fu nominato vescovo regnante di la diocesi nordamericana con il titolo di Arcivescovo delle Aleutine e del Nord America, nel titolo di Esarca del Patriarcato di Mosca. Fu così istituito l'Esarcato del Patriarcato di Mosca nell'America del Nord e del Sud, che univa le parrocchie fedeli alla Chiesa Madre ed esistente fino al 10 aprile 1970, quando, in occasione della concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in America, fu abolito .
Negli anni '40 la Chiesa in Russia ottenne una certa libertà e ebbe luogo l'elezione del patriarca (1943). La Chiesa in America se ne rallegrò e cercò la riconciliazione con la Chiesa Madre. A questo proposito, nel 7° Consiglio All-American (1946) si decise di chiedere autonomia alla Chiesa Madre russa. A quel tempo, le trattative non ebbero successo.
Al 13° Consiglio All-American (1967), fu sollevata la questione se cambiare ufficialmente il nome della Chiesa, che allora suonava: Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. Il vescovo ha vietato al Concilio di prendere una decisione su questo tema, ritenendolo troppo prematuro. Dopo un lungo dibattito sulla questione, i vescovi hanno comunque consentito un voto informale. La votazione ebbe luogo e la stragrande maggioranza fu favorevole a rinominare la “Chiesa ortodossa in America”.
Alla fine degli anni '60 ripresero i negoziati tra i rappresentanti della metropoli americana e la Chiesa ortodossa russa, a seguito dei quali, nell'aprile 1970, alla Chiesa ortodossa in America fu concessa l'autocefalia. Questo nuovo stato La Chiesa fu accettata e confermata nell'ottobre 1970 al Quattordicesimo Consiglio All-American, che divenne il primo Consiglio della Chiesa Ortodossa Autocefala Locale in America. A quel tempo, il Primate della Chiesa era Ireneo, metropolita di tutta l'America e del Canada.
Quindicesima nella grande famiglia delle Chiese ortodosse autocefale, la Chiesa ortodossa locale in America dispone di tutto il necessario per la sua esistenza indipendente. Ha 16 diocesi, conta più di 500 parrocchie (negli Usa, Canada, Argentina, Brasile, Perù, Venezuela) e conta circa un milione di greggi.
Nel 1971, secondo la sua richiesta, la diocesi albanese negli Stati Uniti è stata accolta nella Chiesa ortodossa in America. Nello stesso anno, la Chiesa ortodossa in America organizzò una missione in Australia, guidata da un amministratore con il grado di archimandrita. Le attività della missione hanno dato risultati positivi: nel 1974, diverse comunità russe ortodosse di "Karloviti" hanno ricevuto lo status canonico sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa in America.
Nella primavera del 1972, oltre 20 sacerdoti e circa 20mila laici della Chiesa nazionale vetero-cattolica messicana (formata negli anni '20 del secolo attuale) si unirono alla Chiesa ortodossa in America. A questo proposito è stato formato l'Esarcato messicano.
Anche prima della dichiarazione di autocefalia della Chiesa ortodossa in America, una parte dei romeni ortodossi insieme ai sacerdoti - circa 40 parrocchie negli Stati Uniti e in Canada, si separarono nel 1951 dalla Chiesa in America del Patriarcato rumeno. Quest’ultimo separò le parrocchie affiliate in una diocesi autonoma chiamata “Vescovato ortodosso rumeno d’America” e assegnò al suo vescovo il titolo di “Detroit e Michigan”.
Attualmente la Chiesa Ortodossa in America conta monasteri maschili e femminili, tre Seminari Teologici e un'Accademia. Ci sono anche corsi per la formazione dei diaconi. Di norma, i corsi sono accettati da persone in età matura che hanno già una specialità civile. Quasi ogni parrocchia ha scuole domenicali. I programmi e i relativi materiali sono preparati e pubblicati dal Comitato per l'educazione religiosa della Chiesa.
Molto diffusa è anche l'attività editoriale: viene pubblicata con cadenza annuale calendario della chiesa, così come molte riviste e giornali su lingue differenti. Inoltre, ci sono altre pubblicazioni sia in inglese che in russo di varie organizzazioni associate alla Chiesa: la Federazione dei Russi Club ortodossi(che comprende cristiani ortodossi nati in America), l'Organizzazione tutta americana delle donne ortodosse, organizzazioni di mutuo soccorso, fratellanza e sorellanza, ecc.
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Negli anni '20 del XIX secolo, padre John Veniaminov arrivò in Alaska e iniziò la predicazione missionaria. Tra i suoi numerosi successi vi fu la traduzione delle Scritture e del culto nei dialetti locali, per i quali creò anche un alfabeto e una grammatica. Intorno al 1840, padre Giovanni fu eletto al servizio episcopale e prese il nome di Innocenzo. L'Ortodossia si diffonde tra i nativi dell'Alaska, ma il vescovo Innocent visita anche la California e Comunità ortodossa Fort Ross, a nord di San Francisco. Di conseguenza, torna a Mosca e diventa metropolita di Mosca (alcuni anni fa è stato canonizzato).
Insieme alla crescita della vita ecclesiale in Alaska, sempre più immigrati stanno arrivando in quelli che oggi chiamiamo i “48 inferiori”. Nel 1860 fu fondata una parrocchia a San Francisco - ora è la Cattedrale della Santissima Trinità, e gradualmente iniziarono ad apparire parrocchie in tutto il paese. Con un afflusso tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo.
Nel 1917 scoppiò una rivoluzione e la comunicazione tra la diocesi nordamericana e la Chiesa russa fu interrotta. All'inizio degli anni '20, il patriarca di Mosca San Tikhon, che guidò la diocesi nordamericana dal 1897 al 1907, emanò un decreto che invitava le diocesi rimaste al di fuori dei confini della Russia (all'epoca Unione Sovietica) a organizzare autonomamente la propria vita fino alla normalizzazione dei rapporti. con la Chiesa russa. Poco dopo, in un consiglio di tutti i vescovi, sacerdoti e rappresentanti laici del Nord America, si decise che la Chiesa nordamericana non poteva più mantenere legami amministrativi con la Chiesa di Russia, soprattutto dopo l'arresto del Patriarca Tikhon (che successivamente morì nel 1925). Di conseguenza, diversi gruppi etnici che prima facevano parte di un’unica diocesi hanno stabilito “giurisdizioni” separate all’interno delle Chiese “madri” della loro patria storica. Ciò ha dato luogo alla triste situazione moderna di numerose giurisdizioni, con interessi sovrapposti, che si basano più sull'identità etnica che sul principio non canonico di un'unica Chiesa in un dato territorio.
All'inizio degli anni '60, la Chiesa ortodossa d'America – allora chiamata “Metropolitanato” – entrò in trattative con la Chiesa russa per riprendere la comunione canonica. Nel 1970 fu restaurata e alla Metropoli fu concessa l'autocefalia. Ciò non solo diede alla Metropoli il diritto di autogoverno indipendente da altri centri ecclesiastici, ma servì anche a riconoscere il fatto che, dopo quasi 200 anni, la Chiesa in Nord America era diventata veramente la Chiesa locale di tutti i Nordamericani, indipendentemente da la loro origine etnica. Al Concilio dei Gerarchi, Sacerdoti e Laici, tenutosi quello stesso anno, la Chiesa adottò il nome di “Chiesa Ortodossa d’America”. La Chiesa ortodossa in America ha ricevuto l'autocefalia dalla Chiesa Madre russa il 10 aprile 1970.
Territorio canonico - USA; La giurisdizione della Chiesa ortodossa in America si estende anche ad alcune parrocchie in Canada, Messico e Sud America.
Oggi la Chiesa Ortodossa d'America, oltre alle parrocchie dell'ex “Metropolitanato”, comprende la Diocesi Ortodossa Rumena, l'Arcidiocesi Ortodossa Albanese, la Diocesi Ortodossa Bulgara e l'Esarcato Messicano. Inoltre, negli ultimi vent'anni, sono state create circa 250 nuove parrocchie, che non hanno praticamente radici etniche e usano solo l'inglese nel culto.
La Chiesa Ortodossa d'America è membro a pieno titolo della Conferenza Permanente dei Vescovi Canonici Ortodossi d'America (SCOBA), insieme alle arcidiocesi e diocesi greche, antiochene, ucraine, carpato-russe e altre. Gerarchi e sacerdoti della Chiesa Ortodossa d'America concelebrano regolarmente con il clero di altre giurisdizioni che sono membri della SCOBA, una manifestazione visibile di questa unità è il servizio annuale per la Solennità dell'Ortodossia nella prima domenica di Quaresima.
La Chiesa Ortodossa d'America, essendo autonoma, ha il diritto di eleggere il proprio Primo Gerarca senza alcuna approvazione esterna.
Dal 12 novembre 2008 al 7 luglio 2012, il primate della Chiesa ortodossa in America è stato il metropolita Jonah, ex arcivescovo di Washington, metropolita di tutta l'America e del Canada.
Con la decisione del Santo Sinodo dei Vescovi del 9 luglio 2012, il membro consacrato più anziano del Sinodo, Sua Eminenza Nathanael, Arcivescovo di Detroit, che governa la diocesi rumena, è stato nominato Locum Tenens della Chiesa Ortodossa in America. Sua Eminenza Michael, Vescovo di New York e New Jersey, è stato nominato amministratore della Chiesa Ortodossa in America.
Il 13 novembre 2012, il XVII Consiglio All-American, apertosi nella città di Parma (Ohio), ha eletto Sua Eminenza Tikhon sesto Primate della Chiesa Ortodossa in America.
Da qualche parte molto, molto lontano, in altri paesi, al di là dei mari e degli oceani, persone a noi sconosciute, proprio come noi, visitano il tempio, portano i loro figli alla scuola domenicale, pregano la mattina e la sera e fanno pellegrinaggi. Ma sembra che tutto questo avvenga in modo leggermente diverso, perché sia la nostra lingua che le nostre tradizioni sono diverse... A partire da questo numero parleremo delle peculiarità della vita dei cristiani ortodossi in altri paesi del mondo. Oggi portiamo ai nostri lettori gli appunti di Ekaterina Chernova, una studentessa russa che attualmente studia negli Stati Uniti.
La stessa parola “Ortodossia” suona insolita in America alle orecchie russe: ortodossa. Ecco perché qui la Chiesa ortodossa si chiama ortodossa. Chiesa cristiana(Chiesa ortodossa) e cristiani ortodossi - cristiani ortodossi (cristiano ortodosso).
Secondo la rivista americana Washington Profile, tra i residenti negli Stati Uniti, il 56% sono protestanti, il 28% cattolici, il 2% ebrei, l'1% musulmani, il 3% aderenti ad altre religioni e il 10% non credenti. I cristiani ortodossi in questo paese, in quanto “aderenti ad altre religioni”, costituiscono meno del 2% della popolazione. Sono rimasto sorpreso dal fatto che nel continente americano, come in nessun'altra parte del mondo, ci siano così tante giurisdizioni ortodosse. Ci sono parrocchie di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, Chiese ortodosse russa, serba, bulgara, cipriota, georgiana, ellenica, albanese, polacca, cecoslovacca, americana, giapponese e cinese.
La Chiesa ortodossa americana ha ricevuto l’autocefalia dalla Chiesa madre russa relativamente di recente, nel 1970. Fatto storico: l'emergere della Chiesa ortodossa in America è legata all'attività missionaria della Chiesa russa. Alla fine del XVIII secolo, i missionari russi - monaci dei monasteri di Valaam e Konevskij - vennero a predicare la parola di Dio nell'America russa, a quel tempo la regione più remota della loro Patria. Chiunque abbia almeno un po' di familiarità con la storia dello stato russo capirà immediatamente che l'Alaska è l'unico stato in cui ci sono più cristiani ortodossi che rappresentanti di qualsiasi altra religione. Così è, perché fino al 1867 la penisola apparteneva al grande impero russo.
Per quanto riguarda la stessa Chiesa ortodossa russa negli Stati Uniti, oggi comprende quattro decanati: gli Stati atlantici, orientali, occidentali e centrali. Ci sono anche parrocchie patriarcali a New York. La Cattedrale e il Monastero Patriarcale di San Nicola sono sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca Venerabile Maria Egiziano con la Casa della Misericordia.
La Cattedrale di San Nicola è la prima chiesa ortodossa che ho visitato a New York. Non è semplice tempio principale Chiesa Russa nel continente americano - la cattedrale è una decorazione della città e ha lo status di monumento architettonico. Qui, nell'estate del 2005, è stata celebrata una cerimonia commemorativa per il generale A. Denikin, prima che le sue ceneri fossero portate in patria.
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Storie di vita Sacerdoti ortodossi e i laici negli Usa sono spesso sorprendenti. Molto probabilmente, ciò è dovuto al fatto che la maggior parte dei cristiani provengono da paesi diversi pace. Molti di loro si convertirono all'Ortodossia mentre erano già in America. Dicono che è stato qui che hanno compreso l'inutilità degli sforzi umani, hanno sentito acutamente la solitudine spirituale e hanno imparato ad affidarsi alla volontà di Dio. Per qualche ragione, le persone si avvicinano a Dio solo quando si trovano ad affrontare problemi seri, dopo aver vissuto una tragedia personale. Che bello sarebbe se ciò accadesse dopo un po' di gioia!
I miei conoscenti, studenti laureati di Akron, Ohio, mi hanno detto che in Russia non pensavano molto alle questioni di fede e raramente andavano al tempio che si trovava nelle vicinanze. In America la fame mentale è così forte che la chiesa ortodossa più vicina, a cento chilometri da casa, è considerata la felicità...
Nella corrispondenza tra cristiani ortodossi di lingua inglese (non solo quando ci si rivolge a un sacerdote), è consuetudine iniziare e terminare le lettere glorificando il nome di Dio. Le frasi "Gloria a Gesù Cristo! Gloria per sempre!" ("Gloria a Gesù Cristo! Gloria per sempre!") all'inizio della lettera e "Con l'amore di Cristo..." ("Con l'amore di Cristo...") alla fine sono comuni tra gli americani che professano l'Ortodossia. Credono che in questo modo ricordino a se stessi e al destinatario il significato dell'esistenza terrena.
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Nella cittadina di Fair Lawn (area metropolitana di New York), dove ho vissuto per diversi mesi, non esiste una parrocchia ortodossa. Ma in un raggio di 50 miglia (90 chilometri) ci sono circa 70 templi. Si tratta delle parrocchie greche, russe, antiochene, rumene e ortodosse americane. Tuttavia, nella città stessa, per una popolazione di 50mila abitanti, ci sono diverse chiese protestanti e cattoliche, una moschea e 11 sinagoghe! Pertanto, gli ortodossi di Fire Lawn, come gli altri residenti della capitale provincia, si recano a New York o nelle città vicine per le funzioni religiose. piccole città— Paramus o Passaic. Nelle chiese locali, dove la parrocchia è formata da persone di diverse nazionalità, le funzioni sono solitamente svolte sia in slavo ecclesiastico che in inglese. In due lingue, i sacerdoti leggono il Santo Vangelo e pronunciano sermoni. A volte “Cherubimskaya” o “Holy God…” viene cantato in inglese. E nelle chiese greche e antiochene è stata conservata l'antica tradizione di stringersi la mano dopo il servizio. Tutti i parrocchiani, conoscenti e sconosciuti, si stringono la mano con le parole: "Perdonami!" Questo ricorda la Resurrezione del Perdono, ma per i russi è un po' insolito.
Passaic ospita la bellissima Cattedrale di Pietro e Paolo, che ha celebrato il suo centenario nel 2002. Il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Alessio II, nonché i presidenti di Russia e Stati Uniti si sono congratulati personalmente con i parrocchiani della chiesa per questa data. La congregazione di questa parrocchia è composta principalmente da nipoti e pronipoti degli emigranti della “prima ondata” che lasciarono la Russia dopo la Rivoluzione d’Ottobre del 1917. Praticamente non parlano più russo, ma non hanno ancora perso la loro naturale nobiltà e aderiscono molto rigorosamente alle tradizioni dell'Ortodossia.
Il rettore della Cattedrale di Pietro e Paolo, sacerdote Andrei Kovalev, decise in gioventù che sarebbe sicuramente diventato monaco. Ma il suo confessore vide che il bambino era destinato a una strada diversa, e benedisse il futuro sacerdote affinché mettesse su famiglia. Ora il padre ha un figlio in crescita. La vita negli Stati Uniti non era un posto felice per lui e Madre Natalia. Per sbarcare il lunario, i due lavoravano sodo, caricando anche vassoi ghiacciati di cibo surgelato. Ma un giorno tutto cambiò - Per Divina Provvidenza hanno ricevuto il permesso di soggiorno, poi la parrocchia e buona casa. Aiutali, Signore!
Inoltre la Chiesa dei Santi Sommi Apostoli gestisce un servizio di incontri. Qui i cristiani ortodossi vengono aiutati a trovare un compagno di vita che sia un compagno di fede, perché in America è difficile farlo da soli. L'iscrizione e gli eventi sono a pagamento, l'ingresso costa $ 100: questo è l'intero pragmatismo dell'America.
Secondo le mie osservazioni, in America il rapporto tra il sacerdote e il gregge è leggermente diverso che in Russia. La comunicazione qui è più intima e accessibile. Per i parrocchiani della chiesa è consuetudine fermarsi dopo il servizio per il tè e visitare il sacerdote a casa, dopo averlo chiamato in anticipo. Sui siti web parrocchiali, oltre alle informazioni sull'ordine e sull'orario dei servizi, sui numeri di contatto del sacerdote, del diacono, del fabbriciere, del reggente, si possono leggere le istruzioni e le congratulazioni del rettore al suo gregge.
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Ho festeggiato l'anno 2005 con una famiglia greco-ortodossa americana nel tempio della Chiesa greco-ortodossa nella città di Paramus. Qui fin dai tempi antichi è stata conservata una bellissima usanza di Capodanno. A causa del fatto che molti greci ortodossi visitano russi e americani Chiese ortodosse, questa tradizione è mantenuta anche lì.
Quindi, per molti secoli consecutivi, alla vigilia del nuovo anno, i greci ortodossi cuociono un pane molto grande, impastando una moneta nell'impasto. Il 1 gennaio, nel giorno del ricordo di San Basilio Magno, il pane pronto, chiamato "pane di San Basilio", viene portato al tempio per la consacrazione. Durante il servizio, il pane è nell'altare. Dopo il servizio, il sacerdote lo divide in piccole parti in modo che ogni parrocchiano ne riceva un pezzo. La prima parte è destinata a Gesù Cristo, la seconda - alla Santissima Theotokos, la terza - alla Chiesa, la quarta - al rettore del tempio, la quinta - alla madre... E così via finché tutti i parrocchiani non ricevono la loro parte. Una persona il cui pezzo di pane contiene una moneta riceve una benedizione dal sacerdote per il prossimo anno. E colui che l'ultima volta ha ricevuto una moneta del genere condivide con i presenti le gioie e i dolori dell'anno passato.
Poi mi è arrivata la moneta di San Basilio, quindi ho dovuto rispondere cosa significava per me l'anno 2005 della Natività di Cristo. Ha raccontato ai parrocchiani del tempio di Paramus come ha usato i talenti dati da Dio - sia che li abbia moltiplicati sia che li abbia "seppelliti" indifferentemente nel terreno.
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A tre ore di macchina da New York si trova il monastero greco-ortodosso di San Nettario, il Taumaturgo di Egina. Si trova in una posizione pittoresca, tra bellissime colline verdi e numerosi laghi a forma di piattino pieni di limpida acqua sorgiva. L'indirizzo del monastero è: 100 Lakes Anawanda Rd. Qui la natura stessa canta un inno all'amore divino...
Il monastero è stato fondato 7 anni fa dall'asceta athonita Archimandrite Ephraim (Moraitis). L'abate del monastero, padre Joseph, una volta mi ha accolto calorosamente e mi ha ascoltato, mi ha fornito una lettera di raccomandazione e ha benedetto la mia permanenza negli Stati Uniti.
Per qualche tempo il monastero affidato a padre Joseph fu metochion del monastero di Sant'Antonio in Arizona. Attualmente è in costruzione. Il monastero di San Nettario possiede 180 acri di terreno (73 ettari), sul quale sono stati eretti una cappella, celle monastiche, un refettorio e un confortevole albergo per pellegrini, che dispone di edifici maschili e femminili. Molti altri edifici sono in fase di ricostruzione. Come nei monasteri russi, anche qui le funzioni religiose sono severe e lunghe, con il Mattutino che inizia alle quattro del mattino. I meravigliosi canti ricordano i canti del nostro Athos settentrionale - Valaam. I fratelli del monastero sono per lo più greci. Il loro temperamento naturale si esprime in qualche espressione dell'immagine esterna della preghiera - in alcune parti Durante il servizio, si abbassano con tutto il corpo sul pavimento del monastero, e così, prostrati, pregano, mostrando così completa sottomissione alla volontà di Dio.
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Secondo il direttore di un privato americano scuola media nel New Jersey, Andrew Kourkoumelis, infatti, il 95% dei cristiani ortodossi in America sposano persone di altre religioni. Crede che questo sia il motivo per cui i bambini in queste famiglie crescono senza alcuna religione. Storicamente, molti russi negli Stati Uniti collegano le loro vite con gli ebrei russi, quindi una parte significativa degli scolari sono bambini che devono affrontare una scelta di religione. Spesso sono battezzati, il che significa che appartengono formalmente alla Chiesa ortodossa russa. Ma dobbiamo ammettere che pochissimi di loro frequentano regolarmente le funzioni religiose e alcuni non sanno nulla della loro religione. Per migliorare in qualche modo la situazione, il signor Kourkoumelis tiene lezioni facoltative ortodosse a scuola.
Qui i bambini imparano a farsi il segno della croce, a venerare le icone, e viene spiegato loro il significato e le regole della benedizione sacerdotale. Insieme al loro direttore, vanno in chiesa il dodicesimo e le grandi festività. Ciò vale anche per i bambini provenienti da famiglie non ortodosse, nonché per gli ebrei, se esprimono il desiderio di partecipare alla Divina Liturgia. Il signor Kourkoumelis prega e crede che un giorno riceveranno il sacramento del battesimo e diventeranno cristiani ortodossi.
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Negli Stati Uniti sono stati aperti più di dieci seminari teologici ortodossi, i più grandi sulla costa orientale sono a Jordanville (appartiene alla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia) e a Crestwood, vicino a New York (appartiene alla Chiesa ortodossa americana). La maggior parte degli studenti e dei seminari erano ex protestanti o cattolici, ma poi convertiti all'Ortodossia.
Secondo gli ortodossi americani, la Chiesa nel continente sopravvive solo perché migliaia di loro concittadini hanno accettato la fede ortodossa. Pertanto, oggi negli Stati Uniti ci sono molti anglosassoni, tedeschi e italoamericani, ebrei, spagnoli, per i quali l'Ortodossia è diventata l'unica religione vivificante, e la Chiesa ortodossa - l'unica Chiesa piena di grazia. Penso che non sarà esagerato affermare che l'Ortodossia in America santifica il popolo americano e il continente americano.
Naturalmente, in Cristo non c'è né un americano né un russo: in Lui siamo tutti uno. In qualunque continente ci troviamo, qualunque lingua parliamo, non importa quanto esteriormente le nostre tradizioni nazionali e culturali possano differire, c'è il Sacramento della Comunione che unisce tutti. Cuore Cristiano ortodosso risponde vividamente alla dolce ondata di grazia durante la Divina Liturgia, ovunque venga celebrata, in modo maestoso Cattedrale Patriarcale in America, in greco Monastero ortodosso o in una piccola chiesa, persa nelle vaste distese della nostra nativa Russia.
New York, Stati Uniti
Articolo tratto dall'enciclopedia "Albero": sito web
Ortodossia in America- rappresentato da una serie di giurisdizioni di Chiese locali che si prendono cura principalmente della loro diaspora storica, ma anche con un orientamento più missionario. La questione dell'unificazione di numerose giurisdizioni parallele in America è uno dei problemi più importanti della diaspora ortodossa.
Storia
Prerequisiti
Il rafforzamento dell'Ortodossia e lo sviluppo dell'Alaska comportarono l'istituzione di una diocesi indipendente della Kamchatka con centro in Alaska, a Novoarkhangelsk (oggi Sitka). Dopo che la sede fu trasferita nel continente eurasiatico, fu istituito il vicario della sede di Novoarkhangelsk per prendersi cura dei possedimenti americani, che divennero una diocesi indipendente dopo la vendita dell'America russa agli Stati Uniti nell'anno. Negli anni successivi, nonostante la perdita del sostegno del governo e l'attiva opposizione dei predicatori protestanti, la diocesi dell'Alaska (vedi dettagli) sostenne l'Ortodossia in Alaska, che divenne una sorta di terra santa per gli ortodossi in America.
La prima ondata di immigrati e la visione di San Tikhon
La crescente proliferazione di giurisdizioni parallele e di scismi è stata invariabilmente riconosciuta come una condizione indesiderabile e, in linea di principio, inaccettabile per la Chiesa ortodossa in America. Oltre ad alcuni eminenti sostenitori dell'unificazione della Chiesa di tutti i cristiani ortodossi sotto un'unica giurisdizione, la successione generazionale e la conversione di diversi americani all'Ortodossia hanno gradualmente creato il terreno per una comunità ortodossa tutta americana. Già durante la seconda guerra mondiale, gli sforzi congiunti delle giurisdizioni ortodosse portarono al riconoscimento statale dell'Ortodossia come un'unica religione da parte delle autorità secolari statunitensi al fine di creare un servizio di cappellani militari ortodossi. Negli anni '60 fu creata la Conferenza permanente dei vescovi ortodossi canonici in America (SCOBA), che riunisce su base consultiva i primati della maggior parte delle giurisdizioni ortodosse in America.
In seguito ai negoziati tra la “Metropoli americana” e il Patriarcato di Mosca, fu intrapresa una trasformazione per raggiungere l’unità giurisdizionale - nell’anno in cui il Patriarcato concesse alla “Metropoli” l’autocefalia all’interno del Nord America con il nome di quest’ultima “Chiesa ortodossa” in America". La Chiesa indipendente appena costituita è stata chiamata a unire tutte le giurisdizioni e diventare una Chiesa americana inclusiva con un focus missionario. Il sostegno della Chiesa russa garantì il riconoscimento della nuova autocefalia da parte delle Chiese locali georgiana, bulgara, polacca e cecoslovacca, un'impresa promettente fu sostenuta in America da numerosi rumeni, bulgari e albanesi che si unirono alla Chiesa ortodossa in America come diocesi nazionali speciali. Tuttavia, la concessione unilaterale dell’autocefalia da parte del Patriarcato di Mosca ha ricevuto un duro rifiuto da parte delle Chiese greche, in particolare del Patriarcato di Costantinopoli, che ha insistito sulle sue prerogative esclusive nella diaspora. Anche le Chiese non greche più significative – romena, antiochiana, serba – non hanno riconosciuto la nuova autocefalia, preferendo mantenere le proprie diocesi nella diaspora.
Statistiche
Situazione attuale
Dopo la caduta dei regimi atei nell’ex campo socialista, le divisioni causate dall’ingerenza delle autorità empie nella vita della Chiesa hanno cominciato a sanarsi. L'ultima e la più importante di queste riconciliazioni è stata il ripristino della comunione canonica tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa russa all'estero avvenuta nel corso dell'anno. Una nuova ondata di emigranti dalle terre tradizionalmente ortodosse, principalmente dai paesi dell'ex campo socialista, iniziò nuovamente a trasformare la composizione della Chiesa ortodossa nei continenti americani.
Al giorno d'oggi nei continenti americani ci sono le seguenti divisioni canoniche:
- Arcidiocesi americana (greca) che comprende numerose metropoli