کلیسای ارتدکس آمریکایی آمریکای ارتدکس از نگاه یک دانشجوی روسی

کلیسای ارتدکس در آمریکا پانزدهمین دوگانه در خانواده کلیساهای ارتدکس محلی خودگردان است. علاوه بر ایالات متحده آمریکا و کانادا، محله های کلیسای ارتدکس در آمریکا در مکزیک، آرژانتین، برزیل، پرو، ونزوئلا و استرالیا نیز وجود دارد.

بخش‌های بزرگی از آمریکای شمالی، در درجه اول آلاسکا و جزایر آلوتی، توسط آثار بسیاری از مردم روسیه کشف و مطالعه شد، به همین دلیل است که آنها را به درستی "آمریکای روسی" نامیده‌اند. در قرن هجدهم با کاوش در منطقه ای ناشناخته برای اروپاییان در آن زمان، مردم روسیه اولین بذرهای ارتدکس را به اینجا آوردند. در میان آلئوت ها و ساکنان آلاسکا، نام تاجر گریگوری ایوانوویچ شلیخوف (1748-1795)، بنیانگذار اولین سکونتگاه های دائمی روسیه در این سرزمین، به ویژه به یاد ماندنی است. شلیخوف با ایجاد تجارت با ساکنان محلی، آموزش تجارت، سواد، حساب، آماده کردن ساکنان محلی به عنوان مترجم، صنعتگر و دریانورد، در عین حال تلاش کرد تا مفاهیم اساسی ایمان ارتدکس را در آنها القا کند و گاهی اوقات آنها را تعمید می داد، زیرا در ابتدا هیچ کشیشی در میان مهاجران وجود نداشت.

به پیشنهاد شلیخوف و همراهش ایوان گولیکوف، شورای مقدس در سال 1793 اولین هیئت ارتدکس را به آلاسکا منصوب کرد که از راهبان والام به رهبری ارشماندریت یواساف (بولوتوف) تشکیل شده بود. این مأموریت در سپتامبر 1794 به مقصد خود - جزیره کودیاک - رسید. ساکنان این جزیره مانند دیگر سرزمین های آمریکای شمالی بت پرست بودند. راهبان والام اطاعتی را که به آنها سپرده شده بود با غیرت رسولی انجام دادند. یکی از آنها، هیرومونک جوونالی، شهادت خود را درباره مسیح با شهادت خود در سال 1795 مُهر کرد. دیگری، پیر هرمان، چهل سال با موفقیت به کار تبلیغی خود در آمریکا ادامه داد و اکنون به عنوان یک قدیس تجلیل می شود. در پایان سال 1796، تعداد روشنفکران در آمریکا به دوازده هزار نفر رسید. زاهدان والام فقط به تبدیل بومیان به ایمان مسیحی محدود نمی شدند، بلکه باغبانی، باغداری، کشاورزی و غیره را نیز به آنها آموزش می دادند. فعالیت های لازم.

در ماه مه 1796، شورای مقدس، با در نظر گرفتن اهمیت مأموریت آمریکایی، ارشماندریت یواساف را به عنوان اسقف کودیاک، معاون اسقف نشین ایرکوتسک منصوب کرد. در 10 آوریل 1799، تقدیس او در ایرکوتسک انجام شد. اما او فرصتی برای دیدن دوباره گله خود نداشت - کشتی "ققنوس" که اسقف تازه تقدیس شده کودیاک و همراهانش در حال بازگشت به کودیاک بودند، نه چندان دور از سواحل آمریکا غرق شد.

روابط بین مبلغان و دولت روسیه-آمریکایی شرکت ماهیگیریهمه چیز نامطلوب بود و در سال 1811 شورای مقدس مجبور شد مقر اسقف آمریکا را ببندد و تمام امور مأموریت را به اسقف نشین ایرکوتسک منتقل کند.

در سال 1824 در جزیره. کشیش جان ونیامینوف (بعداً متروپولیتن مسکو و کولومنا اینوسنتی، که در درجه قدیس تجلیل شد)، که به حق رسول "آمریکای روسی" نامیده می شود، وارد Unalaska شد. او نه تنها یک مبلغ غیور، بلکه یک قوم شناس و زبان شناس برجسته بود. برای اطمینان از موفقیت موعظه مسیحی در میان آلئوت ها، پدر جان زبان آلوت را مطالعه کرد و کتاب مقدس و کتاب های مذهبی را به آن ترجمه کرد. او چندین بار از سرزمین اصلی آمریکا دیدن کرد و در آنجا بسیاری از بومیان را غسل تعمید داد. در اونالاسکا، پدر جان مدرسه ای برای پسران افتتاح کرد که خودش در آنجا تدریس می کرد. در سال 1840، مقر اسقفی در آمریکا بازسازی شد - در شهر نووارخانگلسک، مرکز اداری متصرفات روسیه، و پدر Innocent به اسقف کامچاتکا، کوریل و آلوتیان تقدیم شد.

در سال 1867، آلاسکا توسط دولت تزاری به ایالات متحده آمریکا فروخته شد. قدیس اینوسنتز اصرار داشت که در قرارداد فروش شرطی گنجانده شود که طبق آن همه کلیساها و زمین، متعلق به کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا، قرار بود در مالکیت کلیسای روسیه باقی بماند، که آزادی کامل فعالیت را تضمین می کرد. اما پس از سال 1867، شرایط نسبتاً مساعد قبلی برای کار تبلیغی دیگر وجود نداشت. دولت آمریکا با دستورات خود اغلب منافع روحانیون ارتدکس روسیه و ساکنان ارتدوکس را نقض می کرد. با این وجود، مبلغان روسی در برابر مشکلات پیش آمده متوقف نشدند و با غیرت رسولی به نجات مردم بومی خدمت کردند.

در سال 1870 اسقف الئوتی و آلاسکا تأسیس شد و در سال 1872 به دلیل افزایش تعداد کلیسای ارتدکس در ایالت های غربی ایالات متحده، مرکز اسقف به سانفرانسیسکو منتقل شد. از سال 1905، مرکز اسقفی اسقف نشین آلوتیان و آمریکای شمالی (این نام در سال 1900 به اسقف اعطا شد) در نیویورک قرار داشت. در سال 1907، به ریاست اسقف اعظم تیخون، اسقف اعظم آینده کل روسیه، اولین شورای کلیسایی اسقف نشین برگزار شد که تصمیم گرفت این اسقف در آمریکا را "کلیسای یونانی-کاتولیک ارتدکس روسی در آمریکای شمالی تحت صلاحیت قضایی" نامیده شود. از سلسله مراتب کلیسای روسیه."

در پایان قرن نوزدهم، مهاجرت گسترده دهقانان اوکراینی از روسیه به کانادا آغاز شد. اوکراینی های ارتدوکس یکی از اولین حاملان ایمان ارتدکس مسیح در این کشور شدند. آنها در جوامع محلی متحد شدند، کلیساهای خود را برپا کردند و روحانیون را دعوت کردند. اولین عبادت الهی در کانادا در سال 1897 در روستای وستوک (آلبرتا)، در خانه یکی از مهاجران اوکراینی برگزار شد.

کارپاتو-روس های اتریش-مجارستان سابق نیز سرزمین مادری خود را ترک کردند. در سال 1891، الکسی توث، کشیش کاتولیک یونانی (که توسط کلیسای ارتدوکس در آمریکا به عنوان مقدس شناخته شد) و اعضای کلیسای یونیات در مینیاپولیس به ارتدکس پیوستند. این آغاز بازگشت اتحادیه های کارپات به کلیسای ارتدکس بود. در دوره 1891 تا جنگ جهانی اول، حدود 120 محله اتحادیه کارپات با کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا متحد شدند.

تا سال 1918، اسقف نشین آمریکا، که در آن زمان تا 300 هزار ایماندار را متحد کرد. دارای چهار معاونت - آلاسکا، بروکلین، پیتسبورگ و کانادا. متشکل از سه هیئت (آلبانیایی، سوری، صربستانی)، 271 کلیسا، 51 کلیسا، 31 مذهبی، 257 روحانی، حدود 60 انجمن برادری. صومعه سنت تیخون در کنعان جنوبی، پنسیلوانیا، یک یتیم خانه در صومعه، یک مدرسه علمیه و مدارس کلیسا داشت. انتشارات چاپی خود را داشت.

در آغاز قرن بیستم، زندگی کامل کلیسای ارتدکس در آمریکا باعث شد رهبران کلیساهای روسیه در ایالات متحده به فکر دادن به کلیسا در آمریکا یک وضعیت مستقل باشند. در سال 1906، اسقف اعظم تیخون، در گزارش خود به کمیسیون پیش از آشتی در روسیه، توصیه کرد که به اسقف نشین آمریکا خودمختاری گسترده داده شود. اسقف اعظم اودوکیم (مشچرسکی) در سال 1916 همین موضوع را تکرار کرد. با این حال، رویای سنت تیخون و جانشینان او در آن زمان محقق نشد.

از سال 1794 - زمان ورود اولین مبلغان از روسیه به آمریکا - کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکای شمالی همه مسیحیان ارتدوکس در آمریکا را بدون توجه به ملیت آنها متحد کرده است که توسط همه کلیساهای محلی مشروع شناخته شده است. حوادث جنگ جهانی اول روابط بین کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس روسیه در آمریکا و کلیسای ارتدوکس مادر روسیه را مختل کرد. در سال 1921، بدون اطلاع یا رضایت کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا، اسقف نشین یونان تأسیس شد. سپس سایر حوزه های قضایی ارتدکس قومی ظاهر شدند.

در سال 1924، شورای دیترویت، به ریاست متروپولیتن افلاطون (روژدستونسکی)، بر خلاف قوانین، به طور یکجانبه خودمختاری موقت کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا را اعلام کرد. در پاسخ به این امر، اعلیحضرت پاتریارک تیخون بلافاصله متروپولیتن پلاتون را از اداره اسقف نشین آمریکای شمالی آزاد کرد، اما دومی فرمان پدرسالار را نپذیرفت و به طور مداوم گله آمریکایی را به جدایی کامل از کلیسای مادر هدایت کرد.

در سال 1933، معاون پاتریارک لوکوم تننس، متروپولیتن سرگیوس و شورای مقدس اقدامات متروپولیتن افلاطون را به عنوان نقض فاحش نظم کلیسا به رسمیت شناختند و تصمیم گرفتند که او را با ممنوعیت خدمت کشیش تا زمانی که توبه کند به دادگاه اسقف ها معرفی کنند. شورای مقدس به همه اعضای اسقف نشین آمریکای شمالی - روحانیون و غیر روحانیون - پیشنهاد داد که ارتباط خود را با متروپولیتن افلاطون و پیروانش قطع کنند و تحت اقتدار شرعی پدرسالار مسکو باقی بمانند.

از آنجایی که متروپولیتن افلاطون از این فرمان اطاعت نکرد، با تصمیم کلیسای ارتدکس روسیه در 22 نوامبر 1933، اسقف اعظم ونیامین (فدچنکوف) با دریافت عنوان اسقف اعظم آلوتین و آمریکای شمالی و وضعیت اگزارخ. اینگونه است که اگزارش پدرسالاری مسکو در شمال و آمریکای جنوبی، که محله های وفادار به کلیسای مادر را متحد کرد و تا 10 آوریل 1970 وجود داشت، زمانی که در ارتباط با اعطای خودمختاری به کلیسای ارتدکس در آمریکا، لغو شد.

در سال 1934 متروپولیتن افلاطون بدون پشیمانی از انشعابی که ایجاد کرد درگذشت. جانشین او، متروپولیتن تئوفیلوس (پاشکوفسکی)، همان موضع نافرمانی را در برابر اقتدار متعارف کلیسای ارتدکس روسیه اتخاذ کرد. در شورای تمام آمریکایی در نیویورک در سال 1937، متروپولیتن تئوفیلوس بر اعلام خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا و تصویب "مقررات موقت" در مورد مدیریت منطقه متروپولیتن مستقل از کلیسای مادر پافشاری کرد.

با این حال، گله آمریکایی و بخشی از روحانیون آرزوی از دست دادن اتحاد با کلیسای روسیه را داشتند و به دنبال بازگرداندن آن بودند. این میل به ویژه در دوران بزرگ تشدید شد جنگ میهنی، زمانی که بخش قابل توجهی از جمعیت روسیه در آمریکا شروع به ابراز همدردی با مبارزات قهرمانانه کردند. اتحاد جماهیر شورویبا نازیسم مسیحیان ارتدکس در آمریکا با خوشحالی خبر انتخاب متروپولیتن سرگیوس به تخت ایلخانی را دریافت کردند که در رابطه با آن متروپولیتن تئوفیلوس مجبور شد دستورالعمل هایی را برای بزرگداشت ارائه دهد. اعلیحضرت پدرسالارسرگیوس در تمام کلیساهای منطقه متروپولیتن.

در نوامبر 1946، در شورای همه آمریکایی ها در کلیولند، اکثریت قاطع آرا تصمیم گرفتند که از جلیل الکسی اول مسکو و تمام روسیه بخواهند که کلیسای ارتدکس یونانی-کاتولیک روسیه در آمریکای شمالی را در آغوش بگیرد. کلیسای مادر و رئیس روحانی آن باشد، مشروط بر اینکه استقلال کامل خود را حفظ کند.

اعلیحضرت پاتریارک الکسی از تصمیم شورای کلیولند استقبال کرد و اظهار داشت که هیچ ایراد اساسی برای خودمختاری کلیسای ارتدکس در آمریکا وجود ندارد. با این حال، متروپولیتن فیلوتئوس متعاقباً با وجود همدردی کامل گله و اکثریت روحانیون منطقه متروپولیتن برای اتحاد مجدد با کلیسای مادر، از ملاقات با سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه خودداری کرد.

ارتباط غیررسمی بین نمایندگان کلیسای مادر و منطقه متروپولیتن تنها در سال 1961 در جریان مجمع عمومی شورای جهانی کلیساها در دهلی برقرار شد. در سال 1963، رئیس دپارتمان روابط خارجی کلیسای پاتریارک مسکو، متروپولیتن نیکودیم لنینگراد و نوگورود، با رئیس ناحیه متروپولیتن، متروپولیتن لئونتی (تورکویچ) ملاقات کرد، اما بیماری دومی و به زودی متعاقب آن مرگ به طور موقت تلاش های بیشتر برای بهبود روابط را قطع کرد.

وضعیت با انتخاب متروپولیتن ایرنائوس (بیکیش) در سال 1965 به عنوان رئیس منطقه متروپولیتن شروع به تغییر کرد. از اولین روزهای سال 1969، مذاکرات رسمی برای احیای روابط متعارف کلیسای کاتولیک یونانی ارتدکس روسیه در آمریکا با مادر - کلیسای ارتدکس روسیه آغاز شد. در 31 مارس 1970، متروپولیتن نیکودیم، در ایالات متحده، به نمایندگی از اعلیحضرت پاتریارک الکسی مسکو و تمام روسیه و شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه، و اسقف اعظم نیویورک، متروپولیتن کل آمریکا و کانادا Irenaeus، توافقنامه نهایی را امضا کرد. در همان زمان، متروپولیتن ایرنائوس، با تصمیم شورای بزرگ و اسقف های کلان شهر آمریکا، طوماری را خطاب به قدیس پاتریارک آلکسی به متروپولیتن نیکودیموس ارائه کرد مبنی بر اینکه کلیسای ارتدکس مادر روسیه به کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس در سال 1398، خودمختاری اعطا کند. آمریکا.

در 10 آوریل 1970، شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه، در یک جلسه گسترده، تصمیم گرفت که به کلیسای کاتولیک یونانی ارتدکس روسیه در آمریکا، خودمختاری اعطا کند. در همان روز، توموس پاتریارسالاری و سینودال درباره خودمختاری کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس روسیه در آمریکا امضا شد.

به گزارش توموس، پاتریارک مسکو کلیسای جامع سنت نیکلاس در نیویورک (به عنوان نمایندگی رسمی)، و همچنین کلیساها و روحانیون در ایالات متحده آمریکا و کانادا را حفظ کرد، که مایل بودند تحت اقتدار قضائی حضرت عالیجناب پاتریارک باقی بمانند. مسکو.

در سال 1971، اسقف نشین آلبانیایی در ایالات متحده آمریکا به کلیسای ارتدکس در آمریکا پذیرفته شد. در همان سال، کلیسای ارتدکس در آمریکا مأموریتی را در استرالیا ترتیب داد.

در بهار سال 1972، بیش از 20 کشیش و حدود 20 هزار روحانی کلیسای ملی قدیمی کاتولیک مکزیک به کلیسای ارتدکس در آمریکا پیوستند. در همین راستا، اگزارش مکزیک تشکیل شد.

حتی قبل از اعلام خودمختاری کلیسای ارتدکس در آمریکا، در سال 1960، بخشی از رومانیایی های ارتدوکس به همراه کشیشان به کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس روسیه در آمریکای شمالی پیوستند - حدود 40 کلیسای در ایالات متحده آمریکا و کانادا، که در سال 1951 از کلیسای ارتدکس جدا شدند. پدرسالاری رومانی محله های رومانیایی به اسقف نشین خودمختار OCA اختصاص یافت.

در حال حاضر، کلیسای ارتدکس در آمریکا حدود 500 کلیسای و یک میلیون ایماندار در چندین کشور دارد. در کلیسای آمریکایی چهار صومعه (سنت تیخون، سنت شهید یوجین، رستاخیز مقدس، معراج مقدس) و دو صومعه زنانه (خوابگاه مقدس و مریم مقدس)، مدرسه علمیه الهیات سنت ولادیمیر در کرستوود، نیویورک، سنت. - مدرسه علمیه تیخون در کنعان جنوبی، پنسیلوانیا، و مدرسه علمیه سنت هرمان در آلاسکا.

از 12 نوامبر 2008، رهبر کلیسای ارتدکس در آمریکا جلالتمآب یونا، اسقف اعظم واشنگتن و نیویورک، متروپولیتن کل آمریکا و کانادا بوده است.

بر اساس مواد حاصل از کار: Skurat K.E. تاریخچه کلیساهای ارتدکس محلی: آموزش. در 2 جلد - م.: چراغ های روسی، 1994.

http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html

ظهور کلیسای ارتدکس در آمریکا با فعالیت تبلیغی کلیسای روسیه مرتبط است. در پایان قرن هجدهم، مبلغان روسی - راهبان صومعه‌های والام و کونیفسکی - آمدند تا کلام خدا را به آمریکای روسیه، که در آن زمان بخش دورافتاده‌ای از سرزمین پدری خودشان بود، موعظه کنند. در همان زمان، آنها هدف خود را روسی کردن جمعیت محلی قرار ندادند - یکی از اولین وظایف آنها ترجمه بود. کتاب مقدسو کتابهای مذهبی به زبان مردم محلی. و بذرهای ایمان مسیح که در اینجا کاشته شدند، میوه فراوان دادند و قدیس هرمان آلاسکا و سنت اینوسنت (ونیامینوف) به عنوان قدیسین جلال یافتند. در پایان دهه 1960، مذاکرات بین نمایندگان کلان شهر آمریکا و کلیسای ارتدکس روسیه آغاز شد، در نتیجه در آوریل 1970 کلیسای ارتدکس در آمریکا خودمختاری اعطا شد.

تاریخچه کلیسای ارتدکس آمریکایی

مناطق وسیعی از آمریکای شمالی، به‌ویژه دورافتاده‌ترین بخش‌های شمالی آن، بیشتر توسط کاشفان بی‌باک روسی کشف و اکتشاف شد. "صدها نام روسی در یک منطقه وسیع، از غربی ترین جزایر آلوتی تقریبا تا خلیج سانفرانسیسکو، از همان نقطه جنوبیآلاسکا و شمال آن گواهی بر شاهکار قابل توجه مردم ما است." "در قرن 18، با کاوش در منطقه ای که تا آن زمان برای اروپایی ها ناشناخته بود، مردم روسیه اولین بذرهای ارتدکس روسی را به اینجا آوردند. در میان آلئوت ها و ساکنان آلاسکا، نام شهروند شهر ریلسک، استان کورسک، تاجر گریگوری ایوانوویچ شلیخوف (1748 - 1795) - بنیانگذار اولین سکونتگاه های دائمی روسیه در آن سرزمین - به ویژه به یاد ماندنی است. شلیخوف با ایجاد تجارت مسالمت آمیز با ساکنان محلی، آموزش تجارت، سواد، شمارش و ... به آنها، آماده سازی مترجمان، صنعتگران و ملوانان از ساکنان محلی، در همان زمان تلاش کرد تا مفاهیم اساسی ایمان ارتدکس را به خدای سه گانه در آنها القا کند. در مسیح منجی، دعاهای اولیه را به آنها آموزش داد، گاهی اوقات آنها را تعمید داد، زیرا در ابتدا هیچ کشیشی در بین صنعتگران وجود نداشت. او در مکان های مختلف صلیب های چوبی بزرگی را به عنوان نماد این واقعیت نصب کرد که افتخار اولین بازدید و توسعه این مکان ها متعلق به روس ها است. مردم ارتدکس"(Adamov A. Shelikhov G.I. - M.، 1952. P. 3..).

بنا به پیشنهاد گریگوری ایوانوویچ و یکی از نزدیکان او، همچنین یک تاجر، ساکن شهر ایرکوتسک، ایوان لاریونوویچ گولیکوف، شورای مقدس در سال 1793 اولین هیئت ارتدکس را به آلاسکا منصوب کرد که عمدتاً از راهبان والام به رهبری ارشماندریت یواساف (بولوتوف) . طبق "دستورالعمل" دریافت شده توسط رئیس این مأموریت از متروپولیتن گابریل سنت پترزبورگ، هدف اصلیاین شامل گسترش نور مسیح در میان جمعیت محلی آمریکا و ایجاد کلیسای ارتدکس در یک سرزمین خارجی بود.

در سپتامبر 1794، پس از یک سفر طولانی ده ماهه، مأموریت به مقصد خود - در جزیره رسید. کودیاک. در اینجا مبلغان با شرایط سختی روبرو شدند: آب و هوای نامناسب، آداب و رسوم خارجی و غذا که راهبان را بیمار می کرد. کار دشواری در پیش بود که مردمی را که مدتها در تاریکی بت پرستی زندگی کرده بودند و نیروهای طبیعت را بت می کردند به معرفت خدای حقیقی برسانند.

به محض ورود، مبلغان بلافاصله معبدی ساختند، بومیان را تعمید دادند و آموزش دادند. در پایان سال 1796، تعداد مسیحیان در آمریکای شمالی به 12 هزار نفر رسید. موفقیت این مأموریت به دلیل نگرش ظالمانه و غیرمنصفانه صنعتگران روسی نسبت به مردم محلی به شدت مختل شد، که در مورد آن رئیس این مأموریت، ارشماندریت یواساف، بارها گزارش هایی را به روسیه ارسال کرد. او که پاسخی دریافت نکرد، خود و دو راهب دیگر در سال 1798 برای حل این مسئله مهم به سیبری رفتند. ارشماندریت اینجاست با تصمیم شورای مقدس، یواساف به اسقف کودیاک، جانشین اسقف نشین ایرکوتسک منصوب شد، تا با داشتن اختیارات یک اسقف، بتواند بر موانع موفقیت کار تبلیغی در آلاسکا غلبه کند. اما در راه بازگشت، کشتی که اسقف تازه تقدیس شده در آن قرار داشت غرق شد و همه جان باختند.

البته این ضایعه بزرگی بود، اما به مشیت الهی برجسته ترین مبلغ، راهب هرمان آلاسکا شد، تنها راهبی در این مأموریت که منصوب نشد. او با موعظه ها و اعمال خیریه و عشق مسیحی خود، بسیاری از بومیان را به دامان کلیسای ارتدکس جذب کرد.

در سال 1811، به دلیل تشدید درگیری با رئیس شرکتی از صنعتگران روسی، شورای مقدس مجبور شد که مقر اسقف نشین آمریکا را ببندد و امور مأموریت را به اسقف نشین ایرکوتسک منتقل کند.

در سال 1823 در جزیره. کشیش جان ونیامینوف (بعدها متروپولیتی مسکو و کولومنا) وارد اونالاسکا شد. به سختی می توان سهم او در آموزش آمریکا را دست بالا گرفت. با برخورداری از غیرت واقعاً رسولی و دانش گسترده در زمینه قوم شناسی و زبان شناسی، پدر. جان زبان و آداب و رسوم گله خود را به خوبی مطالعه کرد. مدرسه ای برای پسران در جزیره Unalaska افتتاح شد که خود او در آنجا تدریس می کرد. پدر جان حتی زبان نوشتاری در آلوت ها ایجاد کرد که قبلاً نداشتند و بسیاری از متون مذهبی و آموزنده کتاب مقدس را ترجمه کرد.

پس از مرگ همسرش، Fr. جان (در سال 1849) به برکت اعترافگر خود قدیس فیلارت (دروزدوف) با نام Innocent به صومعه نشین شد و به زودی به اسقف کامچاتکا، کوریل و آلوتیان منصوب شد. قدیس با ورود به بخش در نووارخانگلسک (مرکز متصرفات آن زمان روسیه)، مدرسه تمام استعماری را برای آموزش بین آنها تأسیس کرد. جمعیت محلیملوانان، نقشه کشان، پزشکان و غیره

در سال 1867، آلاسکا به آمریکا فروخته شد و در کلیسای روسیه در مورد لغو این مأموریت صحبت می شد، اما اسقف اینوسنت در این امر مشیت خدا را دید که همه چیز را برای خیر ترتیب می دهد. در این زمان، او نوشت که برای گسترش ایمان ارتدکس در سراسر ایالات متحده، کشیش ها باید به طور ویژه آموزش ببینند تا به زبان انگلیسی تسلط کافی داشته باشند و بدین ترتیب ارتدکس در سراسر آمریکا گسترش یابد.

در سال 1872، مقر اسقفی از نووارخانگلسک به سانفرانسیسکو منتقل شد. در همان زمان، او به خدمات کلیسا معرفی شد زبان انگلیسی.

در پایان قرن نوزدهم، انبوهی از مهاجران، دهقانان بی زمین اوکراینی، در جستجوی زندگی بهتر از روسیه به کانادا رسیدند. اوکراینی های ارتدوکس یکی از اولین حاملان ایمان مسیحی در این کشور شدند. آنها در جوامع محلی متحد شدند، کلیساها برپا کردند و روحانیون را دعوت کردند.

کارپاتو-روس های اتریش-مجارستان سابق نیز سرزمین مادری خود را ترک کردند. آنها با تجربه نیاز اجتماعی، کارپات های بومی خود را به مقصد آمریکا ترک کردند. بسیاری از آنها به انشقاق اتحادیه تعلق داشتند، اما خداوند به زودی از میان آنها شبانانی خوب برانگیخت که بسیاری را به دامان ارتدکس آوردند. در میان این کارگران خوب در زمینه مسیح، کشیش الکسی توت به ویژه کار کرد. بعداً (در سال 1916) حتی اسقف پیتسبورگ نیز افتتاح شد که ساکنان آن عمدتاً آمریکایی های کارپات بودند. در مجموع، در دوره از 1891 تا جنگ جهانی اول، حدود 120 محله کارپات متحد با کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا متحد شدند.

در سال 1905، به دلیل افزایش تعداد محله‌ها در غرب ایالات متحده، مرکز اسقفی اسقف آلوتیان و آمریکای شمالی به نیویورک منتقل شد. به درخواست جامعه رو به رشد ارتدکس در نیویورک، شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه 20 هزار دلار اختصاص داد و در سال 1904 برپا شد. معبد باشکوهبه نام سنت نیکلاس. با تلاش اسقف اعظم تیخون، مدرسه تبلیغی که در مینیاپولیس وجود داشت به یک مدرسه علمیه تبدیل شد، یک مدرسه الهیات در کلیولند تأسیس شد، یک صومعه مردانه در پنسیلوانیا افتتاح شد، و کتاب‌های مذهبی نیز به انگلیسی ترجمه شدند.

تا سال 1918، اسقف نشین آمریکا چهار معاونت داشت - آلاسکا، بروکلین، پیتسبورگ و کانادا. متشکل از سه هیئت (آلبانیایی، سوری، صربستانی)، 271 کلیسا، 51 کلیسا، 31 مذهبی، 257 روحانی، حدود 60 انجمن برادری. صومعه سنت تیخون در کنعان جنوبی، یک یتیم خانه در صومعه، یک مدرسه علمیه و مدارس کلیسا داشت. تعداد مؤمنان به 300 هزار نفر رسید. مأموریت آمریکای شمالی نیز نشریات چاپی خود را داشت که یکی از آنها رسمی، American Orthodox Herald بود. یک روزنامه عامیانه ارتدکس به نام Svet نیز منتشر شد که هدف آن حفظ روحیه مردم، حافظه میهن و دفاع از ارتدکس در گله آمریکایی بود.

کامل بودن زندگی کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا در آغاز قرن، رهبران کلیسای روس در ایالات متحده را به فکر استقلال کلیسا واداشت. در سال 1906، اسقف اعظم تیخون، در گزارش خود به کمیسیون پیش از آشتی در روسیه، توصیه کرد که به اسقف نشین آمریکا خودمختاری گسترده داده شود. همین امر در سال 1916 توسط اسقف اعظم Evdokim (مشچرسکی) تکرار شد. با این حال، رویای اسقف اعظم تیخون و جانشینان او در آن زمان محقق نشد.

انقلاب 1917 روسیه تأثیر بسیار دردناکی بر آن داشت زندگی ارتدکسدر آمریکا. در آستانه انقلاب، اسقف اعظم اودوکیم (مشچرسکی) آمریکای شمالی و چندین کشیش به شورای مسکو 1917-1918 رفتند. به دلیل وقایعی که در روسیه رخ داد، اسقف اعظم Evdokim نتوانست به آمریکا بازگردد و به زودی به یک نوسازی تبدیل شد. روابط منظم بین کلیسای آمریکا و کلیسای روسیه غیرممکن شد. علاوه بر این، تمام حمایت های معنوی و مالی ارائه شده توسط کلیسای روسیه به کلیسای ارتدکس آمریکا بلافاصله متوقف شد. کلیسای آمریکا در شرایط بسیار دشواری قرار گرفت که باعث بروز مشکلات بسیار و بسیار بحرانی شد.

برای حل این مشکلات در کلیسای آمریکا، تصمیم گرفته شد که شورایی تشکیل شود، دومین جلسه متوالی، که در سال 1919 انجام شد. تصمیم گرفته شد که اسقف جدید اسقفی انتخاب شود. پس از خروج اسقف اعظم Evdokim، کلیسای آمریکا توسط معاون ارشد وی، اسقف الکساندر (نمولوفسکی) اداره می شد. تقریباً به اتفاق آرا، دومین شورای تمام آمریکایی او را اسقف اعظم آمریکای شمالی انتخاب کرد و این انتخاب توسط اعلیحضرت پاتریارک تیخون تأیید شد.

اما او این پست را برای مدت طولانی حفظ نکرد. او که با مشکلات حکومت در شرایط جدایی اجباری از کلیسای مادر مواجه شد، نمی خواست نه تنها در این بخش بماند، بلکه حتی به اقامت خود در آمریکا ادامه دهد. به محض ورود متروپولیتن افلاطون (روژدستونسکی) خرسون و اودسا که قبلاً از سال 1907 تا 1914 ناحیه آمریکای شمالی را اشغال کرده بود، از روسیه به آمریکا رسید، اعلیحضرت الکساندر تمام امور مدیریت اسقف را به او منتقل کرد (1922) و خودش عازم اروپا شد.

موقعیت متروپولیتن افلاطون به عنوان اسقف حاکم در آمریکا در شورای آمریکا در سال 1922 تعیین شد و در سال 1923 اعلامیه رسمی انتصاب او به ریاست جمهوری آمریکای شمالی برای او ارسال شد.

قبل از انقلاب روسیه در سال 1917، ارتدکس در آمریکا از نظر ساختاری تحت نظارت اسقف روسیه متحد شد. اما زمانی که انقلاب اکتبر رخ داد، پراکندگی رخ داد: یونانی ها اسقف نشینی خود را تأسیس کردند، صرب ها - مال آنها، اعراب - آنها و غیره. بنابراین، کاملاً برخلاف نظم متعارف متعارف، وجود حوزه های قضایی موازی در یک قلمرو پدید آمد. یک مشکل بزرگ نیز وجود انشقاق گرایان از کلیسای زنده بود.

در سال 1924، شورای چهارم تمام آمریکایی، با توجه به نیاز به حکومت محلی قوی کلیسا، خودگردانی موقت کلیسا در آمریکا را اعلام کرد، که باید تا زمانی وجود داشته باشد که امکان بازگرداندن روابط عادی فراهم شود. با کلیسا در روسیه شورا همچنین انتخاب متروپولیتن افلاطون را تایید کرد و تصمیم گرفت که توسعه دائمی را آغاز کند منشور کاملکلیسای ارتدکس آمریکا، اما به دلیل مشکلات و مشکلات مختلف در سازمان، کلیسا طی سی سال آینده توسط قوانین موقت مختلف اداره می شد تا اینکه سرانجام به تصویب یک قانون دائمی رسید.

متروپولیتن افلاطون در سال 1934 درگذشت. شورا دوباره تشکیل شد که دوباره با مشکل حوزه های قضایی مختلف، با مشکل کلیسای زنده و غیره مبارزه کرد. در این راستا، یک بار دیگر خودگردانی موقت کلیسای آمریکا تأیید شد و اسقف اعظم تئوفیلوس (پاشکوفسکی) به ریاست آن انتخاب شد. او متروپولیتن کل آمریکا و کانادا شد.

برخی از مورخان کلیسا دیدگاهی کمی متفاوت در مورد علل و پیامدهای گذار کلیسای آمریکا به خودمختاری دارند. به ویژه پروفسور K. E. Skurat در کتاب خود در مورد تاریخ کلیساهای محلی می نویسد: "بی شک زندگی کلیسای ارتدکس در آمریکا به حالت عادی باز می گشت اگر متروپولیتن افلاطون از رویدادهای رخ داده در روسیه نتیجه گیری درستی می کرد و در عین حال فرزندی بودن را حفظ می کرد. اطاعت از بالاترین مقام کلیسا، تمام نیروهای معنوی خود را به سمت ساختن زندگی کلیسایی محلی هدایت می کرد. کلیسایی" - اسقف متاهل جان کدروفسکی، که توانست خود را در دادگاه آمریکایی به عنوان نماینده "اصیل" بالاترین مقام کلیسایی در روسیه معرفی کند و از متروپولیتن افلاطون دور کند. کلیسای جامعدر نیویورک با یک اقامتگاه در محل خود. «سنود اسقف خارجی» در کارلوچی (یوگسلاوی) به زودی خواستار به رسمیت شناختن اقتدار خود بر او از متروپولیتن افلاطون شد. متأسفانه متروپولیتن افلاطون از همه اینها نتیجه درستی نگرفت: برای تأیید اتحاد گله ارتدکس آمریکایی با کلیسای مادر، بلکه آن را در مسیر بیگانگی هدایت کرد. او گاهی اوقات شروع به استفاده از منبر کلیسا برای سخنرانی های سیاسی علیه کلیسای مادر و روسیه کرد.

در شرایط جدایی از کلیسای مادر، کلیسای کاتولیک یونانی در آمریکای شمالی به تنهایی در مقابل هیئت های کاتولیک و پروتستان سازمان یافته و هدفمند ظاهر شد. رهبران کلیسای ارتدکس در آمریکا مجبور بودند به گسترش ارتدکس در قاره آمریکا که ذاتی پیشینیان باشکوه آنها بود فکر نمی کردند، بلکه بیشتر به فکر حفظ گله خود بودند. اول از همه، واتیکان در استفاده از موقعیت دشوار اسقف نشین، که بر اساس اتحاد، محله های ارتدکس را که از مخمصه خود خارج شده بودند، به سوی خود جذب کرد، کوتاهی نکرد. پروتستان ها نیز سعی کردند از او عقب نمانند. دومی شروع به جذب کلیسای ارتدکس مضطر به سمت خود کرد و به آن کمک های مادی ارائه کرد. بنابراین، آنها یک "حقوق" ماهانه به متروپولیتن افلاطون اختصاص دادند، و همچنین بودجه لازم را برای تشکیل شورای دیترویت در سال 1924 اختصاص دادند، که اولین قطعنامه ضد متعارف را در مورد خودمختاری موقت کلیسای ارتدکس روسیه در آمریکا بدون نیاز به قبل به تصویب رساند. مشورت و رضایت کلیسای مادر، اگرچه او به لزوم تنظیم روابط با کلیسای روسیه در آینده اشاره کرد.

هنگامی که اعلیحضرت پاتریارک تیخون از فعالیت های غیر متعارف متروپولیتن افلاطون مطلع شد، بلافاصله در ژانویه 1924، طی فرمانی خاص، او را از اداره اسقف نشین آمریکای شمالی خلع کرد. متروپولیتن افلاطون فرمان پدرسالاری را نپذیرفت و به طور مداوم گله آمریکایی را به سمت جدایی کامل خود از کلیسای مادر هدایت کرد. وضعیت با این واقعیت پیچیده تر شد که در 7 آوریل 1925 پاتریارک تیخون درگذشت. پس از رحلت معظم له، باطن انشعابات کلیسادر کلیسای ارتدکس روسیه و طبیعتاً توجه اصلی عالی ترین اداره کلیسا اکنون معطوف به ساده سازی بود. زندگی درونی. تنها در مارس 1933، با تصمیم معاون پدرسالار، سرگیوس (استراگورودسکی)، متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی) و شورای مقدس، رئیس مجموعه سه سلسله مراتب به آمریکا فرستاده شد تا وضعیت قاره آمریکا را روشن کند و همچنین برای تبدیل شدن به. با نگرش واقعی متروپولیتن افلاطون نسبت به کلیسای مادر و سرزمین مادری که او پشت سر گذاشت، آشناست. اسقف اعظم ونیامین (فدچنکوف) در پاریس."

در رابطه با بیانیه متروپولیتن افلاطون در مورد قطع روابط متعارف و خروج وی از تابعیت از کلیسای مادر، با تصمیم پاتریارسالار لکوم تننس متروپولیتن سرگیوس و شورای مقدس در سال 1933، ونیامین (فدچنکوف) به عنوان اسقف حاکم منصوب شد. اسقف نشین آمریکای شمالی با عنوان اسقف اعظم آلوتیان و آمریکای شمالی، در عنوان اگزارکس پاتریارک مسکو. به این ترتیب، اگزارسی پدرسالار مسکو در آمریکای شمالی و جنوبی تأسیس شد و کلیساهای وفادار به کلیسای مادر را متحد کرد و تا 10 آوریل 1970 وجود داشت، زمانی که در ارتباط با اعطای خودمختاری به کلیسای ارتدکس در آمریکا، لغو شد. .

در دهه 40، کلیسا در روسیه به آزادی دست یافت و انتخاب یک پدرسالار انجام شد (1943). کلیسای آمریکا از این موضوع خوشحال شد و به دنبال آشتی با کلیسای مادر بود. در این راستا، در هفتمین شورای تمام آمریکایی (1946) تصمیم گرفته شد که از کلیسای مادر روسیه درخواست خودمختاری شود. در آن زمان مذاکرات ناموفق بود.

در سیزدهمین شورای همه آمریکایی (1967)، این سوال در مورد تغییر رسمی نام کلیسا مطرح شد که در آن زمان به صدا درآمد: کلیسای ارتدکس یونانی-کاتولیک روسیه در آمریکا. اسقف شورا را از تصمیم گیری در مورد این موضوع منع کرد، زیرا آن را خیلی زودرس می دانست. پس از یک بحث طولانی در مورد این موضوع، اسقف ها همچنان اجازه رای گیری غیررسمی را دادند. رأی گیری انجام شد و اکثریت قاطع موافق تغییر نام «کلیسای ارتدکس در آمریکا» بودند.

در پایان دهه 1960، مذاکرات بین نمایندگان کلان شهر آمریکا و کلیسای ارتدکس روسیه دوباره آغاز شد، در نتیجه در آوریل 1970، کلیسای ارتدکس در آمریکا استقلال خود را دریافت کرد. این وضعیت جدیدکلیسا در اکتبر 1970 در چهاردهمین شورای همه آمریکایی پذیرفته شد و تأیید شد، که اولین شورای کلیسای ارتدکس محلی خودمختار در آمریکا شد. در این زمان، رئیس کلیسا ایرنائوس، متروپولیتن کل آمریکا و کانادا بود.

پانزدهمین مورد در خانواده بزرگ کلیساهای ارتدکس خودمختار، کلیسای ارتدوکس محلی در آمریکا همه چیز لازم برای وجود مستقل خود را دارد. دارای 16 اسقف، دارای بیش از 500 محله (در ایالات متحده آمریکا، کانادا، آرژانتین، برزیل، پرو، ونزوئلا) و حدود یک میلیون گله دارد.

در سال 1971، اسقف نشین آلبانیایی در ایالات متحده آمریکا بنا به درخواست آن در کلیسای ارتدکس در آمریکا پذیرفته شد. در همان سال، کلیسای ارتدکس در آمریکا مأموریتی را در استرالیا به ریاست مدیری با درجه ارجمندریت ترتیب داد. فعالیت های این مأموریت نتایج مثبتی را به همراه داشت - در سال 1974، چندین جامعه روسی ارتدکس "کارلوویت ها" تحت صلاحیت کلیسای ارتدکس در آمریکا وضعیت متعارف دریافت کردند.

در بهار سال 1972، بیش از 20 کشیش و حدود 20 هزار روحانی کلیسای ملی کاتولیک قدیمی مکزیک (تشکیل شده در دهه 20 قرن جاری) به کلیسای ارتدکس در آمریکا پیوستند. در همین راستا، اگزارش مکزیک تشکیل شد.

حتی قبل از اعلام خودمختاری کلیسای ارتدکس در آمریکا، بخشی از رومانیایی های ارتدوکس به همراه کشیشان - حدود 40 کلیسای در ایالات متحده آمریکا و کانادا، در سال 1951 از کلیسای پدرسالار رومانیایی در آمریکا جدا شدند. دومی محله های وابسته را به یک اسقف نشین خودمختار به نام «اسقف ارتدکس رومانیایی آمریکا» جدا کرد و به اسقف خود عنوان «دیترویت و میشیگان» اعطا کرد.

در حال حاضر، کلیسای ارتدکس در آمریکا دارای صومعه های مردانه و زنانه، سه مدرسه علمیه و یک آکادمی است. همچنین دوره هایی برای آموزش شماس وجود دارد. به عنوان یک قاعده، دوره ها برای افراد بالغ که قبلاً دارای تخصص غیر نظامی هستند پذیرفته می شود. تقریباً هر محله دارای مدارس یکشنبه است. برنامه ها و مطالب مربوط به آنها توسط کمیته آموزش مذهبی کلیسا تهیه و منتشر می شود.

فعالیت انتشارات نیز گسترده است: سالانه منتشر می شود تقویم کلیسا، و همچنین بسیاری از مجلات و روزنامه ها در زبانهای مختلف. علاوه بر این، انتشارات دیگری به زبان های انگلیسی و روسی از سازمان های مختلف مرتبط با کلیسا - فدراسیون روس ها وجود دارد. باشگاه های ارتدکس(که شامل مسیحیان ارتدوکس متولد آمریکا می شود)، سازمان همه آمریکایی زنان ارتدوکس، سازمان های کمک متقابل، برادری و خواهری و غیره.

درخواست خود را با ذکر موضوع همین الان ارسال کنید تا از امکان دریافت مشاوره مطلع شوید.

در دهه 20 قرن نوزدهم، پدر جان ونیامینوف وارد آلاسکا شد و موعظه تبلیغی را آغاز کرد. از جمله دستاوردهای بسیار او ترجمه کتاب مقدس و عبادت به گویش های محلی بود که برای آن الفبا و دستور زبان نیز ایجاد کرد. در حدود سال 1840، پدر جان به خدمت اسقفی انتخاب شد و نام Innocent را برگزید. ارتدکس در میان بومیان آلاسکا گسترش می یابد، اما اسقف اینوسنت نیز از کالیفرنیا بازدید می کند جامعه ارتدکسفورت راس، شمال سانفرانسیسکو. در نتیجه، او به مسکو بازمی‌گردد و متروپولیتن مسکو می‌شود (چند سال پیش او را مقدس کردند).

همراه با رشد زندگی کلیسا در آلاسکا، مهاجران بیشتر و بیشتری به جایی می‌رسند که ما اکنون «48 پایین‌تر» می‌نامیم. در سال 1860، یک محله در سانفرانسیسکو تأسیس شد - اکنون این کلیسای جامع ترینیتی مقدس است و به تدریج محله ها در سراسر کشور ظاهر شدند. با هجوم در اواخر قرن 19 - آغاز قرن 20.

در سال 1917، انقلابی رخ داد و ارتباط بین اسقف نشین آمریکای شمالی و کلیسای روسیه قطع شد. در اوایل دهه 1920، پاتریارک مسکو سنت تیخون، که از سال 1897 تا 1907 ریاست اسقف نشین آمریکای شمالی را بر عهده داشت، فرمانی صادر کرد که در آن از اسقف نشینان خارج از مرزهای روسیه (در آن زمان اتحاد جماهیر شوروی) خواسته شد تا زندگی خود را تا زمان روابط عادی سازماندهی مستقل کنند. با کلیسای روسی اندکی پس از آن، در شورایی متشکل از همه اسقف ها، کشیشان و نمایندگان غیر روحانی آمریکای شمالی، تصمیم گرفته شد که کلیسای آمریکای شمالی دیگر نمی تواند روابط اداری خود را با کلیسای روسیه حفظ کند، به ویژه پس از دستگیری پاتریارک تیخون (که متعاقباً درگذشت. 1925). بر این اساس، گروه های قومی مختلفی که قبلاً بخشی از یک اسقف نشین واحد بودند، «حاکمیت» جداگانه ای را در کلیساهای «مادر» سرزمین تاریخی خود ایجاد کردند. این امر باعث به وجود آمدن وضعیت غم انگیز مدرن در حوزه های قضایی متعدد، با منافع متداخل شده است، که بیشتر بر اساس هویت قومی است تا بر اصل غیر متعارف یک کلیسای واحد در یک قلمرو مشخص.

در اوایل دهه 1960، کلیسای ارتدکس آمریکا - که در آن زمان "متروپولیتنات" نامیده می شد - برای از سرگیری معاشرت متعارف با کلیسای روسیه وارد مذاکره شد. در سال 1970 بازسازی شد و به کلان شهر "اتوکفالی" اعطا شد. این امر نه تنها به کلان شهر حق خودگردانی مستقل از سایر مراکز کلیسایی را داد، بلکه به این واقعیت نیز کمک کرد که پس از تقریباً 200 سال، کلیسا در آمریکای شمالی واقعاً به کلیسای محلی همه مردم آمریکای شمالی تبدیل شده بود، صرف نظر از منشاء قومی آنها در شورای سلسله مراتب، کشیشان و لائیک که در همان سال برگزار شد، کلیسا نام «کلیسای ارتدکس آمریکا» را برگزید. کلیسای ارتدکس در آمریکا در 10 آوریل 1970 از کلیسای مادر روسیه خودکفاالی دریافت کرد.

قلمرو متعارف - ایالات متحده آمریکا؛ صلاحیت کلیسای ارتدکس در آمریکا به برخی از محله ها در کانادا، مکزیک و آمریکای جنوبی نیز گسترش می یابد.

امروزه، کلیسای ارتدکس آمریکا، علاوه بر محله‌های «متروپولیتنات» سابق، شامل اسقف‌نشینی ارتدکس رومانی، اسقف‌نشینی ارتودوکس آلبانی، اسقف‌نشین ارتدوکس بلغارستان و اگزارش مکزیک می‌شود. علاوه بر این، در طول بیست سال گذشته، حدود 250 محله جدید ایجاد شده است که تقریباً هیچ ریشه قومی نداشته و فقط از زبان انگلیسی در عبادت استفاده می کنند.

کلیسای ارتدکس آمریکا عضو کامل کنفرانس دائمی اسقف های ارتدکس متعارف آمریکا (SCOBA) به همراه اسقف نشین ها و اسقف نشین های یونان، انطاکیه، اوکراین، کارپاتو-روسیه و سایر اسقف نشینان است. سلسله مراتب و کشیشان کلیسای ارتدکس آمریکا به طور منظم با روحانیون سایر حوزه های قضایی که اعضای SCOBA هستند، جشن می گیرند، جلوه آشکار این وحدت، مراسم سالانه مراسم بزرگداشت ارتدکس در اولین یکشنبه روزه است.

کلیسای ارتدکس آمریکا که خود مختار است، حق دارد که سلسله مراتب اول خود را بدون هیچ گونه تایید خارجی انتخاب کند.

از 12 نوامبر 2008 تا 7 ژوئیه 2012، رهبر کلیسای ارتدکس در آمریکا متروپولیتن جونا، اسقف اعظم سابق واشنگتن، متروپولیتن کل آمریکا و کانادا بود.

با تصمیم مجمع مقدس اسقفان مورخ 9 ژوئیه 2012، عضو ارشد وقف شده این مجمع، اعلیحضرت ناتانائیل، اسقف اعظم دیترویت، حاکم اسقف رومانیایی، به عنوان جانشین کلیسای ارتدکس در آمریکا منصوب شد. اعلیحضرت مایکل، اسقف نیویورک و نیوجرسی، به عنوان مدیر کلیسای ارتدکس در آمریکا منصوب شد.

در 13 نوامبر 2012، شورای هفدهم تمام آمریکایی، که در شهر پارما (اوهایو) افتتاح شد، اعلیحضرت تیخون را به عنوان ششمین رهبر کلیسای ارتدکس در آمریکا انتخاب کرد.

جایی دور، دور، در کشورهای دیگر، آن سوی دریاها و اقیانوس ها، افرادی که برای ما ناشناخته هستند، درست مثل ما، از معبد دیدن می کنند، فرزندان خود را به مدرسه یکشنبه می برند، صبح ها و عصرها نماز می خوانند و زیارت می کنند. اما به نظر می رسد که همه اینها کمی متفاوت اتفاق می افتد، زیرا هم زبان و هم سنت های ما متفاوت است... با شروع از این موضوع، در مورد ویژگی های زندگی مسیحیان ارتدکس در سایر کشورهای جهان صحبت خواهیم کرد. امروز یادداشت‌هایی از اکاترینا چرنوا، دانشجوی روسیه که در حال حاضر در ایالات متحده تحصیل می‌کند، برای خوانندگان خود آورده‌ایم.

خود کلمه "ارتدوکس" در آمریکا برای گوش روسی - ارتدکس - غیرعادی به نظر می رسد. به همین دلیل است که کلیسای ارتدکس در اینجا ارتدوکس نامیده می شود. کلیسای مسیحی(کلیسای ارتدکس)، و مسیحیان ارتدکس - مسیحیان ارتدکس (مسیحی ارتدکس).

بر اساس گزارش مجله آمریکایی واشنگتن پروفیل، در میان ساکنان ایالات متحده، 56 درصد پروتستان، 28 درصد کاتولیک، 2 درصد یهودی، 1 درصد مسلمان، 3 درصد پیرو ادیان دیگر و 10 درصد بی دین هستند. مسیحیان ارتدوکس در این کشور به عنوان «پیروان ادیان دیگر» کمتر از 2 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. من تعجب کردم که در قاره آمریکا، مانند هیچ بخش دیگری از جهان، این همه حوزه قضایی ارتدکس وجود دارد. کلیساهای قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم، روسی، صربی، بلغاری، قبرسی، گرجی، یونانی، آلبانیایی، لهستانی، چکسلواکی، آمریکایی، ژاپنی و کلیساهای ارتدکس چینی وجود دارد.

کلیسای ارتدکس آمریکایی نسبتاً اخیراً، در سال 1970، از کلیسای مادر روسیه، خودمختاری دریافت کرد. واقعیت تاریخی: ظهور کلیسای ارتدکس در آمریکا با فعالیت تبلیغی کلیسای روسیه مرتبط است. در پایان قرن هجدهم، مبلغان روسی - راهبان صومعه‌های والام و کونیفسکی - آمدند تا کلام خدا را به آمریکای روسیه، دورافتاده‌ترین منطقه سرزمین پدری خود در آن زمان، موعظه کنند. هر کسی که حداقل کمی با تاریخ دولت روسیه آشنا باشد بلافاصله متوجه می شود که آلاسکا تنها ایالتی است که در آن تعداد مسیحیان ارتدوکس از نمایندگان هر دین دیگری بیشتر است. همینطور است، زیرا تا سال 1867 این شبه جزیره به امپراتوری بزرگ روسیه تعلق داشت.

در مورد کلیسای ارتدکس روسیه در خود ایالات متحده، امروز شامل چهار دین است: ایالت های اقیانوس اطلس، شرقی، غربی و مرکزی. همچنین در نیویورک محله های ایلخانی وجود دارد. کلیسای جامع و صومعه ایلخانی سنت نیکلاس تحت صلاحیت پاتریارسالاری مسکو است. مریم ارجمندمصری با بیت رحمت.

کلیسای سنت نیکلاس اولین کلیسای ارتدکسی است که در نیویورک از آن بازدید کردم. ساده نیست معبد اصلیکلیسای روسی در قاره آمریکا - کلیسای جامع تزئینی از شهر است و وضعیت یک بنای معماری را دارد. در اینجا، در تابستان 2005، مراسم یادبودی برای ژنرال A. Denikin برگزار شد - قبل از اینکه خاکستر او به وطنش برده شود.

***

داستانهای زندگی کشیشان ارتدکسو افراد غیر روحانی در ایالات متحده اغلب تعجب آور هستند. به احتمال زیاد، این به دلیل این واقعیت است که بیشتر مسیحیان از مهاجران هستند کشورهای مختلفصلح بسیاری از آنها در حالی که در آمریکا بودند به ارتدکس گرویدند. آنها می گویند که اینجا بود که بیهودگی تلاش های انسانی را درک کردند، به شدت احساس تنهایی معنوی کردند و آموختند که خود را به اراده خدا بسپارند. بنا به دلایلی، مردم تنها زمانی به خدا نزدیک می شوند که با مشکلات جدی مواجه می شوند و مصیبت شخصی را تجربه کرده اند. چه خوب می شد اگر این اتفاق بعد از کمی شادی رخ می داد!

آشنایان من، دانشجویان فارغ التحصیل از آکرون، اوهایو، به من گفتند که در روسیه در مورد مسائل اعتقادی زیاد فکر نمی کردند و به ندرت به معبدی که در آن نزدیکی بود می رفتند. در آمریکا گرسنگی ذهنی آنقدر قوی است که نزدیکترین کلیسای ارتدکس در صد کیلومتری خانه، خوشبختی محسوب می شود...

در مکاتبات بین مسیحیان ارتدوکس انگلیسی زبان (نه تنها هنگام خطاب به یک روحانی)، مرسوم است که حروف را با جلال نام خدا شروع و پایان می دهند. عبارات "جلال عیسی مسیح! جلال تا ابد!" ("جلال عیسی مسیح! جلال تا ابد!") در ابتدای نامه و "با محبت مسیح..." ("با عشق مسیح...") در پایان برای آمریکایی هایی که به ارتدکس اعتقاد دارند رایج است. آنها معتقدند که از این طریق معنای وجود زمینی را به خود و مخاطبش یادآوری می کنند.

***

در شهر Fair Lawn (منطقه کلان شهر نیویورک)، جایی که من چندین ماه در آن زندگی کردم، هیچ بخش ارتدکس وجود ندارد. اما در شعاع 50 مایلی (90 کیلومتری) حدود 70 معبد وجود دارد. این کلیساها یونانی، روسی، انطاکیه، رومانیایی و ارتدوکس آمریکایی هستند. این در حالی است که در خود شهر برای جمعیت 50 هزار نفری چندین کلیسای پروتستان و کاتولیک، یک مسجد و 11 کنیسه وجود دارد! بنابراین، Fire Lawn Orthodox، مانند سایر ساکنان استان پایتخت، برای خدمات کلیسا به نیویورک یا شهرهای مجاور می روند. شهرهای کوچک- Paramus یا Passaic. در کلیساهای محلی، جایی که محله توسط افراد با ملیت های مختلف تشکیل می شود، خدمات معمولاً به دو زبان اسلاو کلیسا و انگلیسی انجام می شود. به دو زبان، کشیشان انجیل مقدس را می خوانند و موعظه می کنند. گاهی اوقات "Cherubimskaya" یا "Holy God..." به انگلیسی خوانده می شود. و در کلیساهای کلیساهای یونانی و انطاکیه سنت باستانی دست دادن پس از عبادت حفظ شده است. همه اهل محله، آشنایان و غریبه ها، با این جمله دست می دهند: "مرا ببخش!" این یادآور رستاخیز بخشش است، اما برای روس ها کمی غیر معمول است.

Passaic خانه کلیسای جامع زیبای پیتر و پل است که در سال 2002 صدمین سالگرد خود را جشن گرفت. الکسی دوم پاتریارک مسکو و تمام روسیه و همچنین روسای جمهور روسیه و ایالات متحده شخصاً این تاریخ را به اعضای کلیسا تبریک گفتند. جماعت این محله عمدتاً متشکل از نوه ها و نوه های مهاجران "موج اول" است که پس از انقلاب اکتبر 1917 روسیه را ترک کردند. آنها عملا دیگر روسی صحبت نمی کنند، اما هنوز اشراف طبیعی خود را از دست نداده اند و به شدت به سنت های ارتدکس پایبند هستند.

رئیس کلیسای جامع پیتر و پل ، کشیش آندری کووالف ، در جوانی تصمیم گرفت که مطمئناً راهب شود. اما اعتراف کننده او دید که سرنوشت کودک در مسیر دیگری قرار دارد و به کشیش آینده برکت داد تا تشکیل خانواده دهد. حالا پدر یک پسر در حال رشد دارد. زندگی در ایالات متحده برای او و مادر ناتالیا جای خوشحالی نداشت. برای تامین مخارج زندگی، آن دو به سختی کار کردند، حتی سینی های یخی از مواد غذایی یخ زده را بار کردند. اما یک روز همه چیز تغییر کرد - به مشیت الهیآنها اجازه اقامت دریافت کردند، سپس یک محله و خانه خوب. به آنها کمک کن، پروردگارا!

علاوه بر این، کلیسای حواریون اصلی یک سرویس دوستیابی دارد. در اینجا به مسیحیان ارتدوکس کمک می شود تا شریک زندگی خود را پیدا کنند که هم دین باشد، زیرا در آمریکا انجام این کار به تنهایی دشوار است. عضویت و رویدادها پرداخت می شود، هزینه پذیرش 100 دلار است - این کل عمل گرایی آمریکا است.

طبق مشاهدات من، در آمریکا رابطه بین کشیش و گله کمی متفاوت از روسیه است. ارتباط در اینجا صمیمی تر و قابل دسترس تر است. برای کلیساهای کلیسا، ترتیب کارها این است که بعد از خدمت برای صرف چای بمانند و از قبل با کشیش در خانه ملاقات کنند. در وب سایت های محله، علاوه بر اطلاعات در مورد ترتیب و زمان خدمات، شماره های تماس کشیش، شماس، رئیس کلیسا، نایب السلطنه، می توانید دستورالعمل ها و تبریک های پیشوا را به گله خود بخوانید.

***

من سال 2005 را با یک خانواده ارتدوکس یونانی آمریکایی در معبد کلیسای ارتدکس یونان در شهر پاراموس جشن گرفتم. یک رسم زیبای سال نو از زمان های قدیم در اینجا حفظ شده است. با توجه به این واقعیت که بسیاری از یونانیان ارتدوکس از روسیه و آمریکا بازدید می کنند کلیساهای ارتدکس، این سنت در آنجا نیز حفظ می شود.

بنابراین، برای چندین قرن متوالی، در آستانه سال نو، یونانیان ارتدکس نان بسیار بزرگی می پزند و یک سکه را در خمیر ورز می دهند. در روز 1 ژانویه، در روز یادبود سنت باسیل بزرگ، نان آماده ای که "نان سنت ریحان" نامیده می شود، برای تقدیس به معبد آورده می شود. در هنگام خدمت، نان در محراب است. پس از پایان مراسم، کشیش آن را به قطعات کوچک تقسیم می کند تا به هر یک از اعضای محله یک قطعه برسد. قسمت اول برای عیسی مسیح در نظر گرفته شده است، بخش دوم - برای الهی مقدس، سوم - برای کلیسا، چهارم - برای رئیس معبد، پنجم - برای مادر... و به همین ترتیب تا زمانی که همه اعضای کلیسا دریافت کنند. سهم آنها شخصی که در تکه نان او یک سکه وجود دارد، برای سال آینده از سوی کشیش برکت می گیرد. و کسی که آخرین بار چنین سکه ای دریافت کرده است، شادی ها و غم های سال گذشته را با حاضران در میان می گذارد.

سپس سکه سنت ریحان را گرفتم، بنابراین باید پاسخ می دادم که سال 2005 از میلاد مسیح برای من چه معنایی دارد. او به ساکنان معبد در پاراموس گفت که چگونه از استعدادهای خدا استفاده می کند - چه آنها را چند برابر کند یا بی تفاوت "آنها را در زمین دفن کند".

***

با سه ساعت رانندگی از نیویورک، صومعه ارتدوکس یونانی سنت نکتاریوس، معجزه‌گر آگینا قرار دارد. در مکانی زیبا، در میان تپه‌های سبز زیبا و دریاچه‌های نعلبکی‌شکل زیادی که با آب چشمه شفاف پر شده‌اند، واقع شده است. آدرس صومعه: 100 Lakes Anawanda Rd. Roscoe. اینجا خود طبیعت سرود عشق الهی می خواند...

این صومعه 7 سال پیش توسط ارشماندریت افرایم (مورایتیس) زاهد آتونی تأسیس شد. پدر ژوزف، راهب صومعه، یک بار به گرمی از من پذیرایی کرد و به سخنان من گوش داد، توصیه نامه ای به من داد و اقامتم را در ایالات متحده آمریکا برکت داد.

برای مدتی، صومعه ای که به پدر جوزف سپرده شده بود، متوکیون صومعه سنت آنتونی در آریزونا بود. در حال حاضر در حال ساخت است. صومعه سنت نکتاریوس دارای 180 جریب زمین (73 هکتار) است که در آن کلیسای کوچک، حجره های صومعه، سفره خانه و هتلی راحت برای زائران که دارای ساختمان های زن و مرد است، ساخته شده است. چندین ساختمان دیگر در حال بازسازی هستند. مانند صومعه های روسی، خدمات کلیسا در اینجا سخت و طولانی است و متین از ساعت چهار صبح شروع می شود. شعارهای فوق العاده یادآور سرودهای آتوس شمالی ما - Valaam است. برادران صومعه بیشتر یونانی هستند. خلق و خوی طبیعی آنها در برخی از بیان تصویر بیرونی نماز - در بیان می شود بخش های خاصدر حین عبادت، تمام بدن خود را بر روی صومعه فرو می‌برند و به این ترتیب، سجده می‌کنند و به دعا می‌پردازند و بدین وسیله تسلیم کامل خود را در برابر خواست خداوند نشان می‌دهند.

***

به گفته مدیر یک آمریکایی خصوصی مدرسه راهنماییدر نیوجرسی، آقای اندرو کورکوملیس، در واقع 95 درصد از مسیحیان ارتدوکس در آمریکا با افرادی از ادیان دیگر ازدواج می کنند. او معتقد است که به همین دلیل است که کودکان در چنین خانواده هایی اصلاً بدون دین بزرگ می شوند. از نظر تاریخی، بسیاری از روس ها در ایالات متحده زندگی خود را با یهودیان روسی مرتبط می کنند، بنابراین بخش قابل توجهی از دانش آموزان مدرسه کودکانی هستند که با انتخاب دین روبرو هستند. آنها اغلب غسل تعمید داده می شوند، به این معنی که آنها به طور رسمی به کلیسای ارتدکس روسیه تعلق دارند. اما باید اعتراف کنیم که تعداد بسیار کمی از آنها به طور منظم در مراسم کلیسا شرکت می کنند و برخی اصلاً از دین خود چیزی نمی دانند. به منظور بهبود وضعیت، آقای کورکوملیس دروس اختیاری ارتدکس را در مدرسه برگزار می کند.

بچه‌ها در اینجا یاد می‌گیرند که علامت صلیب را بسازند، به نمادها احترام بگذارند، و معنی و قوانین برکت کشیش برای آنها توضیح داده می‌شود. آنها همراه با کارگردان خود در تعطیلات دوازدهم و بزرگ به کلیسا می روند. این همچنین در مورد کودکان خانواده های غیر ارتدوکس و همچنین یهودیان، در صورت ابراز تمایل برای شرکت در مراسم مذهبی اعمال می شود. آقای کورکوملیس دعا می کند و معتقد است که روزی آیین تعمید را دریافت خواهند کرد و مسیحی ارتدوکس خواهند شد.

***

بیش از ده مدرسه علمیه ارتدکس در ایالات متحده افتتاح شده است که بزرگترین آنها در ساحل شرقی در جردنویل (متعلق به کلیسای ارتدکس روسی خارج از روسیه) و در کرستوود، نزدیک نیویورک (متعلق به کلیسای ارتدکس آمریکایی) است. اکثر دانشجویان و حوزه های علمیه سابق پروتستان یا کاتولیک بودند، اما سپس به ارتدکس گرویدند.

به گفته آمریکایی های ارتدوکس، کلیسا در این قاره تنها به این دلیل زنده می ماند که هزاران نفر از هموطنان آنها ایمان ارتدوکس را پذیرفته اند. بنابراین، امروزه در ایالات متحده آمریکا بسیاری از آنگلوساکسون ها، آلمانی ها و ایتالیایی های آمریکایی، یهودیان، اسپانیایی ها وجود دارند که برای آنها ارتدکس تنها دین حیات بخش است و کلیسای ارتدکس - تنها کلیسای پر فیض. فکر می کنم اغراق نخواهد بود اگر بگوییم ارتدکس در آمریکا مردم آمریکا و قاره آمریکا را تقدیس می کند.

البته، در مسیح نه آمریکایی و نه روسی وجود دارد - ما همه در او یکی هستیم. مهم نیست که در چه قاره ای هستیم، مهم نیست به چه زبانی صحبت می کنیم، مهم نیست که چقدر سنت های ملی و فرهنگی ما ممکن است از نظر ظاهری متفاوت باشد، مراسم عبادت وجود دارد که همه را متحد می کند. قلب مسیحی ارتدکسبه موج ملایم فیض در طول عبادت الهی، هر جا که برگزار شود - در شکوه و عظمت، به وضوح پاسخ می دهد. کلیسای ایلخانیدر آمریکا، در یونانی صومعه ارتدکسیا در یک کلیسای کوچک، گم شده در گستره وسیع روسیه بومی ما.

نیویورک، ایالات متحده آمریکا

مقاله از دانشنامه "درخت": وب سایت

ارتدکس در آمریکا- توسط تعدادی از حوزه‌های قضایی کلیساهای محلی که عمدتاً از دیاسپورای تاریخی خود مراقبت می‌کنند، و همچنین دارای جهت‌گیری مبلغان بیشتری هستند. موضوع اتحاد چندین حوزه قضایی موازی در آمریکا یکی از مهمترین مشکلات دیاسپورای ارتدوکس است.

داستان

پیش نیازها

تقویت ارتدکس و توسعه آلاسکا مستلزم ایجاد یک اسقف نشین مستقل کامچاتکا با مرکز آن در آلاسکا، در نووارخانگلسک (سیتکا فعلی) بود. پس از انتقال مقر به قاره اوراسیا، جانشین نووارخانگلسک برای مراقبت از متصرفات آمریکا تأسیس شد که پس از فروش آمریکای روسیه به ایالات متحده در سال، به یک اسقف نشین مستقل تبدیل شد. در سالهای بعد، علیرغم از دست دادن حمایت دولت و مخالفت فعال واعظان پروتستان، اسقف نشین آلاسکا (به جزئیات مراجعه کنید) از ارتدکس در آلاسکا حمایت کرد، که به نوعی سرزمین مقدس برای ارتدوکس ها در آمریکا تبدیل شد.

موج اول مهاجران و چشم انداز سنت تیخون

گسترش روزافزون صلاحیت های موازی و انشعابات همواره به عنوان یک شرط نامطلوب و اصولاً غیرقابل قبول برای کلیسای ارتدکس در آمریکا شناخته شده است. علاوه بر برخی از مدافعان برجسته اتحاد کلیسا بین تمام مسیحیان ارتدوکس تحت یک حوزه قضایی واحد، جانشینی نسل ها و تبدیل آمریکایی های مختلف به ارتدکس به تدریج زمینه را برای یک جامعه ارتدوکس تمام آمریکایی ایجاد کرد. در اوایل جنگ جهانی دوم، تلاش‌های ترکیبی حوزه‌های قضایی ارتدوکس منجر به به رسمیت شناختن ارتدکس به عنوان یک دین واحد توسط مقامات سکولار ایالات متحده شد تا خدمتی از کشیشان نظامی ارتدکس ایجاد شود. در دهه 1960، کنفرانس دائمی اسقف های ارتدوکس متعارف در آمریکا (SCOBA) ایجاد شد که نخستی های اکثر حوزه های قضایی ارتدوکس در آمریکا را به صورت مشورتی گرد هم می آورد.

در نتیجه مذاکرات بین "کلان شهر آمریکا" و پاتریارسالاری مسکو، تحولی به منظور دستیابی به وحدت صلاحیت انجام شد - در سالی که پاتریارسالاری "متروپولیتنات" را در آمریکای شمالی با نام "کلیسای ارتدکس" اعطا کرد. در آمریکا". کلیسای مستقل تازه تاسیس فراخوانده شد تا همه حوزه های قضایی را متحد کند و به یک کلیسای فراگیر آمریکایی با تمرکز تبلیغی تبدیل شود. حمایت کلیسای روسیه به رسمیت شناختن خودمختاری جدید توسط کلیساهای محلی گرجستان، بلغارستان، لهستان و چکسلواکی را تضمین کرد، یک تعهد امیدوارکننده در آمریکا توسط تعداد زیادی از رومانیایی‌ها، بلغارها و آلبانیایی‌ها که به کلیسای ارتدکس در آمریکا به عنوان اسقف‌های ملی ویژه پیوستند، حمایت شد. با این حال، اعطای یکجانبه خودمختاری توسط اسقف نشین مسکو با مخالفت شدید کلیساهای یونانی، به ویژه اسقف نشین قسطنطنیه، که بر اختیارات انحصاری خود در دیاسپورا اصرار داشت، مواجه شد. مهم ترین کلیساهای غیریونانی - رومانیایی، انطاکیه، صربستان - خودمختاری جدید را نیز به رسمیت نشناختند و ترجیح دادند اسقف های خود را در دیاسپورا حفظ کنند.

آمار

وضعیت فعلی

پس از سقوط رژیم های الحادی در اردوگاه سوسیالیستی سابق، اختلافات ناشی از دخالت مقامات بی خدا در زندگی کلیسا شروع به بهبود کرد. آخرین و مهمترین این آشتی ها، احیای ارتباط شرعی بین پاتریارک مسکو و کلیسای روسیه در خارج از کشور در سال جاری بود. موج جدیدی از مهاجران از سرزمین های سنتی ارتدوکس، عمدتاً از کشورهای اردوگاه سوسیالیستی سابق، دوباره شروع به تغییر ترکیب کلیسای ارتدکس در قاره های آمریکا کرد.

امروزه در قاره های آمریکا تقسیمات متعارف زیر وجود دارد:

• اسقف نشینی آمریکا (یونان) شامل تعدادی کلانشهر