È opinione popolare che Copernico non abbia pubblicato le sue opere perché aveva paura della Chiesa malvagia. Dicono l'Inquisizione, il Medioevo e tutto il resto. Pertanto, il suo "Sulla rotazione delle sfere celesti" fu pubblicato proprio alla fine della sua vita (apparentemente non lo vide mai pubblicato). E poi sotto la grande pressione degli amici. Ed è preceduto dal teologo Osiandro, che definì «il nuovo modello un 'ridicolo' ma utile trucco matematico escogitato per ridurre il calcolo: 'queste ipotesi non hanno bisogno di essere vere e nemmeno probabili, ne basta solo una per dare una modo di calcolare che converge con le osservazioni. ". "
E lo stesso Copernico prescrive di respingere ogni critica extrascientifica: “Se ci sono chiacchieroni che, ignorando tutte le scienze matematiche, si impegnano tuttavia a giudicarle in base a qualche luogo della Sacra Scrittura, frainteso e pervertito per loro scopo, oso condannare e perseguitare questo mio lavoro, allora io, senza alcun indugio, posso trascurare il loro giudizio come frivolo "
Ma qui sto leggendo della geometria di Lobachevsky (sottolineatura mia):
"Le prime pubblicazioni sulla geometria iperbolica appartengono ai suoi autori: nel 1829-1830 Lobachevsky pubblicò i risultati della sua ricerca, nel 1832 - Boyai. Il loro predecessore può essere considerato l'avvocato tedesco Schweikart, menzionato nel capitolo 1, che venne all'idea della geometria non euclidea nel 1818 e forse anche suo nipote Taurinus.7 All'inizio del 1819, la descrizione di Schweikart della nuova geometria "astrale" (stellare), che stava in una pagina, fu inviata a Gauss da uno dei studenti di quest'ultimo (a proposito, un astronomo). Gauss rispose : "Quasi tutto è cancellato dalla mia anima." Il fatto è che il "re dei matematici", il grande Gauss, di cui si è già parlato nel capitolo 5, è venuto a geometria non euclidea anche prima.In una lettera a Taurino datata 8 novembre 1824 Gauss definì strana questa geometria e riferì: "L'ho sviluppata così tanto con mia completa soddisfazione che posso risolvere qualsiasi problema in essa". Gauss non ha pubblicato nulla su questo argomento, ritenendo giustamente che la società scientifica La realtà non è ancora pronta ad accettare idee così audaci. Il lavoro di Gauss sulla geometria non euclidea divenne noto solo dopo la pubblicazione postuma del suo archivio. Ecco la confessione che fece nel 1829 in una lettera privata: “Probabilmente, non potrò presto elaborare i miei lunghi studi su questo argomento in modo che possano essere pubblicati. È anche possibile che non oserò farlo per tutta la vita, perché ho paura del grido dei Beoti, che si alzerà se esprimerò appieno le mie opinioni. Gauss, nel 1818, avvertì il suddetto allievo-astronomo, che intendeva ammettere pubblicamente la falsità dell'assioma euclideo sulle parallele: . Ma le vespe di cui tu disturbi il nido voleranno sulla tua testa”.
La validità dei timori di Gauss fu presto confermata dalla reazione dei suoi contemporanei agli scritti di Lobacevskij.
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Nel 1832, il consiglio dell'Università di Kazan presentò questo lavoro all'Accademia delle scienze. L'accademico Ostrogradsky ha scritto nella sua recensione: “Tutto ciò che ho capito nella geometria del signor Lobachevsky è al di sotto del mediocre. [...] Il libro del signor Rettore Lobachevsky è macchiato da un errore [...] è presentato con noncuranza e [...] di conseguenza non merita l'attenzione dell'Accademia." Mikhail Vasilievich Ostrogradsky era un matematico, anche se un po 'banale, ma famoso (e anche meritatamente famoso), e la sua opinione godeva di grande autorità. Nessuno conosceva il provinciale Lobachevsky nelle capitali. L'opinione di Ostrogradsky fu ascoltata. E nel 1834 apparve una beffarda diffamazione sulla rivista "Figlio della patria" di F.V. Bulgarin, firmata con due lettere S.S. Eccone una citazione:
Come si potrebbe pensare che il signor Lobacevskij, un normale professore di matematica, scrivesse un libro per uno scopo serio che porterebbe un po' di onore anche all'ultimo insegnante di scuola! Se non l'apprendimento, almeno il buon senso dovrebbe essere in ogni insegnante, e nella nuova geometria quest'ultimo spesso manca.
La gloria della "geometria di Copernico" è arrivata a Lobachevsky postumo, alla vigilia del centenario. Il rispetto provoca la sua devozione alla verità scientifica, coraggio nel difenderla e resistenza nel sopportare le avversità.
Allora che dire della Chiesa? Esattamente la stessa reazione, esattamente nelle stesse condizioni. Solo la Chiesa nel XIX secolo non ha avuto alcuna influenza sui matematici. E non aveva motivo di difendere il "quinto assioma di Euclide" .. Altrimenti sarebbero stati scritti trattati sul tema della persecuzione da parte della Chiesa contro Lobachevsky.
Una delle critiche tradizionali alla religione da parte della scienza secolare è l'oscurantismo. Nel tentativo di monopolizzare la sfera cognitiva, stabilendo dogmi della visione del mondo, la religione sarebbe quindi fondamentalmente orientata a frenare un diverso processo di cognizione. La religione dai tempi degli illuministi è diventata, tra l'altro, una connotazione dell'oscurantismo. Nell'interpretazione volgare della cosiddetta "teoria dell'inganno" stiamo parlando delle presunte bugie intenzionali delle istituzioni religiose per lo sfruttamento dei credenti. Gli illuministi hanno creato un mito sul "medioevo oscuro", attribuito al quale il militante retrogrado era associato al cristianesimo. Religione e conoscenza si sono opposte l'una all'altra da molti rappresentanti di spicco del pensiero sociale, camminando sulla scia della tradizione educativa della visione del mondo. La storia conserva molti detti di eccezionali pensatori di questo tipo. D. Diderot: "L'uomo non sarà mai libero finché non scaccerà Dio dalla sua mente"; "La religione impedisce alle persone di vedere perché proibisce loro di vedere, pena la punizione eterna." P. Holbach: "Se l'ignoranza della natura ha dato origine agli dei, allora la sua conoscenza deve distruggerli"; "Un buon cristiano deve sopprimere la ragione per rafforzarsi nella fede...". K. Helvetius: "Se la scoperta di una verità portasse Galileo nelle prigioni dell'Inquisizione, allora che tipo di tortura sarebbe condannata a chi le scoprisse tutte". Voltaire: "La religione è come il gioco d'azzardo: inizi sciocco e finisci furfante". D. Halifax: "Probabilmente, Dio ha creato appositamente persone così credulone in modo che i sacerdoti potessero ingannarli". E. Gibbon: “La religione è considerata persone normali come la verità, intelligenti come le bugie e i governanti come l'utilità. I. Goethe: “Tutta la storia della Chiesa è un misto di errore e di violenza”; “Chi non sa nulla crede a tutto”; "Chi ha la scienza non ha bisogno della religione". G. Heine: "Una visita casuale in un manicomio dimostra che la fede non prova nulla".
L. Feuerbach: “Dove compaiono gli occhi e le mani, lì gli dei scompaiono. Il dogma non è altro che un divieto diretto di pensare”; "La religione è contraria alla morale per il fatto stesso che è contraria alla ragione"; “La religione è il sogno dello spirito umano. Ma anche in sogno una persona è sulla terra, non in paradiso. K. Marx: “La religione è il sospiro di una creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore, così come è lo spirito di un ordine senz'anima. La religione è l'oppio dei popoli”; "La religione stessa è priva di contenuto, le sue origini non sono in cielo, ma in terra, e con la distruzione di quella realtà perversa, di cui è l'espressione teorica, perisce da sola". F. Engels: “Qualsiasi religione non è altro che un riflesso fantastico nella mente delle persone di quelle forze esterne che le dominano nella loro Vita di ogni giorno, - un riflesso in cui le forze terrene assumono la forma di quelle ultraterrene. AI Herzen: “Per la visione religiosa, l'amore per la verità, per le azioni, il bisogno di rivelarsi, il bisogno di lottare contro la menzogna e la falsità, in una parola, l'attività disinteressata è incomprensibile. Una persona religiosa non metterà una candela da quattro soldi per Dio, sono tutte fatture per lui per una futura malattia, per un futuro raccolto e infine per vita futura". È. Turgenev: “Qualunque cosa una persona preghi, prega per un miracolo. Ogni preghiera si riduce a quanto segue: "Grande Dio, assicurati che due volte due non faccia quattro!" A. Beers: "La preghiera è una richiesta di annullamento delle leggi dell'Universo da parte dell'unico richiedente, per sua stessa ammissione, indegno". A. Schopenhauer: "La fede e la conoscenza sono due scale: quella più alta, l'altra più bassa". M. Twain: "Quando leggi la Bibbia, sei più sorpreso dall'ignoranza di Dio che dalla sua onniscienza".
B. Shaw: "Non ho bisogno di un dio che non risponda alle mie domande..." V.I. Lenin: “Dobbiamo combattere la religione. Questo è l'ABC di ogni materialismo e, di conseguenza, del marxismo. Ma il marxismo non è materialismo che si ferma all'ABC. Il marxismo va oltre. Dice: bisogna essere in grado di lottare contro la religione, e per questo è necessario spiegare materialisticamente l'origine della fede e della religione tra le masse. AV Lunacharsky: "Dio è un tappo per il buco dell'ignoto". A. Francia: "La base della teologia è l'assenza di ragione e il sacro orrore dei nostri antenati davanti all'immagine dell'Universo". R. Piercing: “Quando una persona è posseduta dalle illusioni, questa si chiama follia. Quando molte persone sono possedute dalle illusioni, si chiama religione”. VL Ginzburg: “Sono un ateo convinto. Credo che la religione sia una conseguenza di antiche fiabe, come l'astrologia. Lì sono previste anche ogni sorta di assurdità. E l'insegnamento di Darwin è una grande cosa, mostra come è andata l'evoluzione di tutti gli esseri viventi (non completamente, ci sono ancora domande lì). E questo è pienamente confermato dall'esperienza e dalle osservazioni. Storicamente, è stata accumulata un'ampia raccolta di tali aforismi. Non si dovrebbe pensare che questi strappati da Tutta la vita dell'uno o dell'altro pensatore, le citazioni riflettono pienamente le sue idee al riguardo la domanda più difficile. È anche importante che la citazione e l'aforisma del detto non siano identici alla loro verità ed evidenza. Rivolgendosi più al lato emotivo della percezione, la critica alla religione stessa scivola spesso dalla posizione di "ratio". Quanto è giustificata l'accusa di vera religione nell'oscurantismo? Proviamo a capirlo. Naturalmente, i precedenti di persecuzione della "nuova conoscenza" hanno numerosi esempi nella storia delle confessioni. Ma come sono caratteristici solo per la religione? Forse il fenomeno è più ampio e comune e solitamente anche in altri spazi cognitivi?
Analisi dei precedenti di persecuzione religiosa della scienza
Storicamente sono noti casi di persecuzione di scienziati compiuti dal punto di vista religioso. Sono tradizionalmente presentati come una delle principali accuse contro la religione, formando un'idea molto precisa dell'oscurantismo della religione. Tuttavia, un'analisi dei "casi" più risonanti interessati alla verità mostra l'ambiguità della loro interpretazione tradizionale come parte di un'illustrazione della lotta della religione contro la scienza. Ecco alcune di queste storie. anni '30 4° secolo - l'esecuzione del filosofo neoplatonico, capo della scuola di Pergamo, Sopatro di Apamea. Una volta alla corte di Costantino I, che stabilì il cristianesimo come religione di stato dell'Impero Romano, Sopater cercò di persuadere l'imperatore al tradizionale liteismo. In realtà, la ricerca scientifica del capo della scuola di Pergamo non ha avuto nulla a che fare con la sua esecuzione! Entrato nella lotta dei gruppi religiosi contro l'imperatore, cadde in questa lotta non come scienziato, ma come pagano.
Il motivo dell'ira imperiale fu la denuncia di Sopater che, con l'aiuto della sua arte magica, stava ritardando l'arrivo delle navi con cibo a Costantinopoli e voleva deporre l'imperatore. Gli sviluppi teorici della scuola di Pergamo non hanno nulla a che fare con questo caso.
Lo stesso neoplatonismo ha ricevuto un favore ulteriori sviluppi all'interno della teologia cristiana.
Anche la scuola di Pergamo continuò a funzionare. 372 - l'esecuzione del nuovo capo della Scuola di Pergamo del filosofo neoplatonico Massimo di Efeso. Massimo di Efeso ebbe un'influenza ideologica decisiva su Giuliano l'Apostata nel restaurare il paganesimo e perseguitare i cristiani. Dopo la morte di Giuliano, il partito pagano doveva oggettivamente trovarsi in una posizione perseguitata. Gli attuali sviluppi filosofici di Massimo di Efeso non furono perseguitati. Tra i neoplatonici c'erano sia pagani che cristiani, e lo stesso neoplatonismo non aveva nulla a che fare con la persecuzione. Inizialmente, Maxim finì in prigione non per filosofia, ma con l'accusa di corruzione. Riuscì a evitare la punizione più severa grazie all'intercessione di un altro eminente filosofo Temistio (poi
Prefetto di Costantinopoli). Il fatto stesso di questa intercessione confuta l'idea della totalità della persecuzione oscurantista nella società cristiana medievale, almeno in questa storia. La condanna a morte fu emessa a Massimo di Efeso, ancora una volta non per filosofia, ma per stregoneria e partecipazione a una cospirazione per uccidere l'imperatore. 415 - assassinio da parte di una folla di fanatici religiosi di una donna scienziata - filosofa, matematica, astronoma, studiosa della scuola alessandrina del neoplatonismo Ipazia di Alessandria. Ipazia fu uccisa dai parabalani, rappresentanti di una delle comunità semi-monastiche cristiane. Erano particolarmente in conflitto nelle controversie religiose. Il loro fanatismo ha causato la condanna dei gerarchi della chiesa. La Chiesa non ha sanzionato il massacro di Ipazia. La versione secondo cui San Cirillo d'Alessandria (uno dei principali sviluppatori della dottrina della Trinità) fosse indirettamente coinvolto nell'omicidio non è confermata da nulla. Cirillo, secondo la testimonianza degli storici della Chiesa, era, nonostante il suo temperamento, un oppositore della pratica del linciaggio da parte della folla. I motivi del massacro dei parabalani su Ipazia non erano direttamente correlati alle sue attività scientifiche. I parabalani non si occupavano di scienziati, ma di maghi pagani. E Ipazia soffriva proprio in questa veste. "È impossibile dirlo", S.S. Averintsev - che i contemporanei superstiziosi scambiavano ignorantemente gli scienziati per maghi. Gli stessi scienziati fingevano di essere maghi e, inoltre, con profonda convinzione interiore. Certo, erano vittime della superstizione, ma della superstizione che essi stessi sostenevano e propagavano. Quello che non erano erano i martiri della scienza. IN caso migliore erano martiri della religione pagana". Dopo l'analisi storica, è emerso che negli incidenti descritti, come la morte di Ipazia, non c'era una lotta della religione contro la scienza, ma un conflitto interreligioso. Prima i pagani perseguitarono i cristiani, poi i cristiani perseguitarono i pagani.
Ma questa non era una persecuzione degli oscurantisti per essere scientifici. La stessa Ipazia divenne in seguito il prototipo della martire cristiana Santa Caterina d'Alessandria. La sua vita è stata compilata nel X secolo. L'istituzione del culto di Caterina, filosofa, matematica, astronoma, morta per mano di una folla inferocita, testimoniava da che parte si schierava la Chiesa stessa tra oscurantismo e sapere. Nei secoli XVI-XVII. la persecuzione del sistema eliocentrico di N. Copernico è ampiamente nota. La persecuzione su larga scala della Chiesa contro l'eliocentrismo è semplicemente un mito. L'approccio eliocentrico era diffuso tra i pensatori antichi e non era un segreto per la parte istruita della società medievale. Ad esempio, è stato indicato da coloro che vissero nel 13 ° secolo. Tommaso d'Aquino. La discussione con i geocentristi era una discussione con l'aristotelismo, non con la religione. Due teorie scientifiche si sono scontrate. Uno si basava sull'autorità di Aristotele e Tolomeo, l'altro risaliva ad Aristarco di Samo. La religione è stata a lungo ai margini di questo dibattito, a causa del fatto che nessuno degli approcci contraddiceva fondamentalmente la spiegazione religiosa. Nell'ambiente islamico, la teoria dell'eliocentrismo fu sviluppata molto prima di N. Copernico nelle opere della scuola di Samarcanda creata da Ulugbek. Nessuna condanna dei suoi sviluppi dalle posizioni dell'Islam è stata avanzata. C'è stata una controversia con altre scuole scientifiche, ma la religione non ha stabilito un divieto a questa controversia.
In Europa, anche prima di N. Copernico, l'eliocentrismo fu sostanziato filosoficamente da Niccolò Cusano. E questa era la figura non solo di uno scienziato, ma anche di un importante gerarca della chiesa. Nicola Cusano fu cardinale, vescovo, vicario generale in Vaticano.
E se una persona del genere potesse giustificare l'eliocentrismo, allora non c'è alcuna dissonanza particolare in relazione alla religione in questo concetto. Lo stesso N. Copernico non subì alcuna persecuzione da parte della Chiesa. Come dottore in diritto canonico, ricoprì la carica di canonico, cosa che difficilmente sarebbe stata possibile se le sue opinioni fossero state definite eretiche. Papa Leone X invitò N. Copernico a prendere parte allo sviluppo della riforma calendario della chiesa il che dimostra una certa fiducia. Papa Clemente VII ascoltò una conferenza sulla teoria eliocentrica e espresse un atteggiamento benevolo nei suoi confronti. Il suo sostenitore, il cardinale Wigmanstadt, ha agito come conferenziere. La prima edizione della principale opera copernicana "Sui moti circolari dei corpi celesti" è stata dedicata a papa Paolo III ed è stata accompagnata da una lettera di lode del cardinale Schoenberg. Solo nel 1616, cioè più di settant'anni dopo la morte di N. Copernico, la Chiesa cattolica, su iniziativa di papa Paolo V, tentò di stabilire un divieto alla diffusione della teoria eliocentrica. Il libro "On the Circular Motions of Celestial Bodies" è stato incluso nell'Index of Banned Books. Tuttavia, il "divieto" è stato piuttosto mite. Per poter pubblicare un libro, era richiesta solo la condizione che il sistema eliocentrico fosse scientifico. modello matematico. In realtà, però, molte ristampe dell'opera di Copernico continuarono ad essere pubblicate anche senza una corrispondente riserva. 1600 - Rogo al rogo di Giordano Bruno. Perché Giordano Bruno è stato bruciato sul rogo? Tanto meno per le sue opinioni scientifiche. L'eliocentrismo era legale nel 1600 e nessuno fu giustiziato per averlo aderito. Le vedute astronomiche di Bruno sono state menzionate nel corso dell'indagine di sfuggita, senza costituire il contenuto principale del processo. È stato discusso qualcos'altro: un'alternativa al cristianesimo, il sistema di opinioni religiose di Brun.
J. Bruno era un pitagorico e un ermetista. Ma anche questo non gli è stato attribuito, ma in particolare: una bestemmia contro il cristianesimo e Cristo. La principale accusa comprovata è la negazione da parte dell'imputato del miracolo della transustanziazione del pane nel corpo di Cristo durante il rito della comunione. Tra le accuse rivolte a Bruno c'è l'affermazione che i miracoli compiuti da Cristo sono immaginari; negazione dell'accettazione volontaria Cristo della morte sulla croce; negazione della punizione postuma per i peccati; fede nella trasmigrazione delle anime; intenzione di creare una nuova religione. Bruno, dunque, fu condannato proprio come eretico, ma non come scienziato. Questa conclusione è stata raggiunta, in particolare, dall'eminente conoscitore russo della filosofia del periodo rinascimentale A.F. Losev. “... Per cosa, - sollevò la questione in “Estetica del Rinascimento”, - alla fine bruciarono Giordano Bruno? Ovviamente, per niente per il neoplatonismo e per niente per l'eliocentrismo. Dopotutto, né Copernico, né Keplero, né Galileo furono bruciati. Bruno è stato bruciato per il neoplatonismo impersonale, e non per il neoplatonismo in generale, per la lotta al monoteismo, per l'anticristianesimo, per non parlare dell'antichiesismo. In altre parole, per quanto Bruno animasse il suo Universo, poteva parlare del creatore del mondo solo in senso figurato, e infatti non poteva riconoscere nessun creatore del mondo come una persona assoluta al di sopra del mondo. 1633 - Processo a Galileo Galilei. Un'altra "vittima" dell'"oscurantismo religioso" è considerata Galileo Galilei. Lo scienziato, come sapete, ha sofferto per la sua adesione al copernicanesimo. Tuttavia, il processo a Galileo non dovrebbe essere presentato come uno scontro tra la chiesa oscurantista e un libero pensatore solitario. L'approccio eliocentrico era ormai condiviso da molti eminenti teologi cattolici, tra cui un certo numero di gerarchi ecclesiastici. Ideologicamente vicino a Galileo fu, in particolare, il cardinale Matteo Barberini, salito al soglio pontificio nel 1623 con il nome di papa Urbano VIII.
Fu anche l'autore di un'ode in onore dello scienziato. Ma fu sotto Urbano VIII che ebbe luogo il processo a Galileo. Nella discussione che ne è nata, come il tempo ha dimostrato, la correttezza scientifica era ben lungi dall'essere dalla parte del partito galileiano su tutte le questioni. Galileo, in particolare, credeva che le comete non fossero altro che ottiche effetto nell'atmosfera terrestre, mentre i suoi oppositori tra i gesuiti difendevano la versione aristotelica delle comete come corpi di origine extraterrestre. Il principale accusatore del processo antigalileiano da parte della chiesa fu Roberto Bellarmini, scienziato non meno brillante dello stesso Galileo, teologo e polemista.
La polemica Bellarmini-Galilei seguiva tutte le regole della discussione scientifica. Papa Urbano VIII ha parlato personalmente molto bene del galileo Il libro del maestro del saggio.
Fu loro ordinato ai gesuiti di porre fine alle polemiche con Galileo. Organizzato nel 1633 a Roma, il processo antigalileiano contraddiceva sotto questo aspetto l'intera precedente logica dello sviluppo della scienza sotto il papato. Le motivazioni del processo erano prevalentemente personali. Nel libro "Dialogo sui due principali sistemi del mondo - Tolemaico e Copernicano", pubblicato da Galileo nel 1632, lo stesso papa regnante era ritratto in modo grottesco, a immagine di uno dei partecipanti alla controversia. Urbano VIII, che in precedenza aveva patrocinato lo scienziato, lo prese come un insulto personale. E solo dopo sorge il tema dell'eresia galileiana. Tuttavia, la sentenza di Galileo fu relativamente indulgente. Gli fu proibito continuare a propagare la dottrina eliocentrica. Tuttavia, il libro di Galileo "Dialogo sui due principali sistemi del mondo - Tolemaico e Copernicano" è stato effettivamente tradotto immediatamente in un certo numero di lingue europee dopo il processo e diffuso in tutta Europa. Pertanto, gli episodi più eclatanti, tradizionalmente interpretati come prova della persecuzione della Chiesa nei confronti degli scienziati, come riflesso della natura della religione e della religione, in realtà non ci consentono di parlarne in modo inequivocabile come un conflitto tra modelli religiosi e scientifici della conoscenza. Piuttosto, queste sono interpretazioni successive ai fini della "persecuzione" della religione, e non della scienza. Molto spesso, nei precedenti descritti, non sono state le posizioni di religione e scienza a scontrarsi, ma le posizioni di due diversi sistemi religiosi. La lotta si esprimeva non nella ricerca della verità, ma nella ricerca e giustificazione dell'eresia, intesa dalla posizione della chiesa ufficiale nei confronti dei sostenitori della teologia alternativa. È caratteristico che l'apogeo dell'attività dell'Inquisizione non cada nel Medioevo classico, ma nel periodo di transizione tra il Medioevo e il New Age. E questo era già un momento in cui la Chiesa cattolica non occupava una posizione dominante incondizionata in Europa. Un certo numero di paesi europei che hanno accettato la Riforma non si sono sottomessi religiosamente al soglio pontificio.
Il papato era in crisi e stava compiendo sforzi disperati per mantenere il potere. Non è ovviamente corretto presentare il periodo di crisi di una delle confessioni come un riflesso rappresentativo dell'intera storia della religione. Per diversi secoli il Vaticano ha compilato un "Indice dei libri proibiti". È stato pubblicato l'ultima volta nel 1948. La propaganda anticlericale ha tradizionalmente considerato i divieti di libri come una vivida illustrazione dell'opposizione del retrogrado religioso alla scienza avanzata. Tuttavia, è interessante che l'analisi delle liste offerte dagli "Indici" consenta di affermare che, di fatto, lavoro scientifico sono assenti, con rare eccezioni. I divieti riguardavano principalmente la narrativa e la filosofia morale. In fondo, l'"Indice" del Vaticano è uno strumento di censura morale. Una simile censura esiste anche nella società laica. La compilazione di elenchi di libri vietati, solitamente con contenuti estremisti, è stabilita dalla legislazione degli stati moderni, incluso Federazione Russa. È noto come la moderna legislazione occidentale reagisca bruscamente ai libri e lavori con una revisione del tema "Olocausto", avendo formato la dottrina della responsabilità anche penale per tali opere. In generale, non vi è alcuna differenza situazionale fondamentale in senso secolare tra l'ultimo esempio e la reazione dell'Inquisizione alla revisione della tradizione evangelica sui tormenti di Cristo. La Chiesa stessa non ha pronunciato condanne contro gli eretici, e ancor di più non le ha eseguite. Era appannaggio dello Stato. Un'altra cosa è quella stato medievale guidati nelle loro decisioni dall'autorità della chiesa. Proteggere la fede e i sentimenti dei credenti era una delle prerogative statali più importanti. Ogni tentativo di blasfemia è stato severamente represso. E tali tentativi non erano solo una finzione dei combattenti del diavolo.
La psicologia della protesta contro la blasfemia è facile da vedere nei tempi moderni. Ad esempio, nelle storie relative a "Pussy Riot" e al film "Innocence of Muslims". Il riconoscimento stesso della persecuzione degli scienziati da parte di rappresentanti di confessioni e organizzazioni religiose non significa riconoscere le cause di persecuzione nella natura stessa della religione.
Gli autori non intendono imbiancare storia vera religione. La storia contiene molti esempi delle attività sconvenienti delle organizzazioni religiose. Contiene anche precedenti di persecuzione di scienziati e opposizione alla conoscenza scientifica. Ma questa è un'illustrazione della storia, piena di contraddizioni e sempre così. La prova della natura della religione in termini del suo oscurantismo secondo le regole della logica scientifica fornendo esempi non è corretta. Per un esempio che conferma la proposizione dimostrata, si può sempre trovare un esempio che la confuta, che è stato dato sopra. Nella lunga storia della religione ci sono, di conseguenza, esempi di sostegno attivo della conoscenza scientifica da parte di organizzazioni religiose. Le prime università medievali sorsero sulla base delle scuole teologiche. I docenti universitari avevano una dignità sacerdotale. Il nome di una delle più antiche università in Europa occidentale- La Sorbona di Parigi viene dal suo creatore, un eminente teologo francese, il confessore reale Robert de Sorbon. Prima dell'avvento dei mass media, era la chiesa a svolgere le funzioni di principale traduttore di conoscenze scientifiche avanzate in Occidente. ruolo ben noto Chiesa cristiana nella diffusione della cultura e della conoscenza nell'Antica Rus'. Tradizionalmente, questo effetto illuminante è indicato come uno dei principali risultati della cristianizzazione.
L'Oriente non accettava la teoria delle "due verità" che si era diffusa in Occidente. Le idee corrispondenti di un certo numero di pensatori arabi non hanno portato alla trasformazione dell'educazione islamica. Di conseguenza, il processo cognitivo in Oriente si è svolto senza rottura con la tradizione religiosa. Molti eminenti scienziati, che rappresentano il colore della scienza mondiale, avevano una dignità sacerdotale. E questo vale non solo per il periodo medievale della storia. Un tipico esempio è l'arcivescovo di Simferopol e Crimea Luke (nel mondo V.F. Voyno-Yasenetsky) - professore di medicina, sviluppatore della teoria del purulento chirurgia, vincitore del Premio Stalin di primo grado nel 1946. Cioè, ci possono essere molti esempi e di tutti i tipi. In questo caso, è importante affermare che non vi era alcuna predestinazione del conflitto tra religione e conoscenza scientifica dovuta alla natura della religione. Inoltre, le affermazioni sulla natura controcognitiva della religione possono essere attribuite... alla stessa scienza secolare.
"Monopoly on Truth" di "Scienza accademica" e rivoluzioni scientifiche
Le contraddizioni storicamente note tra conoscenza retrograda e nuova non sono solo legate al rapporto tra religione e scienza. La nuova conoscenza è sempre affermata in conflitto con la vecchia conoscenza. Rompe sempre gli stereotipi. Tale conflitto costituisce la logica generale del processo conoscitivo. Gli oppositori della nuova conoscenza possono, ovviamente, fare appello alla "tradizione religiosa". Un molo, il dogma non ordina di essere d'accordo. Ma questo appello non è davvero unico. Non meno inerziale dell'ambiente clericale, la corporazione scientifica si è spesso mostrata in ogni momento in relazione alle nuove conoscenze. E una tale reazione è abbastanza comprensibile: la nuova conoscenza approvata a seguito delle scoperte ha rovesciato le precedenti costruzioni scientifiche. Era in atto una rivoluzione scientifica. La società scientifica potrebbe ignorarli, oppure potrebbe entrare in un duro dibattito, trasformandosi persino nel formato di "molestie". La pratica di tali persecuzioni è ben nota dalla storia russa. La genetica e la cibernetica una volta erano soggette a pogrom da parte della "scienza accademica". Non solo le autorità, ma gli stessi scienziati hanno agito da istigatori di questi pogrom. Alcuni diranno che è nel passato. Non importa come. Ecco una vera citazione del 2011 da una polemica tra uno degli autori e un famosissimo professore di scienze politiche di Mosca: "Non mi unirò a ciò che non capisco e non considero un prodotto qualificato". Non capisco, ma allo stesso tempo lo considero un prodotto non qualificato. Si dice in una disputa scientifica. Cos'è se non l'introduzione di argomentazioni non scientifiche nel processo scientifico? In precedenza, questo era qualificato come oscurantismo: "Non capisco, ma do una valutazione". Su cosa si basa questa valutazione? Fortunatamente, non c'è motivo di trasferire la diagnosi da uno scienziato "eminente" a tutta la scienza moderna. È già stato detto sopra che il metodo dell'esempio è solo una parte nel dimostrare la verità. Vale a dire, solo la parte necessaria.
Nessun esempio fornisce prove sufficienti. I rumorosi pogrom scientifici, a quanto pare, sono caduti nell'oblio. Il tempo passava e le nuove scienze e scoperte venivano riconosciute come l'avanguardia della conoscenza scientifica. Ma la "scienza accademica" a volte non ignora l'avanzato sviluppi scientifici? E non succede che sia iniziata una vera e propria persecuzione degli scienziati, simile al clamoroso caso di "condanna" del libro di testo sulla storia dell'IA? Vdovin e A.S. Barsenkov. Parlare a nome della scienza non è ancora la scienza stessa. Dalle posizioni di "autorità scientifica" sono state spesso affermate posizioni sia antiscientifiche che erronee. Thomas Kuhn, riconosciuto oggi come un classico della scienza della scienza, ha descritto lo sviluppo storico della scienza come un processo di cambiamento da parte della comunità scientifica di paradigmi scientifici esplicativi. Il modello esplicativo di Aristotele, su cui ha attirato l'attenzione T. Kuhn, differisce in modo significativo dal modello esplicativo di Newton. Lo stesso quadro teorico è cambiato. Quindi la stessa inversione si verifica in connessione con l'avanzamento del concetto di relatività di Einstein. Ci sono "rivoluzioni scientifiche". Inizialmente, secondo lo schema di Kuhn, ogni nuova scoperta o fatto empirico può essere spiegato dal punto di vista della teoria esistente. Tuttavia, appaiono ulteriori fenomeni che sono inspiegabili nel quadro del precedente paradigma. All'inizio non vengono riconosciuti come un dato di fatto. Ma il loro numero sta aumentando, attualizzando la promozione di un modello esplicativo alternativo. Essendo originariamente un'alternativa, la nuova teoria alla fine sostituisce quella vecchia e obsoleta. Se la teoria è su larga scala, ciò che sta accadendo si chiama rivoluzione scientifica. Il conflitto è importante in questo cambiamento. È lui che mette alla prova il mondo intra-scientifico e la sua capacità di non andare oltre l'ambito della scientificità: argomentare con l'ausilio dell'argomentazione e della logica, e non della valutazione dell'avversario; non usate argomentazioni del tipo: questo è ingenuo, eccessivo, non scientifico, questo è ideologico, questo non è serio. (Sono tutte citazioni.)
Nella scienza moderna viene utilizzata anche la cosiddetta arma cognitiva utilizzata nella guerra informatica-psicologica. In esso, le verità scientifiche vengono deliberatamente sostituite da falsi costrutti per fuorviare il nemico, per stupirlo nella conoscenza. Le conseguenze possono essere della natura più ampia, ad esempio: errata costruzione dello stato, struttura economica, che causa danni materiali reali al nemico, a volte di tale entità che nessun bombardamento può causare. Ad esempio, l'adozione del post-sovietico autorità russe La teoria del monetarismo ha rimosso quasi due budget annuali (circa 4 trilioni di dollari, che è paragonabile alle perdite dell'URSS nella seconda guerra mondiale) dal giro d'affari finanziario sovrano della Russia. L'adozione della teoria del postindustrialismo ha infatti portato alla deindustrializzazione della Russia, a una diminuzione della sua sovranità economica, così, nella stessa scienza, il cosiddetto "oscurantismo" e l'oscurantismo si svolgono anche come fenomeni limite e inevitabili in il complesso processo sociale dello sviluppo scientifico. La scienza, secondo T. Kuhn, si sviluppa secondo il principio dell'alternanza di periodi di scienza "normale" e "rivoluzionaria" (Fig. 1). Ciò che oggi viene percepito come qualcosa di "rivoluzionario", domani diventa universalmente riconosciuto.
E ciò che è “normale” in termini scientifici oggi si rivelerà denso arcaismo domani. Non tutti, però, i filosofi riconoscono il carattere veramente rivoluzionario delle transizioni nella scienza. In particolare, Karl Popper si oppose in linea di principio alla metodologia di Kuhn. L'analisi del contenuto delle sue obiezioni critiche è indicativa. In primo luogo, ha sottolineato K. Popper, "normalmente" nella scienza potrebbero non esserci uno, ma diversi paradigmi concorrenti contemporaneamente. E in secondo luogo, la nuova teoria, come nel caso del passaggio dal modello newtoniano a quello einsteiniano, non annulla la precedente, ma offre nuovi orizzonti di visione. Entrambe le osservazioni, bisogna ammetterlo, sono giuste, ma non annullano l'idea stessa di rivoluzioni scientifiche. Il fatto che il quadro di non una, ma molte teorie stia crollando non annulla il fatto di un cambio di paradigma. Lascia che questo paradigma non sia presente singolare. Al singolare nella scienza, non è mai esistito. Il fatto che una nuova teoria possa assorbirne una vecchia non nega la sua novità paradigmatica. Il fatto indiscutibile della successione conoscenza scientifica non significa che i modelli teorici siano statici. Qualcos'altro è importante qui per l'argomento in esame: la fissazione stessa della contraddizione tra il vecchio e il nuovo paradigma scientifico. I rappresentanti del vecchio paradigma, di regola, sono "inerziali", opponendosi alla creazione di nuove conoscenze. Pertanto, il retrogrado risulta essere un indispensabile concomitante del progresso scientifico. In generale, non vi è alcuna differenza fondamentale nella sua origine, religiosa o scientifica. L'inerzia, come manifestazione del conservatorismo insito nella natura umana, nell'accettazione di nuove conoscenze, e ancor più di nuovi paradigmi scientifici, esiste sia nella Chiesa che nella comunità accademica. L'inerzia impedisce la reciproca convergenza di religione e scienza, che è necessaria per entrambi gli spazi mentali e deriva dalla logica stessa del processo megaevolutivo della cognizione. Tuttavia, sembra che il superamento dello stato di cose esistente è inevitabile.
Di recente, mi sono imbattuto ancora una volta nella frase " Il contributo della religione alla cultura si è spesso espresso nella persecuzione degli scienziati, nel rogo dei libri e degli scienziati stessi, nella proibizione di interi insegnamenti e branche del sapere. L'autore non si è preoccupato di avanzare accuse più dettagliate: esattamente quanti scienziati hanno bruciato gli ecclesiastici, per quale tipo di ricerca scientifica, non hanno iniziato a fornire i nomi di queste persone e le circostanze della loro esecuzione. Per quello? Dopotutto, ogni persona istruita sa che il clero ha bruciato gli scienziati per secoli, questo fa parte del grande conflitto tra scienza e religione, in cui la scienza, inizialmente perseguitata e sterminata, alla fine ha vinto. Questo è qualcosa che è fermamente noto a tutti e "dimostrato dalla scienza".
Ma cosa succede se mostriamo un po' di curiosità e proviamo a chiarire i dettagli, ad esempio il numero di scienziati bruciati? Quanti erano, martiri della scienza? Centinaia di migliaia? Decine di migliaia? Migliaia? Centinaia? Quante vittime ha portato via la secolare cruenta lotta tra scienza e oscurantismo religioso?
Proviamo a scoprirlo.
Passando all'attuale letteratura atea, troviamo solo due candidati al ruolo di scienziati, dai sacerdoti torturati, bruciati dall'Inquisizione romana, e Miguel Servet, giustiziato nella Ginevra calvinista. Giordano Bruno era uno scienziato, figuriamoci un grande? Questo questione controversa, la maggior parte delle fonti preferisce designarlo come "filosofo" e "mistico", e i suoi scritti sopravvissuti sono occulti e per nulla scientifici. Ma ciò che è indiscutibile è che i motivi per cui è stato bruciato non avevano nulla a che fare con la scienza. Nessuno ha incolpato Bruno per alcuna ricerca scientifica: la ragione della sua accusa ed esecuzione erano le sue opinioni su Cristo, la Vergine Maria, i Sacramenti, così come i suoi studi occulti. Non c'è niente di buono nel bruciare le persone per qualsiasi tipo di punto di vista, ma va notato che i punti di vista per i quali Bruno ha sofferto non avevano nulla a che fare con la scienza. Gli occultisti, gli adoratori di Ermete Trismegisto e delle arti segrete possono ancora considerarlo il loro martire. Ma non è affatto un martire della scienza.
Miguel Servet è davvero uno scienziato naturale e un medico. Ed è stato davvero bruciato a Ginevra. Tuttavia, non è adatto al ruolo di vittima della "lotta tra scienza e religione". Lo stesso Serveto era fanaticamente religioso; fu la sua religione, non le sue opinioni scientifiche, a portarlo al rogo. Fu condannato a causa del suo libro "La restaurazione del cristianesimo" in cui negava la Trinità di Dio e generalmente esprimeva opinioni estremamente eretiche dal punto di vista di Calvino (e di tutti gli altri). Ripetiamolo: è brutto bruciare gli eretici - così come chiunque in generale. Ma i falsi insegnanti religiosi non sono affatto martiri della scienza: sono martiri dei corrispondenti insegnamenti religiosi.
Quindi, abbiamo una risposta alla domanda "quanti scienziati sono stati bruciati dagli ecclesiastici per le loro ricerche scientifiche?" Sì, e molto preciso. Nessuno. Ciò è persino sorprendente: nella storia della Chiesa è successo di tutto, c'erano cattivi, c'erano degli sciocchi, c'erano scontri politici sotto bandiere religiose, c'era un regolamento di conti personali con il pretesto di una lotta per Vera fede- ma in qualche modo non ha funzionato con l'incendio di scienziati per la scienza. In qualche modo non funziona bene con scienziati, uomini di chiesa torturati: solo due candidati, e anche quelli, a un esame più attento, non hanno sofferto affatto per la scienza.
In " " le autorità della chiesa cattolica costrinsero davvero il grande scienziato ad abbandonare le sue opinioni scientifiche; la loro collocazione, in un contesto storico, può ritenersi in parte comprensibile, anche se indubbiamente errata. Ma Galileo è stato bruciato? NO. Fino a che punto sono arrivate le atrocità degli inquisitori in questo libro di testo e caso culminante di confronto tra scienza e religione? Galileo fu condannato agli arresti domiciliari, che trascorse, inizialmente, nel palazzo dell'amico arcivescovo Piccolomini a Siena, e poi in patria, ad Arcetri.
Ma nella storia ci sono state "persecuzioni degli scienziati" su larga scala? Esisteva un "divieto di interi insegnamenti e rami della conoscenza", gli scienziati erano davvero torturati per le loro opinioni scientifiche? Sì, c'erano, e relativamente di recente, non nel cupo Medioevo, ma nel ventesimo secolo, non in paesi stranieri, ma nella nostra patria. Solo i persecutori della scienza non erano “oscurantisti religiosi”, ma, al contrario, oscurantisti atei.
Campi di conoscenza come la genetica e la cibernetica furono banditi come "pseudoscienze borghesi" e gli scienziati furono sottoposti a severe persecuzioni. L'eccezionale biologo domestico Nikolai Vavilov è stato accusato di "promuovere teorie deliberatamente ostili ... combattuto contro le teorie e le opere di Lysenko, che sono di importanza decisiva per l'agricoltura dell'URSS", è stato arrestato, torturato e torturato ed è morto in prigione . Il libro sulla storia dell'agricoltura, scritto da lui in prigione, è stato distrutto per decisione dell'NKVD dell'URSS. Lo stesso Vavilov, parlando della persecuzione a cui fu sottoposto come scienziato, si paragonò a Galileo; tuttavia, come possiamo vedere, il suo destino sotto il dominio degli atei militanti fu molto più amaro.
Perché si ripete con tanta tenacia il mito dei “dottori bruciati dagli ecclesiastici”? Ci sono una serie di ragioni per questo: pigrizia intellettuale, mancanza di curiosità, ottusità di vedute, ostinata riluttanza ad ammettere fatti che contraddicono una volta per tutte le idee accettate. In una parola, inerzia e dogmatismo, che gli atei amano tanto attribuire ai credenti.
E voglio trasformare le persone che parlano di "scienziati bruciati da uomini di chiesa" nemmeno alla fede, ma alla ragione. All'onestà e all'apertura intellettuale, alla volontà di verificare i fatti e riconsiderare idee palesemente false. A tutte quelle virtù senza le quali la vera scienza non può esistere.
Rappresentanti del moderno Chiesa ortodossa cercano di nascondere le attività reazionarie di questa chiesa in passato e la sua lotta con l'istruzione e la scienza. Sostengono che la persecuzione dell'istruzione e della scienza in Russia, se ce n'è stata, è stata di natura accidentale e che la chiesa non ha mai negato la necessità ei benefici dell'istruzione e della scienza. Professore dell'Accademia teologica di Mosca A. Ivanov durante un incontro nel 1956 con i rappresentanti della Chiesa degli Stati Uniti nel suo rapporto "Fede cristiana e scienza moderna"ha assicurato che sia la fede che la scienza - ciascuna ha la propria area speciale e non interferisce l'una con l'altra. Il professore dell'Accademia teologica di Leningrado L. Pariysky, in una relazione sullo stesso argomento, ha sostenuto che la religione non può contraddire la scienza, poiché, nelle sue parole, "la Bibbia e la natura sono due libri scritti da Dio e destinati all'uomo". Il dottor Boyle, un rappresentante delle organizzazioni ecclesiastiche statunitensi che era presente all'incontro, non era d'accordo con tale lode della chiesa. Ha ricordato ai suoi colleghi ortodossi la storia recente della Chiesa, quando la scienza e gli scienziati sono stati perseguitati come religioni minacciose 2 . Altri rappresentanti della Chiesa ortodossa non hanno negato il ruolo reazionario di questa chiesa nella storia dello sviluppo culturale del popolo russo, ma hanno affermato che la Chiesa ortodossa è stata forzatamente posta al servizio dell'autocrazia, che ha oppresso la chiesa, l'ha costretta per creare un dogma sull'origine divina del potere reale, che la predicazione della reazione è stata effettuata su insistenza dell'autocrazia.
In realtà non era così. La Chiesa, in alleanza con l'autocrazia, è stata la persecutore dell'illuminazione del popolo e ha piantato ignoranza e oscurantismo. L'illuminismo è stato utilizzato per giustificare la servitù e lo sfruttamento del popolo. Il governo e la chiesa hanno cercato di impedire la diffusione dell'alfabetizzazione, di educare il popolo allo spirito di devozione all'autocrazia e alla religione, di allontanarlo dalla lotta rivoluzionaria. La Chiesa ortodossa ha riconosciuto solo tale illuminazione, che era basata sulla religione. L'illuminazione, tuttavia, non santificata dalla benefica influenza della religione, dicevano i suoi rappresentanti, è piuttosto dannosa che utile. Essendo ostile all'illuminazione del popolo e allo sviluppo della scienza domestica, la chiesa è stata spesso l'iniziatore della persecuzione degli scienziati più talentuosi e degli insegnanti progressisti. Ha ostacolato lo sviluppo dell'istruzione e della scienza, ha cercato di distruggere i libri dei principali scienziati.
Già dentro antica Rus' la chiesa ha agito come persecutore dell'educazione e della scienza. Ai consigli della chiesa XIV - XVII di lei. furono presi in considerazione e approvati gli indici dei libri proibiti. Il più antico monumento della chiesa - il Pilot Book - per la lettura di tali libri ha nominato una maledizione della chiesa. I libri riconosciuti nocivi venivano proposti per essere bruciati sul corpo delle persone nelle quali erano stati trovati. I libri che provenivano dall'Occidente erano particolarmente odiati dalle autorità spirituali. Nel tentativo di preservare intatta l'ideologia religiosa dominante, che santificava il sistema feudale e lo sfruttamento del popolo, le autorità spirituali combatterono contro la penetrazione delle idee dell'Europa occidentale a Mosca, distrussero i libri portati da lì e i distributori di queste idee e i custodi dei libri proibiti furono sottoposti a crudele esecuzione. Sotto Ivan III, per l'archiviazione e la lettura di libri stranieri a Mosca, il principe Lukomsky fu bruciato in una gabbia di legno insieme al traduttore Matthias Lyakh, accusandoli di stregoneria e intenti maligni. Poi, come uno stregone che sapeva spirito maligno, giustiziarono il medico straniero Anton Erenstein e nel 1580, durante il regno di Ivan IV, bruciarono il medico di corte straniero Bomelius come "feroce stregone".
L'intolleranza verso l'illuminazione e la scienza fu manifestata dalle autorità spirituali nel XVII secolo. Sotto lo zar Fyodor Alekseevich, volevano bruciare il paramedico olandese Quirinus con l'accusa di magia. Il boiardo Artamon Sergeevich Matveev fu accusato di stregoneria nel 1676 per la sua dipendenza dai libri ed esiliato nel monastero di Pustozersky. Nell'organizzare nel 1687 il "focolaio dell'illuminazione" - l'Accademia slavo-greco-latina, le fu affidato il compito di garantire che gli stranieri non producessero "opposti" della Chiesa ortodossa. Gli inquisitori dell'accademia dovevano bruciare libri eretici, divinatori e "blasfemi", e i responsabili della loro distribuzione dovevano essere portati al tribunale "cittadino" per punizione.
Nel XVIII secolo, mentre rafforzava il potere dei proprietari terrieri feudali, il governo usò come copertura lo slogan allora di moda dell '"illuminazione". Ma il governo e il dipartimento spirituale continuarono a trattare l'illuminazione con estrema ostilità, sottoponendo pensatori e scienziati progressisti a persecuzioni. Già dentro inizio XVIII v. autori e distributori di scritti contro la Chiesa sono stati interrogati con una “purificazione” e inviati al Sinodo con discorsi interrogativi. Anche l'Accademia delle scienze non era esente dal vigile controllo dei rappresentanti della chiesa. Hanno controllato le sue pubblicazioni, cercando posti in esse che fossero "discutibili e contrari alle leggi cristiane, al governo e alla buona moralità". Su loro insistenza, nel 1743, fu ritirato il calendario astronomico pubblicato dall'Accademia delle Scienze, in cui i censori spirituali riuscirono a trovare informazioni sui pianeti "inclini alla tentazione del popolo". Si sono anche opposti alla pubblicazione delle cronache russe intrapresa dall'Accademia delle scienze, questa fonte preziosa per lo studio della storia russa. Secondo i censori spirituali, gli annali contengono "molte chiare bugie".
L'odio del Sinodo e del clero è stato suscitato anche dal grande scienziato russo M. V. Lomonosov, le cui ricerche hanno minato le basi della religione. Lomonosov ha rifiutato l'insegnamento della chiesa sull'immutabilità della natura e sulla sua creazione da parte di Dio. “Invano pensano”, ha scritto, “che tutto, come vediamo, sia stato creato per la prima volta dal creatore. Tale ragionamento è molto dannoso per la crescita delle scienze. È facile essere un filosofo, avendo imparato tre parole: Dio ha creato così, - e dando questo in risposta invece di tutte le cause. Lomonosov ha ridicolizzato la stupidità e l'ignoranza del clero che si opponeva alla scienza. Nel 1740, su iniziativa di Lomonosov, fu pubblicato un libro dello scienziato francese, l'accademico Fontenelle, "Una conversazione sui molti mondi", in cui i dati scientifici dell'astronomia erano presentati in una forma popolare, che andava contro il religioso miti sulla creazione del mondo. Il sinodo ha riconosciuto il libro di Fontenelle come "contrario alla fede e alla morale"; Il libro è stato sequestrato e distrutto. Irritato dai discorsi di M. V. Lomonosov contro la religione e la chiesa, il Sinodo voleva interferire con le sue attività scientifiche. Ha chiesto che le opere di Lomonosov fossero bruciate e che Lomonosov stesso fosse inviato al Sinodo "per esortazione e correzione" 4 . Gli attacchi del Sinodo non hanno intimidito Lomonosov, ha continuato a insistere sulla libertà ricerca scientifica, ha chiesto che il clero "non si affezionasse" alla scienza e non rimproverasse gli scienziati nei loro sermoni.
Nel 1756, l'Università di Mosca voleva pubblicare un poema filosofico dell'eccezionale scrittore inglese Alexander Pope (1688-1744) "An Essay on Man". In questo libro, l'autore si è opposto alle opinioni scientifiche medievali sulla struttura dell'universo. Naturalmente, ciò ha causato aspri attacchi da parte dei censori spirituali, che hanno trovato nel libro "le idee malvagie di Copernico su una moltitudine di mondi, cattive Sacra Scrittura e il libro è stato bandito. La "correzione" del libro è stata affidata al metropolita di Mosca Ambrose. Ha rifatto la poesia di Pop, sostituendo i versi che parlavano dei tanti mondi e del sistema copernicano con i suoi versi. In tale distorto Il libro fu pubblicato nel 1757.
Lo scienziato progressista, professore di matematica all'Università di Mosca D. S. Anichkov (1733-1788), che pubblicò nel 1759 la sua dissertazione "Discorso dalla teologia naturale sull'inizio e l'origine del culto tra vari popoli, specialmente ignoranti", fu oggetto di persecuzione da parte del autorità spirituali. Anichkov ha rifiutato l'origine divina della religione e ha accusato il clero di ignoranza e ciarlataneria. Una revisione della dissertazione di Anichkov è stata data dal metropolita Ambrogio di Mosca. Il libro è stato riconosciuto da lui come "dannoso e seducente". Su sua insistenza, il libro di Anichkov è stato pubblicamente bruciato a Mosca nel campo delle esecuzioni. Un altro professore dell'Università di Mosca, I. Melman, per aver criticato la religione e la chiesa sulla denuncia del metropolita di Mosca Platon, è stato rimosso dall'insegnamento e inviato alla Cancelleria segreta, dove è stato torturato. Quindi lo scienziato fu inviato nella Prussia orientale. In un impeto di follia, si è suicidato.
L'attività dell'eccezionale educatore russo N. I. Novikov, che è riuscito a pubblicare in breve tempo molti libri in tutti i rami della conoscenza, ha causato l'odio del dipartimento spirituale. I libri erano molto critici nei confronti del fanatismo religioso e della superstizione. Su denuncia di Peter Alekseev, l'arciprete della Cattedrale dell'Arcangelo di Mosca, Novikov è stato arrestato e i libri da lui pubblicati sono stati confiscati. Per un atteggiamento di opposizione all'autocrazia, per attività educative attive e critiche alla religione e alla chiesa, Novikov fu imprigionato come pericoloso criminale di stato. Fortezza di Shlisselburg, da dove uscì solo 15 anni dopo, dopo la morte di Caterina che lo odiava.
Un altro eccezionale scrittore russo, A.N. Radishchev, autore del famoso Viaggio da San Pietroburgo a Mosca. Radishchev era un materialista, credeva che la materia e la natura esistessero per sempre, che non potessero essere né distrutte né create. Radishchev ha difeso l'unità dell'anima e del corpo e ha criticato punto di vista religioso sull'immortalità dell'anima, condannava il dispotismo reale, le superstizioni religiose. Le opinioni di Radishchev sono state trovate "contro la legge di Dio, i dieci comandamenti, la Sacra Scrittura, l'Ortodossia e la legge civile". Il libro di Radishchev fu distrutto e lui, in quanto "ribelle peggiore di Pugachev", fu condannato a morte, che fu sostituita da 10 anni di lavori forzati. Sono passati più di cento anni e ancora una volta questo libro di uno scrittore materialista è stato condannato dalla chiesa. Nel 1903 i censori spirituali scoprirono che il libro di Radishchev era ancora pericoloso per la religione e la chiesa, che minava l'autorità delle autorità secolari e spirituali. Su richiesta del clero, l'intera tiratura del libro è stata distrutta.
La rivoluzione borghese francese del 1789 spaventò l'autocrazia ei proprietari terrieri. Temendo la penetrazione delle idee rivoluzionarie in Russia, l'autocrazia ha intensificato le repressioni della censura. In molte città sono stati organizzati comitati di censura con la partecipazione di rappresentanti del dipartimento spirituale. Questi comitati erano i veri tribunali dell'Inquisizione. Hanno bruciato libri "dannosi" sul rogo, perseguitato i loro autori e le persone sospettate di tenere questi libri. Non contento dell'attività di questi tribunali inquisitori, il Sinodo organizzò nel 1797 una speciale censura spirituale, cui furono conferiti i più ampi poteri. La censura spirituale ha invaso tutti i settori della scienza, della letteratura, della vita sociale e politica, ha cercato di soffocare radicalmente tutto ciò che è progressista. Posò le mani su tutto ciò che aveva anche un remoto rapporto con la religione.
I libri di talento dei filosofi materialisti francesi, che esponevano l'essenza reazionaria della religione, furono accolti con particolare ostilità dal dipartimento spirituale. Dagli anni '80 del XVIII secolo. gli uomini di chiesa hanno lottato con la diffusione di queste idee. Il dipartimento spirituale pubblicava letteratura in cui criticava le idee di Voltaire e dei filosofi materialisti, chiedeva la confisca e il rogo delle loro opere. La persecuzione di queste opere non si fermò nel XIX-XX secolo. Così, nel 1868, nell'opera di Voltaire "Filosofia della storia", i censori spirituali trovarono "una presa in giro delle verità e una confutazione delle Sacre Scritture". Su loro insistenza, quest'opera di Voltaire fu distrutta. Nel 1890 furono distrutti i Dialoghi satirici e filosofici di Voltaire e nel 1893 le sue opere poetiche, nelle quali si riscontravano "tendenze antireligiose" 5 .
Stessa sorte toccò alle opere di Denis Diderot (1713-1784), eminente rappresentante del materialismo e dell'ateismo premarxiano, il "luminario dell'ateismo". A partire dalla fine del XVIII secolo, le autorità spirituali hanno chiesto il divieto e la distruzione non solo delle sue opere filosofiche, ma anche artistiche. Anche i trattati atei di Holbach (1723-1789) suscitarono l'odio del dipartimento spirituale. Il suo famoso libro "The System of Nature" era considerato uno dei libri più terribili e giustamente chiamato la "bibbia del materialismo". Già nel 1770 gli inquisitori cattolici hanno dato fuoco a questo "libro infernale" e da allora è stato ripetutamente bandito in Russia. Anche nel 1898, temendo l'effetto "infernale" di questo libro, che, secondo i censori spirituali, distruggeva i principi fondamentali della religione, gli inquisitori spirituali insistettero per la sua distruzione. Si occuparono anche del libro del filosofo materialista inglese Thomas Hobbes (1588-1679) "Leviathan", che gli inquisitori cattolici inclusero nell'elenco dei libri dannosi nel XVII secolo. e la sottopose a pubblico rogo. Dopo 200 anni, gli inquisitori ortodossi l'hanno condannata. Riconobbero il libro di Hobbes come "disgustoso per le Sacre Scritture e la Chiesa ortodossa" e riuscirono a bruciarlo nel 1874. Per aver parlato contro la chiesa e l'ideologia feudale, distrussero nel 1871 il libro "Sull'uomo" di un altro eccezionale filosofo materialista del 18° secolo. - Elvezia.
Nella seconda metà del XIX sec. in connessione con la crescita del movimento rivoluzionario, furono prese misure estremamente reazionarie per proteggere l'autocrazia. Per rafforzare l'influenza del clero nel campo dell'illuminazione del popolo, fu organizzata un'ampia rete di scuole parrocchiali. Hanno dovuto crescere i loro figli nello spirito di devozione all'autocrazia, alla Chiesa ortodossa e alla cosiddetta "nazionalità russa".
La scuola parrocchiale era vista come un'aggiunta alla chiesa. Nel suo programma, il posto principale era occupato dai soggetti della chiesa: la legge di Dio, la lingua slava ecclesiastica, il canto della chiesa, l'adorazione. Di giorno in giorno, ai bambini veniva insegnato che il potere dello zar era stato dato da Dio, veniva loro raccontata la "scelta" del popolo russo, predicava l'intolleranza religiosa e l'inimicizia nazionale. Alle lezioni di lingua russa, storia, i sacerdoti hanno convinto i bambini che Dio è il creatore e il fornitore del mondo, al quale i bambini dovrebbero essere intrisi di amore e gratitudine. I libri di testo degli insegnanti progressisti - K. D. Ushinsky, I. A. Khudyakov, V. P. Vakhterov - furono "espulsi" dalle scuole ecclesiastiche, poiché - secondo i censori spirituali - interferivano con lo sviluppo dei sentimenti religiosi. Furono sostituiti da libri di testo antiscientifici compilati in uno spirito religioso-monarchico. Al laico scuole elementari le autorità spirituali erano estremamente ostili, definendole "uno strumento per corrompere il popolo". Il clero ha accusato queste scuole di essere contagiate da "antireligione", "immoralità", ha cercato di rivoltare contro di loro i contadini e costringerle a chiudere.
La scuola parrocchiale non soddisfaceva le masse. I contadini paragonavano questa scuola a una lampada fumogena che lascia entrare una luce fioca. Come scriveva la bolscevica Pravda nel 1912, “la massa dei contadini cercava avidamente la conoscenza, una conoscenza ampia, che desse risposte alle domande poste dalla vita” 6 . Ma la scuola della chiesa non ha dato questa conoscenza. Sotto l'influenza delle idee bolsceviche sull'illuminazione del popolo, i contadini si opposero alle scuole ecclesiastiche. Hanno smesso di dare loro denaro e hanno chiesto l'apertura di scuole secolari, nonché la separazione della chiesa dalla scuola. In risposta a queste richieste, il governo e il dipartimento spirituale hanno intensificato il terrore nel campo dell'istruzione pubblica.
Insegnanti avanzati hanno cercato di smascherare le bugie dell'interpretazione religiosa dei fenomeni naturali, per dare ai bambini i rudimenti di una comprensione scientifica del mondo. Ma questi tentativi incontrarono l'opposizione del clero. I rappresentanti della chiesa hanno scritto denunce contro insegnanti progressisti, chiedendone il licenziamento. Dissero: "Che i bambini rimangano meglio persone oscure, ma buoni cristiani e figli fedeli dello zar e della patria, piuttosto che alfabetizzati, ma saturi del veleno della rivoluzione" 7 . L'odio speciale è stato causato dalla propaganda nella scuola delle idee del darwinismo. I sacerdoti insegnavano ai bambini che Darwin era un apostata che si ribellava alle Sacre Scritture, che la teoria di Darwin era eretica, poiché contraddiceva la Bibbia. I sacerdoti ne vietarono l'uso aiuti per l'insegnamento- immagini di geografia, zoologia, persino un mappamondo, perché la scuola dovrebbe sviluppare non la mente, ma il cuore e la religiosità.
Parlando alla Duma di Stato contro l'appropriazione di fondi per il mantenimento delle scuole teologiche, i bolscevichi denunciarono l'attività reazionaria della Chiesa ortodossa in materia di educazione del popolo. Dissero che i preti stavano cercando di educare gli schiavi oppressi a scuola, per oscurare la coscienza della gente, che il contadino, come l'operaio, non aveva bisogno di un prete, ma di una vera educazione. Hanno chiamato le scuole parrocchiali "macelli spirituali" e hanno chiesto che fossero consegnate ai musei come monumenti dell'ignoranza popolare che drogavano le persone nell'interesse dell'autocrazia nei confronti della chiesa.
Obiettivi reazionari furono perseguiti anche dall'autocrazia nella scuola secondaria. Gli alunni sono stati educati "nello spirito delle verità della religione, nel rispetto dei diritti di proprietà". Le lingue antiche e la legge di Dio non lasciavano tempo alle scienze naturali. Lo scrittore A. Serafimovich, ricordando i suoi anni da studente, ha scritto: "Siamo stati strangolati nelle palestre con il latino, il greco, la legge di Dio, hanno schiacciato tutto, solo per strangolare un'anima vivente" 8
Le autorità spirituali speravano che l'insegnamento della legge di Dio salvasse gli studenti dall'indifferenza religiosa, dall'incredulità. Pertanto, la legge di Dio era considerata la materia principale, veniva insegnata in tutte le classi, a cominciare da quella preparatoria. Per l'educazione religiosa sono state utilizzate anche altre materie del curriculum scolastico: lingua russa, storia, giurisprudenza, ecc. I rappresentanti della chiesa hanno esaltato l'importanza della Chiesa ortodossa nella storia della Russia, hanno elogiato l '"amore" del clero per il popolo, ha affermato che il popolo russo era presumibilmente caratterizzato da una religiosità speciale. Hanno oscurato il ruolo della lotta di classe nella storia della società e fomentato il conflitto nazionale e religioso.
L'ideologia religiosa nella scuola è stata rafforzata da misure di polizia. Gli insegnanti dovevano sostenere opinioni religiose antiscientifiche. Lo studio delle scienze naturali e delle altre scienze esatte, hanno affermato i sacerdoti, ha avuto un effetto negativo sulla moralità dei giovani. La salvezza dall'incredulità è stata vista nella propaganda dell'ideologia religiosa. Gli alunni e gli insegnanti dovevano andare regolarmente in chiesa, confessarsi, prendere parte alle funzioni religiose, nel coro della chiesa. C'era una supervisione inesorabile su di loro; gli studenti che trascuravano i doveri della chiesa venivano espulsi dalla scuola perché inaffidabili. Furono espulsi anche gli insegnanti progressisti, che cercavano di introdurre la parola viva nell'insegnamento, per far conoscere agli studenti la vera scienza.
Il predominio delle opinioni religiose ha provocato una protesta da parte degli studenti, si è manifestata in modo particolarmente forte durante la prima rivoluzione russa. Gli studenti si sono rifiutati di frequentare le funzioni religiose, di digiunare, hanno insistito sull'esclusione della legge di Dio dal curriculum scolastico e hanno distrutto il Catechismo di Filaret, che odiavano. Hanno mostrato apertamente mancanza di rispetto per i sacerdoti e hanno chiesto che i più reazionari fossero allontanati dalle scuole. Nonostante il "classico incubo" che prevaleva nella scuola e il terrore della polizia, gli insegnamenti e le idee rivoluzionarie di Darwin iniziarono a penetrare nella scuola. Gli studenti hanno cominciato a capire che la religione e la chiesa sostengono l'autocrazia e che i preti sono i peggiori nemici del popolo. Tra gli studenti è apparso un atteggiamento negativo nei confronti della chiesa e della religione. Ciò provocò un aumento del terrore da parte delle autorità spirituali, soprattutto dopo la soppressione della rivoluzione russa del 1905. Nel tentativo di espellere lo spirito rivoluzionario dalla scuola, il dipartimento spirituale iniziò a rafforzare la "chiesismo" in essa. Le idee religiose sull'origine del mondo e dell'uomo tornarono a regnare sovrane nella scuola, tutto ciò che contraddiceva l'idea religiosa del mondo era escluso dal curriculum scolastico. Nel linguaggio dei sacerdoti, questa era chiamata lotta contro la "flaccidità morale".
Negli anni '60 del XIX secolo. in connessione con lo sviluppo del capitalismo in Russia, è emersa la necessità di lavoratori alfabetizzati. Cominciarono a sorgere scuole domenicali e serali, dove insegnanti progressisti insegnavano agli operai a leggere e scrivere, li introducevano ai fondamenti delle scienze, nonché alle idee dei democratici rivoluzionari. Il governo ha chiuso queste scuole, considerandole terreno fertile per la rivoluzione. Furono invece aperte nuove scuole, il cui controllo era affidato ai sacerdoti. Invece della scienza, qui ha messo radici l'oscurantismo religioso. Gli insegnanti antipatici che portavano una vera conoscenza al popolo furono espulsi dal clero con l'aiuto della polizia. Tuttavia, nonostante l'atmosfera di indagine e terrore, le scuole domenicali e serali, con l'assistenza di insegnanti progressisti, si trasformarono spesso in centri di propaganda del marxismo rivoluzionario e contribuirono al risveglio della coscienza di classe tra i lavoratori.
Condannando con rabbia la politica dell'autocrazia e della chiesa contro l'illuminazione del popolo, A. I. Herzen scrisse: “Fanno di tutto affinché ovunque una persona si giri, davanti ai suoi occhi ci sia un carnefice terreno o un carnefice celeste, uno con una corda, pronta a porre fine a tutto, l'altra di fuoco, pronta a bruciare tutta l'eternità” 9 .
Invece di libri che avrebbero dato conoscenza al popolo, il dipartimento spirituale pubblicava libri e opuscoli in gran numero, progettati per corrompere il popolo, per distrarlo dalla lotta di classe. Speculando sulla brama di conoscenza della gente, il dipartimento spirituale ha contribuito alla pubblicazione delle vite dei "santi", oltre a libri e immagini a colori raffiguranti eventi della storia dell'Antico e del Nuovo Testamento, con scene del Giudizio Universale, dell'inferno e il tormento dei "peccatori". Tale letteratura scorreva nelle campagne in un ruscello torbido, riempiva le biblioteche del popolo, veniva acquistata con i copechi del loro lavoro e avvelenava la coscienza della gente.
C'erano pochissimi libri di fantascienza e narrativa popolari. Il governo e la chiesa credevano che lo sviluppo dell'alfabetizzazione e l'amore per la lettura corrompessero il popolo, contribuissero alla crescita delle idee materialistiche e allo sviluppo del movimento rivoluzionario. Negli anni '60 del XIX secolo. L'affascinante romanzo di Jules Verne Viaggio al centro della terra è stato bandito. I censori spirituali hanno scoperto che questo romanzo potrebbe sviluppare idee antireligiose e distruggere la fiducia nella Scrittura e nel clero. Nel 1886, su insistenza dei rappresentanti della chiesa, fu imposto il veto al libro del famoso astronomo francese C. Flamarion "Il mondo prima della creazione dell'uomo"; presumibilmente confuta le storie bibliche sui miracoli, sulla creazione dell'uomo e mina i fondamenti religiosi 10 . I censori spirituali erano altrettanto ostili al libro di Robert Koch "Nature and Humanity in the Light of the Doctrine of Development", in cui il famoso scienziato informava i lettori delle scoperte nel campo della Scienze naturali. Nel 1893, il libro dell'eccezionale scienziato G. N. Getchinson, The Autobiography of the Earth, fu aggiunto agli elenchi dei libri proibiti e riuscirono a distruggerlo.
Con la crescita della coscienza di classe e la lotta rivoluzionaria, si intensificò la persecuzione della letteratura scientifica popolare. Anche nel 1905, rappresentanti del dipartimento di censura e del clero affermarono che la letteratura scientifica popolare era dannosa per il popolo, poiché presumibilmente forniva poca conoscenza, abituata alla superficialità e corrompeva l'anima del popolo. Chiesero il divieto della letteratura scientifica popolare e l'espansione della pubblicazione di libri e opuscoli ecclesiastici, cosiddetti religiosi e morali. Ma tale letteratura non soddisfaceva le masse popolari, che si battevano avidamente per l'istruzione. “Sai”, scrisse l'Unione di lotta per l'emancipazione della classe operaia di San Pietroburgo, in un discorso alla società russa nel 1896, “che in Russia non c'è nessun altro ambiente che sarebbe pieno di una tale sete di conoscenza ? Luce, conoscenza, dacci l'opportunità di studiare, dacci l'opportunità di leggere, - si sentono le voci implacabili dei lavoratori.
Temendo l'illuminazione delle masse, il governo e il clero controllavano attentamente le biblioteche per il popolo. Queste biblioteche furono rifornite principalmente con libri di contenuto religioso e morale, mentre le opere dei migliori scrittori russi - Saltykov-Shchedrin, cap. Uspensky, Nekrasov, Korolenko, Cechov, Shevchenko e altri non erano ammessi. Come ha scritto un lavoratore su Iskra, le biblioteche distribuivano per lo più libri che stupivano il lavoratore e gli instillavano opinioni religiose. Gli operai, invece, erano contrari alle pubblicazioni popolari e alle istruzioni sacerdotali, ogni sorta di spazzatura sacerdotale.
Lettura finzione il dipartimento spirituale lo considerava un peccato, perché vedeva in esso una minaccia per la religione. Il dipartimento spirituale ha cercato di impedire la diffusione della finzione, chiedendone il divieto e la distruzione. Quando le opere complete di N.V. Gogol furono pubblicate nel 1853, molti luoghi ritenuti offensivi per la chiesa furono esclusi dalle sue opere su richiesta delle autorità spirituali.
Molte afflizioni furono riparate dagli inquisitori spirituali al famoso scrittore M. Zagoskin. Il metropolita Filaret di Mosca ha trovato nelle opere di Zagoskin una "miscela" di soggetti ecclesiastici e secolari, e per accontentare Filaret, l'autore ha dovuto alterare completamente le sue opere in modo che potessero vedere la luce del giorno. Anche N. S. Leskov soffriva di censura spirituale. Quando la raccolta delle sue opere fu pubblicata nel 1889, la censura spirituale "faceva a pezzi" il sesto volume, in cui erano raccolte opere della vita del clero. L'intera tiratura del libro è stata distrutta. Parlando del massacro dei "sacerdoti panciuti" nel suo libro, Leskov ha definito questo massacro "vile arbitrarietà e autocrazia da parte di ogni mascalzone" 13.
Dietro l'attività letteraria di L.N. Tolstoj è stato supervisionato personalmente dal procuratore capo del Sinodo di Pobedonostsev. Su sua insistenza, molte delle opere di Tolstoj, in contrasto con gli insegnamenti e lo spirito del cristianesimo, non videro la luce a loro tempo. Nel 1901, il Sinodo ottenne la messa al bando del romanzo di Tolstoj Resurrection per "commenti irrispettosi sulla Chiesa ortodossa e il cristianesimo". Maxim Gorky fu perseguitato dalla censura spirituale, accusato di mettere il corpo, non lo spirito, al centro delle sue opere, minando così i fondamenti religiosi della società.
I censori ortodossi, come gli inquisitori cattolici, trattavano con grande ostilità le opere di scrittori stranieri progressisti che denunciavano la natura reazionaria della religione e le attività oscurantiste dei suoi ministri. Le opere del grande scrittore tedesco Heinrich Heine "The Book of Songs", "Gods in Exile" e altre furono riconosciute come blasfeme e distrutte su insistenza della censura spirituale. Anche nelle ultime opere complete pre-rivoluzionarie di H. Heine (1904) furono esclusi molti passaggi che “minarono” la pietà. Le autorità spirituali hanno imposto il divieto di molte opere di eminenti scrittori francesi: Postave Flaubert, Anatole France, Emile Zola, Henri Barbusse e altri, trovando pensieri "blasfemi e blasfemi", beffa del cristianesimo. Nel 1908, uno dei i migliori lavori A. Frans "Penguin Island", e nel 1914 - il romanzo "Rise of the Angels". Già nel 1922 queste opere di A. Frans furono inserite dalla Chiesa cattolica negli elenchi della letteratura proibita 14 .
I rappresentanti della chiesa si sono occupati degli spettacoli popolari e del teatro non meno crudelmente. Nel 17 ° secolo hanno portato via strumenti musicali alla gente: domras, sumry, corni, salterio e li hanno bruciati nelle piazze. Nel XIX-XX lei. le autorità spirituali hanno paragonato il teatro all'oppio e hanno ottenuto il divieto di spettacoli alla vigilia delle vacanze e della domenica, e per aver visitato il teatro durante i giorni di Quaresima hanno minacciato di scomunica e maledizione della chiesa. Il dipartimento spirituale si è assicurato che non ci fossero critiche alla religione nelle commedie, non solo cristiane, ma anche pagane. Su loro insistenza, intere pagine furono cancellate da drammi e libretti d'opera perché presumibilmente offendevano i sentimenti religiosi dei credenti. Così, la commedia di Gogol "L'ispettore generale" ha sofferto - per il suo atteggiamento beffardo nei confronti della religione e della chiesa; L'opera "Demone" di A. Rubinstein - per disposizioni incompatibili con gli insegnamenti della Chiesa ortodossa (il libretto doveva essere rifatto per volere dei censori spirituali); dramma L. N. Tolstoy "E la luce risplende nell'oscurità" - per le critiche alla Chiesa ortodossa. Il dipartimento spirituale nel 1910 ottenne il divieto della sua produzione.
Le autorità spirituali erano ostili alla scienza avanzata, ai suoi migliori rappresentanti. Temendo che lo sviluppo delle scienze naturali e la diffusione di idee materialistiche avrebbero minato le basi della religione cristiana - la fede nell'immortalità dell'anima, le autorità spirituali hanno combattuto contro la diffusione di queste idee. Nel 1866 apparve un libro straordinario dello scienziato russo I. M. Sechenov, Reflexes of the Brain, in cui venivano esposte idee religiose sull'uomo e sulla sua anima. Su insistenza dei censori spirituali, questo libro "per aver esposto le visioni materialistiche più estreme" è stato riconosciuto come dannoso e arrestato. Volevano esiliare l'autore nel monastero di Solovetsky "per umiltà e correzione". Ma l'attenzione della società è stata attirata dal libro di I. M. Sechenov e, temendo di suscitare un interesse speciale in esso, il dipartimento di censura è stato costretto a rimuovere l'arresto da esso. Tuttavia, il lavoro di I. M. Sechenov ha continuato a essere elencato negli elenchi dei libri vietati per molto tempo. L'autore del libro era annoverato tra gli “inaffidabili” e gli era proibito tenere lezioni al popolo 15 .
Anche il metropolita Filaret di Mosca era contrario allo sviluppo della scienza domestica. Ha condannato le lezioni dell'eccezionale naturalista russo K.F. Roulier (1814-1858), che difese i principi materialistici in biologia, e lo accusò di minare la fede nei miti biblici sulla creazione del mondo. La persecuzione di uno scienziato eccezionale lo portò a una morte prematura 16 . Filaret ha anche perseguitato un altro eccezionale scienziato, storico, professore dell'Università di Mosca T. N. Granovsky. Fu accusato di avere un'influenza dannosa sugli studenti, poiché nelle sue lezioni di storia non menzionò il ruolo della divina provvidenza nel processo storico. Le opere dell'eccezionale rappresentante del materialismo russo A.I. Herzen, che con parole appassionate e rabbiose ha esposto la natura reazionaria della Chiesa ortodossa, la sua difesa dell'autocrazia e dei proprietari terrieri e l'atteggiamento ostile della chiesa nei confronti dello sviluppo della scienza domestica. Nel 1893 si tentò di pubblicare le opere di A. I. Herzen in Russia, ma delle quattromila pagine delle sue opere, più di tremila furono oscurate dalla censura e la pubblicazione non vide la luce del giorno. Il motivo del divieto, come hanno scritto i difensori del dipartimento spirituale, era "l'ateismo di A. I. Herzen e le sue idee sociali". I rappresentanti del dipartimento spirituale, cercando di vietare le opere di A. I. Herzen, pubblicarono contro di lui sporchi libriccini, in cui definivano Herzen "un apostata e nemico della fede cristiana, un oppositore dell'Ortodossia".
Le autorità spirituali incontrarono con grande ostilità gli insegnamenti del grande scienziato inglese Charles Darwin, il fondatore della dottrina materialistica dell'origine delle specie, che inferse un duro colpo alla religione. Darwin de ei suoi seguaci minano le fondamenta della religione, non lasciando spazio alla moralità. Le opere di Charles Darwin furono perseguitate e distrutte. Nel 1890 si cercò di far conoscere ai lettori russi il libro che rese popolari le idee di Darwin: Charles Darwin ei suoi insegnamenti. I censori spirituali hanno definito questo libro "un catechismo della negazione materialistica delle idee religiose". È stata bandita. Nel 1895, il libro di Charles Darwin "The Descent of Man and Sexual Selection" fu bandito per il suo carattere materialista. Nemmeno i lettori russi hanno visto il libro di Syudekum Albert sulla vita e gli insegnamenti di Darwin. Fu riconosciuto come antireligioso e distrutto 17 .
Combattendo contro gli insegnamenti di Darwin, le autorità spirituali non si sono limitate a vietare le opere, i libri e gli articoli di Darwin che hanno reso popolari le sue opinioni. Si opposero al darwinismo nei loro sermoni, pubblicarono articoli su riviste, libri diretti contro Darwin e i suoi insegnamenti. Definendo gli insegnamenti di Darwin "blasfemi", hanno cercato di dimostrare il suo "non scientifico", accusando Darwin di distruggere la moralità. I censori spirituali hanno scritto che tra la teoria dell'evoluzione e il cristianesimo c'è una contraddizione gravissima e fondamentale, che l'insegnamento di Darwin nega ciò che è l'essenza stessa della religione.
La censura spirituale condannò anche le idee materialistiche di Ernest Haeckel (1834-1919), il più grande scienziato tedesco, naturalista e seguace di Darwin. Nei suoi scritti, Haeckel ha bollato l'idealismo e l'oscurantismo della chiesa, ha rivelato il ruolo reazionario della chiesa, ha esposto le superstizioni religiose e ha definito i leader della chiesa "ciarlatani e ingannatori spudorati". Su insistenza del clero, le opere di Haeckel furono inserite nella lista nera. Così, nel 1873, fu bandita l'opera di Haeckel "La storia naturale dell'universo", che sovvertì i fondamenti della religione, soprattutto perché l'autore sviluppò in essa la dottrina materialistica dell'universo e, come credevano i censori spirituali, derideva i racconti biblici su l'origine del mondo e dell'uomo. Nel 1879 figurava nell'elenco anche la sua "Storia dello sviluppo tribale degli organismi", che delineava la teoria evolutiva; il libro è stato bruciato. Nel 1902 fu bruciato anche il famoso libro di E. Haeckel "World Riddles". Per la critica spietata dell'idealismo e del sacerdozio, per "audaci buffonate contro i più alti oggetti di venerazione cristiana", questo libro fu inserito nella lista nera già nel 1916. 18
Ludwig Feuerbach (1804-1872), il più grande materialista del periodo premarxiano, era considerato anche il più pericoloso nemico della religione. Le opere di Feuerbach "Sull'essenza della religione", "Storia della nuova filosofia", "Teogonia", "Pensieri sulla morte e l'immortalità", "L'essenza del cristianesimo" furono considerate dalla censura distruttive per la religione e il cristianesimo, poiché criticavano il biblico leggende sulla creazione del mondo, uomo , vita sulla terra, sull'immortalità dell'anima, è stata esposta la visione religiosa del mondo. Torna nel 1907-1910. su insistenza dei censori spirituali, le opere di Feuerbach, che minavano le fondamenta della religione, furono distrutte. Temendo il potere distruttivo delle idee del filosofo, il dipartimento di censura, che proteggeva gli interessi della Chiesa ortodossa, non ha permesso che le opinioni di Feuerbach fossero espresse nemmeno negli articoli di giornale.
Le grandi idee del comunismo scientifico hanno suscitato la malizia e l'odio del governo e delle autorità spirituali, specialmente durante il periodo dello sviluppo di un'acuta lotta di classe. Indicando l'enorme potere rivoluzionario delle grandi idee di Marx ed Engels, che invitavano il proletariato a combattere gli sfruttatori, i funzionari zaristi ei rappresentanti della censura spirituale hanno ogni volta notato la natura atea di queste idee. Nel 1888, l'opera di F. Engels "Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca" fu bandita per visioni materialistiche. Dopo 20 anni, quest'opera di Engels fu nuovamente bandita. Nel 1914 l'opera di Engels "I principi del comunismo" fu bandita e nel 1915 l'opera "Dall'idealismo classico al materialismo dialettico" fu riconosciuta come "blasfema"; l'intera tiratura di questo libro è stata distrutta 19 . Le autorità spirituali non potevano perdonare a Engels le sue opinioni materialistiche e la sua denuncia del ruolo reazionario della religione e del cristianesimo, così come la sua denuncia delle radici sociali della religione. Anche le opere raccolte dei fondatori del comunismo scientifico furono bandite: gli ecclesiastici credevano giustamente che queste opere immortali avessero un effetto incendiario sulle menti dei lettori.
La Chiesa ortodossa, come abbiamo visto, ha trattato la scienza, in particolare la scienza materialistica, con inconciliabile ostilità. Così, il vescovo Ambrogio di Kharkov scrisse nel 1901 che lo sviluppo della scienza porta alla crescita dell'incredulità. Ha definito gli scienziati progressisti "i nemici più pericolosi della chiesa" 20 . Un altro vescovo, Innocenzo, ha chiesto di abbandonare la visione scientifica del mondo e di tornare alla fede 21 . L'oscurantismo venne alla luce con particolare forza durante il periodo della prima rivoluzione russa. Il clero era pronto a mettere al rogo e al ceppo tutti coloro che non condividevano le loro opinioni reazionarie sulla scienza. Così, il vescovo di Mosca Nikon nel 1905 accusò i professori di Mosca di aver rovinato i giovani e di averli trascinati nella rivoluzione. Anche il metropolita Anthony Vadkovsky di San Pietroburgo si è unito a questo punto di vista.
Cercando di convalidare la dottrina di Dio come creatore e sovrano dell'universo, i rappresentanti della chiesa hanno attaccato, prima di tutto, il principio della materialità del mondo. Negavano anche la natura oggettiva delle leggi della natura, la sua eternità. Dio, dicono, vince le leggi della natura, quindi i miracoli sono possibili. La Bibbia è stata dichiarata l'unica fonte di saggezza e conoscenza, e la religione l'unico criterio di verità; la visione scientifica del mondo è stata respinta in quanto contraddice questo criterio, qualsiasi conoscenza che va contro la religione è stata considerata pseudoscientifica, falsa. Il clero ha cercato di convincere la gente che la scienza non ha portato alcun beneficio all'umanità, che è sterile e priva di significato, non necessaria per la vita pratica. Pertanto, il clero ha rivolto il popolo contro la scienza e i suoi rappresentanti progressisti.
Tuttavia, la chiesa non ha potuto impedire lo sviluppo di idee scientifiche, la diffusione vittoriosa della scienza materialistica in Russia. È stata costretta ad adattarsi al nuovo tempo. Ora gli ecclesiastici hanno dichiarato che non c'è contraddizione tra scienza e religione, che la scienza naturale e le scienze sociali non confutano rivelazioni e miracoli, ma sono d'accordo con loro. Falsificando i dati della scienza, il clero iniziò a dimostrare che la moderna scienza naturale conferma i racconti biblici sulla creazione del mondo, che la teoria evolutiva non rifiuta i dogmi della chiesa cristiana (la creazione dell'uomo, la sua caduta e redenzione), che lo sviluppo delle scienze naturali non porta affatto all'ateismo e non è pericoloso per la religione, che scienza e religione possono vivere in unione l'una con l'altra. La Chiesa iniziò a combattere la vera scienza con metodi più sottili. La religione, dicono, non contraddice la scienza, ma la protegge, la "sana" conoscenza scientifica, dicono, coesiste abbastanza con la fede sincera. Predicando la necessità di riconciliare la religione con la scienza, il clero ha cercato di distrarre le masse dalla lotta rivoluzionaria.
I rappresentanti progressisti della società russa hanno condotto una lotta senza compromessi contro il sacerdozio e l'oscurantismo, contro la politica reazionaria della chiesa e dello zarismo nel campo dell'istruzione e della scienza. Il partito bolscevico ha combattuto contro la religione e la chiesa come uno dei principali pilastri dell'autocrazia. Tuttavia, nelle condizioni dell'autocrazia, questa lotta poteva avere solo una portata limitata. Solo dopo la conquista del potere da parte del proletariato nell'ottobre 1917 divennero possibili l'autentica illuminazione del popolo e la marcia vittoriosa della scienza in nome della felicità del popolo.
Abbiamo cercato di mostrare le forme in cui si è manifestata l'attività inquisitoria della Chiesa ortodossa. Come abbiamo visto, già nell'antica Rus', la Chiesa ortodossa ha combattuto contro i movimenti antifeudali che hanno assunto un guscio religioso - l'eresia degli Strigolniki, Novgorod-Mosca, ecc. La Chiesa ha teoricamente giustificato la necessità di applicare "esecuzioni feroci ” agli eretici e ai ribelli della chiesa e ha cercato di trapiantare la morale dell'Inquisizione cattolica. Come le loro controparti cattoliche, gli inquisitori ortodossi diffusero e sostennero tra la gente la credenza nell'esistenza degli spiriti maligni. Processi vedici, persecuzione degli scismatici: queste sono imitazioni "degne" degli inquisitori spagnoli.
La diffusa ricerca e processo degli scismatici è stata effettuata con la partecipazione diretta di organi ecclesiastici appositamente creati a tale scopo. Sotto la bandiera della lotta per la purezza dell'Ortodossia, il terrore di massa è stato effettuato contro gli scismatici con l'applicazione del tribunale "cittadino". Una forma di protesta contro questo terrore era la loro autoimmolazione di massa.
L'Ortodossia è stata impiantata tra i popoli non russi con metodi inquisitori. Il ricordo più cupo di sé è stato lasciato dall'Ufficio dei neobattezzati. Le sue attività furono causa di numerosi disordini popolari. La cristianizzazione forzata è il metodo principale della politica coloniale dell'autocrazia, che si è posta il compito di russificare i popoli di nazionalità non russa e distruggere la loro cultura nazionale.
Rogo al rogo, lavori forzati, privazione dei diritti civili, esilio e persecuzione sono i rimedi Fede ortodossa. Con il pretesto di preservarne la “purezza”, veniva inculcata l'intolleranza religiosa. Il passaggio dall'Ortodossia ad altre religioni è stato severamente punito. Nella legislazione zarista esisteva un intero sistema di punizioni per la lotta alla libertà di coscienza. È stato avviato dal dipartimento spirituale. Apostati e disobbedienti furono "educati" nelle prigioni monastiche nelle condizioni più difficili per molti anni. Coloro che dubitavano della fede e criticavano la religione venivano scomunicati e anatemizzati.
Tale era l'attività dell'Inquisizione ortodossa. E sebbene la Chiesa ortodossa non avesse un apparato così organizzato come Chiesa cattolica, ha represso i "ribelli" della chiesa con non meno crudeltà degli inquisitori cattolici.
Il lettore potrebbe chiedere: qual era la situazione con i non credenti tra i rappresentanti di altre religioni cristiane e non cristiane: luterani, settari, ebrei, musulmani? I rappresentanti di questi insegnamenti religiosi erano anche crudeli inquisitori e cercavano di soffocare con il fuoco e con la spada i germogli del libero pensiero, la critica agli insegnamenti ufficiali di queste religioni. Ognuna di queste religioni, predicando la propria esclusività, si distingueva per l'intolleranza verso le altre religioni, i suoi rappresentanti ricorrevano alla violenza contro la coscienza dei cittadini per “provare” la superiorità della fede che professavano, soprattutto se disponevano dell'apparato punitivo del stato dalla loro parte.
Pertanto, qualsiasi religione, cristiana o non cristiana, è incompatibile con la libertà di coscienza. Allo stesso tempo, la "libertà di coscienza" borghese non è altro che tolleranza per tutti i tipi di libertà di coscienza religiosa. In pratica, questo si riduce a impossessarsi di tutte le religioni e usarle per stupire le masse lavoratrici. Il partito dei lavoratori, invece, come ha sottolineato Marx, deve sforzarsi di liberare la coscienza dall'ebbrezza religiosa 23 .
- Per maggiori dettagli su questo, vedi E. F. Grekulov. La Chiesa ortodossa è nemica dell'illuminazione. Casa editrice dell'Accademia delle scienze dell'URSS, 1962.
- "Giornale del Patriarcato di Mosca", 1956, n.5, pagina 66.
- MV Lomonosov. Opere filosofiche scelte. M, 1950, pagina 397.
- PP Pekarsky. Storia dell'Accademia delle Scienze, Vol. II. San Pietroburgo, 1873, pp. 603 - 604.
- "Affari d'archivio", 1938, n. 1 (45), pagina 93.
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- PS Ivashchenko. Scuola popolare in Bielorussia dalla fine del XIX secolo, diss, p.54.
- Sh.Ganelin. Saggi sulla storia Scuola superiore. M, 1954, pagina 45.
- AI Herzen. Opere complete, volume 14, pagina 481.
- "Affari d'archivio", 1930, n. 1 (45), pagina 90.
- "Volantini dell'Unione di lotta di San Pietroburgo per l'emancipazione della classe operaia 1895 - 1897" L., 1934, p.646.
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- "Materiali per la revisione delle attuali risoluzioni di censura e stampa", parte I. San Pietroburgo, 1870, pp. 499 - 505; V. Prokofiev, Ateismo dei democratici rivoluzionari russi. M., 1955, pagina 88.
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- "Problemi di filosofia", 1958, n.9, p.89; vedi anche Archive File, 1938, No. 1 (45), pp. 86 - 87.
- "Storico-marxista", libro. 8 - 9, 1935, pp. 65 - 88.
- "Fede e ragione", 1901, n. 12.
- Ivi, p.XI.
- Giornale "Rus", 1905, n. 164.
- K. Marx e F. Engels. Opere scelte, volume II. M., 1955, pagina 26.
Forse ora la genetica è quello che dovrebbe essere, vale a dire un completo disciplina scientifica chi gioca ruolo essenziale in medicina, agricoltura, Ingegneria genetica e anche la produzione, ma prima tutto era un po' diverso.
Prima e dopo il Grande Guerra patriottica la genetica in Russia ha avuto un destino non invidiabile. Se all'inizio del XX secolo era incoraggiata in ogni modo possibile come disciplina nuova e innovativa, durante il periodo del governo di Stalin la genetica era tabù.
La persecuzione dei genetisti iniziò negli anni '30. A quel tempo, c'erano due campi di forza disuguale, e i genetisti erano molto meno forti nuova realtà. Avevano la scienza dalla loro parte, solide argomentazioni, argomentazioni e articoli scientifici scritti nel corso degli anni. Gli scienziati si sono offerti di confermare sperimentalmente il loro punto di vista per eliminare tutti i possibili sospetti.
Ma il mondo era diverso e gli attacchi agli scienziati non avevano una grana razionale. I loro avversari, guidati da Trofim Denisovich Lysenko, hanno usato solo insulti e sfumature politiche nelle discussioni. Quindi, ad esempio, hanno affermato che il popolo sovietico non può avere malattie ereditarie e che la genetica è un'invenzione dei nazisti e la sua divulgazione porterà al fascismo.
Lysenko ha detto che non può esserci una sostanza certa dell'ereditarietà, credeva che l'intero organismo avesse ereditarietà e che i geni fossero finzione, perché nessuno li ha visti. Sembra particolarmente assurdo che questo "accademico" credesse che fosse l'educazione che avrebbe aiutato a mutare correttamente, e l'eredità potrebbe cambiare in meglio.
L'impegno politico era molto evidente in queste controversie. Lysenko ha usato varie etichette per attaccare la vera scienza e gli scienziati. Quando i genetisti si riferivano a scienziati stranieri nei loro scritti, diventavano subito "canta insieme agli stranieri", le leggi di Mendel - un biologo austriaco che scoprì le leggi sull'ereditarietà dei tratti monogenici - venivano chiamate "leggi sui piselli". I sostenitori di Lysenko hanno riso del modo in cui i genetisti sperimentano sui moscerini della frutta (il tipo di moscerini che vengono spesso utilizzati per gli esperimenti a causa della loro rapida riproduzione), credendo che sia necessario sperimentare su mucche, pecore e polli. E le mosche sono uno spreco di fondi popolari.
Ma le cose non sono andate così lisce. Gli insulti reciproci sono la norma per noi. Sono su Internet, per strada ea casa. Ma gli scienziati se la sono cavata molto peggio. La prima vittima fu lo scienziato S.S. Chetverikov: a causa dell'organizzazione di seminari sulla genetica, fu licenziato dall'istituto ed espulso da Mosca a Sverdlovsk. Questo è stato un ottimo risultato per lui, perché dopo gli scienziati non se la sono cavata così facilmente. Nel 1937 furono arrestati molti rappresentanti della genetica, tra cui G.A. Nadson, che è morto in custodia, è stato successivamente arrestato da N.I. Vavilov, un eccezionale genetista, botanico e allevatore. Fu condannato e condannato a morte, ma l'esecuzione fu sostituita da 20 anni di carcere, che equivalevano alla morte. Morì nel 1943 in una prigione di Saratov per sfinimento. Quindi GD è stato arrestato. Karpechenko, G.A. Levitsky, anch'egli morto in prigione. divertente ma secondo Guerra mondiale ha dato una tregua agli scienziati, sono stati brevemente dimenticati, ma poi la persecuzione è ripresa di nuovo.
Era un periodo chiamato "Lysenkoshchina". Lo stesso Lysenko era una figura piuttosto divertente, circondata da ogni sorta di premi, titoli e titoli statali. Ha fondato una direzione pseudoscientifica in biologia: l'agrobiologia di Michurin, che non ha quasi nulla a che fare con il famoso allevatore Michurin, poiché era morto da tempo. Lysenko ha avviato tutte le persecuzioni, molte delle quali si sono concluse con la morte, e ha anche rallentato un enorme strato di scienza domestica.
Come ha fatto a ottenerlo? È semplice: amicizia con il dittatore che lo ha protetto. Trofim Denisovich ha avuto la sua quota di potere nel governo, è stato vicepresidente del Consiglio dell'Unione del Soviet Supremo dell'URSS dal 1937 al 1950. Divenne famoso grazie alla tecnica della "vernalizzazione", che sarebbe stata inventata da lui, anche se in realtà era nota da molto tempo, almeno dal 1854. Questo e la sua amicizia con Stalin gli hanno dato molto potere nelle sue mani.
Ma quando il leader muore e il suo culto diventa meno significativo e viene criticato anche dall'élite del partito, l'autorità di questo ciarlatano diminuisce. La scuola Lysenko sta gradualmente perdendo il suo significato e nel 1970 diventa una dottrina pseudoscientifica generalmente riconosciuta.
Di grande importanza in questa materia era la preoccupazione della comunità scientifica dell'URSS per la sconfitta della genetica. Potente sostegno venne dagli scienziati nucleari, che, insieme a biologi e altri specialisti, avviarono nel 1955 la famosa "lettera dei trecento", in cui i più eminenti uomini di scienza chiedevano una discussione per ripristinare la reputazione e la ricerca nel campo della genetica. All'inizio le cose non andarono bene, e le nuove istituzioni aperte alla disciplina furono spesso sottoposte a scrutinio volto a chiuderle. Ma sono sopravvissuti e sono stati in grado di continuare le loro attività.
Non è rimasto quasi nulla del patrimonio Lysenkoshchina, anche se in Francia viene assegnato ogni anno il Premio Lysenko, che è essenzialmente un anti-premio. La sua formulazione è la seguente: "All'autore o alla persona che, attraverso le proprie opere o attività, ha dato un contributo esemplare alla disinformazione nel campo della scienza o della storia, utilizzando metodi e argomenti ideologici".
Una tale lotta nei circoli scientifici ha dato origine a molti dei suoi eroi. Ad esempio, la dichiarazione di I.A. Rapoport, che non poteva semplicemente essere giustiziato, perché era l'eroe della guerra appena conclusa. Fu costretto a rinunciare pubblicamente alla teoria dei cromosomi, riferendosi al discorso di Molotov, al quale rispose che era più esperto di genetica di Molotov. A quel tempo, questa era una manifestazione di coraggio, lo scienziato fuggì con solo l'espulsione dal partito e il licenziamento dall'istituto. Sicuramente ci sono altre persone che hanno incontrato adeguatamente i "Lysenkoiti", senza alcuna garanzia dietro di loro che non sarebbero stati giustiziati. Sorprendentemente, durante tale periodo si formarono le principali scuole di questa disciplina, nonostante esistessero quasi sottoterra.
Pietra miliare piuttosto oscura nella storia, giusto? Soprattutto in uno stato che ha pubblicamente dato la priorità all'approccio scientifico. Anche se capiamo tutti che le parole sono una cosa e le azioni un'altra. E dobbiamo trarre la nostra conclusione da questa storia. È possibile ora? Apparirà un moderno "Lysenko", che inizierà a distruggere, ad esempio, psicologia, chirurgia o, ancora, genetica? La nostra comunità scientifica moderna rinuncerà alle proprie opinioni con il peso della prigionia che incombe sulle loro teste o mostrerà coraggio? A volte il mondo cambia molto velocemente, quindi la possibilità stessa che ciò possa accadere di nuovo non dovrebbe essere negata.