Prvá časť, ktorá hovorí o stvorení sveta, o svätých, hriešnikoch a všelijakých

Tretia časť, ktorá obsahuje príbehy a vtipné príbehy ilustrujúce predstavy obyvateľov Svätej zeme o svete, ľudové povery, folklór o zvieratách, rastlinách a podobne I Príbehy o vznešených a obyčajných ľuďoch * Ahmed al-Mutafakkir ibn al-Mustashakia, Sheikh

5. Oslava ruských svätých askétov Všetky tieto hagiografické spisy sa objavil na podnet metropolitu Macarius, aby nielen dokončil svoj Menaion, ale hlavne podporil jeho zámer zvolať koncil v Moskve a na tomto koncile slávnostne

Časť II. Dni a sviatky svätých. Dni svätých Dni svätých anjelov. Dni sv. proroci. kapitola

Utrpenie a zázraky svätých mučeníkov Borisa a Gleba, kniežat Ruska Spravodliví budú navždy požehnaní (Ž 111:2) Svätý Vladimír, syn Svjatoslava, vnuka Igora, ktorý osvietil celú ruskú zem svätého krstu, mal 12 synov, nie z jednej manželky, ale z rôznych.Senior

Druhá časť Ruskí svätci – zakladatelia ruských kláštorov Krása ruských kláštorov je nevysvetliteľná a nevysvetliteľná. Zdalo by sa, že ich architektúra je v mnohom podobná a princíp štruktúry je rovnaký, no neexistuje ani jedna, ktorá by bola podobná tej druhej. Ani zarytí ateisti nedokážu obsiahnuť

Svätí- sú to kresťania, ktorí vo svojom živote najplnšie realizovali Kristove prikázania o láske k Bohu a blížnemu. Medzi svätými boli Kristovi apoštoli a apoštolom rovní kazatelia Slova Božieho, ctihodní mnísi, spravodliví laici a kňazi, svätí biskupi, mučeníci a vyznavači, nositelia vášní a nežoldnieri.

Svätosť- charakteristická vlastnosť človeka, stvorená na obraz a podobu Boha. Svätí oslavovaní Cirkvou a uctievaní Božím ľudom nemajú duchovnú hierarchiu. Nastolenie cirkevnej úcty pre askétov viery a zbožnosti zvyčajne nasleduje po úcte k ľudu. V cirkevnej tradícii sa postup pri oslave zosnulého askéta tvárou v tvár svätým formoval postupne. V starovekej kresťanskej cirkvi neexistovala kanonizácia, teda ustanovenie úcty k svätému, tá vznikla neskôr ako reakcia na prejavy falošnej zbožnosti zo strany tých, ktorí sa odchýlili k heréze.
Treba si uvedomiť, že akt kanonizácie neurčuje nebeskú slávu svätých, začleňuje ich do jasného každoročného liturgického okruhu a vyzýva tak všetkých, aby si uctili svätých formou verejnej bohoslužby. Liturgický rozdiel medzi kanonizovanými a nekanonizovanými svätými a vo všeobecnosti medzi zosnulými spočíva v tom, že svätým sa slúžia modlitby, nie rekviem. Jednota Cirkvi neba a zeme sa uskutočňuje v modlitbe, v tejto jednote je ukryté tajomstvo večného života. Príhovor a pomoc svätých je dôkazom, že Kristus je Cesta a Pravda.

História zostavovania hagiografických textov.

Apoštol Pavol tiež povedal: „Pamätajte na svojich vodcov, ktorí vám hlásali slovo Božie, a vzhľadom na koniec ich života napodobňujte ich vieru“ (Žid. 13:7). Podľa tohto prikázania svätá Cirkev vždy starostlivo uchovávala pamiatku svojich svätých: apoštolov, mučeníkov, prorokov, svätých, svätých a spravodlivých, ich mená sú na večnú pamiatku zahrnuté v cirkevnom diptychu.
Prví kresťania zaznamenali udalosti zo života prvých svätých askétov. Potom sa tieto rozprávania začali zhromažďovať do zbierok zostavených podľa kalendára, teda podľa dní úcty k pamiatke svätých. Skutky mučeníctva, paterikony, lemonaria, synaxari, prológy, Chet'i Menaion - prvé texty, ktoré nám hovoria o kresťanskom čine svätých Božích. Svätý Demetrius z Rostova dlhé roky pracoval na zbierke životov svätých; boli napísané koncom 17. storočia, vychádzali v rokoch 1711 až 1718. Za pripomenutie stojí aj Veľký Menaion svätého moskovského metropolitu Macarius, ktorého zbierke venoval 12 rokov. Svoj verbálny dar zasvätili oslave Božích svätých slávny Nestor Kronikár, Epiphanius Múdry, Pachomius Logothete.

Aký je iný názov pre životy?

Životy svätých pod iným názvom Cheti-Minei - knihy na čítanie, kde sú životy usporiadané podľa kalendára na každý mesiac každého roka ("Mineia" v gréčtine - "trvalý mesiac"). IN Životy svätých Svätý Demetrius z Rostova okrem životopisov obsahoval aj opisy sviatkov a poučné slová o udalostiach zo života toho či onoho svätca. Na zbierke Životy svätých v budúcnosti pracovali niektorí ďalší cirkevní autori, ktorí dopĺňali a opravovali dielo svätého Demetria. V modernej ruštine vyšiel Menaion až v roku 1900. Existujú aj moderné vybrané životy svätých, vrátane miestne uctievaných; tiež - podrobný život svätých Božích, ktorí pracovali v slávnych kláštoroch. Ponúkame na prečítanie životy tých najslávnejších a najuznávanejších Pravoslávna cirkev svätých.

Ako čítať životy.

Životy boli obľúbené čítanie v Rusku. Moderný človek z väčšej časti vie o svätých málo; V najlepší prípad, nositeľ určitého mena vie, že je v kalendári; má (niekedy) predstavu o mieste, kde svätý žil. Ale pojmy askéza, hodnosť svätosti, oslavovanie a úcta sú väčšine neznáme. Dá sa povedať, že gramotný a dokonca aj vzdelaný človek nielen zabudol čítať duchovné knihy, ale ich vôbec nečíta. Usilujú sa premeniť cirkevnú tradíciu na pamätník písania a kultúrne dedičstvo. Živé slovo, ktoré živilo kresťanov, už dlho s ľahkou rukou ateistických bádateľov počíta veda do korpusu byzantskej či staroruskej literatúry. Historické a filologické komentáre k životom sú plné poznámok o nedostatočnosti faktov a o mýtotvornej tendenčnosti. Od hagiografických diel sa očakáva literatúra a historizmus, pričom sa stráca zo zreteľa, že ich hlavným obsahom je tajomstvo svätých. Ale hodnota zbierania a prezentovania informácií o svätých nie je v literárnych a štylistických úspechoch, ale v ukazovaní cesty k svätosti.
životy svätých, krátke aj dlhé - pamätník duchovného života a už len pre toto - poučné čítanie. V našej krajine univerzálnej gramotnosti, keď sa uprednostňujú knihy iného druhu, aj pri čítaní hagiografickej literatúry vidia za listom len oznámenú skutočnosť, ale nie sú presiaknuté požehnaným duchom askézy. Životy boli a zostali životodarným prameňom, bohatým čítaním pre každého a každého a nie zamrznutou pamiatkou cirkevnej literatúry. V nich pred zrakom čitateľa prechádzajú za sebou príklady skutočne veľkej zbožnosti: nezištný výkon pre Pána; príklady pokory a poslušnosti, trpezlivosti v nešťastí života, hlbokej ľútosti nad hriechmi a úprimného pokánia. Po páde k duchovnému zdroju života, nie ako cirkevnej literatúre, ale patristickej tradícii, sa každý učí posilňujúcej viere, utešuje sa v smútku, raduje sa a nachádza cestu k spáse.

Apoštolom rovná veľkovojvodkyňa Oľga (969) a Apoštolom rovná veľkovojvoda Vladimír (1015)

Svätá rovná apoštolom Oľga bola manželkou Igora, veľkovojvodu Kyjeva. Rodina kniežat Izborského, do ktorej Oľga patrila, mala ruské aj varjažské (škandinávske) korene. Igorova manželka sa volala varjažské meno Helga, v ruskej výslovnosti - Olga, Volga. Ženské meno Olga zodpovedá mužovi Olegovi (Helgi), čo znamená „svätý“. Pohanské chápanie svätosti je síce úplne iné ako kresťanské, no predpokladá aj osobitný duchovný postoj človeka, čistotu a striedmosť, inteligenciu a nadhľad. Odhaliac duchovný význam mena, ľudia nazývali Oleg Prophetic, Olga - Wise. Tradície nazývali jej rodinný statok dedinou Vybuty, ktorá je od Pskova pár kilometrov proti rieke Velikaya.

Po vražde kniežaťa Igora Drevlyanmi padla celá ťarcha moci na Oľgine plecia. Po pomste vrahov svojho manžela začala princezná posilňovať moc kyjevského veľkovojvodského trónu a centralizovala kontrolovaná vládou, zlepšenie obranyschopnosti kyjevského štátu. Oľginou zásluhou bolo zriadenie prikostolných cintorínov – stálych miest na zbieranie pocty. Práve na cintorínoch po krste Olgy začali vznikať prvé kostoly v Rusku.

V lete roku 954 odchádza Oľga na pokojnú návštevu Konštantínopolu (Cargrad), aby nadviazala vzťahy s mocným južným susedom. Tu dochádza k duchovnému znovuzrodeniu princeznej. Jej srdce sa otvára pravosláviu a rozhodne sa stať kresťankou. Sviatosť krstu nad ňou vykonal konštantínopolský patriarcha Teofylakt (933 – 956), prijímateľom bol samotný cisár Konštantín Porfyrogenitus (912 – 959). Pri krste dostala meno Helena na počesť svätej Rovnej apoštolom Heleny, matky sv. Konštantína, ktorý prijal Poctivý strom Kríž Pána. V ruskej kronike sa zachovali príbehy o tom, ako Oľga rázne a rovnocenne hovorila s cisárom, prekvapujúc Grékov duchovnou vyspelosťou a štátnicou, ukazujúc, že ​​ruský ľud je schopný vnímať a znásobovať najvyššie úspechy gréckeho náboženstva. génia, najlepšie plody byzantskej spirituality a kultúry.

Svätá Oľga, ktorá sa stala kresťankou, sa horlivo oddávala vykorisťovaniu kresťanskej evanjelizácie medzi pohanmi a budovaniu kostolov. Stavia kostoly: Mikuláša a Sv. Sofie v Kyjeve, Zvestovanie Pána Svätá Matka Božia- vo Vitebsku Najsvätejšia životodarná Trojica - v Pskove. Odvtedy sa Pskov v análoch nazýva Dom Najsvätejšej Trojice. Chrám, ktorý postavila Olga nad riekou Velikaya, na mieste, ktoré jej podľa kronikára zhora označil „Lúč trojžiariaceho božstva“, stál viac ako jeden a pol storočia. A s menom svätej Oľgy rovnej apoštolom sa spája aj ďalšia najvýznamnejšia pamiatka ruskej „monumentálnej teológie“, ako sa často nazýva cirkevná architektúra – chrám Sofie Božej múdrosti v Kyjeve, založený krátko po jej návrate z r. Konštantínopol a vysvätený 11. mája 960. Tento deň sa následne v ruskej cirkvi slávil ako zvláštny cirkevný sviatok.

Svätá Oľga urobila veľa pre uchovanie pamiatky prvých ruských vyznávačov Kristovho mena: nad hrobom Askolda postavila kostol sv. Mikuláša, kde bola podľa niektorých informácií neskôr pochovaná aj ona sama, nad hrobom sv. Dir - spomínaná katedrála sv. Sofie, ktorá stála pol storočia a v roku 1017 vyhorela.

Pokresťančenie Ruska Olgou sa stretlo s prudkým odporom jej pohanského okolia. Nemohla uspieť v tejto dobrej veci, ktorej sa rozhodla zasvätiť svoj život. Svätá Oľga prenechala moc svojmu zrelému pohanskému synovi Svjatoslavovi, no keďže trávil viac času v ťaženiach a bojoch ako v Kyjeve, musela často vziať opraty vlády do vlastných rúk. Otázka krstu Rusov však musela byť nateraz opustená.

Svätá Oľga zomrela 24. (11.) júla 969. Posledné roky, uprostred triumfu pohanstva musela ona, kedysi hrdá milenka, pokrstená patriarchom v hlavnom meste pravoslávia, tajne držať pri sebe kňaza, aby nevyvolala nespokojnosť medzi odporcami kresťanstva. Ale pred smrťou, keď nadobudla svoju bývalú pevnosť a odhodlanie, zakázala na nej vykonávať pohanské sviatky a odkázala ju otvorene pochovať podľa Ortodoxný obrad. Presbyter Gregor, ktorý bol s ňou v roku 957 v Carihrade, presne splnil jej vôľu.

Svätý rovný apoštolom princ Vladimír bol vnukom svätej Olgy, syna Svyatoslava a hospodárky Maluše, pravdepodobne dcéry Drevljanského kniežaťa Mal, ktorý bol vždy s Olgou a bol s ňou pokrstený v Konštantínopole. Olga sa postavila proti spojeniu Svyatoslava a Maluše a poslala ju do vyhnanstva do svojej vlasti - do Vybuty - kde sa okolo roku 960 narodil budúci ruský krstiteľ.

V roku 978 sa zrelý Vladimír, vtedy zúrivý pohan, vynorí z medzikniežatských nepokojov, ktoré vznikli po smrti Svyatoslava, jediného víťaza – „jediného vládcu“ Kyjevský štát. Autor: Božia Prozreteľnosť Vladimír čoskoro odíde od pohanstva. Múdry vládca si začína uvedomovať, že len viera v jedného pravého Boha môže zjednotiť a posilniť kyjevský štát.

Na pozvanie princa prišli do Kyjeva kazatelia z rôznych krajín: veľvyslanci moslimských Bulharov, ktorí žili za Volgou, latinskí Nemci, Židia a Gréci. Nikto z nich neurobil na princa taký silný dojem ako ortodoxný grécky kazateľ, ktorý mu na záver svojho rozhovoru ukázal obraz posledného súdu. Svätý Vladimír sa rozhodne poslať svoj ľud do Konštantínopolu, aby na mieste otestoval, čia viera je lepšia. Keď títo ruskí veľvyslanci dorazili do Konštantínopolu, veľkoleposť kostola sv. Sofie, harmonický spev dvorných zboristov a slávnosť patriarchálnej bohoslužby sa ich dotkli až do hĺbky. Vladimír nezabudol, že v Konštantínopole bola pokrstená princezná Oľga Rovná apoštolom. Nakoniec sa svätý Vladimír rozhodne prijať krst od Grékov.

Vladimír sa rozhodol dať pokrstiť, ale nechcel podriadiť Rusko Byzancii. Preto sa Vladimír krátko po návrate veľvyslancov vydal do vojny proti Grékom a obsadil Chersonese (Korsun). Odtiaľ vyslal do Konštantínopolu veľvyslancov k cisárom Bazilovi a Konštantínovi, ktorí žiadali ruku ich sestry, princeznej Anny. Odpovedali mu, že princezná môže byť len manželkou kresťana. Potom Vladimír oznámil, že chce prijať kresťanskú vieru. Princezná prišla do Chersonese (Korsun), Vladimír bol pokrstený (988) a dostal meno Basil. S princeznou prišiel do ruskej katedrály metropolita Michael, vysvätený svätým patriarchom Mikulášom II. Chrysovergom, so svojím sprievodom, duchovenstvom, mnohými svätými relikviami a inými svätyňami. V starovekom Chersonese (Korsun) sa konala svadba sv. Rovných apoštolom Vladimíra a blahoslavenej Anny. V roku 988 Rus vďaka úsiliu kniežaťa Vladimíra prijal pravoslávne kresťanstvo. V celej Svätej Rusi, od starovekých miest až po vzdialené cintoríny, svätý Vladimír prikázal zvrhnúť pohanské obrady, vyrúbať modly a namiesto nich vyrúbať kostoly na kopcoch, zasvätiť tróny pre Nekrvavú obeť. Chrámy Božie vyrástli na povrchu zeme, na vyvýšených miestach, v zákrutách riek, na starovekej ceste „od Varjagov ku Grékom“ – ako vodiace znamenia, svetlá svätosti ľudí.

Od prvých storočí kresťanstva existuje zvyk stavať kostoly na ruinách pohanských svätostánkov alebo na krvi svätých mučeníkov. Podľa tohto pravidla postavil svätý Vladimír kostol sv. Bazila Veľkého na kopci, kde sa nachádzal Perúnov oltár, a kamenný kostol Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky (desiatku) položil na miesto sv. mučeníctvo svätých varjažských mučeníkov Teodora a Jána. Svätý Vladimír zároveň udelil cirkvi desiatok, a preto sa chrám, ktorý sa stal centrom celoruského zberu cirkevných desiatkov, nazýval desiatok.

Niektorí historici spájajú začiatok písania ruských kroník s Cirkvou desiatkov. Za jej čias bol zostavený život sv. Oľgy a legenda o varjažských mučeníkoch v ich pôvodnej podobe, ako aj „Slovo o tom, ako bol Vladimír pokrstený s Korsunom“. Na tom istom mieste vzniklo rané grécke vydanie zo života svätých mučeníkov Borisa a Gleba.

Pre nastolenie viery v novoosvietených ľudí, učení ľudia a školy, aby ich vyškolili. Preto sa svätý Vladimír a svätý metropolita Michal pustili do vybavenia škôl pre výučbu detí čítať a písať. Svätý Joachim Korsuňan zriadil podobnú školu v Novgorode a boli aj v iných mestách.

Prostriedkom kresťanského kázania boli aj slávne sviatky svätého Vladimíra: v nedeľu a cirkevné sviatky po liturgii boli vystavené pre obyvateľov Kyjeva hojné sviatočné stoly, zvonili zvony, chóry oslavovali, spievali eposy a duchovné verše. Chorým a chudobným roznášali po uliciach veľké kády a sudy medu, chlieb, mäso, ryby a syr, želali si, aby každý prišiel jesť a oslavovať Boha. Sviatky sa konali aj na počesť víťazstiev kyjevských hrdinov, veliteľov jednotiek Vladimir - Dobrynya, Alexander Popovič, Rogday Udaly.

V roku 1007 svätý Vladimír preniesol relikvie svätej Rovnej apoštolom Oľgy do Kostola desiatkov. A o štyri roky neskôr, v roku 1011, tam bola pochovaná jeho manželka, spoločníčka mnohých jeho podnikov, blahoslavená cisárovná Anna. Po jej smrti princ vstúpil do nového manželstva – s najmladšou dcérou nemeckého grófa Kuno von Enningen, vnučkou cisára Otta Veľkého.

Obdobie svätého Vladimíra bolo kľúčovým obdobím pre formovanie štátu pravoslávnej Rusi. Zjednotenie slovanských krajín a registrácia štátnych hraníc dynastie Rurikovcov prebiehala v napätom duchovnom a politickom zápase so susednými kmeňmi a štátmi. Krst Rusa z pravoslávnej Byzancie bol hlavný krok svoje štátne sebaurčenie. Krstiteľ z Ruska zomrel v Spas-Berestovo 28. (15. júla) 1015. Ruskému štátu vládol tridsaťsedem rokov (978-1015), z toho dvadsaťosem rokov prežil vo svätom krste.

Relikvie sv. Rovného apoštolom Vladimíra boli uložené v mramorovom relikviári umiestnenom v Klementovej kaplnke kostola Nanebovzatia desiatkov vedľa toho istého mramorového relikviára cisárovnej Anny. Oslava svätého rovného apoštolom

Vladimír bol založený svätým Alexandrom Nevským po tom, čo 15. mája 1240 s pomocou a príhovorom svätého Vladimíra vyhral slávne víťazstvo na Neve nad švédskymi križiakmi. Ale cirkevná úcta k svätému kniežaťu sa v Rusku začala oveľa skôr. Metropolita Hilarion, svätý kyjevský hierarcha, ho vo svojej „Kázni o zákone a milosti“, prednesenej na sviatok sv. Vladimíra v jeho svätyni v kostole desiatkov, nazýva „apoštolom v pánoch“, „ podobný“ svätému Konštantínovi a porovnáva jeho apoštolské kázanie do ruskej krajiny s evanjeliom svätých apoštolov.

Svätý Michal, metropolita Kyjeva (992)

Svätý Michal, prvý metropolita Kyjeva, bol podľa niektorých kroník Sýrčan, podľa iných - Bulhar alebo Srb. V roku 989 v mene patriarchu Nicholasa Khrisoverga z Caregradu prišiel z Korsunu spolu s ďalšími duchovnými k svätému kniežaťu Vladimírovi rovnému apoštolom, ktorý krátko predtým (v roku 988) prijal krst. Údel prvého metropolitu ruskej cirkvi padol na ťažkú, ale milosťou naplnenú službu. Horlivo chodil po novoosvietenej ruskej zemi a kázal Sväté

Evanjelium, krstenie a vyučovanie novoobrátených ľudí, budovanie prvých chrámov a duchovných škôl. Pripisuje sa mu výstavba Kyjevsko-Zlatovercho-Michajlovského kláštora. V Rostove založil prvý drevený kostol na počesť Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky a vymenoval tam za biskupa Theodora Gréka. Svätý Michal bol múdry a tichý, hoci prísny hierarcha. Ruská cirkev si zachovala spomienku na prvotné zásluhy: v synodických katedrálach Novgorod a Kyjev Sofia sa právom nazýva originál.

Svätý Michal odpočíval v roku 992 a bol pochovaný v kostole desiatkov Presvätej Bohorodičky v Kyjeve. Okolo roku 1103 za svätého opáta Theoktista (neskôr svätého Černigova) boli jeho relikvie prenesené do jaskyne Anton a 1. októbra 1730 do Veľkého jaskynného kostola (Kostol Nanebovzatia Panny Márie). V tejto súvislosti bola jeho spomienka stanovená na 13. október (30. september). Predtým sa jeho pamiatka slávila aj 15. septembra (2) spolu s mníchmi Antonom a Theodosiom z jaskyne.

Blahoslavení princovia Boris a Gleb (1015)

Sväté vznešené kniežatá-mučeníci Boris a Gleb (vo svätom krste - Rímsky a Dávid) sú prvými ruskými svätcami, ktorých kanonizovala ruská aj konštantínopolská cirkev. Boli mladšími synmi svätého kniežaťa Vladimíra rovného apoštolom. Svätí bratia, ktorí sa narodili krátko pred krstom Ruska, boli vychovávaní v kresťanskej zbožnosti. Najstarší z bratov - Boris dostal dobré vzdelanie. Rád čítal Svätá Biblia, diela svätých otcov a najmä životy svätých. Pod ich vplyvom mal svätý Boris vrúcnu túžbu napodobňovať činy svätých Božích a často sa modlil, aby ho Pán poctil takou cťou.

Svätý Gleb bol od raného detstva vychovávaný so svojím bratom a zdieľal jeho túžbu venovať svoj život výlučne službe Bohu. Obaja bratia sa vyznačovali milosrdenstvom a láskavosťou srdca, napodobňujúc príklad svätého, apoštolom rovného veľkovojvodu Vladimíra, milosrdného a súcitného k chudobným, chorým a biednym.

Ešte počas života svojho otca dostal svätý Boris Rostov ako dedičstvo. Riadiac svoje kniežatstvo prejavoval múdrosť a miernosť, pričom mu záležalo predovšetkým na zasadení pravoslávnej viery a nastolení zbožného spôsobu života medzi svojimi poddanými. Mladý princ sa preslávil aj ako statočný a šikovný bojovník. Krátko pred smrťou veľkovojvoda Vladimír zavolal Borisa do Kyjeva a poslal ho s armádou proti Pečenehom. Keď nasledovala smrť princa Vladimíra Rovných apoštolom, jeho najstarší syn Svyatopolk, ktorý bol v tom čase v Kyjeve, sa vyhlásil za veľkovojvodu Kyjeva. Svätý Boris sa v tom čase vracal z ťaženia bez toho, aby sa stretol s Pečenehomi, ktorí sa ho pravdepodobne zľakli a odišli do stepí. Keď sa dozvedel o smrti svojho otca, bol veľmi rozrušený. Jednotka ho presvedčila, aby išiel do Kyjeva a prevzal trón veľkovojvodu, ale svätý princ Boris, ktorý nechcel vzájomný spor, rozpustil svoju armádu: „Nezdvihnem ruku proti svojmu bratovi a dokonca ani proti svojmu staršiemu, ktorý Mal by som to považovať za otca!"

Prefíkaný a po moci túžiaci Svyatopolk však Borisovej úprimnosti neveril; v snahe ochrániť sa pred možnou rivalitou svojho brata, na ktorého strane boli sympatie ľudu a armády, naňho poslal vrahov. Svätý Boris bol o takejto zrade informovaný Svyatopolkom, ale neskrýval sa a rovnako ako mučeníci prvých storočí kresťanstva sa ľahko stretol so smrťou. Atentátnici ho predstihli, keď sa v nedeľu 24. júla 1015 vo svojom stane na brehu rieky Alta modlil za Matins. Po bohoslužbe vtrhli k princovi do stanu a prebodli ho kopijami. Obľúbený sluha svätého princa Borisa Juraj Ugrin (rodený Maďar) sa ponáhľal na obranu svojho pána a bol okamžite zabitý. Ale svätý Boris ešte žil. Keď vyšiel zo stanu, začal sa vrúcne modliť a potom sa obrátil k vrahom: "Poďte, bratia, dokončite svoju službu a nech je pokoj pre brata Svyatopolka a vás." Potom jeden z nich prišiel a prebodol ho kopijou. Sluhovia Svyatopolka vzali telo Borisa do Kyjeva, na ceste stretli dvoch Varangiánov, ktorých poslal Svyatopolk, aby veci urýchlili. Varjagovia si všimli, že princ je stále nažive, hoci sotva dýcha. Potom mu jeden z nich prebodol srdce mečom. Telo svätého mučeníka princa Borisa bolo tajne privezené do Vyšhorodu a uložené v kostole v mene svätého Bazila Veľkého.

Potom Svyatopolk rovnako zradne zabil svätého princa Gleba. Svyatopolk ľstivo privolal svojho brata Muroma zo svojho dedičstva a poslal mu na stretnutie strážcov, aby na ceste zabili svätého Gleba. Princ Gleb už vedel o smrti svojho otca a zlomyseľnej vražde svojho brata. Hlboko zarmútený uprednostnil smrť pred vojnou so svojím bratom.

Stretnutie svätého Gleba s vrahmi sa uskutočnilo pri ústí rieky Smyadyn neďaleko Smolenska.

Život svätých mučeníkov bol obetovaný hlavnému kresťanskému dobrému skutku – láske. Kto hovorí: „Milujem Boha“, ale nenávidí svojho brata, je klamár.(1. Jána 4:20). Svätí bratia urobili niečo, čo bolo pre pohanskú Rus, zvyknutú na krvnú pomstu, ešte nové a nepochopiteľné – ukázali, že zlo sa nedá odplatiť zlom ani pod hrozbou smrti. Nebojte sa tých, ktorí zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu(Matúš 10:28). Svätí mučeníci Boris a Gleb dali svoje životy za dodržiavanie poslušnosti, na ktorej je založený duchovný život človeka a vo všeobecnosti celý život v spoločnosti. „Vidíte, bratia,“ poznamenáva mních Nestor Kronikár, „aká vysoká je poslušnosť voči staršiemu bratovi? Ak by odolali, sotva by boli hodní takéhoto daru od Boha. Teraz je veľa mladých princov, ktorí sa nepodriaďujú starším a sú zabití za to, že sa im postavili na odpor. Ale nie sú ako milosť, ktorou boli títo svätí odmenení.“ Vznešení princovia-nosiči vášní nechceli zdvihnúť ruku na svojho brata, ale sám Pán sa pomstil mocou chtivému tyranovi: Moja je pomsta, splatím(Rim 12:19).

„Od tej doby,“ píše kronikár, „vzbura v Rusku ustúpila. Krv, ktorú preliali svätí bratia, aby zabránili vzájomným sporom, bola tým úrodným semenom, ktoré posilnilo jednotu Ruska. Vznešené kniežatá-nositelia vášní sú nielen Bohom oslavované darom uzdravovania, ale sú aj zvláštnymi patrónmi, obrancami ruskej zeme. Mnohé prípady ich objavenia sa v ťažkej dobe pre našu vlasť sú známe napríklad svätému Alexandrovi Nevskému v predvečer r. ľadová bitka(1242), veľkovojvoda Dimitrij Donskoy v deň bitky pri Kulikove (1380). Uctievanie svätých Borisa a Gleba sa začalo veľmi skoro, krátko po ich smrti. Bohoslužbu svätým zostavil metropolita Ján I. Kyjevský (1008 – 1035).

Kyjevský veľkovojvoda Jaroslav Múdry sa postaral o nájdenie pozostatkov svätého Gleba, ktoré boli štyri roky nepochované, a pochoval ich vo Vyšhorode v kostole v mene sv. Bazila Veľkého vedľa relikvií. svätého princa Borisa. Po nejakom čase tento chrám vyhorel, ale relikvie zostali nepoškodené a bolo z nich vykonaných mnoho zázrakov. Jeden Varjažčan stál s úctou pri hrobe svätých bratov a zrazu vyšiel plameň a popálil mu nohy. Z pozostatkov svätých kniežat sa uzdravil chromý chlapec, syn obyvateľa Vyšhorodu: Svätí Boris a Gleb sa chlapcovi zjavili vo sne a podpísali kríž na jeho chorú nohu. Chlapec sa prebudil zo spánku a postavil sa úplne zdravý. Šľachtické knieža Jaroslav Múdry postavil na tomto mieste kamenný kostol s piatimi kupolami, ktorý 6. augusta (24. júla) 1026 vysvätil metropolita Ján Kyjevský s duchovnou katedrálou. Mnoho kostolov a kláštorov po celej Rusi bolo zasvätených svätým princom Borisovi a Glebovi, fresky a ikony svätých bratov mučeníkov sú známe aj v mnohých kostoloch ruskej cirkvi.

Rev. Moses Ugrin (okolo roku 1043)

Mních Moses Ugrin, Pečersk, pôvodom Maďar, bol bratom mnícha Efraima Novotoržského a Juraja. Spolu s nimi vstúpil do služieb svätého šľachtica princa Borisa. Po vražde svätého Borisa v roku 1015 na rieke Alta, s ktorou zahynul aj Juraj, sv. Mojžiš utiekol a ukryl sa v Kyjeve u Prednej slávy, sestry princa Jaroslava. V roku 1018, keď poľský kráľ Boleslav dobyl Kyjev, sa svätý Mojžiš dostal spolu s ďalšími do Poľska ako zajatec.

Vysoký a štíhly, pekný, svätý Mojžiš upútal pozornosť bohatej poľskej vdovy, ktorá po ňom zahorela vášnivou túžbou a chcela si z neho urobiť manžela, vykúpiac ho zo zajatia. Svätý Mojžiš rezolútne odmietol vymeniť zajatie za otroctvo ženy. Jeho dávnym snom bolo vziať na seba podobu anjela. Polka však napriek odmietnutiu väzňa kúpila. Všemožne sa snažila mladého muža zviesť, ale on dal prednosť návalom hladu pred veľkolepými hostinami. Potom Poľka začala nosiť svätého Mojžiša po svojich krajinách a myslela si, že sa nechá zviesť mocou a bohatstvom. Svätý Mojžiš jej povedal, že duchovné bohatstvo nevymení za veci, ktoré sa kazia, a stane sa mníchom.

Athoský hieromónec, ktorý prechádzal týmito miestami, previedol svätého Mojžiša do mníšstva. Poliak nariadil, aby svätého Mojžiša natiahli na zem a bili ho palicami, aby bola zem presiaknutá krvou. Od Boleslava získala povolenie robiť si s väzňom, čo sa jej zapáči. Nehanebná žena raz nariadila, aby svätého Mojžiša násilne položili k nej na posteľ, bozkávali a objímali, no ani tým nič nedosiahla. Svätý Mojžiš povedal: "Z bázne Božej sa mi hnusíš ako nečistý." Keď to Poľka počula, nariadila svätcovi dávať každý deň sto rán a potom ho vykastrovať. Čoskoro Boleslav vyvolal prenasledovanie všetkých mníchov v krajine. Ale dostal neočakávaná smrť. V Poľsku vznikla vzbura, pri ktorej bola zabitá aj vdova. Po uzdravení zo svojich rán prišiel mních Mojžiš do Pečerského kláštora, nesúc rany mučeníctva a korunu vyznania ako dobyvateľ a statočný bojovník Krista. Pán mu dal silu proti vášňam. Jeden brat, posadnutý nečistou vášňou, prišiel k mníchovi Mojžišovi a prosil ho, aby mu pomohol, a povedal: „Sľubujem, že všetko, čo mi prikážeš, dodržím až do smrti. Reverend Moses povedal: "Nikdy v živote nehovor ani slovo so žiadnou ženou." Brat sľúbil, že splní radu reverenda. Svätý Mojžiš mal v ruke palicu, bez ktorej nemohol vyjsť zo svojich rán. Touto palicou udrel brata, ktorý k nemu prišiel, do hrude a hneď bol vyslobodený z pokušenia. Mních Mojžiš pracoval v Pečerskom kláštore desať rokov, zomrel okolo roku 1043 a bol pochovaný v Blízkych jaskyniach. Dotknutím sa svätých relikvií mnícha Mojžiša a vrúcnou modlitbou k nemu boli jaskynní mnísi uzdravení z telesných pokušení.