Ešte raz, že vedúcimi faktormi európskeho vývoja boli neekonomické, „kultúrne“ – iné ako na východe, štruktúra práva, sociálne inštitúcie atď. Väčšina textu je vyvrátením iných teórií (koloniálne plienenie východu a pod.), citujem len záverečnú časť, kde autor konečne hovorí, ako on sám o tejto veci uvažuje

-----------
„Áno, a v samotnej Európe to nebol kapitalizmus s kultom peňazí, ani nadvláda buržoázie, o to viac nie „buržoázne revolúcie“, ktoré spôsobili „európsky zázrak“ 16.-17. storočia. umelecký potenciál .Neboli to oni, kto urobil revolúciu vo vedomí, ktorá premenila Západ počas renesancie a viedla k vytvoreniu individualizovanej spoločnosti, racionálne prebudovanej na princípoch slobody. Samotný kapitalizmus ako systém slobodného trhového hospodárstva bol dôsledkom zmien, ktoré sa udiali v Európe na prelome New Age.V roku 1973 D. North vo svojom „The Rise of the Western World“ poznamenal, že vedecké a technologické inovácie, trhové štruktúry, vzdelávanie, akumulácia kapitálu atď. neboli príčinou vzostupu, ale vzostup samotný, jeho prejav v rôznych odboroch ekonomický a spoločenský život. Jedným slovom, kapitalizmus bol jedným z výsledkov pokroku Západu, odhalenia tých možností, ktoré spočívali v jeho sociálnych a duchovných hodnotách, v oblasti ekonomiky. Bol to čisto západný spôsob výroby. Vychádzalo to zo samotnej prírody sociálnych štruktúr súčasťou Európy od staroveku.

V stredoveku, najmä v 11.-14.storočí, pod vplyvom o katolícky kostol a rytierstvo dostalo tieto hodnoty ďalší vývoj, čo vedie k vzniku novej etiky a morálky. V oblasti hospodárskeho života malo mimoriadny význam zavedenie povinnej spovede, ako aj praktické uplatňovanie princípov „pracovitosti“ („industria“ teologických traktátov), ​​ktoré sa vnímalo ako istý druh náboženskej askézy. Práca sa stala cieľom samým o sebe. Z kliatby, údelu sluhov a otrokov sa stal najvyšší náboženský a morálny ideál. Koncept práce ako povinnosti k sebe a Bohu, samotná myšlienka „spolupráce“, racionalizácia akejkoľvek činnosti v kombinácii s rozvojom právneho vedomia, sebakontroly a osobnej zodpovednosti, ktorá sa vytvorila na Západe, ktorý soc. morálnu atmosféru, ktorú M. Weber nie celkom úspešne definoval ako „duch kapitalizmu“.

Náboženské a mravné ideály Východu mali presne opačný charakter. Askéza sa spájala predovšetkým so stiahnutím sa zo sveta. Svet ovládli kolektivistické princípy, ktoré sú základom všetkých civilizácií Východu. Väčšina z nich sa navyše vyznačovala postojom k rovnosti a sociálnej spravodlivosti. V systéme priorít teda dominoval distributívny princíp, orientácia na vyrovnávanie a garantované uspokojovanie materiálnych potrieb, spojené nie s individuálnym, ale kolektívnym úsilím. Odtiaľ pochádza aj postoj k práci. Pri všetkých rozdieloch v kultúre a náboženskom a morálnom základe nikde na Východe nebol samoúčelný, nemal taký hlboko osobný a ideálne nemajetnícky charakter, aký nadobudol v krajinách Západu. Vo všetkých civilizáciách Východu bola práca vnímaná predovšetkým ako zdroj blahobytu a mala spoločenský význam. Práca jedného bola dielom všetkých a v ideálnom prípade všetci fungovali ako jeden. V praxi to vyvolalo túžbu „nerecyklovať za iného“, v najlepší prípad byť rovný ostatným. Nikde na východe sa človek za výsledky svojej práce nezodpovedal sám sebe, vždy spoločnosti, kaste či klanu. V súlade s tým nikde nebola taká spoločensko-morálna atmosféra, tá kultúra ducha, v lone ktorej sa odohrával ekonomický rozvoj Západu, v súlade s racionálnou kalkuláciou a dokonca aj komercializmom.

Treba tiež vziať do úvahy, že ekonomické štruktúry, ktoré sa vyvinuli v rôznych civilizáciách Východu, boli absolútne nezlučiteľné s rozvojom slobodného trhového hospodárstva. Absencia takých fundamentálnych inštitúcií, akými sú garancia vlastníctva a slobody, popieranie vlastnej hodnoty jednotlivca a jeho ašpirácií, závislosť človeka a jeho aktivít na kolektíve – to všetko nedávalo iné alternatívy ako netrhové formy organizácie práce. S rozvojom kapitalizmu vychádzali ekonomické názory východných vládcov a vlád, ktoré boli podľa A. Smitha tiež nezlučiteľné, z „poľnohospodárskych systémov politickej ekonómie“. Všetci považovali fyzickú prácu, predovšetkým v poľnohospodárstve, za jediný zdroj novovyrobeného produktu a roľníkov za jediných živiteľov spoločnosti. Napokon, vzniku voľnotrhových vzťahov bránila štátna politika. Pri všetkých rozdieloch v ideologickom usporiadaní, zásahom štátu v ekonomická aktivitaľudí a koncentrácia bohatstva v rukách štátnej pokladnice. Hlavnou starosťou štátneho aparátu bol problém účtovania, rozdeľovania a prerozdeľovania, slovom prerozdeľovacieho mechanizmu, ktorý okrem iného otváral vládnucim vrstvám skutočne neobmedzené možnosti na ich vlastné obohatenie, navyše nezaťažené buď osobná zodpovednosť alebo morálne imperatívy. Neuveriteľné, ale pravdivé podľa O.I. Osmanská ríša a ešte viac - 75%.

Východ išiel vlastnou cestou. Neopakoval a nemienil opakovať cestu rozvoja Západu. Počas sledovaného obdobia obhajoval svoje ideály a staval ich proti sociálnym a duchovným hodnotám Európy. V jeho verejnej mysli, aspoň na oficiálnej úrovni, bol Západ vždy prezentovaný ako ríša zla, ako ohnisko temnoty a otroctva. Ľudia Západu – všetci títo „otcovia“ a „cudzí diabli“ – zosobňovali najtemnejšie nadpozemské sily, boli nositeľmi hrubých materialistických inštinktov, boli neduchovní, mravne neslušní a bezohľadní. Nenávisť k Západu prenikla do celej polemickej literatúry Východu. Úrady a oficiálna propaganda v zárodku potlačili akýkoľvek záujem o Západ. Požičiavanie si z európskych skúseností bolo zobrazené ako smrteľné nebezpečenstvo, ako „cestu, podľa „otcovského pokynu“ jedného z hierarchov východnej cirkvi, vedúcu k zbedačovaniu, vraždám, krádežiam, všetkým druhom nešťastia.“ Obyvateľstvu bolo vštepované, že komunikácia so západnými ľuďmi je nebezpečná. tvrdili zástancovia tradičných základov, pretože len toto hrozilo infekciou a špinou.

Vládcovia východu všetkými možnými spôsobmi bránili prenikaniu západných ideí. Jasne si uvedomovali, že ich šírenie hrozí zvrhnutím celej budovy tradičnej spoločnosti. Najnebezpečnejší, podľa ich názoru, ešte nebezpečnejší ako obchodníci a dobyvatelia, boli misionári (väčšinou katolícki), ktorí sa zámerne zaoberali „exportom“ západoeurópskej civilizácie. Všade na východe vyvolali aktivity misionárov negatívnu reakciu, a ak boli úspešné, boli jednoducho zakázané, ako sa to stalo v Japonsku (1587) a niektorých ďalších krajinách. Ďaleký východ. V Qing Číne boli tolerované všetky náboženstvá okrem kresťanstva. V Osmanskej ríši nebola prenasledovaná žiadna denominácia, s výnimkou rímskokatolíckej cirkvi. V 17. storočí Japonsko, Čína, Siam boli pre cudzincov uzavreté, v iných krajinách boli kontakty s nimi prísne kontrolované. Až do roku 1793 nemali ázijské štáty v Európe stále veľvyslanectvá, na Západ necestoval na súkromnú cestu ani jeden obyvateľ Východu.

Len zjavná nerovnosť síl prinútila Východ zmeniť svoje postavenie. Od konfrontácie a izolácie prešiel k postupnému otváraniu civilizačných hraníc. Navyše vedomie „zaostalosti“ vyvolalo túžbu „dohnať“ Európu, predovšetkým v tých oblastiach, kde bola nadradenosť Západu zjavná, hmatateľná. V XVIII storočí. takouto oblasťou bola armáda. A nie je náhoda, že všetci vládcovia Východu začali „dobiehať“ Európu s reorganizáciou svojich ozbrojených síl. Zároveň prejavovali záujem výlučne o materiálne výdobytky západoeurópskej civilizácie, predovšetkým o techniku ​​a prírodovedné poznatky. Ale aj takýto jednostranný záujem spôsobil prvý zlom v kultúrnom a historickom vedomí Východu a položil základy procesu europeizácie a reforiem. Po začatí v Rusku a Turecku sa postupne začala rozširovať do ďalších krajín, predovšetkým do ich limitrophe a pobrežných oblastí, ktoré sa nachádzajú vo viac blízky kontakt s Európou a jej koloniálnymi enklávami. To bol zlom, ktorý znamenal dobrovoľné či nedobrovoľné uznanie nadradenosti západoeurópskej civilizácie krajinami Východu a vôbec úlohy Západu ako hegemóna nového monocentrického systému sveta.

Ako viete, jednoduché pravdy ľudia takmer vždy vnímajú ťažšie ako tie zložitejšie, zložené. Deje sa tak preto, že jednoduché javy ako výsledok analýzy sa ťažšie rozkladajú na časti, existujú ako danosť a nevytvárajú potravu pre myseľ.
Jednou z najdôležitejších axióm spojených s analýzou kultúrnej interakcie medzi Východom a Západom je, že neexistovalo žiadne zaostávanie východných civilizácií. Východ sa vzhľadom na seba vyvíjal celkom rovnomerne. Nedá sa predsa povedať, že by Osmanská ríša nejako výrazne zaostávala alebo predčila napríklad Mughalskú ríšu v Indii, či Čchingskú ríšu v Číne. Všetky tieto štáty boli približne na rovnakej úrovni rozvoja, takže zaostávanie mohlo nastať len v porovnaní s Európou rovnakého historického obdobia.
Správna otázka je, prečo Európa od neskorého stredoveku tak pokročila, a nie prečo východ zaostával.

Odpoveď na túto otázku je úplne jednoduchá a transparentná – európska civilizácia neustále využívala výhody vyplývajúce z jej územnej polohy. Tieto územné výhody slúžili ako katalyzátor kultúrneho rozvoja na Európskom polostrove. Mimochodom, z rovnakého banálneho dôvodu dochádza k postupnému spomaľovaniu rozvoja západnej civilizácie v dnešnej dobe, vrátane súčasnej, stále sa zhoršujúcej hospodárskej krízy.Územné výhody, ktoré predtým Európania využívali, prestali byť výhodami, keďže svet sa stala globálnou a otázka umiestnenia štátov sa na mape stala menej významnou.
V podstate je to tak, bodka. Ale z vyššie uvedených dôvodov tu budem musieť prezradiť výhody, ktoré Európa mala a Východ nemal (mimochodom Blízke aj Ďaleké)

Ak sa teda pozriete na mapu sveta, môžete to vidieť Západná časť Starý svet sa od zvyšku sveta líši tým, že je tu veľké vnútrozemské more – Stredozemné (jedno meno stojí za to!). Toto more veľmi pohodlne oddeľuje európsky polostrov od Ázie a Afriky. Je tiež vidieť, že celý juh Európy je súborom ostrovov a polostrovov. A práve tu sa zrodili všetky najrozvinutejšie európske staroveké civilizácie. Objavili sa na veľmi priaznivom mieste, pretože Stredozemné more tu jednak chráni tamojšie štáty pred vonkajšími inváziami z východu a Afriky a zároveň námornými obchodnými cestami spája Taliansko a Grécko so starovekým východom. More umožňuje využiť všetky výdobytky vtedajšieho ľudstva a tieto výdobytky sa pôvodne objavili na Východe, v bezpečnej vzdialenosti práve od tohto Východu. Zo severu pokrývali staroveké civilizácie Alpy a husté lesy.
Výsledkom je skleníkový inkubátor s dobrou stredomorskou klímou, ktorý dal prvý impulz všetkým európskym úspechom. Je zaujímavé, že tento status quo sa zachoval aj naďalej, Európa je dodnes kultúrnym inkubátorom, keďže v celej svojej histórii prakticky nepodliehala vonkajším ničivým inváziám. Pred naším letopočtom bolo len pár okamihov. - sú to ťaženia Hannibala a ťaženia Peržanov v Grécku, ktoré starovekú európsku civilizáciu nijako neovplyvnili, práve naopak, práve táto civilizácia začala aktívne napádať Afriku a Áziu. Následne možno zaznamenať niekoľko epizodických vpádov Hunov, Avarov, Maďarov a Tatárov-Mongolov. Len Maďarom sa podarilo nejako uchytiť na európskom území, všetci ostatní zmizli takmer bez stopy. Pravda, nomádske invázie na Európsky polostrov výrazne spomalili kultúrny rozvoj miestnych európskych kmeňov počas „doby temna“, čo opäť potvrdzuje, aký významný je tento faktor pre rozvoj všetkých civilizácií na Zemi.
V tomto smere si možno predstaviť, ako zničujúco sa odrazili invázie mimozemských útočníkov do štátov mimo európskeho polostrova. Veď ak niekoľko nomádskych nájazdov tak výrazne zabrzdilo rozvoj európskej civilizácie, tak to, čo mali ľudia zažiť napríklad niekde v Arménsku, cez územie ktorého sa prehnali takmer všetci možní aj nemožní dobyvatelia ako z východu, tak aj z Západ. Nie je to pár nomádskych húfov Hunov, ktorí predtým cestovali po celej Ázii a už na konci vtrhli do Európy - územia Arménov a iných ázijských národov boli neustále pod jarmom cudzincov - Peržanov, Grékov, Rimanov, Arabov, Turkov , Mongoli. Prirodzene, tento faktor vážne spomalil rozvoj štátov na Blízkom východe. Na kapitalizmus nie je čas – „na tuk nie je čas, žil by som“.

Ďalším významným problémom, ktorý sťažoval život ázijským národom a v Európe takmer úplne chýba, sú prírodné katastrofy. Áno, samozrejme, došlo k erupcii Vezuvu, ale koľko takýchto erupcií bolo v Indonézii!
V Európe neboli žiadne hrozné ázijské zemetrasenia, hrozné záplavy a neustále epidémie rôznych vážnych chorôb. Žltá rieka v Číne so svojimi záplavami a ničením priehrad spláchla do mora stovky dedín a miest. Naopak, ak by sa egyptský Níl nevylial, bola to zaručená smrť od hladu pre 2/3 obyvateľov krajiny. Európa nič také nepoznala...
Poľnohospodárstvo v Európe, aj keď nebolo také efektívne ako v Mezopotámii alebo v delte Nílu, si nevyžadovalo kolektívnu prácu obrovského množstva ľudí, dalo sa vystačiť so vzájomnou pomocou niekoľkých rodín. Vplyv čo i len jednej osoby na udalosti bolo dobre cítiť.
Odtiaľ vyrastali charakteristické črty charakteru Európana – sklon k aktívnemu konaniu pre vlastné dobro, k individualizmu, viera vo vlastné sily, zvedavosť.
Na východe sa, samozrejme, dalo veriť v seba samého, čo sa však rýchlo „vyliečilo“ náhlou smrťou z každoročných epidémií moru a iných chorôb (napr. arabskí stredovekí historici ani nepovažovali za potrebné opisovať masové epidémie, napr. bola súčasťou každodenného života, mor a iné choroby sa každú jar zintenzívňovali. Vo všeobecnosti „ako jar – taká je mor, taká je mor – taká je jar“). Mohli by ste byť akokoľvek zvedavým a pracovitým moslimom, ale to nezabránilo tomu, aby vaša odrezaná hlava vletela do spoločnej kopy tých istých odseknutých hláv. Tieto haldy sa po Tamerlánových kampaniach dvíhali v blízkosti každého mesta, ktoré obsadil - Bagdad, Damask a často dosahovali výšku minaretu... Medzitým jeden európsky mešťan polieval kvety na okne a zlepšil si svoju finančnú situáciu :)

Existuje názor, že kresťanstvo ovplyvnilo slobodu prejavu Európanov. Hovoria, že to bolo to, čo vzniklo európsky charakter. Tu sa ako vždy zamieňajú príčiny a následky – kresťanstvo skôr absorbovalo európsky pohľad na človeka, ktorý sa formoval prirodzeným spôsobom.
Rozdiel v náboženských názoroch na túto problematiku je zreteľne vidieť pri rozbore západného a východného kresťanstva, ako aj iných ázijských náboženstiev. Islam, judaizmus a iné východné náboženstvá sú veľmi skeptické k „slobodnej vôli“ človeka a vôbec k „ľudskému faktoru“ ako takému, no rovnaký skepticizmus majú východní kresťania – monofyziti, nestoriáni. A to sa deje kvôli ich „východnej“ zemepisná poloha Mimochodom, táto zhoda názorov východných kresťanov a moslimov prispela k masovej konverzii kresťanov na islam, pretože nestoriánsky dôraz na ľudskú prirodzenosť v Kristovi je v dobrej zhode s moslimským pohľadom na Ježiša ako proroka. Nežiaduce obrazy ľudí sú prítomné tak v islamských mešitách, ako aj v arménskych kostoloch.
Pri vedomí existencie takých kresťanských krajín, ako je rovnaké Arménsko alebo Etiópia (obe krajiny boli medzi prvými, ktoré sa stali kresťanmi), sa akékoľvek pokusy o spojenie súčasného blahobytu Európy s kresťanským vplyvom zdajú smiešne.

Ježiš Kristus vstupuje do Jeruzalema, arabská miniatúra z 13. storočia.

Rozvoj európskej civilizácie ovplyvnil aj jeden negatívny faktor, a to nedostatok Vysoké číslo voľné pozemky. Vyplývalo to z jeho polostrovnej polohy, za súkromie ste museli platiť. Európania si museli osvojiť seriózne komunikačné schopnosti, aby mohli spolu vychádzať na relatívne malom území. Napriek tomu sa snažili viac vyjednávať, než si navzájom odsekávať hlavy. Nedostatok voľnej pôdy v Európe prispel k expanzii Európanov na všetky strany, všade, kde sa dalo plávať.
Tu mal Západ opäť šťastie – Európania, ktorí mali dlhé pobrežie a lodnú dopravu po tisíce rokov v Stredozemnom mori a Baltskom mori, rýchlo zvládli oceánsku navigáciu. V srdci námorných úspechov západnej civilizácie opäť leží priaznivá poloha Európy.

Myslím si, že toto už môže prestať vypisovať územné výhody, ktoré európska civilizácia využila.
Za zmienku stojí len niekoľko ďalších problémov, ktoré skomplikovali životy ľudí v Ázii.

Námorné úspechy Európanov mali negatívny dopad na celý ázijský obchod. Veľké pozemné obchodné cesty staroveku prestali existovať, keď španielske a portugalské galeóny začali brázdiť všetky oceány a moria. Kedysi aktívny arabský námorný obchod prešiel aj do rúk Európanov. V tomto ohľade mnohé mestá ležiace pozdĺž Veľkej hodvábnej cesty začali chudnúť, keďže sprostredkovateľský obchod medzi Východom a Západom bol významnou pomocou pre ich ekonomiky. Obchod poskytoval nielen ekonomické výhody, ale pomáhal aj výmene informácií medzi národmi Strednej Ázie. Po jej zmiznutí boli ľudia v týchto regiónoch odrezaní od zvyšku sveta. Bez prílevu nových poznatkov, technológií a iných informácií začali národy vnútrozemia Ázie kultúrne degradovať. Čo vidíme dodnes.

Ďalším zaujímavým faktorom, ktorý ovplyvnil vývoj mnohých štátov na východe, môžu byť vážne environmentálne problémy na týchto územiach.
Pri návšteve mnohých starovekých opustených miest v Ázii vás ohromí strašidelná „mesačná“ krajina. Vždy som sa čudoval, ako mohli staroveké civilizácie Malej Ázie prekvitať v takej hroznej oblasti. Sú tu len púštne náhorné plošiny a pláne spálené slnkom, pieskom a kameňmi, žiadne stromy, žiadna tráva a ani žiadne špeciálne zvieratá. Nič tam nie je.
Ako však vieme, prvé civilizácie vznikli práve tu – v Sýrii, na východe Turecka a v Iraku.
S najväčšou pravdepodobnosťou človek jednoducho zničil všetky prírodné zdroje v regióne. No predsa zem staroveký východ využívané ľuďmi dlhšie ako kdekoľvek inde, vyplýva to z predpisu ich rozvoja. Ak v západnej Ázii boli nejaké lesy, boli zničené ešte pred naším letopočtom, a napokon, lesy sú to, čo bráni postupu púští, nie nadarmo Číňania teraz vysádzajú hektáre stromov, aby zabránili nánosu piesku. v Sin-ťiangu.

Samozrejme, poľnohospodárstvo bolo v Mezopotámii vždy ziskové, ale len na datľových palmách nemôžete vybudovať dobrú ekonomiku, potrebujete niečo iné, nemôžete stavať lode z paliem ...
Poľnohospodárstvo v západnej Ázii si vždy vyžadovalo prácu veľkého počtu ľudí, bolo potrebné donekonečna kopať zavlažovacie kanály. Postupne, od 9. do 10. storočia, sa počet takýchto kanálov začal znižovať. Posledným štátom, ktorý bol touto otázkou vážne zmätený, bol Abbásovský kalifát, po ktorom sieť zavlažovacích kanálov chátrala a rozsiahle územia sa stali nevhodnými na pestovanie čohokoľvek.
Obrovské mestá, ako napríklad Bagdad, boli po niekoľkých inváziách nomádov úplne zničené – mesto s miliónom obyvateľov sa zmenilo na malú dedinu. Prirodzene, za takýchto podmienok nemohla byť o žiadnej konkurencii s Európou ani reč.

Urobme konečný záver.
Rozkvet európskej civilizácie na konci druhého tisícročia nášho letopočtu. došlo v dôsledku kombinácie náhodných okolností, z ktorých hlavnou je úspešná poloha európskeho polostrova pre dané historické obdobie.
Mimochodom, v tomto smere budú mať pravdu tí, ktorí si myslia, že všetko sa deje z vôle Alaha :) Ak by si to Pán prial, tak Stredozemné more mohlo skončiť niekde v Číne a celý príbeh by zmizol inak :) to môže ovplyvniť. Chcem tým povedať, že moslimovia majú v mnohých ohľadoch pravdu, keď sú skeptickí voči ľudským schopnostiam. Tento skepticizmus pramení z hlbokého pochopenia podstaty vecí...

"...Hoci dôvody dominancie európskej civilizácie sú veľmi jednoduché a nenáročné, práve preto majú ľudia často problém im porozumieť. V odpovedi na túto otázku zaznieva ďalšia z mojich dlhoročnýchpríspevok,o vzniku monoteistických náboženstiev. Ako viete, jednoduché pravdy ľudia takmer vždy vnímajú ťažšie ako tie zložitejšie, zložené. Deje sa tak preto, že jednoduché javy ako výsledok analýzy sa ťažšie rozkladajú na časti, existujú ako danosť a nevytvárajú potravu pre myseľ.

Jednou z najdôležitejších axióm spojených s analýzou kultúrnej interakcie medzi Východom a Západom je, že neexistovalo žiadne zaostávanie východných civilizácií. Východ sa vzhľadom na seba vyvíjal celkom rovnomerne. Nedá sa predsa povedať, že by Osmanská ríša nejako výrazne zaostávala alebo predčila napríklad Mughalskú ríšu v Indii, či Čchingskú ríšu v Číne. Všetky tieto štáty boli približne na rovnakej úrovni rozvoja, takže zaostávanie mohlo nastať len v porovnaní s Európou rovnakého historického obdobia.
Správna otázka je tu - prečo Európa tak pokročila od neskorého stredoveku, nie prečo východ zaostával.

Odpoveď na túto otázku je úplne jednoduchá a transparentná – európska civilizácia neustále využívala výhody vyplývajúce z jej územnej polohy. Tieto územné výhody slúžili ako katalyzátor kultúrneho rozvoja na Európskom polostrove. Mimochodom, z rovnakého banálneho dôvodu dochádza k postupnému spomaľovaniu rozvoja západnej civilizácie v dnešnej dobe, vrátane súčasnej, stále sa zhoršujúcej hospodárskej krízy.Územné výhody, ktoré predtým Európania využívali, prestali byť výhodami, keďže svet sa stala globálnou a otázka umiestnenia štátov sa na mape stala menej významnou.
V podstate je to tak, bodka. Ale z vyššie uvedených dôvodov tu budem musieť prezradiť výhody, ktoré Európa mala a Východ nemal (mimochodom Blízke aj Ďaleké)

Ak sa teda pozriete na mapu sveta, môžete vidieť, že západná časť Starého sveta sa od zvyšku sveta líši tým, že je tu veľké vnútrozemské more – Stredozemné (jedno meno stojí za to!). Toto more veľmi pohodlne oddeľuje európsky polostrov od Ázie a Afriky. Je tiež vidieť, že celý juh Európy je súborom ostrovov a polostrovov. A práve tu sa zrodili všetky najrozvinutejšie európske staroveké civilizácie. Objavili sa na veľmi priaznivom mieste, pretože Stredozemné more tu jednak chráni tamojšie štáty pred vonkajšími nájazdmi z Východu a Afriky a zároveň námornými obchodnými cestami spája Taliansko a Grécko so Starovekým východom. More umožňuje využiť všetky výdobytky vtedajšieho ľudstva a tieto výdobytky sa pôvodne objavili na Východe, v bezpečnej vzdialenosti práve od tohto Východu. Zo severu pokrývali staroveké civilizácie Alpy a husté lesy.

Výsledkom je skleníkový inkubátor s dobrou stredomorskou klímou, ktorý dal prvý impulz všetkým európskym úspechom. Je zaujímavé, že tento status quo pokračoval ďalej, Európa bola naďalej kultúrnym inkubátorom až do súčasnosti, od r. počas svojej histórie prakticky nepodliehal vonkajším ničivým inváziám. Pred naším letopočtom bolo len pár okamihov. - sú to ťaženia Hannibala a ťaženia Peržanov v Grécku, ktoré starovekú európsku civilizáciu nijako neovplyvnili, práve naopak, práve táto civilizácia začala aktívne napádať Afriku a Áziu. Následne možno zaznamenať niekoľko epizodických vpádov Hunov, Avarov, Maďarov a Tatárov-Mongolov. Len Maďarom sa podarilo nejako uchytiť na európskom území, všetci ostatní zmizli takmer bez stopy. Pravda, nomádske invázie na Európsky polostrov výrazne spomalili kultúrny rozvoj miestnych európskych kmeňov počas „doby temna“, čo opäť potvrdzuje, aký významný je tento faktor pre rozvoj všetkých civilizácií na Zemi.

V tomto smere si možno predstaviť, ako zničujúco sa odrazili invázie mimozemských útočníkov do štátov mimo európskeho polostrova. Veď ak niekoľko nomádskych nájazdov tak výrazne zabrzdilo rozvoj európskej civilizácie, tak to, čo mali ľudia zažiť napríklad niekde v Arménsku, cez územie ktorého sa prehnali takmer všetci možní aj nemožní dobyvatelia ako z východu, tak aj z Západ. Nie je to pár nomádskych húfov Hunov, ktorí predtým cestovali po celej Ázii a už na konci vtrhli do Európy - územia Arménov a iných ázijských národov boli neustále pod jarmom cudzincov - Peržanov, Grékov, Rimanov, Arabov, Turkov , Mongoli. Prirodzene, tento faktor vážne spomalil rozvoj štátov na Blízkom východe. Na kapitalizmus nie je čas – „na tuk nie je čas, žil by som“.

Ďalším významným problémom, ktorý sťažoval život ázijským národom a v Európe takmer úplne chýba, sú prírodné katastrofy. Áno, samozrejme, došlo k erupcii Vezuvu, ale koľko takýchto erupcií bolo v Indonézii!
V Európe neboli žiadne hrozné ázijské zemetrasenia, hrozné záplavy a neustále epidémie rôznych vážnych chorôb. Žltá rieka v Číne so svojimi záplavami a ničením priehrad spláchla do mora stovky dedín a miest. Naopak, ak by sa egyptský Níl nevylial, bola to zaručená smrť od hladu pre 2/3 obyvateľov krajiny. Európa nič také nepoznala...

Poľnohospodárstvo v Európe, aj keď nebolo také efektívne ako v Mezopotámii alebo v delte Nílu, si nevyžadovalo kolektívnu prácu obrovského množstva ľudí, dalo sa vystačiť so vzájomnou pomocou niekoľkých rodín. Vplyv čo i len jednej osoby na udalosti bolo dobre cítiť.
Odtiaľto vyrástol výrazné črty charakteru Európana - sklon k aktívnemu konaniu pre vlastné dobro, k individualizmu, viera vo vlastné sily, zvedavosť.

Na východe sa, samozrejme, dalo veriť v seba samého, čo sa však rýchlo „vyliečilo“ náhlou smrťou z každoročných epidémií moru a iných chorôb (napr. arabskí stredovekí historici ani nepovažovali za potrebné opisovať masové epidémie, napr. bola súčasťou každodenného života, mor a iné choroby sa každú jar zintenzívňovali. Vo všeobecnosti „ako jar – taká je mor, taká je mor – taká je jar“). Mohli by ste byť akokoľvek zvedavým a pracovitým moslimom, ale to nezabránilo tomu, aby vaša odrezaná hlava vletela do spoločnej kopy tých istých odseknutých hláv. Tieto haldy sa po Tamerlánových kampaniach dvíhali v blízkosti každého mesta, ktoré obsadil - Bagdad, Damask a často dosahovali výšku minaretu... Medzitým jeden európsky mešťan polieval kvety na okne a zlepšil si svoju finančnú situáciu :)

Existuje názor, že kresťanstvo ovplyvnilo slobodu prejavu Európanov. Hovorí sa, že to bolo to, čo formovalo európsky charakter. Tu sa ako vždy zamieňajú príčiny a následky – kresťanstvo skôr absorbovalo európsky pohľad na človeka, ktorý sa formoval prirodzeným spôsobom.

Rozdiel v náboženských názoroch na túto problematiku je zreteľne vidieť pri rozbore západného a východného kresťanstva, ako aj iných ázijských náboženstiev. Islam, judaizmus a iné východné náboženstvá sú veľmi skeptické k „slobodnej vôli“ človeka a vôbec k „ľudskému faktoru“ ako takému, no rovnaký skepticizmus majú východní kresťania – monofyziti, nestoriáni. A to sa deje vďaka ich „východnej“ geografickej polohe, mimochodom táto zhoda názorov východných kresťanov a moslimov prispela k masovej konverzii kresťanov na islam, pretože nestoriánsky dôraz na ľudskú prirodzenosť v Kristovi je v dobrej zhode s tzv. Moslimský pohľad na Ježiša ako proroka. Nežiaduce obrazy ľudí sú prítomné tak v islamských mešitách, ako aj v arménskych kostoloch.
Pri vedomí existencie takých kresťanských krajín, ako je rovnaké Arménsko alebo Etiópia (obe krajiny boli medzi prvými, ktoré sa stali kresťanmi), sa akékoľvek pokusy o spojenie súčasného blahobytu Európy s kresťanským vplyvom zdajú smiešne.

Ježiš Kristus vstupuje do Jeruzalema, arabská miniatúra z 13. storočia.

Rozvoj európskej civilizácie ovplyvnil aj jeden negatívny faktor, a to nedostatok veľkého množstva voľnej pôdy. Vyplývalo to z jeho polostrovnej polohy, za súkromie ste museli platiť. Európania sa museli vážne rozvíjať komunikačné vlastnosti, aby sa navzájom znášali na relatívne malom území. Napriek tomu sa snažili viac vyjednávať, než si navzájom odsekávať hlavy. Nedostatok voľnej pôdy v Európe prispel k expanzii Európanov na všetky strany, všade, kde sa dalo plávať.
Tu mal Západ opäť šťastie – Európania, ktorí mali dlhé pobrežie a lodnú dopravu po tisíce rokov v Stredozemnom mori a Baltskom mori, rýchlo zvládli oceánsku navigáciu. V srdci námorných úspechov západnej civilizácie opäť leží priaznivá poloha Európy.

Myslím si, že toto už môže prestať vypisovať územné výhody, ktoré európska civilizácia využila.
Za zmienku stojí len niekoľko ďalších problémov, ktoré skomplikovali životy ľudí v Ázii.

Námorné úspechy Európanov mali negatívny dopad na celý ázijský obchod. Veľké pozemné obchodné cesty staroveku prestali existovať, keď španielske a portugalské galeóny začali brázdiť všetky oceány a moria. Kedysi aktívny arabský námorný obchod prešiel aj do rúk Európanov. V tomto ohľade mnohé mestá ležiace pozdĺž Veľkej hodvábnej cesty začali chudnúť, keďže sprostredkovateľský obchod medzi Východom a Západom bol významnou pomocou pre ich ekonomiky. Obchod poskytoval nielen ekonomické výhody, ale pomáhal aj výmene informácií medzi národmi Strednej Ázie. Po jej zmiznutí boli ľudia v týchto regiónoch odrezaní od zvyšku sveta. Bez prílevu nových poznatkov, technológií a iných informácií začali národy vnútrozemia Ázie kultúrne degradovať. Čo vidíme dodnes.

Ďalším zaujímavým faktorom, ktorý ovplyvnil vývoj mnohých štátov na východe môže byť vážne environmentálne problémy na týchto územiach.
Pri návšteve mnohých starovekých opustených miest v Ázii vás ohromí strašidelná „mesačná“ krajina. Vždy som sa čudoval, ako mohli staroveké civilizácie Malej Ázie prekvitať v takej hroznej oblasti. Sú tu len púštne náhorné plošiny a pláne spálené slnkom, pieskom a kameňmi, žiadne stromy, žiadna tráva a ani žiadne špeciálne zvieratá. Nič tam nie je.
Ako však vieme, prvé civilizácie vznikli práve tu – v Sýrii, na východe Turecka a v Iraku.
S najväčšou pravdepodobnosťou človek jednoducho zničil všetky prírodné zdroje v regióne. Koniec koncov, krajiny starovekého východu ľudia využívali dlhšie ako kdekoľvek inde, vyplýva to z predpisu ich rozvoja. Ak v západnej Ázii boli nejaké lesy, boli zničené ešte pred naším letopočtom, a napokon, lesy sú to, čo bráni postupu púští, nie nadarmo Číňania teraz vysádzajú hektáre stromov, aby zabránili nánosu piesku. v Sin-ťiangu.

"Chcel som sa dotknúť takej otázky, ako je "islamská renesancia". Na túto tému je veľa diskusií, no pravda sa akosi nerodí. Zdá sa, že tomu všetci rozumejú Islamská kultúra dosiahla významné výšky v ranom stredoveku, ale nie je jasné ako.
Rast vedy a kultúry v islamskom svete začal okolo 8. storočia. Vývoj bol navyše explozívny, donedávna nebolo nič a zrazu sa objavili stovky islamských učencov, mnohí z nich s celosvetovou reputáciou.
Najprv by som rád zvážil niekoľko známych mytologických výrokov súvisiacich s touto témou. Tým, že im to dovolíte, môžete vážne pokrok v chápaní tejto problematiky.

Solon so študentmi.

Prvý mýtus je, že islamskú vedu nevytvorili moslimovia, ale nimi zotročené národy a že veda o islamskom kalifáte sa nemohla objaviť samostatne. Prefíkanosť tohto mýtu spočíva v tom, že na svete vôbec neexistuje „nezávislá“ veda, všetky vedecké úspechy majú základ pozostávajúci z predchádzajúcich vedecké úspechy a tie zase pochádzajú z ešte starodávnejších zdrojov. Neexistuje žiadna nezávislá byzantská veda a vysoká kultúra, to všetko pochádza z rímskej kultúry, zase neexistuje žiadna nezávislá rímska veda, takmer všetko si požičiava z úspechov starých Grékov. Gréci zase čerpali vedomosti na východe od mudrcov z Babylonie a starovekého Egypta atď.

Tvrdenie, že údajne všetci vedci kalifátu boli nemoslimovia tiež neobstojí, a samozrejme, že boli kresťanskí lekári a židovskí filozofi, ale ich počet bol veľmi malý, a potom, ako možno rozdeliť ľudí podľa náboženstva a národnosť v rámci jedného štátu. Je zvláštne, že keď píšu napríklad o úspechoch vedcov zo Spojených štátov, nikto sa nezaujíma o národnosť a náboženstvo, keďže sa tam všetci tvária ako Američania, ale keď sa hovorí o ľuďoch, ktorí žili v kalifáte sa často začína kopanie životopisov – kto je akej viery, kto koľkokrát išiel do mešity, či pil víno a v akej rodine vyrastal. Možno kritici islamu zabúdajú, že byť zlým moslimom a nebyť moslimom sú úplne odlišné veci. Okrem toho by sme nemali zabúdať, že takmer všetky vedecké pojednania v islamskom svete boli napísané v arabčine - všeobecne akceptovanom medzinárodnom jazyku tej doby. To znamená, že kresťania, židia a všetci ostatní fungovali v rámci arabskej kultúrnej vrstvy. V tomto ohľade boli neoddeliteľnou súčasťou arabskej kultúry.

Teraz druhý mýtus je, že islam ako náboženstvo nemá nič spoločné s kultúrnym pokrokom v kalifáte. Zdá sa mi, že bludný charakter tohto tvrdenia spočíva už v jeho formulácii. Koniec koncov, islam je faktorom, ktorý vytvoril kalifát. Tie. kresťanský kalifát alebo nejaký iný, samozrejme, bol v tom čase možný, ale len teoreticky. V praxi, obrovský štát od Atlantiku až po hranice Číny, vytvorili ho moslimovia a nikto iný.

Aké závery tu možno vyvodiť? Čo prispelo k rýchlemu rozvoju vedy a kultúry v islamskom svete?

Odpoveď je tu zrejmá, tj obrovská veľkosť kalifátu a prispela k jeho kultúrnemu rozvoju. Moslimovia boli prví, ktorí vytvorili ázijsko-európsku globalizáciu takéhoto rozsahu. Niekdajšie impériá také rozmery nemali – moc Alexandra Veľkého obsadila menšie územie a zrútila sa hneď po smrti svojho tvorcu, dokonca aj Rímska ríša bola veľkosťou podradná ako kalifát. Nikto pred Arabmi nedokázal zjednotiť Európu so západnou Indiou a Strednou Áziou.

Spoločná viera, jazyk a obchod prispeli k bleskurýchlemu šíreniu informácií v islamskom svete- ak sa nejaký vynález objavil na hraniciach s Čínou, po krátkom čase sa stal majetkom všetkých veriacich. Nápady a objavy neustále putovali od Maghrebu do Indie.

Druhým dôležitým faktorom je rast miest a tým aj mestského obyvateľstva. Vznikli nové obrovské mestá Bagdad, Samarra, Fustat-Káhira, mestá severnej Afriky - Kairouan, Fez, Tlemcen, Cordoba v Španielsku sa stala najväčším mestom Európy.
Islam je pôvodne náboženstvom obchodníkov, t.j. náboženstvo mestské na rozdiel od toho istého kresťanstva a hlavnými konzumentmi a výrobcami vedeckých úspechov sú práve obyvatelia miest. Títo mešťania vytvorili veľkú islamskú vedu. Európa v tejto veci nemohla konkurovať arabskému svetu, pretože v tom čase nemala takmer žiadne mestské obyvateľstvo.

Tretí faktor prispievajúci k rozvoju kultúry spočíva aj v islamskej religiozite. Toto je fenomenálna, na tie časy náboženská tolerancia, porovnateľná len s antikou. Na rozdiel od kresťanstva, ktoré sa snažilo potlačiť akýkoľvek náboženský nesúhlas, islam mal spočiatku zabudovaný systém regulácie spolužitia rôznych vierovyznaní, a preto perzská, kresťanská a budhistická kultúra mohla dlho obohatiť kalifát svojimi úspechmi.

Preto možno považovať za pravdivé tvrdenie, že práve islam vytvoril podmienky pre rozvoj kultúry a vedy v kalifáte.

Nakoniec by som rád poznamenal, že žiadne náboženstvo na svete samo osebe nie je hlavným faktorom kultúrneho rozvoja. Náboženstvo má len nepriamy vplyv na kultúru a históriu, keďže samo je súčasťou tejto kultúry...“(c)

***
Rozdelil som príspevok na dve časti, pretože LJ ma dlhšie nepúšťa.

Východ - Západ - Rusko: civilizačné

Typy

Záujem o západ na východe vznikol v dôsledku
misionárov kresťanských misionárov 16. – 17. storočia, ktorí
ktorí ako prví upozornili na výrazné rozdiely
medzi regiónmi v politickej štruktúre a hodnotách
orientácie ľudí. Tieto svedectvá boli
začiatok dvoch smerov v hodnotení východu: panegyrický
obloha a kritická. Pod prvým východom a predtým
zo všetkých je Čína krajinou univerzálnej prosperity, vzdelanosti a vzdelanosti
osvietenstvo, - bol daný za príklad európskeho panovníka
boor ako vzor múdrosti v manažmente. V rámci druhého
pozornosť sa sústredila na vládnuceho ducha stagnácie a otroctva
šem vo východných despotizmoch.

Pri priamej zrážke dvoch typov civilistov
národného rozvoja, východného a západného, ​​v podmienkach
keď silu štátu určovali technické a ekonomické
vojenské a politické výhody, objavené
bola tu jasná nadradenosť európskej civilizácie.

To vyvolalo v mysliach európskych intelektuálov tzv
pohľad na „menejcennosť“ východného sveta, na vlne ktorého
pojem „modernizácia“ vznikol ako spôsob začlenenia
„inertného“ východu voči civilizácii. Na druhej strane,
na východe vo vzťahu k Európanom takmer do konca
19. storočie dominovala myšlienka ohromenia
morálna a etická nadradenosť východnej civilizácie, o
že od „západných barbarov“ sa nedá nič požičať okrem
strojová technológia.

Moderný civilizačný prístup založený na
myšlienky „kultúrneho pluralizmu“, o uznaní nedeštruktívneho
akceptovanie kultúrnych rozdielov a potrebu odmietnuť
akákoľvek hierarchia kultúr a následne popretie eura
centrizmus, prináša množstvo objasnení pojmu

zásadný rozdiel v cestách historického vývoja
Východ a Západ.

Myšlienka, že „oneskorenie“
Východ má historický charakter: až do určitej miery
čas sa východ celkom stabilne rozvíjal, vrátane
„svoj vlastný rytmus“, ktorý bol celkom porovnateľný s rytmom
rozvoj Západu. Niektorí vedci sa navyše domnievajú
že východ historicky vôbec nie je alternatívou
Západ, ale pôsobí ako východiskový bod svetohistorického
proces.

Najmä L. Vasiliev považuje „ázijskú
spoločnosti“ ako prvej civilizačnej formy po-prv
každodenný vývoj komunity, ktorá si zachovala dominantu
v ňom autoritatívno-administratívny systém a ležiaci v
jeho základom je princíp prerozdeľovania.

Pre despotické štáty, ktoré vznikli na východe
Charakteristická bola absencia súkromného vlastníctva a eko-
nomické triedy. V týchto spoločnostiach dominancia aparátu
správy a princíp centralizovaného prerozdeľovania
cie (tribút, dane, clá) bola spojená s autonómiou
číny a iné sociálne korporácie pri riešení všetkých
vnútorné problémy. Svojvoľnosť moci v kontakte
vzťah medzi jednotlivcom a štátom viedol k vzniku syndrómu „servilného
komplex“, otrocká závislosť a poslušnosť.

Spoločnosť s takýmto sociálnym genotypom mala
silu, ktorá sa prejavila okrem iného aj u niekt
eradikovateľná potencia regenerácie: na základe kolapsu
z jedného alebo druhého dôvodu štát ľahko, takmer automaticky
matematicky vznikla nová s rovnakými parametrami, dokonca
ak tento nový štát vytvorilo iné etnikum.

Ako sa táto spoločnosť vyvíjala, tovar
vzťahy a súkromné ​​vlastníctvo. Avšak, keďže jeho
jeho výskytu boli okamžite pod kontrolou
orgány, a preto sa ukázalo, že je od toho úplne závislý -
mi. Mnohé východné štáty staroveku a stredoveku
kovya mala prosperujúcu ekonomiku, veľké mestá,
skrútený obchod. Ale všetky tieto viditeľné atribúty súkromného vlastníctva
vennic market economy boli zbavení toho
hlavná vec, ktorá by mohla zabezpečiť ich sebarozvoj: všetko
agenti“ trhu boli rukojemníkmi moci a akýchkoľvek nepríjemností
vôľa úradníka sa zmenila na skazu, ak nie gi-
plátna a konfiškácia majetku v prospech štátnej pokladnice.

V „ázijských“ spoločnostiach dominoval princíp „moci
- majetok“, teda také poradie, v ktorom moc
dal vznik majetku. .Spoločenský význam v štáte

Wahs of the East mali len tých, ktorí sa podieľali na moci, kým viac
Bohatstvo a majetok bez moci znamenali málo. ráno
tí, ktorí boli pri moci, stratili svoje volebné právo.

Na prelome VII - VI storočia. BC e. v južnej Európe v rámci
V spoločnosti tohto typu došlo k sociálnej mutácii.
V dôsledku Solónových reforiem a súvisiacich procesov
v politikách Staroveké Grécko vznikol fenomén staroveku, os-
ktorého novinkou bola občianska spoločnosť a právo
štát; dostupnosť špeciálne vyvinutých právnych
právne normy, pravidlá, privilégiá a záruky na ochranu in-
záujmy občanov a vlastníkov.

Hlavnými prvkami starovekej štruktúry nie sú len
žil, ale aj v syntéze s kresťanstvom prispel k formovaniu
svet v stredovekých mestách-komúnach, obchod
Európske republiky, ktoré mali autonómiu a samosprávu
nie (Benátky, Hansa, Janov), základy súkromného vlastníctva
trhovej ekonomiky. Počas renesancie a potom
Osvietenský staroveký genotyp európskej civilizácie
sa prejavila v plnej miere, nadobudla podobu kapitalizmu.

Napriek alternatívnemu sociálnemu genotypu an-
ity v porovnaní s evolučným typom vývoja na
Východ, približne do XIV - XVII storočia. medzi Západom
Východ mal veľa spoločného. Kultúrne úspechy na
Východ v tom čase boli vo svojej podstate porovnateľné
hodnotu s úspechmi európskej renesancie (systém
Kopernik, typografia, skvelé zemepisné
kryty). Východ je najväčšia hydraulika na svete
obloha a obranné štruktúry; viacpodlažné lode
či už, vrátane oceánskej plavby; skladacie
kovové a keramické písma; kompas; porcelán;
papier; hodváb.

Navyše, Európa, ktorá pôsobí ako dedič staroveku
vilizácie, pripojil sa k nej cez moslim
srednikov, ktorý sa najprv zoznámil s mnohými starogréckymi
chemické pojednania preložené z arabčiny. Veľa eur -
Pei humanistickí spisovatelia renesancie sú široko
použité umelecké prostriedky vyvinuté o
mi v iránskej a arabskej poézii a samotný pojem „huma-
nizmus“ („ľudstvo“) bolo prvýkrát počuť v perzštine
bol pochopený v práci Behind.

Avšak medzi Východom a Západom, v rámci svojich tradičných
vo všeobecnosti existujú významné rozdiely,
predovšetkým z hľadiska duchovného rozvoja podobných do-
úspechy. Takže v Európe aj napriek dominancii latinčiny
ako elitný jazyk renesancie, typografia

vyvinuté v miestnych jazykoch, čím sa rozšírili možnosti
sti "demokratizáciu" literatúry a vedy. Na východe
samotná myšlienka, že napríklad kórejský alebo japonský
jazyk môže byť „učeným“ jazykom konfucianizmu, kým
čas sa vôbec neobjavil. To sťažilo prístup k vysokým
komu poznanie jednoduchých "ľudí. Preto typografia na
West bol sprevádzaný nárastom autority knihy a v
Východ - Učiteľ, "vedec-pisár", "konsekutívny".
la“ a „správny vykladač“ akejkoľvek doktríny.

Rozdielny bol aj osud vedy na Západe a Východe.
prúd. Pre humanistov Západu a humanistov Východu generál
boli sme synkretizmom poznania a morálky, neustálym obrátením
zmysel pre svetské problémy ľudská bytosť.
Vedecké myslenie Západu však bolo vždy naklonené
ed, a to sa prejavilo v jej zvýšenej pozornosti k prírodnej
vedomosti, základného výskumu, a to sa vyžaduje
lo primeranú úroveň teoretického myslenia.

Vedecká cnosť východu bola prehĺbením v r
staroveké etické a filozofické traktáty pri hľadaní skrytého
ich očakávania. "Učenci" - konfuciánski, demonštrujúci
ruya ich ideologické pripútanie ku klasickému autoritatívnemu
tam, neustále sa točí v kruhu len "správne" k
komentuje bez toho, aby premýšľal o zmene
niť nie je len duch, ale aj litera kánonu.

Preto na východe „veda“ pred jej spojením so „západom“
vedecko-racionálny typ zostal v rámci
tsepturnoy, praktické a technologické činnosti. východ
nepoznali taký logický jav ako dôkaz, tam
boli tam len predpisy, „čo robiť“ a „ako na to“.
nárek“ a poznatky o tom sa v neotrasiteľnej podobe prenášali z
z generácie na generáciu." V tomto ohľade na východe nie
vyvstala otázka porozumenia v rámci metodologického
skloňovanie všetkého toho „vedeckého“ bohatstva, ktoré bolo
nahromadené v priebehu tisícročia v priebehu predpis-utshtarnon vedecké
činnosti.

Na východe veda nebola ani tak teoretická, ako skôr
k praktickému, neoddeliteľnému od individuálne-zmyslového
vedecké skúsenosti. Podľa toho vo východnej vede
existovalo iné chápanie pravdy, nebolo logické, čo dominovalo,
a intuitívna metóda poznania, ktorá predpokladala zbytočnosť
existencia prísneho pojmového jazyka a akéhokoľvek formálneho
vedomosti. Prirodzene, rôzne konfuciánske, budhistické
stskie, taoistické, šintoistické systémy poznania, vnímané
Európania považujú za „mimovedecké“, „predvedecké“
alebo „protivedecké“.

Opisujúc fenomén „východnej vedy“, niekt
výskumníci upozorňujú na dva body. Po prvé
veria, že prehliadame vekový rozdiel
zu civilizácií Východu a Západu: „Možno z čoho
začali Gréci, pre Číňanov to bola prejdená etapa?
Po druhé, „veda na východe bola synkretická
rakter“ nie preto, že nemal čas vyniknúť v nezávislom
telný typ činnosti, ale preto vedecké poznatky
nebolo najvyšším cieľom duchovnej skúsenosti, ale iba jej prostriedkom
vom (T. Grigorieva). Z týchto predpokladov možno vyvodiť záver
prečítajte si nasledovné: na východe už vtedy alebo to vedeli
je skutočná „univerzálna“ veda, a preto je celkom konzistentná
výrazne prešiel deduktívno-teoretickým štádiom svojho vývoja
vývoj, alebo predpokladaný moderný metodologický
hľadá v súlade s postmodernizmom.

Zdá sa však vhodnejšie reprezentovať
predstava, že na východe dominovali iné, nediskurzívne
silné štýly myslenia a poznávania, kde sa vyjadrovali myšlienky
ani nie tak v konceptuálnom, ale v umeleckom a figuratívnom
forme, ktoré sú podporované intuitívnymi riešeniami,
priemerné emócie a skúsenosti. Dalo to
veľký význam má tlmočenie, nie preklad na-
nahromadené duševné materiálne a sociálne skúsenosti.

V XIV - XVII storočí, keď došlo k významnej zmene
šrotu v alternatívnom rozvoji civilizácií Západu a Východu
prúdu, s problémom sebaidentifikácie na západ-východ
kultúrnej oblasti sa stretlo aj Rusko, ktoré deklarovalo teo-
riya „Moskva – Tretí Rím“ o jeho ortodoxnej kultúre
turné a mesiášska exkluzivita.

Otázka postoja Ruska k civilizáciám Západu a
Východ sa stal predmetom teoretickej reflexie v XIX storočí.
G. Hegel, nevidiac budúcnosť v kultúrno-historickom
vývoja Ruska, vyškrtol ho zo zoznamu „historických
národy." P. Chaadaev, uznávajúc originalitu civilizácie
o vývoji Ruska, videl to v tom, že „my nikdy
nešli spolu s inými národmi, nepatríme k žiadnemu
do jednej zo známych rodín ľudského rodu, ani do
na Západ, ani na Východ a nemáme žiadne tradície ani jedného, ​​ani druhého
gogo“, „stále objavujeme pravdy, do ktorých sme sa dostali
ostatné krajiny."

V polemike medzi západniarmi a slavjanofilmi a
existovali dve opačné verzie civilizácie
majetok Ruska. Jedna verzia spájala budúcnosť Ruska
s jeho sebaidentifikáciou v súlade s európskym spoločenstvom-kultúrno-
netradícia, druhá - s rozvojom osobitej kultúrnej

jej sebestačnosť. K. Leontiev vyvinul koncept
Východokresťanská (byzantská) kultúrna „podpora
lyžovanie“ Rusko. N. Danilevskij, najsľubnejší
považovaný za protichodnú západnú kultúru „slovanskú
typ“ civilizácie, najviac vyjadrený v ruštine
milý. A. Toynbee považoval ruskú civilizáciu v r
ako „subsidiárna“ zóna pravoslávnej Byzancie

Existuje aj euroázijský koncept civilizácie
rozvoj Ruska, ktorého predstavitelia popierajú
východný aj západný charakter ruskej kultúry
zájazdy, jeho špecifikum však bolo vidieť vo vzájomnom
vplyv západných a východných prvkov na to, veriac, že
že práve v Rusku sa zblížil Západ aj Východ. eurázijci
(N. Trubetskoy, P. Savitsky, G. Florovsky, G. Vernad-
obloha, N. Alekseev, L. Karsavin) oddelili Rusko nielen
zo západu, ale aj zo slovanského sveta, trvajúc na nároku
jasnosť svojej civilizácie, vzhľadom na špecifiká
„miesto rozvoja“ ruského ľudu. Po prvé, originalita
ruskú (ruskú) národnú identitu oni
videl v skutočnosti, že obrovské rozlohy Ruska,
sa nachádza v dvoch častiach sveta, s potlačou
aktuálne o originalite svojho kultúrneho sveta. Po druhé, euro-
Ziani zdôrazňovali zvláštny vplyv na neho „Turaňan“
(turecko-tatársky) faktor.

Významné miesto v euroázijskom koncepte civilizácie
rozvoj Ruska bol pridelený ideokratickému štátu
k daru ako najvyšší pán, vlastniaci exkluzívny
moc a udržiavanie úzkych vzťahov s ľuďmi
my masy. Originalita ruskej civilizácie
bolo vidieť aj v tom, že národný substrát jej štátu
zjednotená mnohonárodnostná euroázijská
nebeský národ.

V súčasnosti existujú aj rôzne civilizácie
typologické typológie historického procesu kon-
vergentný a divergentný charakter. Takže niektorí
Kvalitatívni výskumníci obhajujú tézu o existencii
výskumy dvoch typov civilizácií – západnej a východnej, v
pri interakcii ktorých dochádza k „westernizácii“.
Východ na základe modernizácie. K definujúcim znakom
Východné spoločnosti hovoria o „nedelenom majetku
a administratívna moc“; „ekonomické a politické
nadvláda – často despotická – byrokratická
ti"; „podriadenosť spoločnosti štátu“, absencia „ga-
raniy súkromné ​​vlastníctvo a práva občanov. Pre
Západná civilizácia sa naopak vyznačuje zárukami o

váš majetok a občianske práva ako podnet k inno-
tvorivá činnosť; harmóniu spoločnosti a štátu
dary; diferenciácia moci a majetku (E. Gai-
darček). V takejto civilizačnej interpretácii vyzerá Rusko
orientálna spoločnosť.

A. Akhiezer tiež rozlišuje dva typy civilizácií -
tradičné a liberálne. "Tradičná civilizácia"
charakterizuje dominancia statického typu reprodukcie,
ktorý je zameraný na udržanie spoločnosti, celého systému
sociálne vzťahy, osobnosť v súlade s niekt
oko idealizujúce minulú predstavu. V lib-
rálna civilizácia „zaujatá dominantným postavením-
dochádza k intenzívnej reprodukcii, ktorá je charakteristická
túžba reprodukovať spoločnosť, kultúru, konštantný
ale prehĺbenie jeho obsahu, zvýšenie sociálneho efektu
činnosť, vitálna činnosť.

Rusko, domnieva sa Akhiezer, je vo svojom vlastnom historickom vývoji
prekročili tradičnú civilizáciu, vydali sa na cestu
masový, aj keď primitívny utilitarizmus. Ale to nie sú
menej schopný prekročiť hranicu liberálnej civilizácie
cie. To znamená, že Rusko zaujíma strednú pozíciu
postavenie medzi dvoma civilizáciami, čo umožňuje hovorenie
hovoriť o existencii špeciálnej strednej civilizácie,
spájanie prvkov sociálnych vzťahov a kultúry
obe civilizácie.

Hlavné kategórie kokultúrnej dynamiky
Rusko ako stredná civilizácia je prevrátené
toto a sprostredkovanie. Inverzia sa vyznačuje napätím
zameranie činností na rozmnožovanie určitého
nový typ spoločnosti. Vláda inverzie v každom okamihu
čas si nevyžaduje dlhú a bolestivú prácu
vytvárať zásadne nové riešenia, ale otvára cestu
rýchle, logicky okamžité prechody zo skutočnosti
situáciu do ideálneho stavu, ktorý možno v novom šate
dah reprodukuje nejaký prvok už nahromadeného
kultúrne bohatstvo. Na druhej strane mediácia je
konštruktívna intenzita ľudskej činnosti
založené na odmietnutí absolutizácie polarít a maximalizácie
pozornosť na ich vzájomné prenikanie, na ich spolužitie
tkanie cez seba.

Ďalšou črtou Ruska ako strednej civilizácie
lizácia je podľa Akhiezera rozkol kultúr a
spoločenských vzťahov. Zároveň sa uvažuje o rozdelení
ako patologický stav spoločnosti, charakterizujúci
stagnujúci rozpor medzi kultúrou a soc

vzťahy medzi subkultúrami tej istej kultúry.
Rozdelenie je charakterizované „začarovaným kruhom“: aktiváciou
kladné hodnoty v jednej časti rozdelenia
spoločnosť uvádza do pohybu sily inej časti spoločnosti,
odmietanie týchto hodnôt. Nebezpečenstvo rozchodu je
že porušujúc morálnu jednotu spoločnosti pod-
odtrháva samotný základ pre reprodukciu tejto jednoty,
dláždiť cestu sociálnej dezorganizácii.

L. Semenniková rozlišuje tri typy: „neprogresívne
forma existencie“, „cyklická“ a „progresívna“.
krútiť." Neprogresívnemu typu prisúdila „ľudia, obyvatelia
existujúci v rámci prirodzeného ročného cyklu, v jednote a garancii
Monia s prírodou. K cyklickému typu zástavby - východ-
nové civilizácie. Progresívny typ predstavuje západný
civilizácie od staroveku až po súčasnosť.

Hodnotiac miesto Ruska v okruhu týchto civilizácií L. Se-
Menniková poznamenáva, že ani do jedného úplne nezapadá
západný alebo východný typ zástavby. Rusko, nie bytie
nezávislá civilizácia, je civilizácia
racionálne heterogénna spoločnosť. Toto je historicky zvláštne
živý konglomerát národov patriacich do rôznych typov
rozvoj, zjednotený mocným, centralizovaným štátom
štát s veľkoruským jadrom. Rusko, geopoliticky
nachádza medzi dvoma mocnými centrami civilizácie
vplyv - Východ a Západ, zahŕňa v jeho
zloženie národov rozvíjajúcich sa na západe aj na východe
možnosť odpadu. Preto Semenniková po V. Klyu-
Chevsky, N. Berďajev, G. Fedotov zdôrazňuje, že v Rusku
Ruská spoločnosť je nevyhnutne ovplyvnená tak západnými, ako aj
a orientálny vplyv. Rusko je ako keby
neustále „unášaná spoločnosť“ v oceáne moderného ci-
vizionárske svety..

Spolu s takými konceptmi ruskej civilizácie
v súčasnosti sa vyslovujú aj di-
vergentné možnosti. Takže O. Platonov verí, že ruský
Ruská civilizácia je jednou z najstarších civilizácií
lýza. Jeho základné hodnoty sa formovali dávno pred prijatím
ty kresťanstvo, v I. tisícročí pred Kristom. e. Na základe týchto
hodnoty, sa ruskému ľudu podarilo vytvoriť najväčšie na svete
dejiny štátu, harmonicky spájajúce mnohých
iné národy. Takéto hlavné črty ruskej civilizácie,
ako prevaha duchovných a morálnych základov nad materiálnymi
skutočný, kult dobrotivosti a pravdovravnosti, nezískaný
činnosť, rozvoj pôvodných kolektivistických foriem činnosti
mocracií, stelesnených v komunite a arteloch, prispeli k

či je skladanie v Rusku aj originálnym ekonomickým
mechanizmus, fungujúci podľa svojho vnútorného,
len podľa svojich inherentných zákonov, sebestačných poskytovať
varenie obyvateľov krajiny so všetkým potrebným a takmer polovičným
nezávislosť od iných krajín.

Od otázky špecifík civilizačného
sa uvažuje o rozvoji východu, západu a Ruska
v prvom rade je potrebné stanoviť hlavné
komisia porovnávacej štúdie tohto problému.

P. Sorokin upozornil na skutočnosť, že civilizácie
sa navzájom líšia v „dominantných formách integrácie
vysielačky“, alebo „civilizačné matrice“. Taký poník
mánia pre civilizáciu je tiež odlišná od predstavy o nej
ako „konglomerát rôznorodých javov“ a neredukuje
civilizácie k špecifikám kultúry, pretože ako „domov-
nantná forma integrácie“ môže byť rôzna
márnosť. Z hľadiska tohto prístupu je možné popísať rôzne
nové multikultúrne civilizácie, napríklad ruská,
ktorého charakteristickou črtou je intenzívna vzájomná
pôsobenie mnohých jedinečných kultúr a takmer celého sveta
náboženstva. Každá civilizácia má navyše isté
lenivý genotyp sociálny vývoj, ako aj konkrétne
skye kultúrne archetypy.

Je tiež potrebné zvoliť nielen civilizačný pohľad
žiadne porovnanie, ale aj referenčný bod porovnávacieho, porovnávacieho
telno-historická analýza. Od najnápadnejšieho
výrazné rozdiely vo vývoji medzi Východom a Západom
sa začali dodržiavať už od renesancie, no zároveň
začal proces kultúrnej a náboženskej sebaidentifikácie
cie Ruska vo vzťahu predovšetkým k Západu, potom v niekt
Ako východiskový bod si môžete vybrať storočia XIV - XVII.
Navyše väčšina zahraničných výskumníkov
poukazujú na renesanciu a reformáciu ako
dobe zmeny matrice európskej civilizácie a samostatne
hovoria v tejto súvislosti domáci vedci
obdobie o vzniku špeciálneho ruského (euroázijského)
civilizácie.

Na začiatku XIV storočia. Európa vstúpila do obdobia krízy
Stian world“, ktorý sa zmenil na kardinál
budovanie jeho sociálno-ekonomických a duchovných štruktúr.
normatívno-hodnotový poriadok európskej civilizácie,
žiadal katolicizmus v XIV - XVII storočí. postupne
stratil svoj silný náboženský postoj.

Nahradiť tradičné, agrárne, sociocentrické
mu spoločnosť bola inovatívna spoločnosť, obchod a

mentálny, mestský, antropocentrický, v rámci ko-
ktoré si človek postupne na jednej strane osvojil
ekonomické, ideologické a potom π politické
sloboda a na druhej strane sa to otočilo, ako pribúdalo
technologický potenciál na nástroj pre efektívnu
ekonomická aktivita.

Transformácia normatívno-hodnotového poriadku v európskom
lana došlo v priebehu „znárodňovania“ cirkvi štátu
a náboženská reformácia (protestantsko-katolícka-
konfrontácia), čo viedlo k tomu, že v
ako výsledok spoločenského kompromisu „jeden a jediný
matrice európskej civilizácie“ sa stal liberalizmus, ktorý
ktorý vytvoril nový normatívny a hodnotový priestor,
univerzálne pre celú Európu a autonómne vo vzťahu k
smerom k vznikajúcim národným štátom a smerom k európskym
kultúrna rozdielnosť.

Ťažiskom liberálneho svetonázoru je človek
storočia, jeho nenapodobiteľný a jedinečný osud, súkromná „zem-
nie život. Ideálom liberalizmu je človek-osobný
občan, ktorý si nielen uvedomuje, ale aj žije
nemôže žiť bez občianskych práv a slobôd, predovšetkým práva
wa majetok a práva individuálny výber. jadro
historickým vývojom liberalizmu boli myšlienky slobody
a tolerancie. Sloboda – ako príležitosť a nevyhnutnosť
mosty pre zodpovednú voľbu a uznanie práva na slobodu
pre ostatných. Tolerancia – ako úcta nielen k svojim
ich, ale aj hodnoty iných ľudí, ako pochopenie a používanie
inú duchovnú skúsenosť vo svojej originalite.

Civilizačný posun v západnej Európe v tejto dobe
súvisel aj s prechodom z evolučnej cesty vývoja
tya na inovatívne. Túto cestu charakterizuje vedomie
ľudský zásah do sociálne procesy,
pestovanie v nich takýchto intenzívnych faktorov rozvoja
tia ako veda a technika. Aktivácia týchto faktorov v USA
podmienky pre nadvládu súkromného vlastníctva, vznik
občianska spoločnosť viedla k silnej techno-technológii
logický prelom západoeurópskej civilizácie a
ponorením sa do rozdielne krajiny túto formu politiky
režimu ako liberálnej demokracie.

S cieľom prejsť na cestu inovatívneho vývoja,
bol potrebný zvláštny duchovný stav, formácia
pracovná etika, ktorá transformuje prácu z normy domácnosti na
jedna z hlavných duchovných hodnôt kultúry. Taká etika
sa začala formovať v západnej Európe počas primárok
noy orby svojich pozemkov, ale nakoniec sa presadil v ére

xy reformácia v podobe predovšetkým protestantskej práce
kvílivá etika. Protestantský ideál „modli sa a pracuj“
žiť základy „ducha kapitalizmu“ znamenalo, že človek,
získanie spásy duše prácou, nedeleguje svoje práva
wa hore, a rieši všetky problémy, ktoré pred ním vznikli,
„tu a teraz“, bez odkladu na zajtra.

Protestantská pracovná etika vytvorila priaznivé
podmienky pre rozvoj kapitalizmu, ovplyvnil „na
proces primitívnej akumulácie kapitálu. Obrovský
úlohu v tomto procese zohráva veľký geografický
krytiny, čo na jednej strane viedlo k nevídanému
rast obchodu s otrokmi a na druhej strane sa prudko zrýchlil
nejasné a rozsah akumulácie kapitálu v Európe prostredníctvom
využívanie prírodných zdrojov a obyvateľov „zámoria
územia“. Peniaze získané z obchodovania
stále viac a viac investuje do výroby. Dekorácia-
kontúry európskeho a potom svetového trhu sa mihajú,
ktorého centrom sú holandské prístavy. Objavilo sa -
trhová ekonomika sa stala mocný faktor dosiahnuť-
zhenii západoeurópska civilizácia.

V tejto dobe sa v politike dejú dôležité zmeny
siánsky život Európy. Postoj k štátu sa mení:
človek-osobnosť sa stále viac cíti ako subjekt, ale
občan, považujúc štát za výsledok
verejná zákazka.

Ruská civilizácia od jej vzniku
nia absorbovala obrovskú náboženskú a kultúrnu rozmanitosť
rozmanitosť národov, normatívno-hodnotový priestor
ktorých existencia nebola schopná spontánneho boja
k syntéze v univerzále pre euroázijský are-
ala jednota. Pravoslávie bolo duchovným základom ruštiny
kultúry, sa ukázalo ako jeden z faktorov vzniku
Ruská civilizácia, ale nie jej normatívna hodnota
základ.

Tento základ je „dominantnou formou soc
integrácia“ sa stala štátnosťou. Približne v XV storočí.
transformácia ruského štátu na univerzálny
mastný, čím Toynbee myslel štát,
snažiac sa „absorbovať“ celú civilizáciu, ktorá ju zrodila
cie. Globálna povaha takéhoto cieľa vedie k tvrdeniam o
aby neboli len politickou inštitúciou
tu, ale majú aj nejaký duchovný význam, vytvárajúci jeden
nová národná identita. Preto v ruštine
civilizácia nemala túto univerzálnu normatívnu hodnotu
poriadku, ako na Západe, čo by sa ukázalo byť

monotónna vo vzťahu k štátu a kultúrnej rozmanitosti
škaredosť. Navyše, štát v Rusku je neustále
usiloval o premenu národno-historického
vedomie, etnokultúrne archetypy, snažiace sa vytvárať
príslušné štruktúry, ktoré „odôvodňujú“ činnosti
ústredný orgán. Takéto legitimačné štruktúry
boli sme predovšetkým etatizmus a paternalizmus, tj.
predstavy o štáte ako najvyššej inštancii soc
rozvoj, poskytovanie neustálej záštity
svojim poddaným. Postupom času sa stal etatizmus a paternalizmus
dominantné a do istej miery univerzálne
štruktúry v masovom vedomí eurázijského superetnosu.

legitimitu štátnej moci preto v Rusku
nespoliehal sa ani tak na ideológiu (napríklad myšlienka „Mo-
squa - Tretí Rím"), koľko určil etatista-
pochopenie potreby zachovania polit
jednota a spoločenský poriadok ako protiklad
lokalizmus a chaos. A tento "etatisticko-patrialista"
poriadok bol skutočným základom spojenia heterogénnych
nyh národných tradícií a kultúr.

Preto dualizmus spoločenského života v Rusku mal
inej povahy ako na Západe. Primárne sa vyjadril
pri takýchto konfliktných tendenciách, kde je vždy jedna zo strán
Áno, štát konal. Ide o konflikt medzi štátmi
ako univerzalizmus a regionalizmus ako lo-
kalizmus, medzi štátnosťou a národným
kultúrnych tradícií, medzi štátnosťou a
sociálne komunity.

Metódy riešenia konf.
likts v Rusku, kde sa ich účastníci nielen zapierajú
priateľom, ale snažte sa stať jedinou sociálnou integritou
ness. To vedie k hlbokému sociálnemu rozdeleniu
spoločnosti, ktorá sa nedá „odstrániť“ kompromisom, jej
možno potlačiť iba zničením jedného z nepriateľov
strany.

Preto ten svojrázny výklad pojmu sloboda v
Ruský mentálny ™, ako uznanie iba vlastného
právo vybrať si a odoprieť toto právo iným. slobody
v ruštine je to vôľa, ako sloboda pre seba a potlačenie
iní.

Okrem toho je potrebné vziať do úvahy zvláštnosť existujúceho
v ére Moskovského kráľovstva „patrimoniálneho štátu
wa." Moskovské kniežatá, a potom ruskí cári, ktorí mali
veľkú moc a prestíž, boli presvedčení, že zem
patrí im, že krajina je ich vlastníctvom,

lebo to bolo postavené a vytvorené podľa ich príkazu. Takéto
názor tiež predpokladal, že všetci žijúci v Rusku -
poddaní štátu, služobníci, ktorí sú v priamom i bez
podmienená závislosť od panovníka, a teda nemať
právo požadovať ani majetok, ani nič
neodňateľné osobnostné práva.

Keď už hovoríme o vlastnostiach formovania moskovského štátu
dary, treba poznamenať, že od samého začiatku sa formoval
los ako „vojensko-národný“, dominantný a hlavný
hybnou silou rozvoja ktorej bola trvalá
potreba obrany a bezpečnosti sprevádzaná
posilňovanie politiky vnútornej centralizácie a vonkajšej
rozšírenie.

ruský štát v podmienkach sociálno-ekologických
kríza XV storočia privlastnil neobmedzene
nye práva vo vzťahu k spoločnosti. Toto je z veľkej časti
stupeň predurčil voľbu cesty sociálneho rozvoja,
spojené s prechodom spoločnosti do mobilizačného stavu
koncepcia založená na neekonomických formách
riadenie štátu, rozsiahle využitie
prírodné zdroje, staviť na nútené
práce, zahraničnopolitickej expanzie a kolonizácie, ktorá sa stala
shaya, slovami V. O. „Klyuchevsky, jadro všetkých ros-
siánska história.

Preto bola pre ruskú civilizáciu inherentná iná,
než v západnej Európe genotyp sociálneho vývoja.
Ak sa západoeurópska civilizácia posunula od evolučného
na inovatívnu cestu, potom Rusko prešlo na mobil
lizačnej cesty, ktorá sa uskutočňovala na úkor vedomia
telný a „násilný“ zásah štátu do
mechanizmy fungovania spolocnosti.

Tento typ rozvoja je buď prostriedkom, ako sa dostať von
stagnujúci stav, alebo nástroj na urýchlenie evolúcie
procesy, teda také procesy, keď je stimulovaný
ly vznikli výlučne ako reakcia na
vonkajšie poruchy. Preto mobilizačný typ o
rozvoj je jedným zo spôsobov adaptácie soc
al-ekonomický systém k realite meniacich sa
celého sveta a spočíva v systematickej konverzii na
podmienok stagnácie alebo krízy až po mimoriadne opatrenia
dosiahnuť mimoriadne ciele, ktoré predstavujú
boj vyjadrený v extrémnych formách, podmienky prežitia ob-
spoločnosti a jej inštitúcií.

Charakteristickým znakom sociálneho genotypu Ruska sa stal
celková regulácia správania všetkých podsystémov všeobecn

stva pomocou autoritatívnych-donucovacích metód. v re-
V dôsledku toho takéto mechanizmy sociálnych a ekonomických
politické a politické usporiadanie a orientácia spoločnosti,
ktorý natrvalo zmenil krajinu na akúsi
polovojenský tábor s centralizovanou kontrolou,
rigidná sociálna hierarchia, prísna disciplína správania
deniya, posilnenie kontroly nad rôznymi aspektmi
so sprievodnou byrokratizáciou,
„štátna jednomyseľnosť“ ako hlavné atribúty
tami mobilizácia spoločnosti bojovať za dosiahnutie
mimoriadne ciele. Navyše militarizácia rus
spoločnosť nebola výsledkom rozsiahlej kampane
alebo politická hystéria, hoci sa neustále odohrávali
v dejinách Ruska. Bol to výsledok neustáleho opätovného
výroby aj v bežných mierových podmienkach
inštitucionálnych štruktúr, ktoré boli vytvorené
potreby rozvoja mobilizácie.

Preto je jednou z čŕt mobilizácie
rozvoj Ruska bol dominanciou politických faktorov
a v dôsledku toho hypertrofovaná úloha štátu v
tvár centrálnej vlády. Toto našlo výraz v
vládu stanovením cieľov a riešením problémov
rozvoj, neustále preberal iniciatívu, systematizoval
pomocou rôznych donucovacích prostriedkov,
opatrovníctvo, kontrola a iná regulácia.

Ďalšou črtou bolo, že osobitná úloha externého
z týchto faktorov prinútili vládu zvoliť si takéto ciele
rozvoj, ktorý neustále predbiehal sociálno-ekonomický
možnosti krajiny. Keďže tieto ciele nerastú
či už organickým spôsobom z vnútorných tendencií jeho vývoja
tia, potom štát, konajúci v rámci starého sociál
ekonomické štruktúry, dosiahnuť „progresívne“
výsledky sa uchýlili k politike v inštitucionálnej sfére
„výsadba zhora“ a metódy núteného rozvoja
ekonomický a vojenský potenciál.

V Rusku, na Západe a Východe, sa tiež vytvorili
rôzne typy ľudí so špecifickými štýlmi, ktoré sú im vlastné -
moje myslenie, hodnotové orientácie, spôsob správania
Denia. V Rusku sa vyvinul pravoslávny (“Ioashyuva”),
mesiášsky typ ruského človeka. Pravoslávie je silnejšie
najviac sa prejavuje eschatologická stránka kresťanstva,
tento Rus je do značnej miery apokalyptik
alebo nihilista (N. Berďajev). "Johnov" muž v
zi s tymto citlivo rozlisuje dobro a zlo, je ostražití
ktorý si všíma nedokonalosť všetkých činov, mravov a

regency, nikdy s nimi nebol spokojný a nikdy neprestal
hľadať dokonalé dobro. Uznávajúc najvyššiu svätosť
hodnotu, „Jánovský“ človek sa usiluje o absolútnu
dobrotu, a preto považuje zenit hodnoty za
nositeľa a nepovyšuje „ich do hodnosti“ posvätných „princípov
pov. Ak ten „Jánovský“ človek chce konať
vždy v mene niečoho absolútneho, pochybovať o ideáli,
potom môže dosiahnuť extrémnu ochlokraciu alebo ľahostajnosť
ku všetkému, a preto je schopný rýchlo prejsť od
neskutočná tolerancia a pokora k úplne bezuzdným
nogo a bezhraničná rebélia. ",

Snaha o nekonečné Absolútno, muža „Jána“.
Lovek sa cíti povolaný tvoriť na zemi najvyššie
božský poriadok, obnov tú harmóniu okolo seba
niyu, ktorú v sebe cíti. John's Man

Toto je mesiášsky typ človeka. Duchovne nie smädný
áno moc, ale nálada zmierenia. Nezdieľa to...
vládnuť, ale hľadá nejednotných, aby ich znovu spojil
vlákno. Vo svete vidí hrubú hmotu, ktorá musí byť
osvecovať a posväcovať.

Západný, „prométheovský“ charakter človeka, naopak,
vytvára svet v jeho realite, chaos, ktorý musí formovať
využiť jeho organizačnú silu. "Prometheovský" muž

Hrdinský typ, je plný túžby po moci, je stále ďalej
vzďaľuje sa od ducha a ide stále hlbšie do sveta vecí. Sekou-
polarizácia je jeho osud, hrdinstvo je jeho životný pocit,
tragédia je jej koniec.

Odlišuje sa od typov „John“ a „Prometheus“.
Orientálna osoba Xia. Mesianizmus a spiritualita
Ruský človek, hrdinstvo a výraznosť západu
stavia do protikladu „univerzálnosť“ („nevkusnosť“).
Vo východnej kultúre je „nevkus“ príkladom svetonázoru
komunikácia, zameraná na udržanie harmónie sveta, všeobecná
s vnútornou dynamikou vývoja, a preto nie
vyžadujúce svojvoľný ľudský zásah. v me-
v nábožensko-náboženskom zmysle je „bez chuti“ znak
perfektná chuť, jej všestrannosť, to je tá najvyššia
cnosť, lebo „chuť“ je preferencia a akákoľvek aktuálna
lizácia je obmedzením. V kultúrnej tradícii východu
je "bez chuti". pozitívna kvalita. to -
hodnotu, ktorá sa v živote realizuje v praxi nevedomia
nannogo sociálny oportunizmus, čo znamená prijatie
alebo vylúčenie zo záležitostí s maximálnou flexibilitou a orientáciou
len na momentálnu požiadavku.

Ak teda cnosti západného človeka sú

energia a intenzita, móda a senzácia, orientálna
človeka - presný stred a priemernosť, bezhlučnosť
a vädnutie, potom sú cnosti ruského človeka pasívne
trpezlivosť, konzervativizmus a harmónia.

"Johnov" muž je iný ako "Promethean"
štýl myslenia. Západný človek sa vyznačuje tým
racionálny štýl, zameraný na konkrétny
výsledok činností a efektívnosť sociálnych technológií
logiky. Ruská osoba je vlastná hodnotovo-racionálnej
štýl myslenia, ktorý predpokladá vysokú hodnotu človeka
večné vzťahy a ako spôsob prejavenia tejto hodnoty
zvýšiť dôležitosť práce pre spoločnú vec. Preto
tento štýl myslenia nie je orientovaný na výsledok a
sociálne technológie, ale hodnoty za nimi. Ta-
akú orientáciu a hodnotu“ robí človeka schopným odmietnuť
hovoriť z niektorých hodnôt v prospech iných, od jednotlivca
al plány v prospech verejnosti.

Orientálny človek je charakteristický skôr pre subjekt-ob-
iný spôsob myslenia. Pre neho pravda nie je
čo je podriadené mysli a vôli človeka, ale bytie samo. Preto
pravda nezávisí od mysle ani od vĺn človeka. Ak
Západný človek potrebuje pravdy, ktoré slúžia
ho, potom východného človeka – v pravdách, ktoré môžu
slúžiť po celý život. Preto proces poznávania vo východných
osoba nie je ani tak analýzou vlastností objektu,
nakoľko je jeho duchovné chápanie na úrovni nedostupné
racionálny výskum. západný človek, dať-
racionálne myslenie v strede vesmíru, hranie
popiera akúkoľvek transcendentálnu vôľu. orientálne
človek, za predpokladu, že základom vesmíru je nejaký druh transcen-
dent vôľu, snaží sa ju rozpoznať, „vstúpiť“ do nej a
vytvorte si ho ako svoj vlastný, čím ho prekonáte
koniec tvojho bytia.

Humanistická matrica sa zameriava na západného človeka
ka zmeniť svet a človeka v súlade s ľudským
myšlienky a projekty a humanitárne
výraz orientálneho človeka orientuje na zmenu jeho
moju osobu ako súčasť sveta v súlade s originálom
(nepatriace osobe) dizajn. Ak teda
„Joashyuvian“ človek sa riadi minulosťou, západným
ny - pre budúcnosť, potom východ - pre večnosť.

Ak európsky a ruský svet v civilizácii
nominálne predstavujú relatívnu jednotu
v skutočnosti sa východ v tomto zmysle nikdy nezjednotil. Na
Na východe existuje niekoľko náboženských a kultúrnych, qi-

opevnené oblasti, nielen veľmi zvláštne,
ale pi je v rôznej miere otvorený navonok. Toto je islam
Skye, indo-budhistická a konfuciánska civilizácia.

Najmenej otvorená voči cudzine je islamská civilizácia
ich dopady, čo je spôsobené predovšetkým tým
náboženstvo, ktoré zahŕňa všetky aspekty života, vrátane
ekonomika a politika. Moslimský spôsob života je
len tradičné, ale aj samo o sebe cenné. Pre islamských mužov -
mimo moslimského sveta nie je nič
hodný pozornosti a napodobňovania. Avšak, toto je
tradične aktívna civilizácia.

Indobudhistická civilizácia – neutrálna vo vzťahu k
na vonkajšie vplyvy, čo je spôsobené jasným
Gyous zaujatosť voči problémom iného sveta (podľa
nároky Absolútna, starosť o zlepšenie karmy atď.). Pro-
kvitnutie v tomto svete nie je akosi
významnú hodnotu v rámci tejto civilizácie, ktorá
ktorý je v tejto súvislosti tradicionalisticky pasívny
civilizácie.

Konfuciánska (Ďalekého východu) civilizácia - viac
otvorenejší vonkajším vplyvom a
vnútorné premeny, ktoré sú spôsobené konfuciánskou
kult etiky a sebazdokonaľovania, nastavenie
k tomuto svetskému hľadaniu harmónie v spoločnosti (kult
ny, zvýšený zmysel pre povinnosť a zodpovednosť, silný
paternalistické väzby v rodine a spoločnosti, neustála starosť
o zlepšovaní kultúry a disciplíny práce). Toto je ak-
aktívne-inovatívne civilizácie.

Európska civilizácia v kontakte s inými
mi civilizácií odhaľuje trend smerom k socio-kultúrnym
expanzia turné, netolerancia voči iným kultúram, nech je akokoľvek
menejcenný a nerozvinutý (syndróm socio-kultúrneho univerzála
lisma a rigorizmus).

Východný typ civilizácií, najmä moslimských a
Konfucián, v kontakte s inými civilizáciami
odhaľuje imperiálne politické tendencie pod vplyvom
k sociokultúrnym rozdielom (syndróm autority
tára-imperátorská nadvláda a podriadenosť).

Ruská civilizácia v civilizačnom procese
interakcia odhaľuje mesiášske sklony s
orientácia na vyššie hodnotovo-normatívne orientácie
(syndróm autoritatívnych, paternalistických multi-
národná štátnosť).

Akhiezer A.S. Sociokultúrne problémy rozvoja Ruska. M., 1992.
Weber M. Protestantská etika a duch kapitalizmu // Vybrané prieniky

pedsia. M., 1990.

Ls Goffová J. Civilizácia stredovekého západu. M., 1992.
Danilevsky Ya. Ya. Rusko a Európa. M., 1991.

Erasov B.S. Kultúra, náboženstvo a civilizácia na východe. M., 1990.
Erygin A. I. Východ - Západ - Rusko: Formovanie o

prístup v historickom výskume. Rostov n/D., 1993.
Západ a Východ. Tradície a modernita: Prednáškový kurz pre neľudské

kontajnerové špeciality. M., 1993.
Konrád II. II. Západ a Východ. M., 1972.
Svet Ruska – Eurázia: Litológia. M., 1995.
Problém človeka v tradičnom čínskom učení. M., 1983.
Rusko očami Rusa: Čaadajev, Leoltiev, Solovjov. M., 1991.
Sorokin P.Ľudské. civilizácia. Spoločnosť. M., 1992.
Toynbee A.J. Pochopenie histórie. M., 1991.
Spengler O.Úpadok Európy: V 2 zväzkoch M.-Pg., 1923. T. 1.
Áno, pani K. Zmysel a účel histórie. M., 1991.

testovacie otázky

1 Aké je špecifikum filozofickej analýzy.kultúra?

2 Aké sú najznámejšie pojmy a definície kultúry?

3. Aké sú formy duchovnej kultúry?

4. Čo je normou kultúry?

5. Dochádza v kultúre k pokroku?

6. Aké sú prístupy k štúdiu civilizácie?

7. Aké je špecifikum civilizácií Východu a Západu?

8. Aký je rozdiel medzi ruskou civilizáciou?

Témy esejí

i. Filozofia kultúry.

2. Klasický model kultúry.

3. Podstata mravnej kultúry.

4. Elita a masová kultúra.

5. Tradičná a moderná kultúra.

6. Tradičná civilizácia.

7. Hlavné znaky technogénnej civilizácie.

th. Problém modernizácie vo vývoji.

Svet každodenného života

Fenomén každodenného sveta. Veda a filozofia o každodennom svete, Každodennosť a existenciálne problémy filozofie. „Dolný svet“ – bytie bez Boha. Morálny význam orientácie „na život“. Iný svet, alebo cesta od človeka. Metafyzický kompromis: bytie ako jednota.

Historici nie bez irónie poznamenávajú, že „strelný prach, kompas, tlač – tri veľké vynálezy, ktoré predchádzali buržoáznej spoločnosti“ (K. Marx) boli vyrobené v Číne. Stovky ďalších inovácií, vrátane mechanických hodiniek a množstva metalurgických technológií, najmä výroba volfrámovej ocele (zvyčajná v Európe až v 19. storočí), vďačí za svoj zrod tej istej Číne, v nemalej miere podnietili rast európska ekonomická špionáž. V prvej polovici XV storočia. eskadry Zheng He a Henryho Navigátora sa takmer súčasne presunuli, aby preskúmali africké pobrežie. A vedecké a technické inovácie samotnej Európy neboli pre Východ niečím neznámym. V roku 1485 už sultán Bajazid III. zakázal kníhtlač (podľa európskej technológie) v arabčine, turečtine a perzštine. V roku 1513 Piri Reis zostavil „Mapu siedmich morí“. Okrem arabských zdrojov použil mapu Kolumba v roku 1498 a portugalské plavebné smery Indického oceánu, pričom vyznačil obrysy južného polárneho kontinentu, ktorý vtedy Európanom nepoznali. V roku 1580 janičiari zničili hvezdáreň v Galate (oblasť Istanbul), vybavenú približne rovnakými prístrojmi, aké boli v observatóriu Tycha Brahe, ktoré bolo považované za najlepšie v Európe. V roku 1685 sa v Damasku objavilo dielo obsahujúce preklad alebo podrobnú expozíciu heliocentrického systému Koperníka.

Ale všetky tieto poznatky a technické inovácie nemali žiadny vplyv na sociálno-ekonomický rozvoj Východu. Navyše boli odmietnutí východnou spoločnosťou. Komu koniec XVI c., napríklad zanikli manufaktúry, ktoré sa stavali v Sýrii a Palestíne pomocou vodného kolesa ako motora (technológia dovezená zo severného Španielska). Rovnaký osud postihol porcelánové manufaktúry Egypta, ktoré kopírovali čínske vzory. Žiadny kapitalizmus nevznikol v dôsledku rozvoja obchodu a manufaktúry a remeselnej výroby. Ani v Mughalskej Indii, ani v Číne rýchly rast vzťahov medzi komoditami a peniazmi, komerčný kapitál a úžera, nehovoriac o zlepšení rôznych foriem súkromného privlastňovania (a dokonca vlastníctva), nespôsobil „nič“, ako hovorí K. Marx vtipne poznamenal, „okrem ekonomického úpadku a politickej korupcie“.

A v samotnej Európe to nebol kapitalizmus s jeho kultom peňazí, ani nadvláda buržoázie, a ešte viac ani „buržoázne revolúcie“, ktoré boli príčinou „európskeho zázraku“ 16. – 17. storočia. Neboli to obchodníci ani úžerníci-bankári, ktorí zmenili tvár Západu, odhalili jeho intelektuálny a umelecký potenciál. Neboli to oni, kto spôsobil revolúciu vo vedomí, ktorá transformovala Západ počas renesancie a viedla k vytvoreniu individualizovanej spoločnosti, racionálne prebudovanej na princípoch slobody. Samotný kapitalizmus ako systém slobodného trhového hospodárstva bol dôsledkom zmien, ktoré nastali v Európe na prelome New Age. Už v roku 1973 D. North vo svojom „Vzostupe západného sveta“ poznamenal, že vedecké a technologické inovácie, trhové štruktúry, vzdelávanie, akumulácia kapitálu atď. neboli príčinou vzostupu, ale vzostup samotný, jeho prejav v rôznych sférach hospodárskeho a spoločenského života. Jedným slovom, kapitalizmus bol jedným z výsledkov pokroku Západu, odhalenia tých možností, ktoré spočívali v jeho sociálnych a duchovných hodnotách, v oblasti ekonomiky. Bol to čisto západný spôsob výroby. Vyplývalo to zo samotnej povahy sociálnych štruktúr, ktoré boli Európe vlastné od staroveku.

V stredoveku, najmä v 11.-14. storočí, pod vplyvom katolíckej cirkvi a rytierstva, sa tieto hodnoty ďalej rozvíjali, čo viedlo k vzniku novej etiky a morálky. V oblasti hospodárskeho života malo mimoriadny význam zavedenie povinnej spovede, ako aj praktické uplatňovanie princípov „pracovitosti“ („industria“ teologických traktátov), ​​ktoré sa vnímalo ako istý druh náboženskej askézy. Práca sa stala cieľom samým o sebe. Z kliatby, údelu sluhov a otrokov sa stal najvyšší náboženský a morálny ideál. Koncept práce ako povinnosti k sebe a Bohu, samotná myšlienka „spolupráce“, racionalizácia akejkoľvek činnosti v kombinácii s rozvojom právneho vedomia, sebakontroly a osobnej zodpovednosti, ktorá sa vytvorila na Západe, ktorý soc. morálnu atmosféru, ktorú M. Weber nie celkom úspešne definoval ako „duch kapitalizmu“.

Náboženské a mravné ideály Východu mali presne opačný charakter. Askéza sa spájala predovšetkým so stiahnutím sa zo sveta. Svet ovládli kolektivistické princípy, ktoré sú základom všetkých civilizácií Východu. Väčšina z nich sa navyše vyznačovala postojom k rovnosti a sociálnej spravodlivosti. V systéme priorít teda dominoval distributívny princíp, orientácia na vyrovnávanie a garantované uspokojovanie materiálnych potrieb, spojené nie s individuálnym, ale kolektívnym úsilím. Odtiaľ pochádza aj postoj k práci. Pri všetkých rozdieloch v kultúre a náboženskom a morálnom základe nikde na Východe nebol samoúčelný, nemal taký hlboko osobný a ideálne nemajetnícky charakter, aký nadobudol v krajinách Západu. Vo všetkých civilizáciách Východu bola práca vnímaná predovšetkým ako zdroj blahobytu a mala spoločenský význam. Práca jedného bola dielom všetkých a v ideálnom prípade všetci fungovali ako jeden. V praxi to vyvolalo túžbu „neprepracovať sa pre druhého“, v najlepšom prípade byť na rovnakej úrovni ako ostatní. Nikde na východe sa človek za výsledky svojej práce nezodpovedal sám sebe, vždy spoločnosti, kaste či klanu. V súlade s tým nikde nebola taká spoločensko-morálna atmosféra, tá kultúra ducha, v lone ktorej sa odohrával ekonomický rozvoj Západu, v súlade s racionálnou kalkuláciou a dokonca aj komercializmom.

Treba tiež vziať do úvahy, že ekonomické štruktúry, ktoré sa vyvinuli v rôznych civilizáciách Východu, boli absolútne nezlučiteľné s rozvojom slobodného trhového hospodárstva. Absencia takých fundamentálnych inštitúcií, akými sú garancia vlastníctva a slobody, popieranie vlastnej hodnoty jednotlivca a jeho ašpirácií, závislosť človeka a jeho aktivít na kolektíve – to všetko nedávalo iné alternatívy ako netrhové formy organizácie práce. S rozvojom kapitalizmu vychádzali ekonomické názory východných vládcov a vlád, ktoré boli podľa A. Smitha tiež nezlučiteľné, z „poľnohospodárskych systémov politickej ekonómie“. Všetci považovali fyzickú prácu, predovšetkým v poľnohospodárstve, za jediný zdroj novovyrobeného produktu a roľníkov za jediných živiteľov spoločnosti. Napokon, vzniku voľnotrhových vzťahov bránila štátna politika. Pri všetkých rozdieloch v ideologickom usporiadaní sa všade považovali za nevyhnutné zásahy štátu do ekonomických aktivít ľudí a koncentrácia bohatstva v rukách štátnej pokladnice. Hlavnou starosťou štátneho aparátu bol problém účtovania, rozdeľovania a prerozdeľovania, slovom prerozdeľovacieho mechanizmu, ktorý okrem iného otváral vládnucim vrstvám skutočne neobmedzené možnosti na ich vlastné obohatenie, navyše nezaťažené buď osobná zodpovednosť alebo morálne imperatívy. Neuveriteľné, ale pravdivé, podľa O.I.Senkovského (1800-1858) s odvolaním sa na „odborníkov na vec“ v Čching-Číne náčelníci a ich podriadení drancovali najmenej 60-70% štátnych peňazí, v Osmanskej ríši resp. ešte viac - 75 %.

Východ išiel vlastnou cestou. Neopakoval a nemienil opakovať cestu rozvoja Západu. Počas sledovaného obdobia obhajoval svoje ideály a staval ich proti sociálnym a duchovným hodnotám Európy. V jeho verejnej mysli, aspoň na oficiálnej úrovni, bol Západ vždy prezentovaný ako ríša zla, ako ohnisko temnoty a otroctva. Ľudia Západu – všetci títo „otcovia“ a „cudzí diabli“ – zosobňovali najtemnejšie nadpozemské sily, boli nositeľmi hrubých materialistických inštinktov, boli neduchovní, mravne neslušní a bezohľadní. Nenávisť k Západu prenikla do celej polemickej literatúry Východu. Úrady a oficiálna propaganda v zárodku potlačili akýkoľvek záujem o Západ. Požičiavanie si európskych skúseností sa vykresľovalo ako smrteľné nebezpečenstvo, ako „cesta, podľa „otcovského pokynu“ jedného z hierarchov východnej cirkvi, vedúca k ochudobneniu, vraždám, krádežiam, všetkým druhom nešťastia.“ Obyvateľom bolo vštepované že komunikácia so západnými ľuďmi bola nebezpečná.s nimi z jedného jedla nevyplýva, tvrdili zástancovia tradičných princípov, pretože už len toto hrozilo infekciou a špinou.

Vládcovia východu všetkými možnými spôsobmi bránili prenikaniu západných ideí. Jasne si uvedomovali, že ich šírenie hrozí zvrhnutím celej budovy tradičnej spoločnosti. Najnebezpečnejší, podľa ich názoru, ešte nebezpečnejší ako obchodníci a dobyvatelia, boli misionári (väčšinou katolícki), ktorí sa zámerne zaoberali „exportom“ západoeurópskej civilizácie. Všade na východe vyvolala činnosť misionárov negatívnu reakciu a ak bola úspešná, bola jednoducho zakázaná, ako sa to stalo v Japonsku (1587) a niektorých ďalších krajinách Ďalekého východu. V Qing Číne boli tolerované všetky náboženstvá okrem kresťanstva. V Osmanskej ríši nebola prenasledovaná žiadna denominácia, s výnimkou rímskokatolíckej cirkvi. V 17. storočí Japonsko, Čína, Siam boli pre cudzincov uzavreté, v iných krajinách boli kontakty s nimi prísne kontrolované. Až do roku 1793 nemali ázijské štáty v Európe stále veľvyslanectvá, na Západ necestoval na súkromnú cestu ani jeden obyvateľ Východu.

Len zjavná nerovnosť síl prinútila Východ zmeniť svoje postavenie. Od konfrontácie a izolácie prešiel k postupnému otváraniu civilizačných hraníc. Navyše vedomie „zaostalosti“ vyvolalo túžbu „dohnať“ Európu, predovšetkým v tých oblastiach, kde bola nadradenosť Západu zjavná, hmatateľná. V XVIII storočí. takouto oblasťou bola armáda. A nie je náhoda, že všetci vládcovia Východu začali „dobiehať“ Európu s reorganizáciou svojich ozbrojených síl. Zároveň prejavovali záujem výlučne o materiálne výdobytky západoeurópskej civilizácie, predovšetkým o techniku ​​a prírodovedné poznatky. Ale aj takýto jednostranný záujem spôsobil prvý zlom v kultúrnom a historickom vedomí Východu a položil základy procesu europeizácie a reforiem. Začalo to v Rusku a Turecku a postupne sa začalo rozširovať do ďalších krajín, predovšetkým do ich limitných a pobrežných oblastí, ktoré boli v užšom kontakte s Európou a jej koloniálnymi enklávami. To bol zlom, ktorý znamenal dobrovoľné či nedobrovoľné uznanie nadradenosti západoeurópskej civilizácie krajinami Východu a vôbec úlohy Západu ako hegemóna nového monocentrického systému sveta.