Büyükelçilik Müsteşarı Maksim Volkov Rusya Federasyonu Kore Cumhuriyeti'nde

Rus Ortodoks Kilisesi'nin Koreliler arasındaki misyonerlik faaliyeti 60'lı yıllarda başladı.19.V. Bugün Kore yarımadasında kilisemiz onur ve saygı görüyor.

Sinod kararnamesi ile

Kore'de Ortodoksluğun doğuşu, Maliye Bakanı S.Yu. büyük rol Uzak Doğu'daki Rus politikasını şekillendirirken. Onun tavsiyesi üzerine, İmparator II. Nicholas, Temmuz 1897'de Kutsal Yönetim Meclisi'nin bir kararnamesine dayanarak Kore'de ruhani bir misyon kurulmasını kabul etti. Misyonun görevleri arasında, diplomatlar, askeri eğitmenler, Rus okulunun öğretmenleri ve Rus Koreli tercümanlar gibi ağırlıklı olarak Rus tebaadan oluşan Seul Ortodoks nüfusunun ruhani ihtiyaçlarını karşılamak vardı.

Rus misyonerler 1900 başlarında Kore'ye geldi. Misyonun başı Archimandrite Khrisanf (Shchetkovsky), 17 Şubat'ta Kore topraklarındaki ilk Ortodoks İlahi Liturjisini eski usule göre, Seul A.I.'deki Rus Maslahatgüzarının konutunun odalarından birinde yaptı. Pavlova. 17 Nisan 1903 kutsandı kilise binası diplomatik misyonun yakınında.

Misyonun ilk üyeleri, Rus-Japon Savaşı'na kadar Kore'de görev yaptı. 1904'te başladıktan kısa bir süre sonra, ruhani ve diplomatik misyonların üyeleri Şanghay'a tahliye edildi.

1906-1912'de Seul'deki ruhani misyon, daha önce ayinle ilgili kitapların tercümesi, bir kilise korosu oluşturulması ve eyalette birkaç misyoner kampı ve okulu açılmasıyla ilgili çalışmalara devam etti.

Manevi misyonun konumu, sonrasında ciddi şekilde kötüleşti. Ekim devrimi. Bu dönemde Koreliler arasındaki misyonerlik faaliyetleri fiilen durdu. Misyon, esas olarak mevcut Ortodoks cemaatinin korunması ve Rus göçmenlerin pastoral bakımı (bakımı) ile sınırlıydı.

Seul'deki Rus Dini Misyonu'nun son rektörü Archimandrite Polikarp (Priymak) idi. Haziran 1949'da tutuklandı ve Güney Kore'den sınır dışı edildi.

Güney Kore'de Ortodoksluk

1940'ların sonunda, Fr. Alexy Kim Yi Khan. Tüm hayatı Rus manevi misyonuyla bağlantılıydı. Burada okudu, vaftiz edildi ve önce Koha köyündeki kampta ve ardından Seul tapınağında bir mezmur yazarı olarak hizmete girdi. Peder Alexy kendini göreve adamıştı, devrim sonrası en zor yıllarda bile onu bırakmadı. Temmuz 1950'de Seul'e giren Kuzey Koreliler tarafından tutuklandı. Diğer kaderi bilinmiyor. Şimdiye kadar, Koreli Ortodoks Hıristiyanlar, Fr.'nin anısını saygıyla onurlandırıyorlar. Aleksi. Şubat 2000'de Seul yakınlarındaki bir Ortodoks mezarlığında onun adına bir anıt açıldı.

Kore Savaşı yıllarında (1950–1953), BM birliklerinin bir parçası olarak Güney tarafında savaşa katılan Yunan askeri birliğinin rahipleri, Kore Ortodoks cemaati için hizmetlerde bulundular. Savaştan sonra, Kore Cumhuriyeti'nin (RK) SSCB ve Japonya ile diplomatik ilişkilerinin yokluğunda ve müttefik Yunanistan ile bağların güçlendirilmesi zemininde, yerel Ortodoks topluluğu Aralık 1955'te destek için Konstantinopolis'e döndü ve Kore Ortodoks Kilisesi'ni Ekümenik Patrikhane'ye katılmaya karar verdi ve Ortodoks Kore cemaatlerini yapısal olarak Kuzey Başpiskoposuna tabi kıldı ve Güney Amerika. Daha sonra, 70'lerde Yeni Zelanda Büyükşehir Dionysius'un kontrolüne geçtiler.

1960'ların sonlarında bir yeni tapınak Daha sonra bir katedral haline gelen Aziz Nikolaos. Ve 80'lerin başından beri Güney Kore'de yeni Ortodoks kiliseleri inşa edildi ve kutsandı: Rahip Maxim Seul'de Yunanca, Müjde Tanrının kutsal Annesi Busan'da, Incheon'da Havari Pavlus, Cheonju'da Dormition, Palanni köyünde İlk Aranan Havari Andrew, Chuncheon'da Kutsal Prens Boris. 1988'de, Gapyeong İlçesindeki Seul banliyölerinde Başkalaşım Ortodoks Manastırı kutsandı.

1990'ların başında SSCB ile Güney Kore arasındaki ilişkilerin normalleşmesinin ardından Kore'de Rusça konuşan Ortodoksların sayısı önemli ölçüde arttı.

Kore'de misyonerlik faaliyetinin gelişmesi için büyük önem taşıyan, Ekümenik Patrik Bartholomew tarafından bu ülkeye üç resmi pastoral ziyaretti - 1995'te, 2000'de Kore'de Ortodoksluğun 100. yıldönümü kutlamalarına katılmak için ve 2005'te Kore Ortodoks Kilisesi'nin Ekümenik Patrikhane'ye girişinin 50. yıldönümü.

Patrik Bartholomeos, ilk ziyaretinde Rusça konuşan Ortodoks cemaatini kutsadı ve şu anda Slav Kilisesi'nde düzenli olarak ayinler düzenleyen Seul'deki Yunan Aziz Maximus Kilisesi'nin temel taşını kutsadı.

Yunanlı Aziz Maximus kilisesinde, Rus misyonerler tarafından getirilen ayinle ilgili kitaplar, kilise eşyaları, bir ikonostaz ve Ortodoks Koreliler tarafından özenle korunan diğer kalıntılar vardır. Özel bir vitrin, büyük Rus çoban tarafından ilk misyonerlere bir kutsama olarak gönderilen dürüst Kronştadlı John'un cübbelerini içerir. Seul Ortodoks Kilisesi'nin diğer türbelerinden, Athos Dağı'ndaki Ortodoks Rus St. Panteleimon Manastırı rahipleri tarafından özel olarak yazılan Tanrı'nın Annesinin Tikhvin İkonundan ve ikondan bahsetmek gerekir. Muhterem Seraphim Sarovsky, 1903 yazında keşfedildikleri gün kalıntılarını kutsadı.

Seul'de Pazar ve tatil ayinlerinde yaklaşık 50 Rusça konuşan cemaat var. Busan, Chuncheon ve diğer şehirlerde de az sayıda cemaatçi var.

Mayıs 2010'da Seul ve Kore Cumhuriyeti'nin diğer şehirleri, Vladivostok Başpiskoposu Veniamin ve Primorsky başkanlığındaki Rus Ortodoks Kilisesi heyetinin katıldığı Kore'de Ortodoksluğun 110. yıldönümü münasebetiyle kutlamalara ev sahipliği yaptı.

Kuzey Kore'de Ortodoksluk

Harbin-Mançurya piskoposluğu, Kore Yarımadası'nın kuzey kesiminde Ortodoksluğun yayılmasında özel bir rol oynayacaktı. Seul'deki Rus Dini Misyonu'nun bir üyesi olan meslekten olmayan Pavel Afanasiev'in Kore'nin kuzeyindeki misyonerlik faaliyeti hakkında bilgi var. İki yıl içinde Pyongyang'da yaşayan 450 Koreliyi Ortodoksluğa yönlendirdi. Daha sonra Afanasyev bir hiyeromonk oldu ve bir ev kilisesine sahip oldu.

Kuzey Kore'deki Ortodoksluk tarihindeki en göze çarpan iz, kalıtsal Rus soylu Yu.M.'nin mülkünün bulunduğu Seishin'den (Chondina) çok uzak olmayan Novina'daki Mesih'in Dirilişi Kilisesi topluluğu tarafından bırakıldı. 1922'de Bolşeviklerin Rusya'nın Uzak Doğu'sunu kontrol altına almasının ardından Primorye'den Kore'ye taşınan Yankovski.

Yankovsky çok yönlü yeteneklere sahip bir adamdı. Entomoloji ve ornitoloji alanında büyük başarılar elde ederek, sadece Rusya'da değil, yurtdışında da ünlü bir hara çiftliği kurdu. Novina'da çalışmaya devam etti ekonomik aktivite, bir ren geyiği çiftliği yarattı, bir arı kovanı düzenledi, elma ağaçları, armutlar, ahududular, kirazlar, bektaşi üzümleri yetiştirdi.

Yankovsky'nin mülkü, Ponpha Nehri geçidinde pitoresk bir yerde bulunuyordu. Yakınlarda Ompo kaplıcaları, Three Bowls şelalesi ve mükemmel avlanma, amatör tiyatro ve diğer cazibe merkezlerinin yanı sıra Çin'den ve diğer Asya, Avrupa ve Amerika ülkelerinden Rus göçmenleri ve yabancıları çeken diğer doğal cazibe merkezleri vardı.

Novina'daki Mesih'in Dirilişi Kilisesi, Yankovski'nin karısının isteği üzerine kuruldu. Plana göre tapınağın, bölgedeki tüm sakinlerin ve özellikle uzun süredir anavatanlarından uzakta olan ve yerli Ortodoks ibadetlerini özleyen Rus göçmenlerin manevi ihtiyaçlarını karşılaması gerekiyordu.

Mimarisinde özgün olan kilise, yamaçlarında çam ağaçlarının büyüdüğü bir dağın tepesinde bir platform üzerine inşa edilmiştir. Kapının üzerinde beyaz bir huş ağacı haçı var. Tapınağın ikonları, Harbin Merhamet Evi'nden Olympias Ana tarafından boyanmıştır. Ortodoks inananlar, çoğu Novina'ya Şangay, Harbin, Tianjin ve diğer Çin şehirlerinden gelen tapınağın inşasında yer aldı. Fonların bir kısmı abonelik yoluyla toplandı, ancak elbette inşaat organizatörleri kişisel birikimlerinden önemli miktarda harcamak zorunda kaldı.

2007 sonbaharında Sidney'e yaptığım bir iş gezisinde, bana eşsiz kütüphanesinde çalışma fırsatı veren Sidney, Avustralya ve Yeni Zelanda Başpiskoposu Hilarion'un misafirperverliğinden yararlandım. Harbin'deki Kazan Bogoroditsky Manastırı'nda yayınlanan Ortodoks resimli dergisi “Göksel Ekmek” in eski dosyalarını karıştırırken, 25 Temmuz 1937'de Novina'daki Mesih'in Dirilişi Kilisesi'nin kutsanmasıyla ilgili bir makaleye rastladım.

Makale, Kore'deki Ortodoks inananların yaşamının bazı yönlerine ışık tutuyor. Rusları ve Korelileri vaftiz eden Seul'deki Rus Dini Misyonu başkanı Archimandrite Polycarp'ın 1936'da Novina'ya yaptığı bir ziyaret hakkında söyleniyor. Bu olay, Moskova Patrikhanesi'nin yetkisi altındaki Kore'nin güneyindeki Ortodoks inananların ve yarımadanın kuzeyindeki Ortodoks inananların, 1917 olaylarından ve ardından Rus Kilisesi'nin bölünmesinden sonra kardeşlik birliğini sürdürdüklerine bir kez daha tanıklık ediyor.

Materyal ayrıca Novina'daki kilisenin Kuzey Kore'deki ilk ve tek Ortodoks kilisesi olduğunu da belirtiyor. Bu gerçek, oğlum Yu.M.'nin bana hitaben yazdığı bir mektupta da doğrulandı. Yankovski - V.Yu. "Kutsal Kabirden Gulag Kabirine" Kore'deki Rus göçmenlerin hayatı hakkında benzersiz anılar yayınlayan Yankovsky.

Novina'nın birçok sakini için iyi hisler vardı. Sovyetler Birliği Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra anavatanlarında kendilerine bir yer bulmayı umuyorlardı. Ancak birçok romancının kaderi trajikti. V.Yu dahil bazıları. Yankovsky, kendini Stalinist kamplarda buldu. Diğerleri, neredeyse tüm dünyaya dağılarak yabancı bir ülkede dolaşmaya devam etmek zorunda kaldı.

1948'de yarımadanın kuzeyinde Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti'nin (KDHC) ilanı, bu ülkede yakın zamana kadar ilan edilen din özgürlüğünün sadece birkaç Hıristiyan (Katolik) tarafından temsil edildiği ateist bir toplumun oluşmasına yol açtı. ve Protestan) ve Budist tapınakları. Ortodoksluk başlangıçta DPRK'da yoktu ve Kuzey Korelilerin çoğu için "yabancı, yabancı" bir inanç olarak kaldı.

Geri dönüşe katkıda bulunan başlangıç ​​noktası Ortodoks inancı Kuzey Kore'ye, DPRK Devlet Savunma Komitesi başkanı Kim Jong Il'in 2002 yılında St. Innokenty of Irkutsk, Rusya'ya resmi ziyareti sırasında Habarovsk'ta Uzak Doğu. Kuzey Kore lideri, tapınağı inceledikten ve görünüşe göre Başpiskopos Igor Zuev'in Ortodoks inancının özüne ilişkin kısa ama özlü sunumundan etkilendikten sonra, Pyongyang'daki ilk Ortodoks kilisesinin inşasını emretti.

Tapınağın tasarımı ve inşası için ana masraflar Kuzey Kore tarafı tarafından karşılandı. Primorsky Krai yönetiminden, bir dizi Rus işadamından ve Pyongyang'daki Rus büyükelçiliği çalışanlarından para bağışları geldi.

Tapınağın inşasının son aşamasında, Rus Ortodoks Kilisesi Korelilere bir dizi çan, ikon, ikonostasis, taht, sunak, ayin kitapları ve diğer eşyalar bağışladı. kilise eşyaları. Rus Ortodoks Kilisesi ile Kore tarafı arasındaki anlaşmaya göre, 2006 yılında yeni tapınak Kore Ataerkil Üçleme Cemaati statüsünü aldı. Böylece Moskova Patrikhanesi bünyesine girdi.

Kutsal Üçlü Ortodoks Kilisesi'nin kutsal kutsama töreni 13 Ağustos 2006'da gerçekleşti. Kutsama törenine Smolensk ve Kaliningrad Büyükşehir Kirill başkanlık etti (28 Ocak 2009, Moskova ve Tüm Rusya'nın 16. Patriği oldu).

Günümüzde kilisede düzenli ayinler yapılmaktadır. Tapınağın cemaatçilerinin ana kısmı, Rus Büyükelçiliği çalışanları, bir dizi yabancı diplomatik misyonun personeli ve Pyongyang'da akredite edilmiş uluslararası kuruluşların temsilcilikleridir. Kuzey Kore'nin başkentini ziyaret eden tüm Rus ve bazı yabancı heyetlerin kalış programı, Kutsal Üçleme Kilisesi'ni ziyaret etmeyi içerir.

Vladivostok piskoposluğunun temsilcileri düzenli olarak tapınakta Koreli rahiplerle ortak ilahi ayinler düzenler ve ana merkeze yaptıkları gezilerin zamanını belirler. Hıristiyan tatilleri Paskalya, Noel, Epifani, Teslis. Buna ek olarak, Rus ve Koreli rahipler, Sovyet vatandaşlarının Pyongyang mezarlığında, Rus Büyükelçiliği'nin inisiyatifiyle bir taş Ortodoks haçı. Hem askeri personel hem de siviller - DPRK'daki Sovyet kurumlarının çalışanları - Pyongyang'daki mezarlığa gömüldü. Pyongyang'daki mezarlıktan ayrı olarak, anısına bir kurtuluş anıtı da var. Sovyet askerleri Kore'nin kurtuluşu için hayatlarını verenler.

Pyongyang'daki ilk Ortodoks kilisesinin faaliyetlerinde elbette bu tür durumlarda kaçınılmaz olan zorluklar vardır. Aynı zamanda, yerel halktan cemaatçiler olmasa bile, gerçekten çalışan tek tapınak tapınak olmaya devam ediyor. dini kurum DPRK'da, o ülkedeki Rus varlığının bir tür sembolü olmak.

Maksim Volkov

Müsteşar, Rusya Federasyonu Kore Cumhuriyeti Büyükelçiliği

Dergi "Rus Yüzyılı", Sayı 1, 2012

Güney Kore'de, Hıristiyanlığın yayılması, modern, sanayileşmiş bir ulus-devletin ortaya çıkışıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı.

Kendilerini ilk kez Kore'de bulan çoğu Rus için belki de ana sürpriz, buradaki Hıristiyan kiliselerinin şaşırtıcı bolluğudur. Seul'ün geceleri manzarası özellikle etkileyicidir. Kore'deki tapınaklardaki haçlar genellikle aydınlatılır ve akşamları Kore başkentini "kırk kırk kilise" olarak adlandırmanın zor olduğu anlaşılır - bunlardan 1600'den fazla olduğu açıktır. orada, öyle görünüyor ki, çok sayıda olmalı.

Hristiyan kiliselerinin bu baskınlığında şaşırtıcı bir şey yok - Kore başkentinde, Hristiyanlar en önde gelen inanan grubunu oluşturuyor. 2010 yılı itibariyle 10 milyon nüfusa sahip olan Seul'de 2,3 milyon Protestan, 1,4 milyon Katolik ve sadece 1,6 milyon Budist yaşıyordu.

2005'teki son nüfus sayımında Korelilerin %53'ü herhangi bir dine inanmadıklarını beyan ettiler. İnananlar arasında en öne çıkanlar Protestanlar (%18), Katolikler (%11) ve Budistler (%23). Protestanlık ve Katolikliğin ayrı ayrı farklı dinler olarak sayılması ilginçtir. Yani Hristiyanlar ülke nüfusunun yaklaşık %30'unu ve tüm Koreli inananların yarısından biraz fazlasını oluşturuyor. Bununla birlikte, istatistikler biraz yanıltıcıdır - bir dizi önemli durumu hesaba katmazlar ve bu nedenle Hıristiyanlığın gerçek etkisini hafife alırlar.

Güçlü Azınlık

İlk olarak, Kore'de Hristiyanlar inanç meselelerinde Budistlerden ve diğer geleneksel inançların temsilcilerinden çok daha aktiftirler. Güney Kore'de bir kişi kendisine Budist dediğinde, pratikte bu genellikle yalnızca onun bir deist olduğu, yani bir tür "daha yüksek gücün" varlığına inandığı anlamına gelir. Çoğu Koreli Budist, dinlerinin kurallarını ve kutsal metinlerini çok ciddiye almaz ve nadiren tapınaklara gider. Koreli Hıristiyanlar, aksine, inanç meselelerini ve resmi reçeteleri son derece ciddiye alıyorlar: çoğu, haftada en az bir kez, Pazar günleri ve çok daha sık olarak kiliseye gidiyor. Pek şaşırtıcı olmayan bir şekilde, işten önce sabah namazı için kiliseye gitme alışkanlığı algılanıyor - ancak ayin genellikle sabah beşte başlıyor. Hristiyanlar İncil'i aktif olarak okur, dua eder ve düzenli olarak oruç tutar. Son olarak Kore, inananların çoğunluğunun yemeğe dua ile başladığı birkaç ülkeden biridir.

İkincisi, Güney Kore'de Hıristiyanlık seçkinlerin dinidir. Tabii ki, bugünlerde köhne bir balıkçı köyünün bir kilisesi olacak. Bununla birlikte, bir Koreli ne kadar eğitimli ve geliri ne kadar yüksekse, Hristiyan olma olasılığı o kadar yüksektir. Kore'nin ana ekonomik, politik ve entelektüel merkezi olan Seul'de Hristiyanların oranının ulusal ortalamanın yaklaşık bir buçuk katı olan %37 olması tesadüf değildir. "Cumhurbaşkanının hizmetkarı, askerlerin babası"nın tercihen Hristiyan olması gerektiği Kore bürokrasisi ve güvenlik güçlerinde zımnen ima edilmektedir. Elbette bürokratlar ve güvenlik görevlileri Hristiyan olmayanlara doğrudan ayrımcılık yapmıyorlar ama bir yüzbaşının Pazar günleri bir yarbayla birlikte namaz kılmasının faydalı olabileceğini herkes anlıyor.

Üçüncüsü, Kore'de Hristiyanlık aktif olarak büyüyen bir dindir. Zamanla, nüfus içindeki Hıristiyanların oranı giderek arttı. Birçok yönden bu, Korelilerin misyonerlik şevkini yansıtıyor. Yurt dışına gönderilen Hıristiyan misyonerlerin sayısı açısından küçük Kore, yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nin ardından dünyada ikinci sırada yer alıyor. Misyonerler de ülke içinde yorulmadan çalışırlar. Seul metrosunu kullanmak zorunda olan herkes, beslenmemiş ruhları aramak için metro trenlerinde ve şehir sokaklarında sürekli devriye gezen Hıristiyan vaizlerle veya dini literatür dağıtıcılarıyla sık sık uğraşmak zorunda kalacağını bilir. Bazıları çok özel bir izlenim bırakıyor: posterler ve hoparlörlerle asılı sahte bir haçla sokaklarda dolaşıyorlar, herkesi hemen tövbe etmeye ve cehennem azabından kaçınmaya çağırıyorlar. Bununla birlikte, çoğu vaiz çok daha yeterli görünüyor - kibar, temiz giyinmiş insanlar sıradan ofis çalışanlarının görünümü ile orta yaşlı. Bununla birlikte, tavırları ne olursa olsun, sokak misyonerleri oldukça takıntılı olmakla dikkat çekerler ve dikkatlerini üzerinden atmak zor olabilir.

Bu nedenle, resmi olarak Hıristiyanlar Koreliler arasında bir azınlık olmasına rağmen, çok aktif ve etkili bir topluluktur. Bugünün laik dünyasının standartlarına göre, Kore'de alışılmadık derecede çok sayıda ciddi dindar insan var ve bunların neredeyse tamamı Hristiyan.

Modernleşme ve milliyetçilik

Kore'nin Hıristiyanlaşması, 18. yüzyılın son on yıllarında ve biraz alışılmadık bir şekilde - yabancı misyonerlerin faaliyetlerinin bir sonucu olarak değil (bölge ülkelerinin aşina olduğu bir senaryo), ancak kitaplar aracılığıyla başladı. 18. yüzyılın sonunda, birçok eğitimli genç Koreli, gerçeklikten kopuk bir dizi skolastik cümle olarak algıladıkları resmi Konfüçyüs doktrininden bıktı. Bir iğnenin ucuna kaç ruh sığabileceğine dair Uzak Doğu tartışmalarının analoğu olan "li" ve "qi" nin başlangıçlarının oranı hakkındaki bitmek bilmeyen tartışmalardan bıkmışlardı. Başka şeylerle ilgileniyorlardı - fizik, mühendislik, coğrafya ile astronomi. Daha sonra Çin'den Kore'ye ithal edilen Avrupa bilimsel incelemelerinin çevirileri genç entelektüellerin dikkatini çekmeye başladı. O zamanlar tüm eğitimli Koreliler klasik Çince'yi akıcı bir şekilde bildiklerinden, Pekin'deki Avrupalı ​​misyonerler tarafından yapılan Öklid ve Newton çevirilerini ve en son haberlerle ilgili raporları kolayca okuyorlar. coğrafi keşifler ve astronomik teoriler.

Astronomi ve coğrafya çalışmalarıyla eş zamanlı olarak Koreliler, Hıristiyanlığı ele alan gerçek misyonerlik risaleleriyle tanışmaya başladılar. Uzak ve cezbedici Batı'nın egzotik dini pek çok kişi arasında büyük ilgi uyandırdı ve genç Koreli soylular, yaşayan tek bir misyoner görmeden (bazıları, çok uzak bir benzetme olsa da, hayranlık uyandırabilir) çevrilmiş kitaplardan Hıristiyanlığın temellerini öğrenmeye başladı. 1970'lerde Sovyetler Birliği'ndeki her türden Hint kültüyle).

1784'te yarı yasal bir Hıristiyan çevre, Pekin'e bir temsilci göndermeyi başardı. Bu kolay olmadı çünkü o zamanlar Japonya gibi Kore de kendi kendini tecrit etme politikası izliyordu ve ülke dışına özel seyahat yasaktı. Koreli kendi kendini yetiştirmiş Hıristiyanların bir temsilcisi Batılı misyonerler tarafından vaftiz edildi - ve o andan itibaren Kore Katolikliğinin tarihi başladı.

İlk başta, Kore hükümeti Hristiyanlığa zulmetti - üyeleri sıradan ahlak normlarını reddeden tehlikeli bir totaliter mezhep olarak algılandı. Yetkililer ve genel halk, Hıristiyanların atalarının ruhları için fedakarlık yapmamalarına özellikle kızmıştı. Hıristiyanlara yönelik zulüm 1870'lere kadar devam etti ve Kore'de önemli sayıda Katolik şehidin ortaya çıkmasıyla sona erdi. Bununla birlikte, yer altı mezarı kilisesi faaliyet göstermeye ve eğitimli Korelilerin önemli bir bölümünü çekmeye devam etti, özellikle Batı'dan gelen fikir ve bilgiyle ilgilenenler (yani, sadece geleceğe sahip olanlar).

Kore Hristiyanlığının alışılmadık bir özelliği bu şekilde oluşmaya başladı - Kore'deki bu dini doktrinin başarısını büyük ölçüde belirleyen modernleşmeyle yakın bağlantısı. Hristiyanlık burada sadece İsa Mesih'in dini değil, aynı zamanda Newton, Kopernik ve Adam Smith'in dini haline geldi. Sadece Tanrı'nın sözüne inançla değil, aynı zamanda ilerlemeye, teknolojiye, toplumun rasyonel yapısına, insanların kanun önünde eşitliğine, insan haklarına - genel olarak modernleşmeye ve değerlerine olan inançla da ilişkilendirildi.

1880'lerde, faaliyetleri Hıristiyanlığın kaderi ile modernleşmeyi daha da güçlü bir şekilde birbirine bağlayan Protestan misyonerler (çoğunlukla Amerikalı) Kore'de ortaya çıktı. Modern Kore eğitimini yaratanlar misyonerlerdi ve misyoner okulları 1920'lere kadar bilimsel ve teknik personelin ana ocakları olarak kaldı. Ayrıca Kore'de daha önce hiç olmayan kadın okul sistemini yaratan ve aynı zamanda ilk modern hastaneleri kuranlar misyonerlerdi.

Tabii ki, Hıristiyan okullarından mezun olanların hepsi mümin değildi, ancak aralarında kesinlikle inananlar galip geldi. Yüz yıl önce, 1911'de genel Hıristiyan nüfusunun yalnızca yaklaşık %1,5'i olmasına rağmen, Koreli bir doktorun veya Koreli bir mühendisin Hıristiyan olma olasılığı çok yüksekti.

20. yüzyılın başında Kore'de Ortodoksluk da ortaya çıktı. Ancak başaramadı özel başarı ve daha ziyade bir merak olarak kaldı. Ortodoks Korelilerin sayısı birkaç bin kişiyi geçmiyor.

Rezistans

Kore, 1910'da Japonya'nın bir kolonisi haline geldikten sonra, Hıristiyanlıkta bir başka önemli başkalaşım daha oldu ve sonraki başarısı için çok yararlı oldu. Sadece bir ilerleme dini olarak değil, aynı zamanda sömürge karşıtı protesto ideolojisinin önemli bir bileşeni olarak ulusal bir Kore dini olarak algılanmaya başlandı. Elbette, Kore'nin Hıristiyan olmayan (ve hatta kısmen Hıristiyanlık karşıtı) Japonya tarafından sömürgeleştirilmesi gerçeği burada önemli bir rol oynadı. Japon sömürge yönetimi, Hıristiyanlığa, özellikle yabancı misyonerlere şüpheyle yaklaştı, onların Batı etkisinin ajanları olduklarına inandı ve hatta elinden geldiğince Şinto'yu Kore'de yaymaya çalıştı. Hristiyanlar, imparatora tapınma ayinleri de dahil olmak üzere Şinto ayinlerine katılmayı putperestlik olarak değerlendirerek meydan okurcasına reddettiler. Hıristiyan topluluklarının liderleri için sonuç hapis cezalarıydı, ama aynı zamanda ulusal haysiyetin korkusuz savunucuları olarak bir itibardı.

Ne de olsa, sömürgecilik karşıtı hareketin liderlerine neredeyse Hıristiyanlar hakimdi. Özellikle sadık bir Hıristiyan, Güney Kore devletinin gelecekteki kurucusu Lee Syngman'dı. İlk neslin birçok önde gelen Koreli komünisti de Hıristiyan ailelerden geliyordu. Kim Il Sung, önde gelen Hıristiyan aktivistlerden oluşan bir ailede doğdu ve kendi sözleriyle, büyükannesi onu kiliseye götürdüğünde çok şey kaçırdı. Bu arada, 1945 yılına kadar Kore Hristiyanlığının ana merkezi, nüfusunun üçte biri Protestan olan Pyongyang'dı.

1919'da Kore'de Japonlara karşı bir ayaklanma patlak verdi ve tutuklananların %22'si Hristiyandı (çoğunlukla Protestanlar). Başka bir deyişle, daha o zamanlar bağımsızlık hareketinin aktivistleri arasında, bir bütün olarak nüfusa göre yaklaşık 15 kat daha fazla Hıristiyan vardı.

1945-1948'de bağımsızlığın yeniden tesis edilmesi, kısmen teknokratlardan ve kısmen de ulusal kurtuluş hareketinin liderlerinden oluşan yeni bir elitin iktidara gelmesi anlamına geliyordu. Ve bunlar arasında ve diğer Hıristiyanlar arasında, ülkenin tüm nüfusundan çok daha fazlası vardı. İlk Kore kabinesinin üyelerinin yarısından fazlası Hristiyandı ve Syngman Rhee, Kore parlamentosunda duayı zorunlu bir ritüel haline getirmeye bile çalıştı. 1952-1962'de Güney Kore seçkinleri (yüksek memurlar ve ordu generalleri) arasındaki Hıristiyanlar %41 iken, 1960'ların başında Hıristiyanların toplam nüfus içindeki payı yalnızca %5,3'tü.

hassas denge

Ancak, Hıristiyanlık seçkinlerin dini olarak kalmadı. Kore Savaşı'ndan sonra ana akım haline geldi ve yirmi veya otuz yıl içinde Kore dini manzarasını şekillendiren ana güç haline geldi. Burada önemli bir rol, Amerikalı vaizlerin aktif çalışmalarının yanı sıra yetkililerin dolaylı desteği, daha geniş anlamda o zamana kadar çoğunlukla Hıristiyan olan seçkinler tarafından oynandı. Birçoğu, Kore Savaşı yıllarında Hıristiyanların sergilediği birliği de hatırladı. 1950-1955 yıllarında devasa mülteci kamplarında tam olarak böyleydi. hıristiyan kiliseleri genellikle öz-örgütlenme ve öz-yönetimin ana merkezleri haline geldi. Son olarak, Hıristiyanlığın o zamana kadar kökleşmiş bir ilerleme ve gelişme dini olarak algılanması da rol oynadı - o zaman çok az Koreli, yalnızca ekonomik büyümenin ve teknolojik ilerlemenin ülkenin sorunlarını çözebileceğinden şüphe duydu.

Kitlesel evanjelizasyon, Güney Kore nüfusu içindeki Hıristiyanların oranının 1962'de %5,3'ten 1972'de %12,8'e yükselmesine yol açtı. Ve 1984'te %23'e ulaştı. O zamandan beri, Hristiyanların sayısındaki artış yavaşladı, belki de bunun nedeni, genel olarak dini faaliyete meyilli olan herkesin o zamana kadar zaten misyonerlik çabalarıyla kucaklanmış olmasıdır.

Bu arada, yakın zamanda ölen, kötü şöhretli Birleşme Kilisesi'nin kurucusu Moon Sung Myung, Kore'de çok az tanınıyor ve daha çok iğrenç ve aynı zamanda meraklı bir figür olarak algılanıyor. Kore Protestanlığına çok daha az egzotik eğilimler hakimdir - Baptistler, Presbiteryenler, Metodistler.

Aynı zamanda, Hristiyanlığın dini etkisinin göze çarptığı anlamına gelmez. siyasi güç. Birincisi, Güney Kore seçkinlerinin tüm Hıristiyan yanlısı sempatilerine rağmen, Kore laik bir devlettir. İkinci olarak, Kore Protestanlığı bölünmüştür, ortak siyasi sınırlara pek meyilli olmayan birçok şubeden, gruptan ve kiliseden oluşur. Koreli Protestanların çoğunluğu orta derecede sağcı ve ABD'ye sempatik olsa da, çeşitli çizgilerden Hıristiyan liderler arasında birçok siyasi aktivist var. Bununla birlikte, genel olarak, Kore'deki Hıristiyan cemaatinin siyaset üzerinde çok az etkisi vardır.

Son zamanlarda Seul'deki tek kişiyi ziyaret etti Ortodoks Kilisesi.

Metro Eogae (Aeogae), hat 5, çıkış 4. Tabii ilk başta yanlış çıkıştan atladık ve bazı şantiyeler arasında yarım saat en ufak bir tapınak ipucu olmadan dolaştık. Sonra istasyona döndük, doğru indik ve yüz metre yürüdükten sonra Wonderworker Aziz Nikolaos Katedrali'ne geldik. Katedral bir tepenin üzerinde bulunur ve uzaktan görülebilir.

Etraftaki mahalleler rengarenk. Kırmızı tuğla evler, dik merdivenli dar sokaklar:

2.

3.

Sokaklardan yukarı çıkıyoruz ve gün batımı güneşinin ışınlarında duvarları pembeye dönen katedrale çıkıyoruz. Bu, ülkedeki en büyük Ortodoks kilisesidir, hizmetler esas olarak burada yapılır. Koreli.

4.

5.

Bu akşam saatinde katedralin yakınında kimse yoktu. Muhtemelen pencereden bizi fark eden rahip komşu binadan dışarı çıktı.

6.

Batiushka yanımıza geldi ve kendisini İngilizce olarak tanıttı: Peder Ambrose. Daha sonra bunun, Hanguk Üniversitesi'nde Yunanca profesörü olan Aristoteles Zografos'un dünyadaki Kore Büyükşehir olduğu ortaya çıktı. Büyükşehir bize kilisenin içinde eşlik etti, bize Sarov'lu Aziz Seraphim'in ikonunu gösterdi ve kısa süre sonra bizi dekorasyonu incelemeye bırakarak ayrıldı.

7.

Tapınağı inceledikten sonra dışarı çıktılar, bir kemere dönüştüler ve kendilerini, dedikleri gibi, "1995 yılında özellikle Korece dışındaki dillerde hizmet vermek için inşa edilmiş olan Yunan Maxim tapınağının kapılarında buldular ( Kilise Slavca, İngilizce, Yunanca) ve şimdi Kore Cumhuriyeti'ndeki Rusça konuşan topluluğun ruhani yaşamının merkezi". Ne yazık ki tapınak kapalıydı, bu yüzden içeride çekim yapmak mümkün olmadı.

8.

Yapmış olan küçük daireçevredeki sokaklar boyunca, metroya döndü.

9.

10.

Muhtemelen birçoğu kilisede dua ettikten sonra bir hafiflik ve neşe duygusu fark etmiştir. Bu anlarda Koruyucu Meleğin yakınlığı ve koruması her zamankinden daha fazla hissedilir. Ve yabancı bir ülkede böyle bir kiliseye ve Ortodoks cemaatine sahip olmak ne kadar önemli.

Tatyana's Day ve We in Russia and Abroad dergisinin ortak projesi

Muhtemelen birçoğu kilisede dua ettikten sonra bir hafiflik, mutluluk ve neşe duygusu fark etti. Bu anlarda Koruyucu Meleğin yakınlığı ve koruması her zamankinden daha fazla hissedilir.

Geçen gün enstitüden Izmailovo'daki Selanik Büyük Şehit Demetrius Kilisesi'nin yanından geçiyordum ve sanırım durup içeri girmeliyim. Hemen başka bir düşünce ortaya çıkıyor: tembellik, yorgunluk ve eve gitmek istemek. Ve aniden, sanki ben değil de başka biri arabamı Tapınağın kapılarına park ediyor. Ve hala durup dua etmeye gittiğim için Koruyucu Meleğe ne kadar minnettardım. Bambaşka bir insan olarak çıktı, ruhu hafifledi, çözülmemiş sorunların düşünceleri kayboldu ve içinde her zaman en zor anlarda unuttuğumuz şey tekrarlandı: "Tanrı her şey için olsun."

Ancak bu, Tanrıya şükür son 15 yılda kilise sayısının büyük ölçüde arttığı Moskova ve Rusya'nın diğer şehirlerinde. Ve yabancı bir ülkede böyle bir kiliseye ve Ortodoks cemaatine sahip olmak ne kadar önemli.

Bu yazıda size muhteşem St.Petersburg Kilisesi'nden bahsetmek istiyorum. Koreliler, Yunanlılar, Ruslar, Amerikalılar, Slovaklar, Belaruslular, Ukraynalılar, Bulgarlar ve Romenlerin birlikte dua ettiği Seul, Kore Cumhuriyeti'ndeki Mucize İşçi Nicholas ve onun türü, birbirine sıkı sıkıya bağlı ve misafirperver Ortodoks topluluğu.

Kore Yarımadası'nda Ortodoksluğun Yüzüncü Yıl Yolu.

Kore yarımadasında Ortodoksluk 100 yıldan daha eskidir, ancak Hristiyanlık orada 18. yüzyılın sonunda ortaya çıkmıştır. Kore'deki geleneksel dinler ve inançlar Budizm, Konfüçyüsçülük ve Şamanizmdi. "Buda, Konfüçyüs, şaman, dağlara tapınma - bunların hepsi birbirine karıştı ve bir din oluşturdu. sıradan adam 20. yüzyılın başında, 1898'de Kore'ye seyahat eden Rus yazar ve yayıncı N. G. Garin-Mikhailovsky, "Kore'de" diye yazdı. Kore topraklarına ilk ayak basan Ruslar, Pallada firkateyninin denizcileriydi. Kore Yarımadası'nın kıyı suları. Bunların arasında, daha sonra bu ülke hakkındaki izlenimlerini ünlü Fırkateyn Pallada kitabında anlatan yazar I. A. Goncharov da vardı.

1884'te Rusya, Kore ile diplomatik ilişkiler kurdu, 1885'te iki ülke arasında, 4. maddesinde yabancılara açık Kore limanlarında Rus vatandaşlarına "özgürce ibadet etme hakkı verildiğini" belirten bir anlaşma imzalandı. Eylül 1888'de Seul ziyaret etti. Büyük Dük Alexander Mihayloviç. O zamanki Kore hükümdarı, Rusya'nın ülkesine sağladığı "manevi destek" için kendisine derin şükranlarını dile getirdi. Kore, "tüm ülkeler arasında en çok Rusya'ya ve onun desteğine güveniyor." Ülkelerimiz arasındaki ilişkiler güçleniyordu ve 1897'de Seul'de 120'den fazla Rus ve 30 Ortodoks Koreli yaşıyordu. Bu Korelilerin çoğu Güney Ussuri bölgesindeki Ortodoks misyoner okulundan mezun oldu. Ancak Kore başkentinde Ortodoks rahip yoktu ve bu nedenle, Rus misyonundaki tatillerde, tüm Ortodoksların toplandığı ve denizcilerden birinin duaları okuduğu "iniş odasında" (muhafızlar) ilahi ayinler yapıldı. Ancak her şey bununla sınırlıydı, çünkü ayinleri ve ayinleri yalnızca rahip gerçekleştirebilirdi.

1897'de Rus Ortodoks Kilisesi Meclisi, görevi Kore Yarımadası'nda yaşayan Rus Ortodoks Hıristiyanlarla ilgilenmek ve yerel Hıristiyan olmayan nüfus arasında Ortodoksluğu vaaz etmek olan Kore'de bir Rus Dini Misyonu kurmaya karar verdi. . Burada ilk Ortodoks kilisesinin yapılmasına karar verildi.

Rus manevi misyonunun temeli.

Don Kalmyks arasında beş yıl misyoner olarak çalışan Kazan İlahiyat Akademisi mezunu Archimandrite Khrisanf (Shchetkovsky), Rus Dini Misyonu başkanlığına atandı. 12 Şubat 1900'de Archimandrite Khrisanf ve mezmur yazarı Jonah Seul'e geldi. Yeni misyonun henüz kendi binası yoktu ve Seul'deki Rus elçisi A. I. Pavlov, eski Rus-Kore bankasının binasını emrine verdi. Misyonun geliş amacı birçok Kore gazetesinde yayınlandı.

Rus kolonisi gelen misyonerleri sevinçle karşıladı. Ertesi gün, elçi Alexander Ivanovich Pavlov başkanlığındaki tüm Rusların ve bazı vaftiz edilmiş Korelilerin huzurunda bir şükran günü töreni yapıldı. Rus kilise basınında bununla ilgili bir mesaj yayınlandı. Seul'den gelen yazışmalar şunları bildirdi: “Namaz töreninden sonra gelen misyondaki yeni kilisenin arşimandriti, misyon üyelerine ve Seul'deki tüm Ruslara bir selam söyledi: “... Biz, Ortodoks Ruslar alışıldık toplandığımız yerde yapılacak ilk şey, Tanrı'nın tapınağına sahip çıkmaktır. Maslahatgüzarlarımızın çabaları sayesinde kilise inşa edildi..." Sonra arşimandrit haçı çıkardı ve ilan etti: "Bu haç bizim için özellikle değerli çünkü Kronştadlı Peder John tarafından takdim edildi. Bizim için dua et."

17 Şubat'ta ev kilisesinin kutsaması gerçekleşti ve İlahi Ayin yapıldı. Böylece 1900'de Kore'deki Rus Ruhani Misyonu'nun temeli atıldı. O zamandan beri, Archimandrite Khrisanf, "Erdem Vadisi" anlamına gelen Chong Dong'daki Rus konsolosluğunun ev kilisesinde periyodik olarak ayinleri kutlamaya başladı. 1901 yılında misyon alanlarının iyileştirilmesi için inşaat çalışmaları başlamış ve 1902 yılında bir misyoner evi, bir çan kulesi, tercümanlar için bir ev, öğretmenler için odalı bir okul binası ve yardımcı binalar inşa edilmiştir.

Moskova'da görev için özel olarak çanlar çalındı. Tapınağın inşası için Archimandrite Khrisanfus'a, tepenin tepesine yakın Batı Kapısı'na bitişik Rus sitenin bir köşesi verildi. Posolskaya Caddesi'ne bakan bir arsa üzerine küçük bir tuğla kilise inşa etti. 17 Nisan 1903'te Wonderworker Aziz Nicholas onuruna kutsandı. Kore misyonu, Fr.'yi destekleyen Kronştadlı Başpiskopos John tarafından büyük ölçüde desteklendi. kasımpatı yakın ilişkiler. Ortodoksluğun yeni kalbine yaptığı kutsamanın bir göstergesi olarak, Fr. John, hâlâ görevde değerli bir kutsal emanet olarak saklanan şenlikli altın rengi cüppesini gönderdi. (Rusça konuşan cemaatçiler için ayinlerin düzenlendiği Yunan St. Maximus'un "aşağı" kilisesinde).

Kısa süre sonra, Seul ve çevresinin bazı sakinleri, Ortodoks dogma hakkında bilgi verme talebiyle Peder Khrisanf'a gelmeye başladı. Misyon üyeleri için en büyük zorluk Kore dilini bilmemekti, ancak kendileri için beklenmedik bir şekilde daha önce Ussuri bölgesinde yaşamış ve daha sonra Seul'e taşınmış Ortodoks Korelilerden yardım aldılar.

Böylece Ortodoksluğa geçen Korelilerin sayısı sürekli artıyordu. Misyonun mezmur yazarı Iona Levchenko şöyle yazdı: "Takipçilerine her türlü törenin icrasını emreden Konfüçyüsçü kitaplarla büyümüş olan Korelilerin çoğu, şu veya bu dini fikrin ifade edildiği harici ritüel hizmetin şampiyonlarıdır. Ortodoks ayinleri Bu ayinler aracılığıyla daha kolay algılanan, zihinde daha derine kök salmış olan Hıristiyan gerçeklerini çok net bir şekilde ifade ettikleri değerli özelliği ile ayırt edilirler. Bu nedenle Koreliler, ayin sırasında rahibin tüm eylemlerini bu kadar dikkatle gözlemler, kutsal imgelere ve nesnelere çocuksu bir sevgi ve saygıyla davranır, haç işaretini özel bir özenle üzerlerine koyar ve genel olarak olumlu bir eğilime sahiptir. Ortodoks ibadetimizin tüm ritüel yönü.

Denemeler ve değişiklikler zamanı.

Rus misyonu için zor bir zaman Rus-Japon Savaşı 1904-1905 Kore, Japonlar tarafından işgal edildi ve tüm Rus vatandaşları sınırlarını terk etmek zorunda kaldı. 12 Şubat 1904'te Fransız kruvazörü Pascal'daki Rus diplomatik misyonu Kore'den ayrıldı. Büyük bir üzüntüyle sürüsünden ayrıldı ve Fr. Kasımpatı. Şubat 1904'te çalışanları ile birlikte Kore'den ayrıldı. Misyonun mülkü tarif edildi ve Fransız büyükelçiliğinin korunmasına emanet edildi.

Rusya ile Japonya arasındaki ilişkilerin normalleşmesinin ardından Seul'deki Rus Misyonu tarihinde yeni bir dönem başladı. Fr.'ye layık bir halef. Chrysantha, Archimandrite Pavel (Ivanovsky) oldu. Yanında Rusya'dan Seul'e gelen dört yardımcısı ile misyonerlik alanında enerjik bir şekilde çalıştı. Peder Pavel, Kore'de kaldığı 6 yıl boyunca vaaz etme faaliyetini genişletti ve 5 misyonerlik kampı, Koreli çocuklar için 220 kişilik 7 okul ve bir dizi dua evi kurdu. Bu yerlerin her birindeki Hıristiyanların sayısı 50 ila 100 kişi arasında değişiyordu (maalesef tüm bu kiliseler 1920'lerde kaldırıldı). Peder Pavel, bilindiği gibi eski çağlardan beri Kore'den gelen göçmenlerin yaşadığı Vladivostok'ta bile bir dar görüşlü okul inşa etmeyi başardı.

önemli dikkat Paul kendini ayinle ilgili kitapları Koreceye çevirmeye adadı. Çevirilerden bazıları çeşitli baskılarda yayınlandı. Bu çeviriler, Koreliler için tüm ayinlerin ve ayinlerin kendi dillerinde icra edilmesini mümkün kıldı. ana dil. Korece tercüman Kan ile birlikte, bir dua kitabını, bir saat kitabını, bir parimisti, bir hizmet kitabını, bir kısa kitabı, Oktoech, Triodion ve şenlikli Menaion'dan seçilmiş hizmetleri ve kısa bir tarihi çevirerek harika bir iş çıkardılar. Eski ve Yeni Ahit, bir ilmihal, Kutsal Komünyon için takip ve bir anma töreni ayini. Ancak Kore yarımadasında yaşanan dramatik olaylar bu hareketliliği kesintiye uğrattı.

1910'da Kore bağımsızlığını kaybetti ve bir Japon kolonisi oldu. 1910'dan önce Kore ile iş yapan Rus girişimcilerin çoğu Kore'den ayrılmayı seçti. 1912'de Archimandrite Pavel Rusya'ya geri çağrıldı ve Vladivostok piskoposluğunun vekili Nikolsko-Ussuriysk Piskoposu rütbesine yükseltildi. Ancak evinde bile Kore misyonunun sorumluluğunu bırakmadı, onu Vladivostok'tan yönetmeye devam etti ve 1919'daki ölümüne kadar asıl başkan olarak kaldı.

Rusya'da gerçekleşen 1917 Ekim Devrimi, Kore'de yaşayan Rusların konumunu çok değiştirdi. Rusya ile bağların kaybı, misyonun faaliyetlerini önemli ölçüde karmaşıklaştırdı. Bu nedenle, Hieromonk Pallady yönetiminde, bakımları için fon eksikliği nedeniyle tüm okullar kapatılmak zorunda kaldı ve Hieromonk Theodosius yönetiminde, devrimci durum nedeniyle Rusya'dan para gönderilmesi durduruldu. Görevin başı beladaydı.

Rusya'nın Kore'deki misyonu için dönüm noktası, 2. Dünya Savaşı ve 1950-1953 Kore Savaşı'ndan sonraki yıllar oldu. İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, Güney Koreli yetkililer ve Amerikan işgal yönetimi, Seul'deki Rus Ortodoks misyonunu Moskova Patrikhanesi'nin yetki alanından çıkarmaya çalışarak devralmak için birkaç yıl savaştı. Bunu yasal bir şekilde yapamayan Güney Koreli yetkililer, görevi Rus Ortodoks Rum Katolik Kilisesi'nin başı Metropolitan Theophilus'un (Pashkovsky, 1874-1950) yetki alanına devretmeyi reddeden Archimandrite Polycarp'ı yasadışı bir şekilde ülkeden kovdu. Amerika'daki Moskova Patrikhanesinden bağımsız (1970'den beri - Amerika'daki otosefali Ortodoks Kilisesi).

Aralık 1948'in ortalarında Archimandrite Polycarp tutuklandı ve ülkeden sınır dışı edildi. Böylece Güney Koreli yetkililer, Rus Ortodoks misyonunun başkanını yasadışı bir şekilde sınır dışı etti.

Kore Savaşı'nın sona ermesinden sonra, Kore'deki Ortodoksluk yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Yunan silahlı kuvvetleriyle birlikte Kore'ye gelen Archimandrite Andreos'un (Chalkiopoulos) çabaları ve Ortodoks inananların katılımıyla Seul'deki kilise cemaati yeniden yaratıldı. Peder Andreos, Seul'den ayrılmadan ve eve dönmeden önce, halefi, uyruğuna göre Koreli olan ve Seul'deki Ortodoks cemaatinin üyeleri tarafından seçilen dindar meslekten olmayan Boris'in 9 Şubat 1954'te Tokyo'da rahipliği alabilmesini sağlamak için her türlü çabayı gösterdi. O andan itibaren Seul tapınağında ilahi ayinler düzenli olarak yapılmaya başlandı. Ancak sorun, Kore Ortodoks Kilisesi'nin özerk bir şekilde var olamayacağıydı. Uzun tartışma ve dualardan sonra 25 Aralık 1955'te toplanan Koreli Ortodoks Hıristiyanlar kongresinin Amerika'daki Yunan Başpiskoposluğu tarafından temsil edilen Konstantinopolis Patrikhanesi'ne katılma kararı almasının nedeni buydu. Bugün, Kore Ortodoks Kilisesi, Yeni Zelanda Majesteleri Metropolitan Dionysius başkanlığındaki Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Eksarhlığıdır.

O zamanlar Seul'deki Rus topluluğu fiilen ortadan kalktı, şehirde "savaş öncesi Ruslardan" yalnızca birkaçı kaldı. Kore'de Sovyet diplomatik misyonu yoktu, bu nedenle Seul'de sadece birkaç Rus aile kaldı.

Böylece, 1950'lerin ortalarından beri, Seul'deki cemaat faaliyetinin ana yükü, hayatının 21 yılını misyonerlik işine adayan Koreli rahip Boris Moon tarafından karşılandı. 1950'lerin sonunda. Ülkede yaklaşık 400 Ortodoks Koreli vardı. Yirmi yıl sonra, Güney Kore'deki Ortodoks misyonu, Yunanistan'dan buraya gelen yeni papazların çalışmaları sayesinde faaliyetlerini hızlandırdı.

1970'lerin sonunda ve 1980'lerin başında, Güney Kore'deki Ortodoks misyonu tarafından iki rahip istihdam edildi: Yunan rektör Archimandrite Sotirios (Trampas) ve genç bir Koreli din adamı, Fr. daniel na Ülkenin en yoğun nüfuslu merkezlerinde bulunan üç Ortodoks cemaatinden sorumluydular: Seul, Busan ve Incheon'da. 1978 yılında Myra Aziz Nikolaos kilisesi dikilmiştir. Tapınak Bizans tarzında inşa edilmiş ve Seul'ün henüz yüksek binalarla dolu olmadığı bir zamanda uzaktan görülebiliyordu.Busan ve Inchon liman kentlerinde ve daha sonra Jeonju ve Palangli'de Ortodoks kiliseleri inşa edildi. 1990'ların sonunda Ulsan şehrinde bir şapel inşa edildi ve Gapyong'da (Seul yakınlarında) Rab'bin Başkalaşımının onuruna bir manastır inşa edildi.

Seul'deki manevi misyonun çalışmaları, Uluslararası Ortodoks Gençlik Örgütü Syndesmos'un bir üyesi olan Kore Ortodoks Gençlik Derneği ile yakın temas halinde yürütülmektedir. Bu örgütün aktivistleri tematik toplantılar, konferanslar düzenliyor, çocuklarla çalışıyor.

1993 yılında Konstantinopolis Patriği, 1975'ten beri Kore'de yaşayan ve hizmet veren Archimandrite Sotirios'u (Trampas) Yeni Zelanda Piskoposluğu Piskoposu rütbesine yükseltti. Ve Nisan 1995'te Konstantinopolis Patriği Bartholomeos ilk kez Kore'deki Ortodoks Kilisesi'ni ziyaret etti. Bu ziyaret sırasında Ortodoks Koreliler, Patrik'ten özel bir kutsama aldı ve ardından Kore'deki Ortodoks Kilisesi, Kore hükümeti tarafından resmen tanındı.

Kore'de Ortodoks Kilisesi'nin varlığının son on yılları, sürekli gelişiminin zamanıdır. Tüm büyük dini metinler, teolojik ve ruhani kitaplar ve 70 ilmihal kitabı Korece'ye çevrildi. Gönüllü Yunan ikon ressamları St.Petersburg Katedrali'ni tamamen boyadılar. Nicholas'ın yanı sıra Seul şapelleri, Kapyeong'daki manastır ve Ortodoks mezarlığında İsa'nın Dirilişi şapeli.

1980'lerin sonlarında Rusya ile Kore Cumhuriyeti arasında diplomatik ilişkiler kuruldu ve Seul'de küçük bir Rus topluluğu yeniden ortaya çıktı. Mayıs 1999'da Kore Cumhuriyeti Devlet Başkanı Kim De-jung, Rusya'ya yaptığı resmi ziyaret sırasında Rusya'yı ziyaret etti. Patrik Hazretleri Moskova ve All Rus' Alexy II. Görüşmede Güney Kore'de Rus Ortodoks Kilisesi'ne ait bir tapınak açılması konusu ele alındı. Yakında St.Petersburg Katedrali yakınında böyle bir tapınak açıldı. Nicholas, cemaat evinin binalarından birinde. Kilise, St.Petersburg onuruna kutsandı. Kaderi Rusya ile bağlantılı olan Maxim Grek.

Tanrı esrarengiz yollarla çalışır.

Hayatımın ayrıca Güney Kore ve doğrudan Wonderworker St. Nicholas Kilisesi ile bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Ailem ve ben 1991'de Seul'e geldik ve iki yıl orada yaşadık. Archimandrite Sotirios, 5 yaşındayken beni bu kilisede vaftiz etti. Neredeyse her hafta sonu Tapınağa geldik ve orada gerçekten ikinci bir ev ve ikinci bir aile bulduk. Peder Sotirios herkese çocukları gibi büyük bir sevgiyle davrandı. Herkese çok şey verdi Ortodoks kitaplar Korece, İngilizce, Yunanca ve Rusça. Bazı tatillerde, tüm topluluk Rab'bin Başkalaşım manastırına gitti. 1990'ların başında hala birkaç Rus vardı ve Ortodoks cemaati gerçekten herkesi topladı. Orada dostça bir atmosfer hüküm sürüyordu, Pazar ayinlerinden sonra herkes mutlaka çay için toplanırdı. Bu neşeli anlar, bugüne kadar hafızamda kaldı. Ama iki yıl geçti ve Moskova'ya döndük ve sonunda Seul'de olacağımı bile düşünmedim, ama Rab'bin yolları anlaşılmaz. Enstitüde Korece bitirdim dil grubu ve ilk dilim Koreceydi. Ve 2005 yılında Güney Kore'ye eğitim için gitme fırsatım oldu. 12 yıl sonra memleketimi görmek inanılmaz bir mutluluktu. Nicholas the Wonderworker Ave Kilisesi dönüştürüldü - şimdi boyandı, etrafına Misyoner Merkezinin bulunduğu binalar ve iki yeni kilise inşa edildi - Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü ve St. Maxim Grek. Fr ile de tanıştım. Sotirios. Yaşlanmıştı ama hala etrafındakilere neşe ve sevgi yayıyordu. Şimdi hakkında. Sotirios, Tanrı'nın Başkalaşımının onuruna bir manastırda yaşıyor ve büyük kilise tatillerinde Seul'e geliyor.

Rus Ortodoks topluluğu için önemli bir olay, 2000 yılında Rusça konuşan bir rahip olan Peder Feofan'ın (Kim) gelişiydi. O. Feofan, Yuzhno-Sakhalinsk'te Koreli bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi, 2000 yılında Smolensk İlahiyat Okulu'ndan mezun oldu ve şu anda Moskova İlahiyat Akademisi'nin yazışma bölümünde okuyor. 2006 yılında, Peder Feofan başrahip rütbesine yükseltildi ve kendisine "Seul Fahri Vatandaşı" unvanı verildi.

Aziz Nicholas the Wonderworker kilisesinde, Yunan rahip Başpiskopos Anthony liderliğinde her Pazar Korece ayinler yapılır. Hegumen Theophan, Seul'deki Yunan Aziz Maximus Kilisesi'nde ve Busan ve Ulsan'daki kiliselerde Slav Kilisesi'nde görev yapmaktadır. Ayrıca Fr. Feofan askerlik için başka bir şehre gitti, itirafta bulunmak zorunda kaldı. ingilizce dili Yunan rahip ve ardından Korece ayini dinleyin.

Aziz Nicholas the Wonderworker kilisesinde, ilk Rus misyonerler tarafından getirilen iki ikon vardır: Tikhvin ikonu Tanrının annesi ve Rev. Sarov'lu Seraphim. Bu derin simgeler, tüm Ortodoks cemaatçiler tarafından saygı görüyor: Koreliler, Yunanlılar, Amerikalılar, Romenler, Belaruslular, Ukraynalılar ve Ruslar.

Ortodoksluk tarihinin ve Güney Kore'deki Rus ruhani misyonunun kolay olmadığını, ancak Rus rahiplerin ve ardından Yunan rahiplerin çabaları, sabrı ve sevgisiyle Kore Yarımadası'nın Ortodoks inancının kurtarıldığını görüyoruz. Ve şimdi Seul'deki Ortodoks topluluğumuz, evden uzakta hayatta olan birçok kişi için bir destek ve destek.

Svetlana Tsareva (MGIMO, Moskova)

Makale, İnternet kaynağından materyaller kullandıwww. Kore. pravoveri tr, ve ayrıca Kore'deki 100 yıllık ortodoksluktan: 1900-2000.

Ortodoks Teslis Kilisesi 2006 yılında kutsandı, ancak Pyongyang'da çok az cemaatçi var. www.patriarchia.ru'dan fotoğraf

Moskova Patriği ve All Rus' Kirill, Seul'de bir Rus Ortodoks Kilisesi kilisesi inşa etme planlarını duyurdu. Şu anda, Kore Cumhuriyeti'nin Ortodoks inananları, Konstantinopolis (Ekümenik) Patriği Bartholomeos'un omophorionu altındadır. Rus Ortodoks Kilisesi başkanı, bu planları, hâlâ kapitalist Güney'in en büyük düşmanı olarak kabul edilen bir ülke olan DPRK Ortodoks Komitesi heyetine bildirdi. “1900'de güneyde, Seul'de bir Ortodoks kilisesi inşa edildi ve onu restore etmek için çaba harcıyoruz. Ancak, ne yazık ki, tam olarak anlamadığımız, ancak belki de bazı siyasi imaları olan bazı nedenlerle bu hala imkansız” dedi.

Aslında, Moskova Patrikhanesi liderinin bahsettiği nedenler oldukça anlaşılır. Kore yarımadası, 38. paralel boyunca sadece siyasi olarak değil, aynı zamanda Doğu ile Batı arasındaki çatışmayı da yansıtan kilise yargı yetkisi açısından da bölünmüştür. Kuzey Kore'de yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi tanınmaktadır. 2006 yılında, Trinity Kilisesi Pyongyang'da kutsandı. Kore Cumhuriyeti'nde Ortodoksluk, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Kore Metropolü tarafından temsil edilmektedir. Güneyde yedi tapınak vardır. Güney Kore metropolüne bir Yunan piskoposu başkanlık ediyor. Katedral Seul'deki Aziz Nicholas 1968'de kutsandı.

Aynı zamanda patrik, Rus Kilisesi'nin "Ortodoks inananların anavatanlarının barışçıl birliğine ortak katkıda bulunabilmeleri için" Seul'deki tapınağını restore etme "niyeti" olduğunu kaydetti. Elbette yarımadada yakınlaşma süreçleri başladı, ancak birleşmenin her iki ülkede de manevi ve manevi çevrede bulunan Ortodoksluk ile başlayacağını hayal etmek zor. siyasi hayat. Bazı bilgilere göre, DPRK'da yalnızca birkaç düzine Ortodoks inanan var ve Seul'deki cemaatçilerin sayısı yüz kişiyi geçmiyor - gerçekten bir zamanlar Rus misyonerlerinden vaftiz almış birkaç ailenin üyeleri. Ayrıca Patrik Kirill'in açıklaması kulağa bir vaatten çok genişleme başvurusu gibi geliyor. birleştirme süreçleri. Ancak asıl şaşırtıcı olan, Rus Ortodoks Kilisesi başkanının planlarından, İstanbul Patriği Bartholomeos ile Ukrayna meselesini müzakere etmek zorunda kalacağı İstanbul ziyaretinin arifesinde konuşmasıdır.

Bu arada Rus Ortodoks Kilisesi, elbette ülkenin komünist lideri Kim Jong-un'un belirleyeceği sınırlar dahilinde Kuzey Kore'deki varlığını genişletmeye çalışıyor. Patrik Kirill bu günlerde başka bir DPRK vatandaşı olan Deacon Vladimir Zhang'ı rahipliğe atadı. Bu yılın 26 Ağustos'unda oldu. Moskova'daki yeni kutsanmış Moskova Matrona kilisesinin kutsanmasında. Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi web sitesi, patriğin sözlerinden alıntı yaparak, "Deacon Vladimir'i papaza atadım" dedi. – Vladimir, bir grup gençle birlikte Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti'nden bize geldi. Bu grup Habarovsk İlahiyat Seminerinde okuyor. Tanrı'nın lütfuyla, zaten iki din adamı tayin etmiştim. Kuzey Kore. Peder Vladimir, Tanrı'nın yardımını dilemek istiyorum, böylece Ortodoks rahip Halkınıza Mesih'in gerçeğinin ışığını getirdiniz, onlarla neşe ve kederi paylaştınız, insanların yaşam deneyimleri boyunca ve sizin vaazınız aracılığıyla kalplerinde Mesih'i keşfetmelerine yardım ettiniz.

Patrik Kirill, komünist KDHC Ortodoks Komitesi heyeti üyelerine "Kore topraklarında Ortodoks inancının güçlenmesinde Tanrı'nın yardımını" diledi ve onlardan "ulusal lideriniz Bay Kim Jong-un'a selamlarını dileklerimle iletmelerini" istedi. Kore halkının yaşamının tüm yönlerinin gelişmesinde Tanrı'nın yardımının."

Muhtemelen, Moskova Patrikhanesi lideri, bu bölgedeki Ortodoks kiliseleri arasındaki Rus misyonerlik çalışmasının “doğuştan hakkı” ile tüm Kore Yarımadası'nın kendi omophorionu altında olması gerektiğine inanıyor. Bununla birlikte, diğer birçok yerde, 20. yüzyılda Konstantinopolis, bölgeleri Moskova'dan "almak" için koşullardan yararlanmayı utanç verici bulmadı. ÇHC'nin iki Kore'nin birleşmesinden fayda sağlayacağı henüz bir gerçek değil. Konstantinopolis şimdiye kadar neredeyse hiç geri çekilmedi. Ve şimdi resmi Kiev politikası sayesinde de güçlü bir konumda. Bununla birlikte, bu seçenek göz ardı edilmedi: Kirill, büyük kilise siyaseti için gerçekten önemli olan Ukrayna yönünde daha uyumlu olması için Bartholomew'i bir kez daha sindirmeye çalışıyor.