Meşhur bir atasözü şöyle der: "Laiklerin nuru keşişlerdir, keşişlerin nuru meleklerdir." Ortodoks manastırcılığı, evanjelik idealleri mümkün olduğunca kişinin hayatında somutlaştırma çabasıdır, bu nedenle rahipler her zaman ve her şeyde kilise halkı için bir örnektir. Yardım hattındaki bir başka soru koleksiyonu da bu konuya ayrılmıştır. Nizhny Novgorod piskoposluğu manastırlarının dekanı Archimandrite Tikhon (Zatekin), Yükseliş Mağaraları Manastırı'nın başrahibi tarafından yanıtlanır.
Zamanımızda dünyada manastırcılık mümkün mü? Mantıklı geliyor?
koşullarda modern hayat, Kilise ve toplumun gelişiminin bu aşamasında, dünyada manastırcılık son derece nadir görülen bir olgudur. Bir keşiş bir manastırda yaşamalıdır. Dünyadaki rahibeler çoğunlukla, yaşamları boyunca tapınakta hizmet etmiş, Tanrı için çalışmış, gençliklerini Kilise'nin hizmetine vermiş yaşlı kadınlardır. Tüm yaşamları pahasına kendilerini manastıra hazırladılar. Ve şimdi, ileri yaşlarda, haklı olarak tonlanmak istiyorlar. Ancak, yaşlı insanlar bir manastırda yaşamayı göze alamazlar. Hala enerji ve güç varken genç yaşta manastıra gitmelisin. Ve bu nedenle, Hazreti Başpiskopos George, böyle dindar yaşlı kadınlara dünyadaki bademcikleri için kutsamalarını veriyor. Piskopos George'un kutsamasıyla, bu tür birkaç bademcik yaptım. Aynı zamanda, hayatları boyunca Pechersk Kilisesi'nde hizmet eden ve yaşlılıklarında manastıra giden iki kadın tanıyorum. Bugün Nizhny Novgorod Haç Yüceltme Manastırı'nda çalışıyorlar.
Gizli manastırcılığın kilise hayatında yeri var mı?
Gizli manastırcılık bugün kabul edilemez. Kilise zulüm gördüğünde (geçen yüzyılın 20'leri, 30'ları, 50'leri), devlette yasal olarak var olamadığı ve din adamlarının ve keşişlerin OGPU tarafından fiziksel olarak yok edildiği bir şey. Doğal olarak, o dayanılmaz koşullarda bademcikler gizlice yapılırdı.
Bademcik gerçekse, ama gizlice kabul edilmişse, kimsenin bundan haberi olmasın. Ve bugün tam tersi bir durumla yüzleşmek zorundayız. Komünyon sırasında gelir yaşlı kadın ve yüksek sesle duyurur: "Gizli rahibe Pelageya." Eğer bir rahibe iseniz, öyle söyleyin - bir rahibe - neden "sır" ekleyesiniz? Zamanımızda gizli manastırcılık önemsizdir.
Yaşlılıkta bir manastıra girmek mümkün mü?
Rab, “Bana geleni kovmayacağım” dedi (Yuhanna 6:37). Bu nedenle, bir kişi manastır olmayı arzuluyorsa ve ileri yaşta manastıra geliyorsa, onu elbette kabul ediyoruz, ancak kesinlikle rahipten tavsiye mektubu istiyoruz. Önceki yaşam deneyimini bilmek bizim için önemlidir: Bir kişinin kiliseye gidip gitmediği, cemaat alıp itiraf edip etmediği, yani Ortodoks bir yaşam tarzına öncülük edip etmediği. Bu yaşta manastıra gelen birçok insan kurnazdır. Görünüşe göre bu insanların yaşayacak hiçbir yerleri yok ya da küçük bir emekli maaşları var ve ayinler ve Kilise hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. manastır en yüksek biçim kilise hayatı ve bir manastıra girmek isteyen bir kişi, manastıra hazır olmalı, bu rütbeye kadar olgun olmalıdır: Tanrı'nın tapınağına gitmeli, kilise ayinlerine katılmalı, ruhani kitaplar okumalı, duaları bilmeli, Slav Kilisesi'nde okumalıdır. Bir insan neden bir manastıra gider? Dünyadan saklanmak, sorunlardan kaçmak mı? Yoksa nefsin böyle bir ihtiyacı olduğu için mi gidiyor, inancına göre mi gidiyor? Tüm bu sorular, bir veya daha fazla keşiş adayını acemi olarak kabul ettiklerinde, manastırın başrahibi ve başrahibi tarafından dikkate alınır.
Rusya'daki çeşitli manastırların tüzükleri farklı mı?
Tabii ki farklılar. Meşhur atasözünü hatırlayalım: "Tüzüğünüzle başkasının manastırına gitmezsiniz." Her manastır orijinaldir, her birinin kendi tüzüğü vardır, daha yumuşak bir yerde ve daha katı bir yerde. Örneğin, Sovyet döneminde kapanmayan ve devrim öncesi manastırcılıkla manevi mirasını koruyan manastırlarda, her yerde ayırt edici özellikleri. Farklılıklar ibadet, ritüeller, gelenekler ve topluluk yaşamının diğer yönleriyle ilgilidir.
Nizhny Novgorod manastırlarında münzevi var mı? Hizmetlerinde özel olan nedir?
Şema, manastır yaşamının en yüksek idealdir. Nijniy Novgorod piskoposluğunda, yalnızca kadın manastırlarında şema kadınlar var. Şema - özel bir durum, bir kişinin büyük yeminler aldığı bir pozisyon. Bir kişinin belirli bir mükemmellik ölçüsüne girdiğini ve manastırın kardeşlerine model teşkil edebileceğini gören itirafçının tavsiyesi üzerine şemaya girilir. Mutlaka sahip olmayan bir keşiş rahiplik.
Schemnik'in ana işi dua etmektir, ancak o, diğer sakinlerle birlikte olası tüm itaati de taşır. Schemnik'e kutsal bir haysiyet - hiyeromonk, hegumen - yatırılırsa, hem kardeşler hem de manastır kilisesine ibadet için gelen meslekten olmayanlar için bir akıl hocası olarak hizmet eder.
Aynı zamanda, çoğu manastırın konumuna bağlıdır. Şehirden uzaktaki manastırlarda, şehir manastırlarında dua etmeye daha fazla önem verilir - meslekten olmayanlar arasındaki görevler. Örneğin, Pechersk Manastırı'nın tüm sakinleri Yüksek öğretim Bu nedenle onlara çeşitli kamu itaatleri atanır: öğretirler, radyoda vaaz verirler, yani dünyayla yakın temas halindedirler. Şehir manastırlarının görevi budur - laiklere daha yakın olmak, onların manevi ihtiyaçlarını karşılamak, hastalıklarını iyileştirmek.
Bir keşiş, manastırdan vazgeçip dünyevi yaşam için manastırdan ayrılabilir mi?
Temel olarak, belki. Bir manastırda 2 veya 3 yıl yaşadıktan sonra kişi, manastırcılığın kendisine göre olmadığını anlayabilir. Ve ayrılmaya karar verir. Onu zorla tutamayız. Bir kişi gönüllü olarak manastır yeminleri verdi ve bunların Rab'bin önünde yerine getirilmesinden sorumludur.
Manastırdan ayrılan kişi, örneğin işe girmek için hayata yerleşmenin daha iyi olduğunu düşünür. Manastırdan ayrılan, manastır yeminlerine ihanet eden bir kişinin tam bir refah ve mutluluk içinde yaşaması gibi bir durum yoktur. Verdiğimiz yeminler bizden kaldırılmaz: Tanrı'nın huzuruna manastır rütbesinde çıkacağız ve keşiş olarak yargılanacağız. Ve bu nedenle, bir kişinin daha sonra yapacağı her şey, örneğin evlenmek, Tanrı'nın önündeki suçunu daha da ağırlaştıracaktır.
Rahiplerin hediye kabul etmesine izin verilir mi? Rahiplere ne verilebilir?
Eski zamanları ele alırsak, bir keşişe verilen her şey genel ihtiyaca giderdi. Kitap manastırın kütüphanesine, yemek - yemekhaneye gitti. Manastırlar cenobitikti ve "benim" kavramı yoktu. Ancak 18. yüzyılda Rusya'da, toprakların sekülerleşmesinden sonra sözde manastır devletleri tanıtıldığında, "benim" kavramı devredilemez hale geldi. Manastırlar devlet desteğiyle yaşamaya başladı: her keşiş göre bir maaş aldı personel. Rahipler artık ortak bir yemeğe gidemiyorlardı, zenginler yemek pişirecek, çamaşır yıkayacak, hücreyi temizleyecek bir hizmetçi tutabilir, kendilerine beğendikleri bir cübbe alabilirlerdi. Bu, manastırların ruhani yaşamına güçlü bir uyumsuzluk getirdi.
Yaşlı Paissy Velichkovsky, öğretileri ve hayatı aracılığıyla, Rus manastırcılığının yeniden canlanmasına katkıda bulunan bir örnek gösterdi. Optina Pustyn'de ihtiyarlık kurumuna sahip olduğumuzda, Rus manastırları yavaş yavaş eski kenobit formlarına dönmeye başladı ve düzenli manastırlar dağıtıldı. Kardeşlerin çoğu böyle bir değişikliğe dayanamadı ve manastırı terk etti.
Şimdi tüm manastırlar ortaktır. Ve bu nedenle, cemaatçiler keşişe herhangi bir yiyecek veya kitap bağışlarsa, her şey genel kullanıma verilir. Keşiş hiçbir şeyi kendine mal etmez. Ve bir kişi itirafçısına teşekkür etmek, hediye olarak bir şey vermek isterse, o zaman
bir keşiş için iyi bir hediye bir kitap olacaktır. Ama en çok en iyi hediye meslekten olmayan biri, itirafçısı için bir duadır. Her insanın ve özellikle bir itirafçının dua desteğine ihtiyacı vardır.
Dmitry Romanov ve Marina Druzhkova tarafından hazırlanmıştır.
Son zamanlarda, Moskova'daki Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın Naryshkinsky Odalarında “1920-1950'lerde Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın Gizli Manastır Toplulukları” sergisinin sunumu gerçekleşti. Sergi, Sovyet iktidarının gelişiyle oluşan, bizim bildiğimiz en büyük gizli manastır topluluğunun itirafçılarının ve ruhani çocuklarının iç yaşamını gösteriyor. Sergilenenler arasında kilise samizdatına ait fotoğraflar, belgeler, otantik eşyalar ve anıtlar yer alırken, sergi kapsamında gösterilen sergi için özel olarak bir belgesel film çekildi.
Yakın zamanda piyasaya sürülen animasyon film"Seraphim'in Olağanüstü Yolculuğu", yalnızca çocukların değil, yetişkinlerin de Kilise'nin 20. yüzyıldaki tarihi ve din adamlarına yönelik zulmün ölçeği hakkında çok az bilgi sahibi olduğunu gösterdi. Bu nedenle serginin küratörüne, tarih bilimleri adayına, Enstitünün kıdemli araştırmacısına sorduk. Dünya Tarihi MEPhI doçenti RAS Alexei Lvovich Beglov, 1917'den sonra manastırlara ne olduğu, inananların neden kendilerini gizleyip gizli manastır toplulukları oluşturmaları gerektiği ve onları bunun için neyin tehdit ettiği hakkında konuşmak için.
Alexei Lvovich, lütfen bize geçen yüzyılın 20-30'larında manastırların durumunu anlatın.
Sovyet hükümeti, Kilise'yi derhal bir düşman ve insanların ruhları için verilen mücadelede ciddi bir rakip olarak algıladı ve onu eğitim alanı da dahil olmak üzere kamusal çevreden aktif olarak kovmaya başladı.
Manastırları kapatmak için özel bir kararname çıkarılmadı: Lenin'in Ocak 1918'de imzalanan Kilise'nin devletten ayrılmasına ilişkin kararnamesi, kilise ve manastır mallarının müminlerin elinden yetkililerin eline geçmesi için zaten yeterliydi. manastırlar, onun tarafından, ruhani topluluklar olarak değil, çalışan insanları sömüren özneler olarak öncelikle ekonomik birimler olarak görülüyordu. Sonuç olarak, kararnamenin çıkarılmasından sonra, bölgede manastırlar artık mevcut olamazdı. Sovyetler Birliği yasal olarak. Bazıları belirli koşullar altında var olmaya çalıştı, örneğin tarım arteli olarak tescillendi, ancak kısa süre sonra bu biçimde kapatıldılar.
Dolayısıyla, 20'li yılların başından 20. yüzyılın 40'lı yıllarına kadar, Sovyetler Birliği'nde aktif manastır yoktu: ya kapatıldılar ya da cemaat kiliseleri oldular (gerçi cemaat kiliselerinin birkaç kez kapatılması dalgası da vardı). Ve 1930'ların sonunda, Sovyetler Birliği topraklarındaki aktif kiliselerin sayısı on binlerden birkaç yüze düşürüldü.
1923'te Svyato-Smolensk Zosimov erkek inziva yeri tasfiye edildi (bulunan Vladimir bölgesi), devrimden önce - tanınmış bir yaşlılık merkezi. Kapattıktan sonra çölün sakinleri dağıldı. farklı yerler: Hieroschemamonk Alexy (Soloviev) Sergiev Posad'a taşındı ve diğer birkaç itirafçı Moskova'ya, Vysoko-Petrovsky Manastırı'na taşındı.
Peki o yıllarda Petrovsky Manastırı'na ne oldu?
O zamana kadar, manastır artık yoktu, ancak eski kardeşlerden sadece 2-3 kişinin kaldığı bir bölge kilisesi olarak hareket ediyordu. 1921'den beri, Zosima İnziva Yeri'nin sakallı bir keşişi olan Piskopos Bartholomew (Remov) tarafından yönetiliyor ve Zosima İnziva Yeri'nin eski sakinlerine sığınak sağlıyor.
Zosimov yaşlılarının ortaya çıkışıyla ilgili bir söylenti hemen Moskova kilisesine yayıldı. İnsanlar Vysoko-Petrovsky'ye akın etti ve büyük bir cemaat oluşturdu: yaklaşık bin düzenli cemaatçi.
Ve bu cemaatçilerden bazıları nasıl keşiş oldu?
Zosima itirafçılarının etrafında ayrı ruhani aileler oluşmaya başladı ve yavaş yavaş insanlarla iletişim sürecinde, itirafçılar bazı genç kız ve erkek çocukların derinlemesine bir ruhani yaşama, manastıra yöneldiklerini gördüler. Ancak yaşlılar, manastır yolunu herkese tavsiye etmediler: aksine, birçoğunu aile yolunda desteklediler, evlenmeleri için onları kutsadılar. Bununla birlikte, Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın gizli toplulukları, şu anda bildiğimiz en büyük manastır toplulukları haline geldi. Gizli bademciklerinin sayısı 170 ila 200 kişi arasında değişiyordu.
Bu topluluklar kendilerini Petrovsky Manastırı'nın gizli manastır toplulukları olarak adlandırsalar da, Petrovsky Manastırı'nda ancak manastırın tapınaklarının nihayet kapatıldığı 1929 yılına kadar bulunuyorlardı. Daha sonra, ana itirafçıların tutuklandığı 1935 yılına kadar diğer Moskova kiliselerinde dolaştılar. Daha sonra Petrine toplulukları, zaten Moskova dışında hayatta kalan babalar tarafından beslendi ve tek bir varlık olarak, son Zosimov yaşlı Archimandrite Isidor'un (Skachkov) öldüğü 1959 yılına kadar var oldu. Bundan sonra, keşişlerin artık tek bir liderliği yoktu ve bağımsız olarak var oldular.
Manastır topluluklarının tüm üyeleri laik işte çalıştılar, ancak bunu bir manastır itaati olarak yapmayı, "Tanrı aşkına" çalışmayı öğrendiler. Aynı zamanda iş zarar vermeyecek şekilde seçilmiştir. iç hayat ve dua. Sadece birkaçı kiliseye itaat etti: örneğin, Schema-Archimandrite Ignatius (Lebedev) topluluğundan rahibe Evpraksia (Trofimova), birkaç Moskova kilisesinde naipti. Ancak “asosyal, çalışmayan bir unsur” olarak şehirden atılma tehdidi altında kalmamak için terziler arteline üye olmuş ve evde dikiş dikmek için emir almıştır.
Cemaat üyeleri, manastırlıklarını dışa doğru göstermediler: laik çalışmadaki meslektaşları, bu genç erkek veya kadınların inanan olduklarını tahmin etseler bile, manastırlarından şüphelenmediler. Bu tür ilkeler, gizli keşişlerin düşmanca bir dünyada yaşamalarına ve yine de Hıristiyan olarak kalmalarına izin verdi.
Ve gizli keşişlerin ortak yaşamı nasıldı?
Cemaat mensupları belli yerlerde gizli olarak saçlarını kestirmek, ayin yapmak, birlikte dua etmek ve sohbet etmek için toplanırlardı. Sergimiz, rahibelerden birinin dairesi olan gizli eskizlerden birinin enstalasyonunu sunuyor.
Peter'ın manastır topluluklarının üyeleri ne kadar eğitimliydi? Birçoğu keşişlerin yetersiz eğitimli veya tamamen eğitimsiz insanlar olduğuna inanıyor ...
Bu, çeşitli sosyal grupların temsilcilerini içeriyordu. Kolektifleştirme sonucunda harap olmuş köylerden kaçan mülksüzleştirilmiş köylüler ve soylu ailelerden gelen insanlar da vardı: örneğin, anne ve oğul Shirinsky-Shikhmatov. Ancak bu, onların tek bir ruhani ailede yaşamalarını hiçbir şekilde engellemedi, çünkü manevi çıkarları onlar için entelektüel olanlardan daha önemli ve daha derindi.
Genel olarak topluluklar, çalışanların, entelektüellerin ve eski girişimcilerin ailelerinden gelen Muskovitler idi. Önde gelen üniversitelerden birçok öğrenci buraya geldi. Gizli manastır topluluklarının belki de en ünlü temsilcilerinden biri rahibe Ignatia'dır (Puzik). Buraya öğrenci olarak geldi ve daha sonra biyoloji bilimleri doktoru, profesör ve tüberküloz sorunlarının en önde gelen Sovyet araştırmacısı oldu.
Gizli manastır topluluklarının üyeleri için riskler nelerdi?
Bu türden herhangi bir faaliyet, özellikle de Sovyet yetkililerinin örgütlenme emareleri gördüğü faaliyetler, elbette ki, organize bir saldırı girişimi olarak görülüyordu. Sovyet gücü, siyasi bir suç. İnsanlar sadece inançlarına ve vicdanlarına göre yaşamaya çalışsalar bile...
Tabii ki, gizli rahipleri iyi bir şey beklemiyordu. Ve baskılar onları atlamadı: Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın gizli keşişlerinin çoğu tutuklandı ve sınır dışı edildi. İtirafçılar özellikle ciddi şekilde zulüm gördü. 1935 yılında casusluk yapmakla suçlanan Piskopos Bartholomew (Remov) kurşuna dizildi ve buna rağmen uzun yıllar parkinsonizmden muzdarip olan cemaatin en ünlü itirafçısı Peder Ignatius (Lebedev) kamplarda beş yıl hapis cezasına çarptırıldı. , nerede öldü. En yakın manevi çocukları Hieromonk Nikola (Shirinsky-Shikhmatov) ve Hieromonk Kosma (Magda) da uzun cezalar aldı ve 1937'de vuruldu. Rahibeler arasında kamplardan geçenler, sürgünler, sözde "eksiler" - içinde yaşama hakkından mahrum bırakılanlar vardı. büyük şehirler. Ve aynı zamanda, gizli Petrine topluluklarının bazı üyeleri bugüne kadar hayatta kaldı: sonuncusu 2004-2006'da öldü.
"1920'ler-1950'lerde Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın Gizli Manastır Toplulukları" sergisi her gün 10:00 - 17:00 saatleri arasında ul. Petrovka, ev 28, Naryshkin odaları.
Bir soru bana eziyet ediyor. Evli bir erkek olarak, ilk evliliğimden bir kızım, ikinci evliliğimden iki oğlum ve dört vaftiz ebeveyn olmak üzere toplam yedi olmak üzere üç çocuğum var. Sık sık kendimi aynı günahla birkaç kez günah işlediğim bir durumda buluyorum, bunlardan tövbe etmeme rağmen yine de düşüşüm tekrar tekrar oluyor. Ve bunun sebebini, sözlerde, eylemlerde, ruhani kitaplar okumakta, düşüncelerde vb. beni engelleyebilecek yeterli "kırbaç", kefaret veya başka bir şeye sahip olmamam gerçeğinde görüyorum. Tanrı'ya ve insanlara hizmet etmek için rahip veya diyakoz olma hayali gerçekleşmedi çünkü. Bunda Tanrı'nın Takdirini görüyorum ve ikinci evlilikte de Tanrı'nın elini ve Takdirini görüyorum. Tek kelimeyle, o layık değil ve kendini düzeltmesi gerekiyor. Ama ben kendim, Tanrı'nın yardımı olmadan gelişemem. Sual: Evli de olsa dünyada keşiş olunabilir mi? Titiz yaşamak için, Allah korkusuyla hep itaat içinde kalmak için, ölüm kendini sorumlu hisseder ve ölümün hatırasını taşır mı? Tabii bu durumda karınla bir kadın gibi yaşamak ve yanında uyumamak değil, meslekten olmayan biri gibi yaşamak, işe gitmek ve aynı zamanda bir tür itaat sahibi olmak. Kendimi basit bir meslekten olmayan kişi olarak görmüyorum. Dünyada her zaman bir keşiş olmaya, gizli bir keşiş olmaya çekildim. Hayattaki birçok cazibeden uzak duracağı için. Soruyorsunuz: Manastır olmadan bile sizi bir meslekten olmayan olarak yaşamaktan ve baştan çıkarılmamaktan alıkoyan nedir? Cevap vereceğim: Yapamam çünkü cezanın ciddiyetini, sorumluluğunu ve kaçınılmazlığını hissetmiyorum. Anlıyor musun? Kırbaç olmadan havuç olmaz. Sence ben mazoşist miyim yoksa fanatik miyim? NUMARA!!! Kurtuluşumu sadece bunda görüyorum. Ve evet, söz verdiğim gibi gelmem gerektiğini hatırlıyorum, ancak şu ana kadar hiçbir yolu yok, çünkü ailede çalışan tek kişi benim ve küçük maaşlarımdan biriyle ve borcumu ödeyene kadar yaşıyoruz. , Fr ile konuşmaya gel. Yapamam. (İskender).
Trinity Selenginsky Manastırı'nın başrahibi hegumen Alexy (Yermolaev), okuyucumuzun sorusunu yanıtlıyor:
- Zamanımızda, perestroyka öncesi manastıra gizli tonlama uygulamasına son verildi. Kilise zulüm altındayken, manastırlar kapatıldı, gizli bir baş ağrısı hissi vardı. Şu anda hiçbiri yok.
Rahiplik hizmeti olasılığında gerçekleşmeyen Tanrı'ya hizmet etme arzunuz, bir manastırda yaşadıysanız ve bir keşişseniz gerçekleşebilir, ancak bir aileniz ve ona karşı yükümlülükleriniz olduğu için, elbette manastıra gidemezsiniz. Ancak bir keşiş, gizli bademcikle bile ailesiyle çevrili yaşayamaz, üyelerine karşı sorumlulukları ve aynı zamanda bu dünyaya ait olamaz, çünkü bir keşişin sahip olduğu en önemli şey dünyayı terk etmek ve yalnızca Tanrı'ya hizmet etmektir. Bekaretin korunması, yani eşinizle yakın ilişkinizin bulunmaması bile, bu dünyaya ve içindeki görevlerle hizmet etmekten tecrit edilmenizi sağlayamayacaktır.
Ayrıca, manevi yaşamınızda güçlendirici bir güç olarak size hizmet edecek bir tür teşvik olarak gördüğünüz yeminleriyle manastır bademcikleri almak, bence bu hayatta sizi gerçekten ve kalıcı olarak güçlendiremez.
Farklı bir yol izlemek gerekiyor - herhangi bir Hıristiyanın ruhani yaşamında gerçek bir yardım olan İsa Duasının dikkatli okuma yolu. Bu duayı, her kelimeye dikkat ederek, biraz uzatarak, kelimeler arasında küçük duraklamalarla, birçok günahınız için pişmanlık duyarak okumak gerekir. Ancak bu günahları mecazi olarak hatırlamanıza gerek yok, sadece çok fazla günahınız olduğunu hatırlamanız yeterli. Bu dua sırasında, mecazi olarak (yani bazı nesneler, insanların yüzleri, hatta simgeler vb. Şeklinde) hiçbir şey hayal etmeyin veya hatırlamayın. İsa Duası dışında, bilince hiçbir düşüncenin girmesine izin verilmemelidir, çünkü bunlar, görünüşleri ne kadar ruhani olursa olsun, büyük ölçüde kötü olandandır.
Dua ederken, ne dışarıda ne de içeride hiçbir şey hayal etmeyin veya hayal etmeyin: ışık yok, fenomenler ve vizyonlar yok, parlak ikonlar yok, ikonların yüzlerinde değişen ifadeler yok, meleklerin veya azizlerin görünüşü yok, Rab'den gelen sesler yok, Tanrının annesi veya azizler. Bütün bunlar bir cazibe ya da korkunç bir şeytani baştan çıkarma olacak. Sadece dua edin, tercihen bir seferde yaklaşık elli İsa Duası, tüm dikkatle 15-20 dakikada okuyun. Ve zamanın geri kalanında, bu duanın sözlerini sürekli olarak çok sessizce telaffuz etmeye çalışın - "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bir günahkâr olan bana merhamet et". İyileştirir, dönüştürür, günahların bağışlanmasını sağlar ve kurtarır. Dua et ve bu senin için gizli bir manastır olacak.
İsa Duasını gerçekten okuyan bir kişi, sanki bir çalılıktan geçiyormuş gibi Tanrı'ya ulaşır. Archimandrite Sophrony (Sakharov), St. Athos'lu Silouan, böyle bir kişiye güçlendirici ve ilham verici bir lütuf bahşedildiğini ve onun biraz daha ruhsal hale geldiğini söyledi.
Teomaşik çağda gerçek itirafçılar olup olmadığı ve keşişlerin "günlük kılık değiştirmesinin" nasıl gerçekleştirildiği gibi gizli bir taslak neye benziyor - bunu "Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın gizli manastır toplulukları" sergisinde öğrenebilirsiniz. 3 Eylül'de Vysoko-Petrovsky manastırının Naryshkinsky odalarında açılan 1920–1950'ler”. Küratör Alexei Beglov sergideki çalışmaları anlatıyor.
Alexey Beglov- Tarih Bilimleri Adayı, Rusya Bilimler Akademisi Dünya Tarihi Enstitüsü'nde Kıdemli Araştırmacı. 1996'dan beri gizli manastır topluluklarının belgelerini yayınlamaktadır. Sovyet dönemi. Şema rahibe Ignatia (Puzik) "Rusya'da Yıldız Gemisi" (1999) ve "Zulüm Yıllarında Yıldız Gemisi" (2001) kitaplarını, "Mükemmel Bir Yaşama Giden Yol: Rus Yıldız Gemisinde" koleksiyonunu yayına hazırladı ( 2005).
Alexey Beglov
– Alexei Lvovich, çalışmanızda Petrine topluluklarının son gizli rahibeleriyle tanıştınız, kişisel bir toplantı hakkındaki izlenimleriniz nelerdi?
– Nitekim hem ben hem de Petrine topluluklarını inceleyenler son gizli rahibelerle görüştük. Bu arada, sergide Petrine topluluklarının mirasının bekçilerine adanmış bir bölüm var, isimleri burada geçiyor. Ama sonuncusu 2004-2006'da aramızdan ayrıldı. Ve bir anlamda bu sergi, Peter'ın babalarının anısını yaşayanlara bir övgü niteliğindedir.
Burada her şeyden önce, oldukça uzun ve yakından iletişim kurduğumuz anne Ignatia (Puzik), rahibe Seraphim (Kavelin), Anna (Vasilyeva) adını vermek gerekiyor ... onlar hakkında ne söylenebilir? birkaç kelime? Çok sağlam insanlardı.
Elbette hepsi dünyevi işlerde çalıştı. Olga Aleksandrovna Kavelina yayınevinde, Ignatia Ana araştırma enstitüsünde çalıştı, ancak onların "laik" yaşamlarını kilise yaşamından ayırmak imkansızdı. Sadece işleri ruhani çalışmalarına, kiliselerine ve manastır yaşamlarına dahil edildi. Onlara çok küçük yaşlardan itibaren dünyadaki hayatı bir manastır itaati, Tanrı yolunda bir iş olarak kabul etmeleri öğretildi ve bu onlar için tüm hayatları boyunca kaldı.
Rahibe Seraphim (Kavelina)
Kilisenin hayatı ve ülkenin hayatı onlar için ayrılmazdı. Ve bu bütünlükle çok derin bir izlenim bıraktılar. Daha sonraki bir zamanın insanları, 70'lerde, 80'lerde, 90'larda kiliseye gelenler, kendilerini genellikle Kilise ile dış dünya arasındaki bir tür yüzleşmeye dayandırdılar ve bu gizli rahibeler için derin ayaklanmalar, baskılar, sorgulamalar yaşadılar. sürgünler, sevdiklerinin ölümü - böyle trajik bir kırılma olmadı.
Rahibe Ignatia (Puzik)
– 1921-1922'de Vysoko-Petrovsky Manastırı nasıldı? Ve yeni manastır hareketinin dürtüsü neden tam olarak bu yerde ortaya çıktı?
- Bir anlamda, bu bir tesadüf, ama ilahi bir tesadüf - 1923 sonbaharında Vysoko-Petrovsky Manastırı'na, devrimden önce büyük bir ruhani merkez olan kapalı St. Smolensk Zosima İnziva Yeri'nin sakinleri geldi. . Ve o anda Petrovsky Manastırı'na, tonlu bir Zosima Hermitage olan Piskopos Bartholomew (Remov) başkanlık ettiğinden, bu ruhani babaları Moskova manastırında barındırdı. Bu nedenle Petrovsky Manastırı yeni bir manevi yaşamın merkezi oldu.
Çok ilginç anılar var: Bir anı metninde, 1923'ün sonunda - 1924'ün başında, Moskova kilisesinde Zosima Hermitage'den yaşlıların Moskova'ya geldiğine dair bir söylentinin yayıldığı söyleniyor. Ve insanlar, o anda bir bölge kilisesi olarak hareket eden Petrovsky Manastırı'na ulaştı. Kelimenin tam anlamıyla, adıyla tanıdığımız eski kardeşlerden 2-3 kişi kaldı ve manevi yaşam, Zosimova'dan yeni temeller üzerinde adeta başladı.
Gizli manastır topluluklarının ortaya çıkışı, ruhani liderler ve dünya arasındaki temasın doğal bir sonucuydu. Başlangıçta net bir rasyonel eylem planlarının olmadığını düşünüyorum. Ancak kendilerine gelen insanlarla, gençlerle iletişim kuran yaşlılar, onlarda manevi yanma, manastıra yatkınlık gördüklerinde, bu yola girmelerini önerdiler. Böylece, gizli manastır toplulukları doğal olarak Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın büyük cemaatinde ortaya çıkmaya başladı.
Başka bir şey de, Peter'ın babalarının bu bakanlığa çok sorumlu bir şekilde yaklaşmaları ve patristik geleneği korumayı amaçlayan görevleri, meslekleri olarak gizli manastır topluluklarının yaratılmasını gerçekleştirmeleridir. Ortodoks manastırcılığı yeni koşullarda.
Eski formattaki manastırların var olamayacağı açıktı: Zulüm süresinin ne kadar süreceği bilinmiyordu. Petrine Babaları, Ortodoksluğun ruhani kültürünün koruyucusu olarak manastırcılığın ortadan kalkmaması gerektiğini anladılar. Bu nedenle, gizli manastır toplulukları, zamana gerekli bir haraç olarak ortaya çıktı ve oldukça uzun bir süre başarılı bir şekilde var oldu - açıklamamız kronolojik olarak, Zosimov'un son büyüğü olan Peder Isidore'un (Skachkov) 1959'da ölümüyle sona eriyor. Bu dönemde, tek bir ruhani lider tarafından beslenen bütünleyici topluluklar olarak var olmaktan çıktılar ve bazı üyeleri günümüze kadar geldi.
Archimandrite Isidore (Skachkov)
– Ama adamlar çok hızlı bir şekilde açık hizmete gittiler ve baskı altına mı girdiler?
Başlangıçta, hem erkekler hem de kadınlar toplulukların üyeleriydi. sergi var ilginç fotoğraflar, bu toplulukların karışık doğasını gösteren. Ama gerçekten de adamların çoğu çok hızlı bir şekilde emir aldı, açık hizmete girdi ve ardından baskıya maruz kaldı. 40'ların başında, Petrine toplulukları aslında kadınlara aitti.
Elbette itirafçılar vardı ama Petrine topluluklarının genç üyeleri arasında artık erkek yoktu, hepsi 30'ların sonunda ve 40'ların başında öldü. Örneğin, 1943'te ölen genç nesil keşişlerin bir temsilcisi olan Peder Fyodor (Bogoyavlensky) hapishanede işkence edilerek öldürüldü.
Zosimov geleneğini benimseyen itirafçılar yeraltında kalsalar, sonraki nesillere aktarabileceklerse, bu toplulukların kaderinin ne olacağı elbette merak edilebilir ama bu soru retorik kalıyor.
– Keşişlerin yetiştirilmesinin dayandığı manevi rehberliğin ana ilkeleri nelerdi? Örneğin, kesinlikle tartışmalı bir konudur keşişler için iş kaldı. Uygulamada nasıl yapıldı?
– Sergide manevi rehberlik ilkelerine adanmış özel bir stant bulunmaktadır. Sergi genel olarak iki büyük bloktan oluşuyor, bunlardan ilki izleyiciye Petrine topluluklarının yedi ana ruhani liderinin yaşam tarzlarını gösteren biyografik stantlar. Bu biyografik bölüm, Pavel Korin'in Peter'ın sakinlerinden bazılarını yakaladığı Departing Rus' adlı tablosundaki eskizlerinin büyük reprodüksiyonlarını içerir. Bu görüntüler bize P.D.'nin ev müzesi olan Tretyakov Galerisi'nin bir şubesi tarafından verildi. Korina.
Ve ikinci blok tematiktir. Ve burada manastır toplulukları içindeki manevi rehberliğin ilkeleri, bu toplulukların temsilcilerinin şehitliği ve geleneğin koruyucuları hakkında anlatılıyor. İşte manevi babaların genç keşişlere ve rahibelere nasıl baktığını gösteren hem fotoğraflar hem de belgeler ve ayrıca dünyadaki davranış ilkelerini formüle eden belgeler.
En ünlü itirafçılardan biri olan Archimandrite Ignatius'tan (Lebedev), ruhani kızına sürgündeyken nasıl iş seçileceği ve kilisede ve işte nasıl davranılacağı hakkında çok ilginç bir mektup var. Orada gündelik kılık değiştirmenin belirli ilkelerinin atıldığını söyleyebiliriz.
Archimandrite Agathon (Schearchimandrite Ignatius (Lebedev)
Archimandrite Agathon (şema Ignatius'ta (Lebedev) - Vysoko-Petrovsky Manastırı 1924-1929'un başrahibi
Açıktır ki, insanlar kiliseye gitseler, onların mümin oldukları tahmin edilebilirdi. Araştırma enstitüsünde Ignatia Ana hakkında bile onun bir inanan olduğunu söylediler. Ancak manastırcılık çok dikkatli bir şekilde gizlendi ve gizlendi, Peder Ignatius'un bir mektupta formüle ettiği gibi, keşişlerin kalplerinde sakladıkları bir sırdı.
Manastır topluluklarının üyelerinin çevrelerine girmesine - laik işte çalışmasına, diğer insanlarla iletişim kurmasına izin veren kılık değiştirmeydi ... Diğer şeylerin yanı sıra, bu, yeni insanların kendilerine çekilmesine ve itirafçılar ne zaman ortaya çıkmasına neden oldu? hayattaydı, topluluklar yeni üyelerle dolduruldu.
Ancak Zosimov'un son büyüğü Isidore (Skachkov) öldüğünde bile, yine de gizli rahibeler dünyada belirli bir misyon üstlendiler, yakınlarını Kilise'ye, Tanrı'ya getirdiler. Yani belirli bir kılık değiştirme ortamı topluluklara canlılık kazandırdı, tamamen yok edilmediler. Evet, topluluk üyeleri baskılara maruz kaldı, en önde gelen itirafçılar ve tek tek rahibeler tutuklandı, ancak bir bütün olarak topluluklar var olmaya devam etti. Ve bu, 1920'lerin ikinci yarısında Zosimov babaları tarafından geliştirilen yönergelerin önemli bir sonucuydu.
- Kurtulanlar bir süre sonra açmayı gerekli gördüler mi?
– Doğal bir süreçti, bir noktada manastırlıklarından gizlilik perdesini kaldırmaya karar verdikleri söylenemez. Hayır, ancak rahibelerin her birinin etrafında, topluluğa ait olmayan, ancak manastırlarının sırrına inisiye edilmiş belirli bir insan çevresi vardı.
Örneğin, ruhani manastır ailesinin ablası Fr. Hizmet ettiği son yer, Lyshchikova Tepesi'ndeki Bakire Şefaat Kilisesi idi. Şimdi bu kilise hakkında bir anı kitabı yayınlandı ve genç bir cemaatçinin ve ailesinin, Eupraxia'nın annesi tarafından manastırın sırrına inisiye edildiğine dair kanıtlar var.
Bir dereceye kadar, sadece Ignatia Ana halka açık bir figür haline geldi ve ardından edebi çalışmaları nedeniyle: eserleri yayınlanmaya başladıktan sonra, manastırcılığı tanındı, farklı şehirlerde hayranları oldu. Geri kalanlar oldukça dar bir çevrede kaldı, ancak aynı zamanda Peter'ın babaları hakkında tanıklık etmeye devam ettiler, onlarla ilgili anılarını hem yazılı hem de sözlü olarak paylaştılar.
– Vysoko-Petrovsky Manastırı o yıllarda Moskova'nın manevi merkezi oldu diyebilir miyiz?
– Elbette ve kronolojik olarak da böyle bir merkez olduğu zamanı – 1923 ile 1935 yılları arasında – net bir şekilde belirtebiliriz. 1935'te cemaat yok edildi ve itirafçılar tutuklandı. Topluluğun artık tek bir kalıcı merkezi yoktu. 1935'te hayatta kalan itirafçılar Moskova dışında yaşadılar, örneğin Volokolamsk'a gittiler vb.
Ekim ayında gidiyoruz yuvarlak masa Petrovsky Manastırı'nın bu ve sonraki dönemlerdeki ruhani ilişkilerine adanmıştır. Çok ilginç paralellikler ve bağlantılar var. Örneğin, ünlü Moskova itirafçısı Hieromartyr Roman Medved'in topluluğu ile birlikte, manastırdan çok uzak olmayan bir yerde hizmet ettiği bir tapınak vardı. Roman'ın babası tutuklandığında, topluluğunun bir kısmı Petrovsky topluluğuna katıldı.
Peder Valentin Sventsitsky'nin topluluğuyla dolaylı bir bağlantı vardı: Petrine topluluğuna Peder Valentin'den birkaç kişi geldi. Dahası, Peder Valentin, bildiğiniz gibi, ilk başta 1927 ilanından sonra hiyerarşiyi eleştirmek için oldukça tutarlı bir pozisyon aldı ve Petrovsky Manastırı ise tam tersine, hiyerarşiye tutarlı bir destek, ona sadakat pozisyonu aldı. Ancak aynı zamanda, Peder Valentin ve Petrovsky topluluğu arasında manevi bir bağ vardı.
Doğru, topluluk sadece 1929'a kadar - 1923'ten 1929'a kadar Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın duvarları içindeydi. Ve 1929'dan 1935'e kadar diğer kiliselerde dolaştı: Bolshaya Dmitrovka'daki Radonezh Aziz Sergius kilisesindeydi, ardından Putinki'deki Bakire Doğuş kilisesindeydi. Ancak Şubat 1935'teki büyük tutuklamalardan önce, zaten Petrovsky Manastırı'nın duvarlarının dışında olmasına rağmen, Moskova'daki herkes bu topluluğa tam olarak Petrovsky adını verdi. "Petrovsky'ye gitmek", Petrovsky topluluğunun babalarının cemaatine gitmek anlamına geliyordu.
Vysoko-Petrovsky Manastırı
– Petrovsky toplulukları, esas olarak, devrimden önce keşiş olmayan, ancak zaten zulüm koşulları altında baş belası olan insanlardan mı oluşuyordu?
- Aynen öyle. Petrovsky Manastırı'nın gizli manastır topluluklarının üyeleri arasında çok az devrim öncesi keşiş vardı - çoğunlukla itirafçılar. Ancak yeni neslin itirafçıları da vardı, örneğin Hieromartyr Herman (Polyansky), Hieromartyr Fyodor (Bogoyavlensky). Devrimden sonra bademcik ve haysiyet aldılar.
Toplulukların üyeleri kendileri iki kuşak seçtiler. İlk yeminler yaklaşık olarak 26. ve 28. yıllar arasında yapılmıştır. Ve 1920'lerin sonlarında, ilk çevre, ilk nesil gizli keşişler ve rahibeler kuruldu. Ve sonra, 1930'ların başında, yaklaşık 1931 ile 1933 arasında, yeni bir eklenti ortaya çıktı. 16-17 yaşlarında pek çok genç kız ve erkek geldi. "Küçüklerin nesli" olarak adlandırıldılar, 30'larda henüz bademciklerini bile almamışlardı ve 30'ların ikinci yarısında - 40'larda tonlandılar. Ancak gizli manastır topluluklarının sadık üyeleri ve ablalarının ve erkek kardeşlerinin sadık yardımcıları oldular.
Petrovsky toplulukları, bu dönemin bizim tarafımızdan bilinen gizli manastır topluluklarının en büyüğüdür. Yüz elliden fazla, belki de iki yüz kadar gizli bademcik bakıcısı vardı. Bunlar, itirafçılar etrafında oluşan ve bir araya gelen birkaç ruhani aileydi. Genel İlkeler rehberler.
Peter'ın babaları, misyonlarını teomakizm koşullarında manastırcılığı korumada gördüler. Bunun farkındaydılar, sürekli olarak bu stratejiyi uyguladılar. Ve bu, elbette, Petrovsky topluluklarının benzersizliğidir.
Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın manastır topluluklarının incelenmesi 1990'ların ortalarında başladı. Her şeyden önce bunlar, toplulukların hala yaşayan temsilcileriyle yapılan toplantılar ve kişisel arşivlerde saklanan materyallerin toplanmasıydı. 1990'ların ikinci yarısında ve 2000'lerin başında bu konuda çok sayıda yayın yapıldı. Ancak Vysoko-Petrovsky topluluklarının tarihi bugüne kadar görsel bir formatta sunulmamıştır.
"1920'ler-1950'lerde Vysoko-Petrovsky Manastırı'nın Gizli Manastır Toplulukları" sergisi, küratörler Alexei Beglov ve Indrik Araştırma ve Yayın Merkezi müdürü Kirill Vakh tarafından hazırlandı. Sergi, hem kişisel arşivlerde hem de çeşitli kilise anma merkezlerinde bulunan çeşitli koleksiyonlara dayanarak oluşturulmuştur. Örneğin, sergi için çok değerli sergiler bağışlayan "Butovo" anma merkezinin araştırmasında ve ayrıca Lazarevsky mezarlığında ve diğer merkezlerde Kutsal Ruh'un İnişi Kilisesi'nde.
Sergi, esas olarak bize gelen belgelerin fotoğrafları ve fotokopileri üzerine inşa edilmiştir. Fotoğraf sanatçısı Vladimir Asmirko, orijinalleri baskı olan fotoğrafların çoğunu yeniden yarattı. küçük boy veya restorasyona ihtiyacı var. Vladimir Asmirko'nun katılımıyla serginin özel bir video turu yapıldı - fuar kapsamında gösteriliyor.
Sergi, fotoğraf malzemelerine ek olarak, hem Petrus'un babalarının otantik eşyalarını hem de belgeleri - kitaplar, el yazmaları, samizdat malzemeleri - sunuyor. Serginin ilginç bir detayı, gizli manastır topluluklarının üyeleri olan sakinler tarafından yaratılan gizli skeçin içinin yerleştirilmesidir. 1920'lerin sonundan 1960'ların başına kadar Moskova'da vardı.
Ruhani oğlu Hieromonk Theodore (Bogoyavlensky) tarafından boyanmış olan Archimandrite Nikita'nın (Kurochkin) ölüm kalem portresi, 1937
Kurulum “İşaret Tanrısının Annesinin İkonu adına Skete”
Zosimov çölü. Manastırın kutsal kapılarına giden yol
Piskopos Bartholomew'in (Remov) ruhani kızının düşüncelerinin ifşasını ve notun metni üzerine verdiği cevabı içeren bir not
Peder Ignatius'un (Lebedev) ruhani kızının düşüncelerinin ifşasını ve notun metni üzerindeki cevabını içeren bir not
Keşiş Şehit Ignatius'tan (Lebedev) rahibe Xenia'ya “dünyadaki manastırcılık” ilkelerini açıklayan mektup Ocak 1932
Peder Seraphim Rose, kendi deyimiyle üç tür manastırcılığı tanımladı:
"üç tür manastır durumu".
İlk durum
Zaten ayarlandı eski manastır. Genellikle "keşişlere girmek" sözleriyle kastedilen budur. Keşiş olmak - birçokları için bir manastıra gitmek demektir. Ve Peder Seraphim, böyle bir manastırdaki manevi meyvenin, böyle bir yerde kalmanın yanı sıra geçmişle sürekli bağlantı kurmanın getirdiği ıstırapla elde edildiğini yazıyor. Böyle bir manastır, sanki geçmişten bir iplik çeker, insanlar ona katılır, bu nedenle manevi bir meyve ve ayrıca böyle bir manastırda olmanın getirdiği ıstırap elde edilir.
Burada Peder Seraphim, Yurtdışındaki Kilise geleneğindeki manastırlardan bahsediyor. Bu yılın Ağustos ayında, sadece bir ay önce, ROCOR(A)'dan Abbess Alexandra, Abroad Kilisesi'nin manastırları hakkında bir rapor verdi. ROCOR'un tüm tarihi manastırlarını ziyaret etti. Abroad Kilisesi'nin dört kadın manastırını ve ana ROCOR erkek manastırı Jordanville'i anlatıyor. Raporu, bu tür manastırlardaki yaşam ve ibadet rutinini dikkatlice inceliyor, ancak raporun hiçbir yerinde kısaca bile olsa bir keşişin ana eyleminden - İsa Duasından bahsetmiyor. Belki kendi görüşü vardır elbette ama bu manastırları ziyaret eden diğer görgü tanıklarından da oradaki asıl çabaların hacıları kabul etmek ve eski binaları korumak olduğunu duydum. Genellikle bu manastırların bakımı zor olan oldukça büyük gayrimenkulleri vardır, keşişler bunun için çalışır ve Yurtdışındaki Kilise manastırlarında İsa Duasını hiç duymadım.
Biraz farklı, ruhen farklı bir manastır olmasına rağmen, Boston'da bulunuyor. ABD'de, Kilise'de bize dost olan, İsa Duasına tamamen farklı bir tavrın olduğu bu tür birkaç manastır bile var, ancak hepsi İngilizce konuşuyor, biraz farklı bir Yunan geleneğinde, ama var. bu tür manastırlar.
İkinci tür "manastır durumu",
Peder Seraphim'in hakkında yazdığı, geçmişin büyük münzevi örneklerine ilişkin anlayışına göre, bir kişi kendini çileden çıkarmaya başladığında ortaya çıkar. Peder Seraphim, bunun bugün açık olan tüm manastır yollarının en tehlikelisi olduğunu açıklıyor. Ve neden olduğu anlaşılabilir. Peder Seraphim, bunun neden tehlikeli olduğuna dair birçok neden veriyor ve bir kişinin bu şekilde hayatta kalabilmesi için hangi niteliklere sahip olması gerektiğini - niteliklerin neredeyse imkansız bir kombinasyonu - açıklıyor. Ayrıca Rusya'da böyle bir inziva yeri de fiziksel olarak tehlikeli bir yoldur. Peder Seraphim'in yaşadığı Amerika'da, bölgeyi çitle çevirebilir, "özel bölge" yazabilir ve yeterince iyi korunacaksa, o zaman Rusya'da tüm bunlar çok daha tehlikelidir.
Ancak Peder Seraphim'in zamanında olmayan, hem iyi hem de kötü olan bir şey daha var. BT Modern imkanlar bağlantılar. Böyle bir münzevi gerçekten interneti kullanmamaya çalışırsa, Peder Seraphim tarafından tüm tehlikelerle açıklanan ikinci türü seçer. İnterneti kullanırsa, üçüncü türe yaklaşır, çünkü iletişim kurabileceği aynı bilgeliğe sahip bazı insanları vardır ve sonra Peder Seraphim'in üçüncü tür "manastır durumu" dediği şey ortaya çıkar.
Üçüncü tür "manastır durumu"
birkaç kişiden oluşan bir grup birbirini destekleyerek mücadele etmeye başladığında ortaya çıkar. Bu durum, Rusya'daki gerçek Ortodoksluk için çok sık görülür. Burada cemaatler var, ya apartman tipi ya da kiliseler (ama TOC epeyce kilise tutmayı başardı), bu topluluklarda bir keşiş gibi yaşamaya çalışan insanlar var, genellikle birbirine yapışıyorlar ve daha sonra bunlardan biri alıyor. başın tepesini traş etmek. Böylece, varışta, dünyada genellikle manastır olarak adlandırılan, genellikle kentsel tipte küçük bir manastır topluluğu elde edilir.
Burada pek çok sorun var, ancak dördü yüzeyde yatıyor. Birincisi nasıl formda kalınacağı, ikincisi dünyadan bir nebze olsun izolasyonun nasıl sağlanacağı, kadın manastırcılığının üçüncü sorunu kibirle nasıl başa çıkılacağıdır (bu arka taraf itaat sorunları) ve dördüncü konu kolektif gururdur.
1) Nasıl formda kalınır?
Bu sorun nedir? İlk başta ve hatta uzun bir süre, birkaç yıl boyunca, bir keşiş gibi yaşamaya çalışan bir kişi, bunun neden gerekli olduğuna dair bir miktar anlayışa sahip olur. İnsan çabalamaya çalışır ve sonra zamanla böyle bir hayata biraz alışma gelişir, çabalar zayıflamaya başlar, hayat bir nevi kendi kanalına girer ve ilk anlayış solmaya ve telaşla tıkanmaya başlar.
Formda kalmanın önemli olduğu yer burasıdır. Bunun için bir keşişin ve her Hristiyanın beş temel mesleği önemlidir. Yemin etmeden önce bu etkinliklerin öğrenilmesi, alışkanlık haline gelmesi ve bir şekil oluşturması açısından önemlidir.
Nedir bu böyle ayakta tutan meslekler? Onları rastgele sırayla listeleyeceğim.
a) Mezmurlar
Mezmur duasıdır. Ve burada keşişlerin bademcik yaptırmadan önce bile günlük ibadete alışmaları çok önemlidir. En azından minimuma. Evde yapılabilir, rahip olmadan yapılabilir (bu tür manastır ayinlerinde bir rahibe bile ihtiyaç yoktur). Bu, günlük dairenin hizmetlerinin bir kısmı, en azından Vespers. Bu, basitçe olması gereken, onsuz her şeyin bulanık olacağı bir tür omurgadır.
b) Okumak
Kutsal Babaların günlük okuması. Okumak çok küçük ama özenli olabilir. Birincisi, bunlar kendini nasıl değiştireceğine dair münzevi okumalardır, çünkü bir kişiye değişmek için tam olarak ne yapması gerektiğini bildiği anlaşılıyor, ancak kutsal babalar bunu nasıl daha iyi yapacağını buluyor. Ve birçok kişiye yardımcı olan başka bir okuma, Ortodoksluk hakkında size tüm bunlara neden ihtiyaç duyulduğunu hatırlatan bazı canlı kitapları okumaktır, bazı hayatlar, ancak doğrulanmamış, ancak "sıcak takipte" yazılmış, burada tanımladıkları ve artılar ve çilecilik yapmaya çalışan insanların gerçekte nasıl yaşadıklarını anlatan eksiler ve hatalar. Yani biz sadece düşüyoruz iyi şirket. Çünkü insan dünyada yaşarken kaçınılmaz olarak insanlarla ve iyi insanlar, ancak biraz farklı bir düzenlemeleri var. Ve daha önce mücadele eden ve deneyen kutsal insanların hayatlarını gördüğümüzde, iletişim kurduğumuz arkadaşlığımızın bir parçası oluyorlar.
c) Düşünmek
Her şeyden önce günahlarını düşünmek. biri var çok iyi karşılama. Kendinizi zorlamak zordur, çünkü bizim iç adam yapmak istemeyecek ama alışırsan bu çok iyi bir alışkanlık. Günde bir veya daha iyisi günde iki kez, bir veya yarım gün boyunca günahların mekanik bir "envanterini" yapmak için: bu süre zarfında neyi yanlış yaptım, bu, bu ve bu. Ve bir dahaki sefere kendimi bu durumda bulduğumda bu tırmığa nasıl basamayacağımı bir düşünün.
Burada, elbette, kendiniz için düşünmemek daha iyidir (ve bu çok önemli nokta), hatalarınız hakkında kendi fikirlerinize güvenemezsiniz, ancak birine danışmanız gerekir. İyi ve deneyimli bir rahip olduğunda iyidir, ancak rahip olması hiç de gerekli değildir. Bunun tartışılabileceği ve dışarıdan bir şeyler önerebilecek aynı bilgeliğe sahip bir kişinin olması yeterlidir. Bazen içeriden göremediğiniz şeyleri dışarıdan görebilirsiniz. Benim hiçbir şeyim yok, ama komşu her zaman sadece neye sahip olduğunu değil, aynı zamanda nasıl gelişebileceğini de görüyor! Ama aslında her şeyi tartışmak faydalıdır. Burada, elbette, kendimin bildiğim düşüncesi ortaya çıkıyor, ancak kendim biliyorsam ve bu yardımcı olmazsa, o zaman bu, bir şeyi yanlış bildiğim anlamına gelir.
d) Dördüncü ders, namaz denen şeydir.
Bu aynı İsa Duası, İsa Duası ile ilgili bazı özel kurallar. Bu tamamen ayrı bir konudur. Ama nasıl yardım ediyor? Bir tür iskelet oluşturan önceki üç sınıfın aksine, tüm bunların yapılabileceği neşeyi yaratır. İsa Duası'ndaki çağdaş bir figürün dediği gibi, günümüz füme cam gibidir ve manastır kuralı olan İsa Duası, içinden ışığın görülebildiği bu cama silinmiş küçük bir pencere gibidir.
e) İğne işi
Bu iş. Asıl amacı düşüncelerin dağılmasını önlemektir, zihin için öyle bir çapadır ama kişinin işiyle yaşaması için de gereklidir. Keşişlerin genellikle özel bir cazibesi olduğu için: dünya, tamamen haksız yere keşişlere çok fazla yardım etmeye başlar. Her türden sponsor ortaya çıkıyor ve sonra sponsorlar pahasına yaşamak, bir şekilde onlara güvenmek, bir şekilde onlarla iletişim kurmak için bir cazibe var. Ama bu büyük bir tuzak, insanı çok yozlaştırır. Kendi çadırlarını kuran elçi Pavlus gibi kendi başına çalışıp geçimini sağlamak elbette daha iyidir. Ve bu, yer altı mezarı geleneklerinde: yer altı mezarı rahipleri dünyevi işlerde çalışmaktan çekinmediler. Ancak bir manastır veya küçük bir manastır topluluğu için kendi işinizi organize etmek, dünyada bile - bir şeyler yapmak ve satmak - çok zahmetlidir ve Rusya'da güvenli değildir. Ve bazı becerilere sahip olan insanlar, kendi alanlarında seküler işlerde sessizce çalıştıklarında daha kolay.
Nasıl formda kalınacağıyla ilgili.
2) İkinci sorun, bir miktar izolasyonun nasıl sağlanacağıdır,
veya dünyevi terimlerle, nasıl takılmayacağınız. Ve artık insanlarla sadece sıradan iletişim değil, internette de iletişim var.
Fakat çeşitli insanlar farklı bir psikolojik yapı, farklı bir iletişim ihtiyacı, bu nedenle, her insan kendisi için bir tür sistem bulmalıdır, manastırın dış duvarlarının yokluğunda nasıl bir tür iç çit, bir tür düzenleyebilir? izolasyon, aksi takdirde sağlıksız koşullar gelişecektir.
3) Kibirle nasıl baş edilir,
emir verme arzusuyla. Kadın manastırcılığının çok büyük bir sorunu. Bu rahibeler genellikle kendilerini cemaat veya piskoposluk faaliyetlerinde veya genel kilise faaliyetlerinde bulurlar. Patronluğa başlamamak için direnmek çok zordur, özellikle de pozisyona göre patronsanız (dahası, kendinizi daha güçlü bir şekilde dizginlemeniz gerekir) ve birkaç numara olabilir.
bir çok iyi kural, hatırlanması gereken "başınızı aşağıda tutun" şeklinde formüle edilebilir. Ve sadece emir vermenin tehlikesini hatırlamanız gerekiyor. Ve kendinizi biraz alçaltmanıza izin veren durumlarla tanışmaktan mutluluk duyabilirsiniz. Bu tür hoş olmayan her duruma sevinin ve bunlar, bir tür çalışma ihtiyacını ve yetkililerin tacizini içerir. Ve yine, burada, komuta etme arzunuz için doğru panjurları nasıl koyacağınız konusunda kendiniz için bir tür plan geliştirmeniz gerekiyor. Kendi başınıza değil, dışarıdan gören birine danışarak geliştirmeniz tavsiye edilir.
4) Bir sonraki tehlike kolektif gururdur.
Bu sadece keşişler için değil, genel olarak TOC için çok tehlikeli bir şey. Ben kendim bir günahkarım, ama ne kadar iyi bir örgütün üyesiyim!.. Peder Seraphim, özellikle manastır topluluklarını neredeyse sıfırdan örgütleyen o grup insanla ilgili olarak kolektif gurur hakkında yazıyor. "'Doğruluk' görünümünün, kendi gruplarının üyesi olmasalar da o kadar 'doğru' olmayanlar için ruhsal bir kayıtsızlık ve küçümseme üretebileceğini söylüyor."
Peder Seraphim, bununla nasıl başa çıkılacağı konusunda tavsiyelerde bulunur. Şöyle yazıyor: "Böyle bir grup halkın gözünde ne kadar az yer alırsa ve 'doğruluğuna' ve eski kurumlardan farklılıklarına ne kadar az odaklanırsa, ruhsal sağlığını koruma şansı o kadar artar." Yani, böyle bir grup halkın dikkatinin merkezinde olabildiğince az olmalıdır.
Burada sorunsuz bir şekilde bir tarafa geçtik, ancak kadın manastırcılığının yakıcı sorunu, görünüş sorununa,
giyim sorunu
Burada manastırlarda yaşayanlardan değil, dünyada yaşayanlardan bahsediyorum. Burada iki yaklaşım var. Birisi her zaman bir cüppe içinde yürümeniz gerektiğini düşünüyor ve biri bunun gerekli olmadığını düşünüyor.
Sokakta cüppeyle yürüyen herkes bunun çok güçlü çekim dikkat, iki tür dikkat. Birincisi, hemen büyük bir dini dürtüye sahip olan sarhoşlar, sarhoş bir durumda dini konularda iletişim kurma ihtiyacı duyarlar. İkincisi, yine insanlardan hak edilmemiş çok iyi ilgi. Bazen, tam tersine, saldırganlıktır, ancak daha sıklıkla bir tür dikkat belirtisidir: bir koltuğa geçerler, sıra atlarlar. Bu gerekli mi?
Sokakta cüppe giyme lehine olan argümanları inceledim. Birkaç argüman var.
a) ilk argüman
en sık bulunan, burada bulunanlardan biri tarafından şu şekilde formüle edilmiştir: "Kendisine yük dedi - vücuda tırmanın." Evet, bir keşiş bademcik sütü sırasında belirli yeminler eder, ancak bunların arasında orta çağa ait günlük oryantal kıyafetlerle yürüme yemini yoktur. Cüppe ve havari, Doğu'da yaygın giysiler olduğundan, günümüze kadar orada günlük giysi olarak korunmuştur.
Ama oryantal ortaçağ kıyafetleriyle sokaklarda dolaşmak ne kadar önemli? Hizmette - bir tören, bir ritüel var, ama günlük yaşamda?
b) ikinci argüman:
Amerika'daki bir Yunan rahip bana cüppeyle yürümenin neden önemli olduğunu, sokakta bir yerde durduğunu ve gençlerin yakınlarda durduğunu, onu görmediklerini ve bazı küfürler kullandıklarını anlattı. Sonra onu gördüler, özür dilediler ve güzel bir şekilde konuşmaya başladılar. ingilizce dili. Ve şimdi, bu cüppe lehine bir argüman. Aslında, Ortodoksluğun insanlara kendilerini bu şekilde değil, bu şekilde ifade etmeyi öğretmek gibi bir amacı yoktur ve gençlere müstehcen dil kullanmamayı öğretmeye çalışanlar, onlara yönelik şiddetin gerçekte ne kadar olduğunu, onlar için ne kadar ciddi bir zorlama olduğunu bilir. . Ancak cüppe yardımıyla Ortodoksluğu bir tür kısıtlama ve zorlama sistemine dönüştürmek gerekli mi?
c) başka bir sebep:
Cüppe giydiğimde Hristiyanlığı vaaz ediyorum. Bana öyle geliyor ki bu hiç de geçerli bir sebep değil. Bir kişi görünüşüyle \u200b\u200bCidden Hristiyanlığı vaaz ettiğini düşünüyorsa, bu alnına vurmak ve kendine bir şekilde daha ayık davranmak için bir fırsattır.
d) dördüncü sebep:
Kendimi dünyevi giysiler içinde bir keşiş gibi hissetmiyorum. Kulağa ne kadar saçma gelse de, aslında bu ciddi bir neden çünkü bir kişi farklı giysiler içinde farklı hissediyor. Şortta, bir şekilde, katı bir takım elbise içinde - başka bir muafiyet diyorlar. Ve cüppe, birinin doğru muafiyeti korumasına yardımcı olur. Yani, belki birisi için bu bir tartışmadır, bilmiyorum ve burada yargılamayı taahhüt etmiyorum. “Form ruhu korur” derler ama burada ruhun sureti her zaman korumaz bazen de yerini alır diyebiliriz. Ve belki de, kendi manastır kişinize dikkat çekmemek için "daha az maskeli balo" daha iyidir.
Artık sorunlardan değil, dönüm noktalarından bahsedebiliriz. En Yüksek Dönüm Noktası - hangisi olduğu açık, onu parantez içine aldım ve dünyevi yer işaretlerine gelince, Rusya'da Yurtdışındaki Kilise'nin manastırlarına değil, yer altı mezarlığına odaklanmamız bizim için daha iyi. Sokakta laik bir şekilde yürüdüler.
Yeraltı mezarlığında manastırcılık vardı farklı değişkenler, herkesi bir tür tek tüzük altına alma arzusu yoktu. Laikler içinde dolaştılar ve hala sokaklarda laik, dikkat çekmeyen mütevazı düzgün kıyafetlerle dolaşıyorlar. Dünyevi işlerde çalışmaktan çekinmeyin. Her zaman tek bir yerde birlikte yaşamadılar. Ama kendilerine ait bazı manastır kuralları vardı. Ve bize rehber olabilecek yer altı mezarı gelenekleridir.
Sonuç olarak, en önemli şeyin diğer manastır yaşamını kınamamak olduğunu söylemek isterim. Bir kişi manastırcılığı seçtiğinde, bence bu çok havalı ve diğer keşişler sevinmeli. Ve eğer onu bir şekilde farklı bir şekilde organize etmeye değecek gibi görünüyorsa, o zaman, aslında, en azından bir şekilde olduğu için Tanrıya şükür.
Ne de olsa keşişler, hepsi biraz akraba gibidirler, birbirleriyle sevinmeleri gerekir - bazı yönlerden manastır uygulamasını farklı şekillerde anlasalar bile.