L’Ortodossia russa in America è un momento di opportunità. Chiesa ortodossa americana

Articolo tratto dall'enciclopedia "Albero": sito web

Ortodossia in America- rappresentato da una serie di giurisdizioni di Chiese locali che si prendono cura principalmente della loro diaspora storica, ma anche con un orientamento più missionario. La questione di unire insieme numerose giurisdizioni parallele in America è una delle i problemi più importanti Diaspora ortodossa.

Storia

Prerequisiti

Il rafforzamento dell'Ortodossia e lo sviluppo dell'Alaska comportarono l'istituzione di una diocesi indipendente della Kamchatka con centro in Alaska, a Novoarkhangelsk (oggi Sitka). Dopo che la sede fu trasferita nel continente eurasiatico, fu istituito il vicario della sede di Novoarkhangelsk per prendersi cura dei possedimenti americani, che divennero una diocesi indipendente dopo la vendita dell'America russa agli Stati Uniti nell'anno. Negli anni successivi, nonostante la perdita del sostegno del governo e l'attiva opposizione dei predicatori protestanti, la diocesi dell'Alaska (vedi dettagli) sostenne l'Ortodossia in Alaska, che divenne una sorta di terra santa per America ortodossa.

La prima ondata di immigrati e la visione di San Tikhon

La crescente proliferazione di giurisdizioni parallele e di scismi è stata invariabilmente riconosciuta come una condizione indesiderabile e, in linea di principio, inaccettabile per la Chiesa ortodossa in America. Oltre ad alcuni eminenti sostenitori dell'unificazione della Chiesa di tutti i cristiani ortodossi sotto un'unica giurisdizione, la successione generazionale e la conversione di diversi americani all'Ortodossia hanno gradualmente creato il terreno per una comunità ortodossa tutta americana. Già durante la seconda guerra mondiale, gli sforzi congiunti delle giurisdizioni ortodosse portarono al riconoscimento statale dell'Ortodossia come un'unica religione da parte delle autorità secolari statunitensi al fine di creare un servizio di cappellani militari ortodossi. Negli anni '60 fu creata la Conferenza permanente dei vescovi ortodossi canonici in America (SCOBA), che riunisce su base consultiva i primati della maggior parte delle giurisdizioni ortodosse in America.

In seguito ai negoziati tra la “metropoli americana” e il Patriarcato di Mosca, fu intrapresa una trasformazione per raggiungere l’unità giurisdizionale - nell’anno in cui il Patriarcato concesse l’autocefalia del “Metropolitanato” all’interno del Nord America con il nome di quest’ultimo “Chiesa ortodossa” in America". La Chiesa indipendente appena costituita è stata chiamata a unire tutte le giurisdizioni e diventare una Chiesa americana inclusiva con un focus missionario. Il sostegno della Chiesa russa garantì il riconoscimento della nuova autocefalia da parte delle Chiese locali georgiana, bulgara, polacca e cecoslovacca, un'impresa promettente fu sostenuta in America da numerosi rumeni, bulgari e albanesi che si unirono alla Chiesa ortodossa in America come diocesi nazionali speciali. Tuttavia, la concessione unilaterale dell’autocefalia da parte del Patriarcato di Mosca ha ricevuto un duro rifiuto da parte delle Chiese greche, in particolare del Patriarcato di Costantinopoli, che ha insistito sulle sue prerogative esclusive nella diaspora. Anche le Chiese non greche più significative – romena, antiochiana, serba – non hanno riconosciuto la nuova autocefalia, preferendo mantenere le proprie diocesi nella diaspora.

Statistiche

Situazione attuale

Dopo la caduta dei regimi atei nell’ex campo socialista, le divisioni causate dall’ingerenza delle autorità empie nella vita della Chiesa hanno cominciato a sanarsi. L'ultima e la più importante di queste riconciliazioni fu la restaurazione comunicazione canonica tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa russa all'estero nel corso dell'anno. Una nuova ondata di emigranti dalle terre tradizionalmente ortodosse, principalmente dai paesi dell'ex campo socialista, iniziò nuovamente a trasformare la composizione della Chiesa ortodossa nei continenti americani.

Al giorno d'oggi nei continenti americani ci sono le seguenti divisioni canoniche:

    • Arcidiocesi americana (greca) che comprende numerose metropoli

Nel 1867, l'Alaska, il cui sviluppo richiese molto lavoro da parte del coraggioso popolo russo, fu venduta dal governo zarista agli Stati Uniti d'America. Sant'Innocenzo poté tuttavia insistere affinché nel contratto di vendita fosse inserita una clausola secondo la quale tutte le chiese e terra, appartenenti alla Chiesa ortodossa russa in America, sarebbero rimasti di proprietà della Chiesa russa, alla quale era assicurata completa libertà di attività. Ma dopo il 1867 le precedenti condizioni relativamente favorevoli per il lavoro missionario non esistevano più. Con i suoi ordini, l'amministrazione americana ha spesso violato gli interessi del clero russo ortodosso e dei residenti ortodossi. Tuttavia, i missionari russi non si fermarono di fronte alle difficoltà che si presentavano e, con zelo apostolico, servirono la causa per salvare la popolazione autoctona.

4. Vedi riepilogo la vita e l'opera di S. Innocenzo nella pubblicazione di A. P. Lopukhin. Oriente ortodosso/Storia della Chiesa cristiana nel XIX secolo. - San Pietroburgo, 1901. T. II. pp. 594 - 596, 676. Vedi anche: Hierom. Metodio (Kukhar). La vita cristiana secondo le opere di sant'Innocenzo, metropolita di Mosca. MDA, 1983. (saggio di dottorato, dattiloscritto).

Nel 1870 T: fu istituita la diocesi delle Aleutine e dell'Alaska. I nomi dei vescovi russi che successivamente occuparono la sede americana sono John Metropolitan (1870–1876, 1914 nel monastero Pokrovsko-Boldinsky della diocesi di Astrakhan), Nestor Zass (1879-1882), Vladimir Sokolovsky (1888 - 1891, 1933 nella Monastero Spaso-Andronikov a Mosca), Nikolai Ziorov (1891-1898, 1915 a Pietrogrado), Tikhon Belavin (1899-1907), poi Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' (1925), ecc. - questi sono i nomi di quei gloriosi lavoratori che diligentemente ampliarono e rafforzarono l'opera della Santa Ortodossia sul suolo americano, nonostante i numerosi ostacoli incontrati nella loro opera di salvezza.

Alla fine del XIX secolo iniziò l’emigrazione di massa di contadini ucraini senza terra dalla Russia verso il Canada in cerca di vita migliore. I primi coloni arrivarono lì nel 1891 dal villaggio di Nebyleva (ora regione di Ivano-Frankivsk in Ucraina). Gli ucraini ortodossi sono diventati uno dei primi portatori della fede ortodossa di Cristo in questo paese. Si unirono in comunità parrocchiali, eressero le proprie chiese e invitarono il clero. Dopo un duro lavoro nella lotta contro la natura dura, sono venuti nelle chiese di Dio, dove hanno trovato nuova forza e consolazione spirituale. La prima Divina Liturgia fu celebrata in Canada da due sacerdoti russi inviati da San Francisco nel 1897 nel villaggio di Vostok (Alberta) nella casa di uno dei primi coloni ucraini. IN museo storico Edmonton, Alberta, presenta fotografie dei primi migranti dall'Ucraina; Russi dei Carpazi, Bukoviniani, Galiziani, abitanti di Volinia, i loro strumenti di lavoro, con i quali si guadagnavano il pane quotidiano con il sudore della fronte.

Anche i carpato-russi dell'ex Austria-Ungheria lasciarono le loro terre natali. Sperimentando il bisogno sociale, lasciarono i loro nativi Carpazi per l'America. Proprio come gli ucraini, hanno lavorato in condizioni difficili e hanno a cuore la loro salvezza. Per guidarli nella fede e buone azioni Alla fine del XIX secolo, il Signore scelse tra loro i suoi fedeli collaboratori, tra i quali merita innanzitutto di essere menzionato l'arciprete Alexey Toet (1853-1909). Con le sue parole sincere sulla Chiesa ortodossa, ha portato molti nel recinto della chiesa. Arrivato in America da Pryashevshchina nel 1889, l'arciprete Alessio, su richiesta dei russi uniati dei Carpazi, occupò una parrocchia a Minneapolis e qui iniziò le sue attività a beneficio dell'Ortodossia. Due anni dopo (1891), insieme ai parrocchiani di Minneapolis, fu unito all'Ortodossia dal vescovo Vladimir delle Aleutine e dell'Alaska, una delle figure più zelanti nel campo dell'instaurazione dell'Ortodossia in un ambiente eterodosso. Questo evento fu un buon inizio per il ritorno degli Uniati dei Carpazi alla Chiesa ortodossa.

2. La Chiesa all'inizio del XX secolo:

trasferimento del centro diocesano a New York; opere dell'arcivescovo Tikhon; lo stato della Chiesa alla fine della Prima Guerra Mondiale; creare le condizioni per la dichiarazione di indipendenza della Chiesa

Nel 1905, il centro diocesano della diocesi delle Aleutine e del Nord America (nome che la diocesi ricevette nel 1900) fu spostato da San Francisco (dove fu trasferito anche da Novoarkhangelsk nel 1872 a causa dell'aumento del numero di parrocchie ortodosse negli stati occidentali degli USA) a New York. Nel 1907, sotto la presidenza dell'arcivescovo Tikhon, ebbe luogo il primo Concilio ecclesiastico della diocesi, che decise di nominare questa diocesi in America come segue: “La Chiesa greco-cattolica ortodossa russa nel Nord America sotto la giurisdizione della gerarchia della Chiesa russa Chiesa."

Nel 1899, l'arcivescovo Tikhon presentò una petizione al governo russo per ottenere il permesso di raccogliere donazioni in Russia per la costruzione di una chiesa ortodossa a New York, dove c'era una parrocchia ortodossa molto grande, ma le funzioni si tenevano in una chiesa domestica angusta. Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa stanziò 20.000 dollari per una buona azione e nel 1904 a New York fu eretto un maestoso tempio nel nome di San Nicola. Grazie agli sforzi dell'arcivescovo Tikhon, la scuola missionaria che esisteva a Minneapolis fu trasformata in un seminario, fu fondata una scuola teologica a Cleveland, fu aperto un monastero maschile in Pennsylvania e i libri liturgici furono tradotti anche in inglese.

Va notato che dal 1794 - epoca dell'arrivo dei primi missionari dalla Russia in America - fino al 1921, quando sorse il pluralismo ecclesiastico giurisdizionale, la Chiesa ortodossa russa nel Nord America unì sotto la sua guida tutti i cristiani ortodossi in America, indipendentemente dalla loro origine. la loro nazionalità, riconosciuta come legale da tutte le Chiese locali. Ad esempio, nel 1912, il Patriarca Gioacchino III di Costantinopoli negoziò con il Santo Sinodo della Chiesa russa la nomina di un vescovo greco in America. Questa nomina è stata sostenuta dalla Chiesa ortodossa russa, poiché corrispondeva all'ordine canonico. Anche i vescovi delle Chiese antiochena e serba sono stati nominati con la conoscenza e il consenso del Santo Sinodo governativo russo. Questo ordine armonioso, coerente con la pratica della chiesa, fu interrotto nel 1921, quando fu istituita l'arcidiocesi greca senza la conoscenza e il consenso canonico della Chiesa ortodossa russa in America.

Nel periodo dal 1891 alla prima guerra mondiale, circa 120 parrocchie uniate dei Carpazi furono riunite con la Chiesa ortodossa russa in America, e nel 1918 la diocesi americana aveva quattro vicariati: Alaska, Brooklyn, Pittsburgh e Canada; consisteva di tre missioni (albanese, siriana, serba), 271 chiese, 51 cappelle, 31 decanati, 257 clero, circa 60 confraternite; aveva il Monastero di San Tikhon nel sud di Canaan, un orfanotrofio nel monastero, un seminario teologico e scuole ecclesiastiche; contava fino a 300mila credenti. La Missione Nordamericana aveva anche le proprie pubblicazioni stampate, tra cui quella ufficiale era l'American Orthodox Herald. È stato pubblicato anche il giornale popolare ortodosso “Svet”, che si poneva come compito il mantenimento dello spirito del popolo, la memoria della patria e la difesa dell'Ortodossia nel gregge americano.

La pienezza della vita della Chiesa ortodossa russa in America già all'inizio del secolo portò i leader della Chiesa russa negli Stati Uniti a pensare all'indipendenza della Chiesa. Nel 1906, l'arcivescovo Tikhon, nel suo rapporto alla Commissione preconciliare in Russia, raccomandò che alla diocesi americana fosse concessa ampia autonomia. Lo stesso fu ripetuto nel 1916 dall'arcivescovo Evdokim (Meshchersky). Tuttavia, allora il sogno dell'arcivescovo Tikhon e dei suoi successori non era destinato a realizzarsi.

3. Violazione dei legami tra la Chiesa ortodossa russa e il suo gregge d'oltremare;

attività anti-canoniche del metropolita Platone; istituzione dell'Esarcato delle Americhe; continuazione della linea del metropolita Platone da parte del suo successore; il desiderio del gregge americano di ristabilire l'unità con la Chiesa Madre; Viaggio del metropolita Gregory in America; divieto dei vescovi scismatici

Gli eventi della prima guerra mondiale hanno interrotto i legami tra la Chiesa ortodossa russa e il suo gregge d'oltremare. La Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America si trova in una situazione molto difficile. La ragione principale delle difficoltà sorte è stata la perdita di comunicazione costante tra la diocesi e la Madre, la Chiesa ortodossa russa.

L'arcivescovo Evdokim (Meshchersky), che guidò la diocesi dal 1914 al 1917, partendo per il Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa nel 1917, affidò la cura temporanea dell'intero gregge ortodosso americano al vescovo Alexander (Nemolovsky) del Canada. Dopo il Concilio, l'arcivescovo Evdokim non è tornato in America (è scivolato nello scisma rinnovazionista). Per risolvere gli affari della chiesa, nel 1919 fu convocato a Comrade Cleveland un Consiglio tutto americano, durante il quale il vescovo Alexander fu eletto vescovo regnante della diocesi. Ma non ha ricoperto questo incarico a lungo. Avendo incontrato le difficoltà di governare in condizioni di forzata separazione dalla Chiesa Madre, non volle non solo restare nel dicastero, ma nemmeno continuare la sua permanenza in America. Non appena il metropolita Platon (Rozhdestvensky) di Kherson e Odessa, che in precedenza aveva occupato la sede nordamericana dal 1907 al 1914, arrivò in America dalla Russia, Sua Eminenza Alexander gli trasferì tutti gli affari della gestione della diocesi (1922), e lui stesso partì per l'Europa.

La posizione del metropolita Platone come vescovo regnante in America fu determinata dal Consiglio americano del 1922, e nel 1923 gli fu data notifica ufficiale della sua nomina alla sede nordamericana e da Sua Santità il Patriarca Tikhon con liberazione dall'amministrazione della diocesi di Kherson e Odessa.

La vita della Chiesa ortodossa in America ritornerebbe senza dubbio alla normalità se il metropolita Platone avesse tratto le giuste conclusioni dagli eventi accaduti in Russia e, pur mantenendo un'obbedienza filiale alla più alta autorità ecclesiastica, avesse indirizzato tutte le sue forze spirituali alla costruzione vita ecclesiale locale. La Chiesa americana non avrebbe vissuto la grave crisi interna in cui presto si trovò a trovarsi, soprattutto dopo l'arrivo da Mosca dell'“uomo di chiesa vivente” - il vescovo sposato Giovanni di Kedrovsky, che riuscì a presentarsi davanti alla corte americana come un “ autentico” rappresentante della più alta autorità ecclesiastica in Russia e portare via la Cattedrale Metropolitana di Platone a New York con la sua residenza. Il “Sinodo dei vescovi stranieri” a Karlovci (Jugoslavia) iniziò presto a chiedere al metropolita Platone il riconoscimento della loro autorità su di lui. Sfortunatamente, il metropolita Platone non trasse da tutto ciò la conclusione giusta: affermare l'unità del gregge ortodosso americano con la Chiesa Madre, ma lo condusse lungo la via dell'alienazione. A volte cominciò a usare il pulpito della chiesa per discorsi politici diretti contro la Chiesa Madre e la Russia.

Nelle condizioni di separazione dalla Chiesa Madre, la Chiesa greco-cattolica del Nord America si è presentata sola di fronte alle missioni cattoliche e protestanti ben organizzate e operanti in modo mirato. I leader della Chiesa ortodossa in America non dovevano pensare alla diffusione dell'Ortodossia nel continente americano, che era inerente ai loro gloriosi predecessori, ma erano più preoccupati di preservare il loro gregge. Innanzitutto, il Vaticano non mancò di approfittare della difficile situazione della diocesi, che cominciò ad attirare a sé, sulla base di un'unione, coloro che erano inquieti Parrocchie ortodosse. Anche i protestanti hanno cercato di stargli dietro. Questi ultimi iniziarono ad attirare dalla loro parte la Chiesa ortodossa in difficoltà, fornendole assistenza materiale. Assegnarono così uno “stipendio” mensile al metropolita Platon e stanziarono anche i fondi necessari per la convocazione del Concilio di Detroit nel 1924, che adottò senza preavviso la prima risoluzione anticanonica sull'autonomia temporanea della Chiesa ortodossa russa in America. consultazione e consenso da parte della Chiesa Madre, pur rilevando la necessità di regolare in futuro i rapporti con la Chiesa russa.

Quando Sua Santità il Patriarca Tikhon venne a conoscenza delle attività non canoniche del metropolita Platon, immediatamente nel gennaio 1924, con un decreto speciale, lo sollevò dall'amministrazione della diocesi nordamericana. Il metropolita Platon non accettò il decreto patriarcale e condusse coerentemente il gregge americano verso la completa separazione dalla Chiesa Madre. La situazione fu ulteriormente complicata dal fatto che il 7 aprile 1925 morì il patriarca Tikhon. Dopo la morte di Sua Santità il Patriarca, gli scismi interni alla Chiesa ortodossa russa sono ripresi e, naturalmente, l'attenzione principale della più alta amministrazione ecclesiastica era ora rivolta alla razionalizzazione vita interiore. Solo nel marzo 1933, per decisione del vice metropolita Patriarcale Locum Tenens Sergio (Stragorodsky) e del Santo Sinodo, il rettore del Complesso dei Tre Gerarchi fu inviato in America per chiarire la situazione nel continente americano, nonché per diventare ha familiarità con l'atteggiamento reale del metropolita Platone nei confronti della Chiesa Madre e della Patria che ha lasciato a Parigi, l'arcivescovo Veniamin (Fedchenkov).

I rapporti ricevuti dal Patriarcato dall'arcivescovo Veniamin hanno mostrato che il metropolita Platon non vuole essere in unità canonica con il Trono patriarcale di Mosca. Sperando di impedire all'arcivescovo Benjamin di promulgare il decreto patriarcale sulla destituzione del metropolita Platone, quest'ultimo non esitò a scrivere un messaggio in cui dichiarava inequivocabilmente il suo ritiro formale dall'autorità della Chiesa Madre. Con questa affermazione, il colpevole dei guai ha intrapreso apertamente la via dello scisma. L'azione arbitraria del metropolita Platone, del vice patriarcale Locum Tenens, del metropolita Sergio e del Santo Sinodo, con la loro sentenza del 16 agosto 1933, riconobbe una grave violazione della disciplina ecclesiastica, la annullò e il colpevole dello scisma era determinato a essere processato dai vescovi con l'interdizione dal servizio sacerdotale fino al pentimento. Il Santo Sinodo ha proposto a tutti i membri della diocesi nordamericana - clero e laici - di cessare la comunicazione con il metropolita Platone e i suoi seguaci e di rimanere sotto l'autorità canonica del Patriarcato di Mosca. Il metropolita Platon non obbedì a questo decreto. In relazione a ciò si è reso necessario inviare in America un altro vescovo. Con decisione della Chiesa ortodossa russa del 22 novembre 1933, Veniamin fu nominato vescovo regnante della diocesi nordamericana con il titolo di arcivescovo delle Aleutine e del Nord America con il grado di esarca del Patriarcato di Mosca in America. Fu così istituito l'Esarcato del Patriarcato di Mosca nell'America del Nord e del Sud, che univa le parrocchie fedeli alla Chiesa Madre ed esistente fino al 10 aprile 1970, quando, in occasione della concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in America, fu abolito .

Il 20 aprile 1934 il metropolita Platon morì senza pentirsi dello scisma da lui provocato. Il suo gregge è stato lasciato in una situazione difficile. Alcuni di essi andarono ai “membri della Chiesa vivente”, altri ai “Karloviti” e altri a varie sette.

L'autorità del metropolita Platone fu continuata dal suo successore, il metropolita Teofilo (Pashkovsky), che anch'egli, con profondo rammarico dei fedeli figli della Chiesa Madre, non volle correggere gli errori commessi dal suo predecessore. Il metropolita Teofilo ha assunto la stessa posizione di disobbedienza all'autorità canonica della Chiesa ortodossa russa. Il 5 gennaio 1935, il metropolita Sergio di Locum Tenens patriarcale impose un divieto al metropolita Theophilos per arbitrarietà, ma quest'ultimo non solo lo respinse, ma all'All-American Council di New York nel 1937 insistette sulla dichiarazione di autonomia della Russia. Chiesa Ortodossa in America e l'adozione del “Regolamento Temporaneo” sulla gestione del Distretto Metropolitano indipendentemente dalla Chiesa Madre.

Le azioni anticanoniche del metropolita Teofilo provocarono un ulteriore declino della disciplina ecclesiastica e un indebolimento della missione spirituale. I gerarchi della metropoli americana iniziarono a trattare con incomprensione e sospetto non solo ciò che stava accadendo nella vita ecclesiale della Russia, ma anche i processi creativi che sorsero nello stesso ambiente straniero russo, dopo l'arrivo in America del rappresentante legale della metropoli Chiesa Madre - l'Esarca del Patriarcato di Mosca, Mons. Benjamin.

Coinvolti nello scisma dai loro leader spirituali, il gregge americano e parte del clero erano gravati dalla situazione creatasi, desideravano la perdita dell'unità con la Madre Chiesa e cercavano di restaurarla. Questo desiderio si intensificò particolarmente durante la Grande Guerra Patriottica, quando una parte considerevole della popolazione russa d'America iniziò a mostrare sentimenti di simpatia per l'eroica lotta dell'Unione Sovietica contro le orde fasciste. Nel 1943, il clero e i laici del distretto metropolitano vennero a conoscenza dell'elezione dell'ex Locum Tenens del trono patriarcale, il metropolita Sergio, a Patriarca panrusso. Questo evento fu accettato da loro, come tutto il popolo russo ortodosso, con gioia palese, in relazione alla quale il metropolita Teofilo dovette dare istruzioni per commemorare Sua Santità il Patriarca Sergio in tutte le chiese del distretto metropolitano. Lo sviluppo di ulteriori eventi ha dato nuove speranze per il ripristino dell'unità desiderata. Nel 1945 fu convocato a Mosca un consiglio locale per eleggere il successore del defunto patriarca Sergio. Il metropolita Teofilo, spinto dai buoni sentimenti unificanti del suo gregge, inviò al Consiglio i suoi rappresentanti: il vescovo Alessio (Panteleev) dell'Alaska e il segretario del Consiglio metropolitano, l'arciprete I. Dzvonchik. Anche se arrivarono a Mosca a causa delle difficoltà del viaggio durante la Seconda Guerra Mondiale dopo la fine del Concilio, il loro stesso arrivo fu un buon segno, indicando un desiderio di riconciliazione. Nel novembre dell'anno successivo, 1946, al Consiglio All-American di Cleveland, a stragrande maggioranza dei voti, fu deciso di chiedere a Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Alessio I di accettare la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa come Il Nord America nel seno della Chiesa Madre e ne sarà il capo spirituale, a condizione che mantenga la sua piena autonomia. Lo stesso metropolita Teofilo informò Sua Santità il Patriarca Alessio della risoluzione del Concilio. Sua Santità il Patriarca accettò questo messaggio con grande soddisfazione e inviò la seguente risposta telegrafica al metropolita Teofilo:

“Ho ricevuto oggi un telegramma da Vostra Eminenza. Accolgo con favore la decisione del Consiglio di Cleveland. In linea di principio, non ho obiezioni all’autonomia della nostra Chiesa ortodossa in America. Incarico il metropolita Gregorio di Leningrado, che presto partirà per l'America, di discutere tutte le questioni insieme a Vostra Eminenza in uno spirito pacifico.

La benedizione di Dio al clero e all'intero gregge. D'ora in poi, considero Vostra Eminenza e tutto il vostro clero in comunione orante con noi. Servire insieme al metropolita Benjamin come segno di questa comunione. Cristo è e sarà in mezzo a noi."

Nel febbraio 1947, il metropolita Teofilo, riguardo all'arrivo previsto del metropolita Gregorio, informò Sua Santità il Patriarca che da parte sua "non c'erano ostacoli" a questa visita e "che tutte le questioni saranno risolte in pace per il bene e l'unità dei la Chiesa." Tuttavia, quando nel luglio 1947, il metropolita Gregory arrivò in America come rappresentante plenipotenziario del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus', vide l'ostinata resistenza del metropolita Theophilos a questo, sebbene incontrasse completa simpatia per la causa del ricongiungimento con la Madre. Chiesa da parte del gregge e della maggioranza del clero del Distretto Metropolitano. Il metropolita Gregory si è adoperato più volte per incontrare il metropolita Theophilos, ma quest'ultimo non ha nemmeno dato una risposta. Per più di tre mesi, il metropolita Gregory ha cercato un incontro con il capo del distretto metropolitano, ma non ci è mai riuscito. Quando è diventato assolutamente ovvio che il metropolita Teofilo e il suo entourage non intendono continuare i negoziati sulla questione del ripristino dei rapporti oranti e canonici con la Chiesa Madre sulla base della concessione dell'autonomia al Distretto metropolitano e quindi cancellare le decisioni del Consiglio di Cleveland del 1946 - per entrare sotto l'omoforione di Sua Santità il Patriarca di Mosca, il metropolita Gregory ha rivolto un messaggio speciale a tutti i figli fedeli della Chiesa ortodossa russa nel Nord America e in Canada, in cui ha rivelato il quadro della sua relazione con il metropolita Teofilo durante la sua permanenza negli Stati Uniti ed ha espresso il suo profondo dolore per il mancato ripristino della comunicazione orante e dell'unità canonica. Tra i risultati positivi del viaggio del Rappresentante Patriarcale figurano il ritorno dal Distretto Metropolitano e la riunificazione con la Chiesa Madre di New York dell'Arcivescovo Macarius (Ilyinsky).

Secondo il rapporto del metropolita Gregorio, Sua Santità il Patriarca Alessio I e il Santo Sinodo del 12 dicembre 1947 decisero contro gli autori della divisione:

“Il metropolita Teofilo e i vescovi che la pensano allo stesso modo con lui: l'arcivescovo Leonty di Chicago, Giovanni d'Alaska, Giovanni di Brooklyn e il vescovo Nikon - per l'ostinata resistenza agli appelli alla comunione della Madre Chiesa; per aver coinvolto il suo gregge in uno scisma, contrariamente ai desideri del gregge stesso, espressi nella risoluzione del Consiglio di Cleveland, e il primo e per la "maledizione" illegalmente imposta all'arcivescovo Macario per averlo riunito al Patriarcato di Mosca - essere sottoposto al Tribunale del Consiglio dei Vescovi, secondo le norme: 34 Apostolico, 9 Concilio di Antiochia, 15 Doppio Concilio.

Il divieto imposto al metropolita Teofilo il 5 gennaio 1935 dal metropolita Sergio di Locum Tenens patriarcale e revocato condizionatamente nel gennaio 1947 da Sua Santità il Patriarca Alessio I di Mosca rimane in vigore a causa del suo mancato rispetto della condizione specificata dal Patriarca per riunificazione attraverso il ministero congiunto di lui, il metropolita Theophilos, con Sua Eminenza l'Esarca, o con il rappresentante del Patriarcato, il metropolita Gregory. Lo stesso divieto si estende ai predetti vescovi che seguono il metropolita Teofilo sulla via dello scisma”.

Nel giugno 1950, il metropolita Teofilo morì, non riconciliato, come i suoi predecessori, con la Chiesa Madre. Il Patriarcato di Mosca ha guardato con profondo dolore anche all'indifferenza agli appelli della Chiesa Madre del nuovo capo del Distretto metropolitano, il metropolita Leonty (Turkevich), che per quindici anni (1950-1965) si prese cura del gregge americano. Un ringraziamento va al Capo Celeste della Chiesa Universale, che tutto dispone per il bene, che con l'assunzione del Metropolita Ireneo (Bekish) all'incarico di alto ministero della Chiesa Ortodossa in America nel 1965, si è aperta la possibilità di nuovi negoziati, che, con gioia di tutti, si è conclusa favorevolmente.

4. Ripristinare i legami tra il Distretto Metropolitano e la Chiesa Madre:

riunioni informali; relazioni ufficiali attive; la fase finale dei negoziati tra il metropolita Nikodim e i rappresentanti del distretto metropolitano; dichiarazione di autocefalia; Tomos patriarcale e sinodale; abolizione dell'Esarcato del Nord e del Sud America e istituzione dell'Esarcato del Centro e del Sud America del Patriarcato di Mosca; atti dei Consigli All-American

Un collegamento non ufficiale tra i rappresentanti della Chiesa Madre e il Distretto Metropolitano fu stabilito nel 1961 durante l'assemblea generale del Consiglio Mondiale delle Chiese a Delhi. Nel 1963, il presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, il metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod, ebbe un incontro con il metropolita Leonty. Ma la malattia e la morte imminente di quest'ultimo interruppero temporaneamente ulteriori tentativi di migliorare i rapporti.

Le attive relazioni ufficiali tra i rappresentanti del Patriarcato di Mosca e del Distretto metropolitano per ripristinare le relazioni canoniche della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America con la Madre - la Chiesa ortodossa russa sono iniziate nei primi giorni del 1969. Dal Patriarcato di Mosca, a nome del Santo Sinodo, i negoziati furono condotti dal metropolita di Leningrado e Novgorod Nicodemo. La delegazione del Distretto Metropolitano è stata guidata agli incontri dal Vescovo Cipriano di Filadelfia e Pennsylvania. Le consultazioni preliminari tra i rappresentanti del Patriarcato di Mosca e della Metropoli americana ebbero luogo a New York il 21 gennaio e il 3 febbraio 1969. I risultati di questi incontri furono esaminati dal Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa nella riunione del 5 agosto 1969. Il primo incontro ufficiale dei rappresentanti del Patriarcato di Mosca e del Distretto metropolitano in America ebbe luogo il 24 e 25 agosto 1969 a Ginevra. Il 17 novembre 1969, il Santo Sinodo esaminò i risultati di questo incontro e incaricò il metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod di continuare i negoziati. Il 28 novembre 1969 ebbe luogo a Tokyo un secondo incontro ufficiale dei rappresentanti di entrambe le Chiese, durante il quale proseguirono le trattative. Allo stesso tempo è stato raggiunto un accordo per concedere alla Chiesa ortodossa giapponese l'autonomia nell'ambito della giurisdizione del Patriarcato di Mosca. I risultati degli incontri di Tokyo furono approvati dal Santo Sinodo in una riunione del 17 marzo 1970. Allo stesso tempo, fu deciso di inviare il metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod negli Stati Uniti per completare i negoziati con la metropoli americana, che era nello scisma e "a nome di Sua Santità il Patriarca Alessio di Mosca e di tutta la Rus' e del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa" di firmare un accordo sui risultati dei negoziati tra il Trono patriarcale di Mosca e la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. In seguito a questa risoluzione del Santo Sinodo, il metropolita Nikodim visitò gli Stati Uniti nel marzo 1970 e condusse la fase finale dei negoziati. Il 31 marzo ha firmato l'accordo. A nome del Distretto Metropolitano, è stato firmato dall'Arcivescovo di New York, Metropolita di tutta l'America e del Canada, Ireneo. Allo stesso tempo, il metropolita Ireneo, con decisione del Gran Consiglio e dei vescovi della metropoli americana, ha presentato al metropolita Nicodemo una petizione indirizzata a Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Alessio affinché la Chiesa Madre Ortodossa Russa concedesse l'autocefalia a la Chiesa greco-cattolica ortodossa in America.

Il 9 aprile 1970, il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa ha revocato il divieto sulla gerarchia della metropoli nordamericana, imposto da Sua Santità il Patriarca e dal Santo Sinodo il 12 dicembre 1947, e il 10 aprile 1970, dopo un sondaggio condotto tra i vescovi reggenti e vicari del Patriarcato di Mosca, che hanno espresso giudizi positivi scritti su questo tema, il Santo Sinodo, in una riunione allargata, ha deciso di concedere l'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. Allo stesso tempo, alla Chiesa ortodossa in Giappone è stata concessa l'autonomia. Lo stesso giorno è stato firmato il Tomos patriarcale e sinodale sull'autocefalia della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. In connessione con la morte di Sua Santità il Patriarca Alessio sette giorni dopo, la presentazione del Tomos ebbe luogo solo il 18 maggio 1970. L'atto di presentazione del Tomos fu compiuto dal metropolita patriarcale di Locum Tenens di Krutitsky e Kolomna Pimen durante l'incontro sala del Santo Sinodo. Il tomos è stato consegnato al capo plenipotenziario della delegazione della Chiesa ortodossa in America arrivata a Mosca, il vescovo Teodosio dell'Alaska. Alla presentazione del Tomos hanno partecipato i membri del Santo Sinodo, un gruppo di vescovi della Chiesa ortodossa russa e alcuni collaboratori dei dipartimenti sinodali. Erano presenti anche l'ambasciatore straordinario e plenipotenziario degli Stati Uniti in URSS Jacob D. Beam e sua moglie.

Il Tomos ha osservato che la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa nel Nord America è ora chiamata Chiesa ortodossa autocefala in America e gode di tutti i poteri, privilegi e diritti inerenti alla Chiesa autocefala.

Nel Nord America, secondo il Tomos, sono esclusi dall'autocefalia:

a) come Rappresentanza del Patriarcato di Mosca, la Cattedrale di San Nicola con i suoi beni (a New York) e la residenza ad essa appartenente, “così come i beni immobili a Pine Bush, New York, insieme agli edifici e alle strutture che potrebbero successivamente essere eretto su questa terra." Quanto sopra è governato da Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' attraverso la persona che lo rappresenta nel grado presbiterale;

b) le parrocchie e il clero negli Stati Uniti e in Canada che facevano parte dell'Esarcato delle Americhe prima della sua abolizione e che dopo la sua abolizione desideravano rimanere sotto la giurisdizione di Sua Santità il Patriarca. Queste parrocchie sono governate da “Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' attraverso uno dei suoi vescovi suffraganei, che non ha il titolo di Chiesa americana locale, appositamente designato a questo scopo, e fino a quando tali parrocchie non esprimeranno ufficialmente il loro desiderio di aderirvi la Chiesa Autocefala in America”. Tuttavia, sebbene il cambiamento nella giurisdizione delle parrocchie avvenga su loro iniziativa, in ogni singolo caso è necessario un accordo bilaterale tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa autocefala in America.

“La Chiesa Ortodossa Autocefala in America”, afferma inoltre il Tomos, “avrà giurisdizione esclusiva, sia spirituale che canonica, su tutti i vescovi, clero e laici della Confessione Ortodossa Orientale nel Nord America continentale, escluso il Messico e compreso lo Stato delle Hawaii. , che sono attualmente nella Metropoli o che successivamente entreranno a far parte della Metropoli, così come su tutte le parrocchie che sono attualmente o saranno successivamente accettate nella Metropoli, escluso tutto il clero, tutte le proprietà e le parrocchie” menzionate sopra.

In connessione con la concessione dell'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America e l'abolizione dell'Esarcato delle Americhe, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, nella stessa riunione del 10 aprile 1970, decise di costituire l'Esarcato Centrale sul territorio dell'America centrale e meridionale, compreso il Messico e l'America meridionale del Patriarcato di Mosca. (Anch'esso è stato abolito nel 1990).

Il primo Concilio americano della Chiesa ortodossa locale, tenutosi nell'ottobre 1970 nel monastero di San Tikhon, “ha ricevuto” solennemente l'autocefalia della sua Chiesa. “Sotto il suono delle campane del monastero”, descrive gli eventi di quei giorni l’arcivescovo John di San Francisco e dell’America Occidentale, “un grande corteo di delegati del Concilio, laici, clero e vescovi se ne andò grande costruzione Seminario di San Tikhon e mi diressi alla chiesa del monastero. Undici vescovi ortodossi d'America con il loro Alto Gerarca, Sua Beatitudine Ireneo, Metropolita di tutta l'America e del Canada, sono saliti sul coro. Delegati pastorali e laici riempivano la chiesa. Dal pulpito è stato letto il Tomos (documento) della Chiesa russa sulla concessione dell'autocefalia alla Chiesa d'America, la 15esima Chiesa di Ortodossia ecumenica. Ed è stato annunciato il Messaggio dei vescovi della nuova Chiesa locale. Sua Beatitudine Ireneo ha servito una preghiera di ringraziamento con una schiera di sacerdoti e tutta la chiesa ha cantato. Dopo la preghiera, i delegati del Consiglio sono tornati in corteo all'edificio del Seminario”.

Nell'ottobre 1971, il Secondo Consiglio americano della Chiesa ortodossa autocefala in America adottò la Carta di questa Chiesa e ne stabilì il nuovo nome: Chiesa ortodossa in America.

5. Atteggiamento verso la concessione dell'autocefalia al Trono di Costantinopoli e alle altre Chiese ortodosse autocefale

Sebbene la proclamazione dell'autocefalia della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America sia stata fatta dal Patriarcato di Mosca in stretta conformità con i canoni dei Concili ecumenico e locale e con la pratica della vita ecclesiale, tuttavia il Patriarcato di Costantinopoli ha reagito negativamente a questo atto. Anche quando erano in corso le trattative tra i rappresentanti del Patriarcato di Mosca e del Distretto metropolitano americano sulla concessione dell'autocefalia a quest'ultimo, il Patriarca Atenagora di Costantinopoli si rivolse a tutti i Primati delle Chiese ortodosse locali con un messaggio speciale datato 8 gennaio 1970, in cui ha accettato un fenomeno come il “rovesciamento del nostro attuale ordine ecclesiastico”, che può causare confusione, superamento della giurisdizione, come arbitrarietà e unilateralità. Dopo il suo Primo Gerarca, l'Arcivescovo delle Americhe, l'Esarca del Pacifico e Oceani Atlantici Il 26 maggio 1970 Jacob inviò una lettera ai capi delle Chiese ortodosse autocefale con la proposta di non reagire alla concessione dell'autocefalia da parte del Patriarcato di Mosca alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America, ma di accettare una commissione speciale del Consiglio permanente Conference of Canonical Bishops of America, che proporrebbe un piano per la creazione di una Chiesa autocefala in America. In entrambi i casi, il Patriarcato di Mosca ha dato una spiegazione fraterna e giusta della reale situazione”.

Rispondendo al messaggio del Patriarca Alessio I del 17 marzo 1970, il Patriarca Atenagora, nel suo messaggio del 24 giugno 1970, ha toccato due questioni importanti: l'autorità competente a concedere l'autocefalia, e i fattori e le condizioni necessarie per la corretta dichiarazione di autocefalia.

Sulla prima questione ha affermato che «il provvedere è di competenza di tutta la Chiesa». La Chiesa locale “ha solo il diritto di accogliere le prime istanze di indipendenza dagli interessati e di esprimere se i motivi addotti per ciò sono degni di giustificazione”. Sulla seconda questione, il Patriarca Atenagora ha espresso l'opinione che per proclamare l'autocefalia della Chiesa, che mira a soddisfare bisogni puramente ecclesiastici, sono necessarie l'opinione espressa del clero e del popolo, il tribunale della Chiesa Madre e la dichiarazione di tutta la Chiesa. necessario. Considerando che queste condizioni non erano soddisfatte quando è stata concessa l’autocefalia alla Chiesa ortodossa in America, il Patriarca Atenagora invita la Chiesa ortodossa russa a compiere “uno sforzo per eliminare la confusione canonica creatasi”. Altrimenti minaccia di considerare questo gesto “come se non fosse avvenuto”.

Il metropolita patriarcale Locum Tenens Pimen, in una lettera datata 10 agosto 1970 al Patriarca Atenagora, ha motivato le sue posizioni sulle questioni sollevate. In particolare, sulla prima questione, scriveva: “...Oltre al Concilio ecumenico, che è un evento raro e straordinario nella vita della Santa Chiesa ortodossa, il fattore abituale nella concessione dell'autocefalia è la volontà dell'episcopato delle Chiese ortodosse autocefale già esistenti. Allo stesso tempo, è naturale che la competenza dei Consigli dei vescovi della Chiesa ortodossa autocefala sia limitata al territorio della sua Chiesa locale... Tale Consiglio della Chiesa locale, se necessario, può proclamare una nuova autocefalia di una parte della sua Chiesa locale”. Sulla seconda domanda si diceva: “Nel corso dei secoli si sono sviluppate alcune condizioni che la Chiesa ortodossa autocefala deve avere. Tale Chiesa, innanzitutto, deve avere un numero sufficiente di vescovi per poter compiere autonomamente le sue ordinazioni (anche se, come sappiamo, ci sono delle eccezioni a questa condizione). Tale Chiesa deve avere un numero sufficiente di pastori affinché la testimonianza e il ministero della Chiesa possano svolgersi normalmente. Ci deve essere anche un numero sufficiente di greggi affinché i loro bisogni materiali possano essere soddisfatti in tempi favorevoli. I fattori abituali dell'autocefalia sono in parte anche l'identità dei popoli e il loro conformismo struttura statale. Tuttavia, quest'ultimo principio non è fondamentale, perché in un unico stato centralizzato, come vediamo Bisanzio, c'erano diversi Patriarcati e Chiese autocefale. Allo stesso tempo, un fattore indispensabile... è l'opinione espressa sulla necessità dell'autocefalia della pienezza di Cristo, cioè dei vescovi, del clero e del popolo, consapevoli che la condizione per l'ulteriore sviluppo positivo della vita della loro opera ecclesiale è l’indipendenza… E noi affermiamo che tutte queste condizioni e fattori corrispondevano pienamente alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa nel Nord America, e quindi a questa Santa Chiesa è stata concessa l’autocefalia dalla sua Chiesa Madre – il Patriarcato di Mosca”. Inoltre, il Locum Tenens patriarcale ha respinto l'affermazione di Costantinopoli secondo cui quest'ultima è il mediatore tra le Chiese, in primo luogo tra le Chiese ortodosse. "Il primato d'onore, tradizionalmente riservato al trono della Chiesa di Costantinopoli", ha affermato il metropolita Pimen, "non le fornisce alcun motivo per affermare la sua presunta posizione superiore".

Il Patriarca ecumenico non ha esitato a rispondere (datato 9 settembre 1970) ai messaggi del metropolita patriarcale Locum Tenens Pimen del 22 giugno 1970 (notifica dell'approvazione della Chiesa ortodossa autocefala in America) e del 10 agosto dello stesso anno . Nella sua risposta difende le precedenti posizioni della sede di Costantinopoli e accusa la nostra Chiesa di aver, mantenendo sotto la sua giurisdizione gruppi di parrocchie negli Stati Uniti e in Canada, di aver agito contro la necessità, di aver violato l'ordinamento canonico e di aver così creato un nuovo anomalia lì. Il messaggio del Patriarca contiene anche una reazione negativa alla legittima proclamazione dell'autonomia della Chiesa ortodossa giapponese da parte del nostro Patriarcato.

Il metropolita Pimen è stato costretto ancora una volta a pronunciare la sua parola a nome della Chiesa ortodossa russa. In un messaggio del 14 gennaio 1971 respingeva le argomentazioni del Patriarca di Costantinopoli con riferimento all'Atto patriarcale e sinodale del 10 aprile 1970, in cui erano chiaramente esposte e giustificate le ragioni dei passi compiuti. “Inoltre”, continua il Locum Tenens patriarcale, “la storia della Santa Chiesa Ortodossa, e voi ed io, Santità, dovremmo saperlo, contiene abbastanza esempi dell’esistenza nel territorio in cui si trova una Chiesa Ortodossa Locale di istituzioni di un'altra Chiesa ortodossa locale. Inoltre, questo atto è il risultato di un accordo tra la Chiesa ortodossa russa e la Chiesa ortodossa autocefala in America e – ne siamo fermamente fiduciosi – non influisce e non può pregiudicare gli interessi delle altre Chiese ortodosse locali negli Stati Uniti e in Canada”. Per quanto riguarda la Chiesa ortodossa in Giappone, si nota che essa è il frutto della nostra Chiesa, "e la sua organizzazione sulla base dell'autonomia è effettuata nel pieno rispetto dei sacri canoni e dei costumi della Santa Ortodossia". Il Locum Tenens patriarcale ha affermato che la Chiesa di Mosca difenderà risolutamente la legalità della concessione dell'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America e allo stesso tempo ha espresso la speranza che a tempo debito il trono di Costantinopoli entri in comunione fraterna con essa. “Noi”, si legge nel messaggio, “non vediamo attualmente alcun motivo per continuare la polemica tra i nostri Patriarcati sulla questione dell’autocefalia della Chiesa ortodossa in America, poiché ulteriori discussioni possono solo portare a nuovo dolore e introdurre nelle nostre relazioni un elemento estraneo all’amore fraterno”.

Subito dopo (1970) la proclamazione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America, i primati delle Chiese bulgara (patriarca Kirill), polacca (metropolitano Vasily) e ceco-slovacca (metropolitana Dorofey) inviarono lettere di pace a Sua Beatitudine Ireneo, arcivescovo di New York, Metropolita di tutta l'America e del Canada, ha inserito nei sacri dittici la Chiesa Ortodossa Autonoma del Giappone del Patriarcato di Mosca e nel calendario liturgico San Nicola Uguale agli Apostoli, Arcivescovo del Giappone.

Tuttavia, i Patriarchi di Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, nonché l'Arcivescovo di Grecia hanno reagito negativamente alla dichiarazione di autocefalia della Chiesa. Pertanto, il Santo Sinodo della Chiesa di Alessandria, nella sua riunione del 4 dicembre 1970, stabilì: “Condannare lo statuto autocefalo concesso dal Patriarcato russo in qualsiasi forma, sia esso come metropolia russa autocefala del Nord America o, più in modo completo, come Chiesa Ortodossa Autocefala in America, come un atto che non ha basi storiche o canoniche”. Riferendo questa decisione del Sinodo, il Patriarca Nicola VI di Alessandria, nella sua lettera del 16 dicembre 1970 indirizzata al Patriarca Atenagora, affermava: “Affinché questa proclamazione dell’autocefalia della Chiesa russa in America non causi conseguenze disastrose, il Consiglio di Mosca Il Patriarcato deve aspettare fino a quando la questione del futuro dei russi nella diaspora non sarà indagata, considerata e risolta in forma definitiva da tutti gli ortodossi nel Grande Sinodo delle Chiese ortodosse, che è ora in preparazione”. Il Patriarca Ilia IV di Antiochia scriveva su questo tema il 22 luglio 1971 al Patriarca Atenagora: “Noi della Chiesa di Antiochia prendiamo la seguente posizione: solo le Chiese autocefale, previa consultazione e raggiungimento di un accordo, possono proclamare la “Chiesa Autocefala in America”. " Ed è su questa base, che è alla base della nostra posizione, che regoliamo i nostri rapporti ecclesiali”. Il Patriarca Benedetto di Gerusalemme ha espresso pensieri simili nella sua lettera al Patriarca Atenagora del 17 marzo 1971. Il Primate della Chiesa greca, Mons. Girolamo, rispondendo (23 marzo 1971) al messaggio del metropolita Pimen del Patriarca Locum Tenens del 22 giugno, 1970, espresse l'opinione che non solo la questione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America, ma anche tutte le questioni di significato pan-ortodosso debbano essere risolte senza fallo con il consenso della Chiesa di Costantinopoli. “Tutto ciò”, ha scritto, “che viene fatto senza il consenso della Sede Maggiore (cioè Costantinopoli - K.S.), come, ad esempio, il Patriarcato di Mosca che nomina le Chiese autocefale di Polonia, Cecoslovacchia e ora America, è un pericoloso disordine e anticanonico, e decisioni di questo tipo non hanno valore legale e meritano condanna”.

L'istituzione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America, come ha detto Sua Eccellenza il Vescovo Pitirim di Volokolamsk il 21 aprile 1970, sulla tomba del defunto Patriarca Alessio, che ha firmato il Tomos dell'autocefalia una settimana prima della sua partenza per il Mondo Celeste, “questa è una di quelle corone che ora circondano la tomba di Sua Santità il Patriarca”.

6. Lo stato attuale della Chiesa ortodossa in America:

dati statistici: diocesi, parrocchie, greggi, monasteri; Scuole teologiche, stampa; organizzazione della Chiesa: suprema autorità amministrativa e legislativa; metropolitano; agenzia esecutiva; amministrazione diocesana; distretti ecclesiastici; parrocchie; atteggiamento nei confronti del movimento ecumenico

Quindicesima nella grande famiglia delle Chiese ortodosse autocefale, la Chiesa ortodossa locale in America dispone di tutto il necessario per la sua esistenza indipendente. Ha 16 diocesi, conta più di 500 parrocchie (negli Usa, Canada, Argentina, Brasile, Perù, Venezuela) e conta circa un milione di greggi.

Nel 1971, secondo la sua richiesta, la diocesi albanese negli Stati Uniti è stata accolta nella Chiesa ortodossa in America. Nello stesso anno, la Chiesa ortodossa in America organizzò una missione in Australia, guidata da un amministratore con il grado di archimandrita. Le attività della missione hanno prodotto risultati positivi: nel 1974, diverse comunità russe ortodosse di “Karloviti” hanno ricevuto lo status canonico sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa in America.

Nella primavera del 1972, oltre 20 sacerdoti e circa 20mila laici della Chiesa nazionale vetero-cattolica messicana (formata negli anni '20 del secolo attuale) si unirono alla Chiesa ortodossa in America. A questo proposito è stato formato l'Esarcato messicano.

Ancor prima della dichiarazione di autocefalia della Chiesa ortodossa in America, parte dei romeni ortodossi, insieme ai sacerdoti - circa 40 parrocchie negli Stati Uniti e in Canada, separate nel 1951 dalla Chiesa d'America del Patriarcato rumeno, nel 1960 si unirono alla Chiesa russa Chiesa greco-cattolica ortodossa nel Nord America. Quest'ultimo ha assegnato le parrocchie affiliate in una diocesi autonoma denominata "Vescovato ortodosso rumeno d'America", e poi ha conferito al suo vescovo il titolo di "Detroit e Michigan". Nella diocesi operano le seguenti organizzazioni: Gioventù Ortodossa Rumena Americana, Associazione dei Rumeni Donne ortodosse e la Fratellanza ortodossa. Viene pubblicata la rivista “Solia” (Notizie rumene). Ci sono 13 chiese, 10 sacerdoti e 8.000 congregazioni in Canada.

La Chiesa ortodossa in America ha quattro monasteri (San Tikhon, Sant'Eugenio martire, Santa Resurrezione, Santa Ascensione) e due monasteri femminili (Santa Assunzione e Santa Maria), l'Accademia teologica di San Vladimir a Crestwood, vicino a New York (fondata 1938) e il Seminario di San Tikhon a South Canaan (Pennsylvania). Negli anni '70, l'Accademia di San Vladimir fu ufficialmente riconosciuta come la più alta Istituto d'Istruzione negli USA, conferendo ai suoi diplomati il ​​grado accademico di candidato e di maestro di teologia.

Tra gli studenti dell'Accademia Teologica ci sono giovani provenienti da diverse giurisdizioni ortodosse d'America, ma anche da altri Paesi. I professori dell'Accademia sono teologi famosi; alcuni di loro sono morti di recente (l'arciprete John Meyendorff, l'arciprete Alexander Schmeman, S.S. Verkhovskoy), altri continuano a lavorare (l'arciprete Dimitry Grigoriev, l'arciprete Thomas Hopko - l'attuale rettore dell'Accademia, ecc.).

Nel 1973, la diocesi dell'Alaska, la più antica diocesi ortodossa dell'emisfero occidentale, ha aperto un seminario nel nome di Sant'Herman dell'Alaska per l'educazione spirituale dei nativi della penisola di Kenai. Dallo stesso anno sono attivi corsi per la preparazione dei diaconi nelle diocesi di Pittsburgh e del West Virginia. Di norma, i corsi sono accettati da persone in età matura che hanno già una specialità civile. Quasi ogni parrocchia diocesana ha scuole domenicali. I programmi e i relativi materiali sono preparati e pubblicati dal Comitato per l'educazione religiosa della Chiesa.

L'attività editoriale è diffusa. La Chiesa ortodossa in America pubblica ogni anno calendario della chiesa“Annuario e Direttorio della Chiesa” (oltre alle istruzioni liturgiche, contiene vari messaggi ed elenca parrocchie, clero, ecc.), riviste mensili “Il Messaggero ortodosso russo”, “L'araldo ortodosso”, “La nostra via”, “Russian "Giornale ortodosso" e i settimanali "Chiesa ortodossa" e "The Light". La Scuola Teologica di San Vladimir pubblica la rivista trimestrale “St. Il trimestrale teologico di Vladimir" e "St. Vladimir’s newsletter”, e il Seminario di San Tikhon pubblica “Theological Review” due volte all’anno e “The Tikhonaire” ogni anno. Inoltre, ci sono altre pubblicazioni sia in inglese che in russo di varie organizzazioni associate alla Chiesa: la Federazione dei Russi Club ortodossi(che comprende cristiani ortodossi nati in America), l'Organizzazione tutta americana delle donne ortodosse, organizzazioni di mutuo soccorso, fratellanza e sorellanza, ecc.

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Secondo la Carta adottata dal Second All-American Church Council (1971), "La Chiesa ortodossa in America è una Chiesa autocefala con giurisdizione territoriale negli Stati Uniti d'America e nella Federazione canadese" (Articolo I).

La massima autorità canonica nella Chiesa è il Santo Sinodo, che comprende tutti i vescovi al potere. Le sessioni regolari del Sinodo si svolgono due volte l'anno; su richiesta del Metropolita o dei vescovi (almeno tre), possono esserci riunioni straordinarie - “straordinarie” del Sinodo. Tra le sessioni del Santo Sinodo si svolge un Piccolo Sinodo Permanente (almeno tre vescovi) (Art. II).

Il massimo potere amministrativo e legislativo appartiene all'All-American Council, composto da tutti i vescovi della Chiesa, rappresentanti di ciascuna parrocchia (sacerdoti e laici maschi di almeno 18 anni di età, in regola), membri del Consiglio metropolitano, membri della Commissione di Controllo della Chiesa, delegati delle scuole ecclesiastiche, organizzazioni ecclesiali ecc. Il Consiglio si riunisce una volta ogni due anni. La Commissione preconciliare nominata dal Santo Sinodo prepara tutto il necessario per il Concilio (articolo III).

Tra i vescovi della Chiesa il primato spetta al metropolita. È il vescovo diocesano di una delle diocesi e porta il titolo di “metropolitano di tutta l’America e del Canada”. Il Metropolita presiede le riunioni del Santo Sinodo, del Piccolo Sinodo Permanente, del Consiglio All-American e del Consiglio Metropolitano; vigila sul benessere interno ed esterno della Chiesa. In caso di vacanza nella sede metropolitana, il Santo Sinodo elegge un deputato temporaneo, il quale, entro tre mesi, convoca l'All-American Council per eleggere un nuovo primate. I candidati alla carica di metropolita sono nominati da tutti i membri del Consiglio a scrutinio segreto senza previa discussione dei nomi. Si considera eletto colui che ha ottenuto la maggioranza dei voti ed è approvato dal Santo Sinodo (art. IV).

L'organo esecutivo permanente del governo della Chiesa è il Consiglio Metropolitano, composto dal Metropolita, “un vescovo (nominato dal Santo Sinodo), cancelliere, segretario, tesoriere, due rappresentanti di ciascuna diocesi (un sacerdote e un laico eletti dalle Assemblee diocesane ), tre sacerdoti e tre laici, eletti dall'All-American Council» (Art. V, § I).

Ogni singola diocesi è retta da un vescovo con l'ausilio del Congresso Diocesano e del Consiglio Diocesano (Art. VI). Tra gli altri doveri di un vescovo, la Carta della Chiesa gli impone di istruire “il clero parrocchiale ad ampliare la portata delle loro attività pastorali attraverso il riavvicinamento con persone esterne alla Chiesa”, nonché di “stabilire missioni con lo scopo di propagare la fede ortodossa Fede” (Art. VI, § 12, b, V).

Il Congresso Diocesano comprende clero e laici - rappresentanti di tutti i monasteri e parrocchie della diocesi, due delegati ciascuno delle scuole teologiche della diocesi, ecc. La competenza del Congresso Diocesano comprende la nomina dei candidati alla carica di vescovo diocesano, l'approvazione degli eventi finalizzati al rafforzamento della fede e della pietà nella diocesi, all'educazione religiosa, alla carità. Il Congresso è convocato secondo necessità (Articolo VII).

Il Consiglio Diocesano è un organo permanente dell'amministrazione diocesana. La sua composizione è determinata dal Congresso Diocesano, le cui decisioni dà attuazione. Inoltre, il Consiglio Diocesano considera le questioni attuali che riguardano le parrocchie della diocesi e tutte le sue istituzioni. Il presidente del Congresso diocesano e del Consiglio diocesano è il vescovo reggente. Approva anche le loro decisioni (articolo VIII).

I rapporti dell'amministrazione diocesana sono verificati da un'apposita Commissione di controllo della Chiesa (articolo VIII).

Le diocesi sono suddivise in circoscrizioni ecclesiastiche (art. IX) e parrocchie (art. X). I primi sono retti dai decani, confermati in tale incarico dai vescovi diocesani per un triennio; a capo del secondo sono gli abati dei templi. Le questioni relative alla vita della parrocchia vengono discusse nelle riunioni parrocchiali ordinarie e straordinarie presiedute dal parroco. L'Assemblea parrocchiale elegge un Consiglio parrocchiale, che assiste il rettore nella gestione della parrocchia e nell'attuazione delle decisioni dell'Assemblea parrocchiale. Nessuna riunione del Consiglio parrocchiale “può aver luogo senza la conoscenza e la benedizione del rettore, il quale, in quanto capo della parrocchia, deve partecipare alla discussione e alla decisione di tutti gli affari parrocchiali. I verbali di tutte le riunioni del Consiglio parrocchiale devono essere firmati dal rettore e dall'anziano, un funzionario eletto della parrocchia» (Articolo X, 7, c).

Esiste un istituto speciale di sacerdoti militari per il personale militare di fede ortodossa. Sono guidati dal “capo dei sacerdoti militari”, nominato dal Metropolita e responsabile direttamente nei suoi confronti (articolo IX, 1).

La chiesa è membro del Consiglio Mondiale delle Chiese e membro del Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo negli Stati Uniti.

7. Biografie di primati della Chiesa

Il primo capo della Chiesa ortodossa in America fu Sua Beatitudine Ireneo, arcivescovo di New York, metropolita di tutta l'America e del Canada, con residenza a New York.

Il metropolita Irinej (al secolo Ivan Bekshi) nacque nella Russia sudoccidentale nel 1892. Nel 1914 si laureò al Seminario Teologico di Kholm e due anni dopo (1916) fu ordinato sacerdote. Ha servito costantemente: come vicerettore della cattedrale di Lublino e membro del concistoro della diocesi di Pinsk, presidente del comitato missionario diocesano, decano dei distretti di Sarny e Kamen-Kashirsky. Nel 1944, padre John si trasferì in Germania e nel 1952 emigrò negli Stati Uniti, dove fu nominato rettore della Chiesa della Santissima Trinità a McAdoo (Pennsylvania) sotto la giurisdizione del Distretto Metropolitano. Dopo la morte della moglie, nel 1953, fu consacrato Vescovo di Tokio e del Giappone. La sua permanenza in Giappone fu segnata dall'apertura del Seminario Teologico a Tokyo nel 1954. Nel 1960, in occasione della sua nomina ad arcivescovo di Boston e New England, ritornò negli Stati Uniti. Dopo la morte del metropolita Leonty, l'arcivescovo Ireneo fu eletto suo successore. Dal 10 aprile 1970 - giorno della proclamazione dell'autocefalia della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America - il metropolita Ireneo è il primate della nuova Chiesa ortodossa autocefala in America.

A causa della malattia del metropolita Ireneo, il Sinodo della Chiesa del maggio 1974 elesse l'arcivescovo Silvestro di Montreal e del Canada amministratore temporaneo della Chiesa. All'arcivescovo Sylvester fu affidato il compito di presiedere le riunioni del Sinodo e di supervisionare le attività di tutti i dipartimenti dell'amministrazione ecclesiastica. L'arcivescovo è nato in Lettonia da una famiglia russa. Nel 1938 si laureò all'Istituto San Sergio, poi fu ordinato sacerdote e prestò servizio a Parigi. Nel 1962 fu consacrato vescovo, e nel l'anno prossimo si trasferì nella Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America, dove fu nominato sede di Montreal e del Canada. Negli ultimi anni è stato vicepresidente del Sinodo permanente.

Dal 25 ottobre 1977, la Chiesa ortodossa in America è guidata da Sua Beatitudine il metropolita di Feodosia (Lazor). Nato il 27 ottobre 1933 a Canonsburg, Pennsylvania. Si è laureato al college di Washington e all'Accademia Teologica di San Vladimir a Crestwood (1960). Successivamente studiò all'Istituto Ecumenico di Bossa. Nel 1961 fu tonsurato monaco, ordinato ieromonaco e nominato rettore della chiesa in onore della Natività Santa madre di Dio a Madison, lavorò nell'ufficio del metropolita Ireneo e fu il suo segretario. Il 6 maggio 1967 è stato consacrato vescovo, vicario della Metropolitana. Nel giugno dello stesso anno fu nominato membro del dipartimento di Sitka e Alaska. Fu l'organizzatore della preparazione e dello svolgimento della canonizzazione di sant'Herman d'Alaska e diresse anche la commissione per la raccolta dei materiali per la canonizzazione di sant'Innocenzo. Nel 1972 fu trasferito al dipartimento di Pittsburgh e West Virginia. Ha servito come presidente del Dipartimento per l'educazione religiosa presso il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa in America e presidente della Commissione per la preparazione del quarto e quinto Concilio ortodosso americano. Nel 1970, dopo aver ricevuto a Mosca il Tomos dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America, il metropolita di Feodosia disse: "Ricorderemo sempre le basi che la Santa Chiesa Russa ha posto per noi".

8. Canonizzazione dell'anziano Herman

Uno dei primi atti della Chiesa Ortodossa Autocefala in America fu la canonizzazione, il 9 agosto 1970, dell'asceta russo in America, l'anziano Herman, apostolo-educatore e vero padre spirituale della popolazione indigena dell'Alaska. Nacque nel 1757 nella città di Serpukhov vicino a Mosca. Da giovane di sedici anni, andò all'Eremo della Trinità-Sergio (era annesso alla Trinità-Sergio Lavra), situato sulla riva del Golfo di Finlandia. Dopo un lavoro ascetico di cinque anni lì, il monaco Herman, cercando solitudine e silenzio, si ritirò a Valaam, dove avvenne la sua tonsura monastica.

Ecco come il suo contemporaneo, poi abate di Valaam, Varlaam, parlò dell'impresa del monaco Herman a Valaam: “Padre Herman si sottopose qui a varie obbedienze e, come “preparato per ogni bene”, tra l'altro, fu inviato nella città di Serdobol per supervisionare i lavori in corso c'è la rottura del marmo. I fratelli amavano padre Herman e aspettavano con impazienza il suo ritorno da Serdobol al monastero. Avendo sperimentato la gelosia del giovane asceta, il vecchio saggio, padre Nazarius (abate del monastero di Valaam - K.S.), lo mandò a vivere nel deserto... a un miglio e mezzo dal monastero... Nei giorni festivi , Padre Herman venne dal deserto al monastero. E avvenne che ai piccoli vespri, stando sul coro, lui e i fratelli cantarono con gradevole tenore i cori del canonico... e dai suoi occhi sgorgarono lacrime come grandine».

Nel 1793, padre Herman, insieme ad altri monaci Valaam, fu inviato nella lontana America per fondare il cristianesimo. Lui e i suoi collaboratori apostolici gettarono le basi per l'esistenza della Chiesa ortodossa in America.

All’inizio, l’anziano Herman visse vicino alla chiesa della missione a Kodiak, poi si trasferì sull’isola più vicina, Elovy, che chiamò “Nuova Valaam” (da distinguere dalla “Nuova Valaam”, che esiste in Finlandia dal 1939), dove morì nel 1837.

Padre Herman ha portato avanti l'impresa missionaria per 44 anni. Dopo la tragica morte del capo della missione, il vescovo Joasaph di Kodiak, tra le onde dell'oceano nel 1799, l'anziano Herman adempì effettivamente, con una breve interruzione, fino alla sua morte ai doveri del capo della missione di Kodiak, e rimase un padre spirituale, pastore e depositario delle anime umane. Come comprendesse il suo atteggiamento nei confronti degli abitanti nativi e simpatizzasse con i loro bisogni, è chiaramente dimostrato dalla sua lettera all'allora sovrano della colonia, Yanovsky. “Alla nostra cara patria”, scriveva l'anziano, “il Creatore, come un neonato, si è degnato di donare questa terra, che ancora non ha la forza di alcuna conoscenza o significato; richiede non solo il patrocinio, ma a causa della sua impotenza e debolezza per il bene dell'infanzia, il sostegno stesso; ma non ha ancora la possibilità di avanzare la sua richiesta a nessuno in merito. E come la dipendenza di questo bene nazionale dalla Provvidenza celeste, fino a qualche tempo sconosciuto, è stata affidata nelle mani delle autorità russe qui presenti, che ora si sono affidate al tuo potere - per questo io, l'infimo servitore delle popolazioni locali e tata, a nome di coloro che sono diventati sanguinari prima di te, ti scrivo con le lacrime la mia richiesta. Sii nostro padre e protettore. Naturalmente non conosciamo l’eloquenza; ma con il mutismo di un bambino diciamo: «asciugate le lacrime degli orfani indifesi, dei cuori freddi che si sciolgono nell'ardore della tristezza, fateci comprendere cosa significa la gioia!». I residenti di Kodiak hanno sempre onorato sacro la memoria dell'anziano Herman. Alla sua tomba in giro. I pellegrinaggi venivano costantemente effettuati a Elov. Il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa, con la sua risoluzione del 1 dicembre 1970, ha incluso il nome di Sant'Erman d'Alaska, taumaturgo di tutta l'America, nel libro mensile della Chiesa russa (la sua memoria è il 27 luglio, art. ).

9. Rapporti tra la Chiesa Ortodossa in America e la Chiesa Ortodossa Russa

La proclamazione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America ha segnato l'inizio dello sviluppo di buoni rapporti tra essa e il Patriarcato di Mosca. Quindi, 21 aprile 1970 Al servizio funebre del defunto Patriarca Alessio ha partecipato il rappresentante della Chiesa ortodossa in America, il vescovo di Sitka e dell'Alaska, Feodosia. Lui, insieme ad altri membri della delegazione della sua Chiesa, ha preso parte al servizio funebre del Patriarca il quarantesimo giorno dopo la sua morte, il 26 maggio 1970.

Il vescovo Juvenaly di Tula e Belevskij, dopo aver visitato le parrocchie patriarcali negli Stati Uniti nel maggio-giugno 1970, ha fatto visita al beato Ireneo, arcivescovo di New York, metropolita di tutta l'America e del Canada. Concelebrando con lui e altri reverendi arcipastori della Chiesa Ortodossa Autocefala in America, ha celebrato la Divina Liturgia nella chiesa del Monastero di San Tikhon (South Canaan, Pennsylvania). Sua Grazia Juvenaly ha visitato l'Alaska, ha fatto un pellegrinaggio all'isola di Elovy, al luogo dell'atto eroico e della morte dell'anziano Herman, all'isola di Kodiak, alla Chiesa della Resurrezione, dove ora riposano le reliquie dell'anziano Herman.

Nel luglio-agosto 1970, insieme ai rappresentanti delle parrocchie del Patriarcato di Mosca negli Stati Uniti, anche i rappresentanti della Chiesa ortodossa autocefala in America hanno visitato come pellegrini la Chiesa ortodossa russa.

Nell'agosto 1970, il metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod, visitando anche le parrocchie patriarcali negli Stati Uniti, ebbe contatti fraterni con Sua Beatitudine Ireneo e altri leader ecclesiastici della Chiesa ortodossa autocefala in America.

Nel settembre dello stesso anno, il professore dell'Accademia teologica di Leningrado, l'arciprete Liveriy Voronov, era uno dei partecipanti conferenza internazionale Teologi ortodossi a Brooklyn, hanno incontrato i teologi della Chiesa Ortodossa Autocefala in America.

Al Consiglio Locale della Chiesa Ortodossa Russa del maggio-giugno 1971 e alle celebrazioni dell'intronizzazione di Sua Santità il Patriarca Pimen di Mosca e di tutta la Rus', la delegazione della Chiesa Ortodossa Autocefala in America era guidata dal Presidente del Dipartimento per le Relazioni Ecclesiastiche Esterne, Arcivescovo Cyprian di Filadelfia e Pennsylvania. Nella sua parola di ringraziamento, pronunciata durante la veglia notturna del 29 maggio 1971 nella chiesa di San Nicola-Kuznetsky a Mosca, l'arcivescovo Cipriano ha detto: “Siamo tutti pieni di amore per la nostra Sorella maggiore e per nostra Madre - la Chiesa ortodossa russa. Tutto quello che abbiamo in America, lo abbiamo solo da lei..."

Il 30 agosto 1973, a Ginevra, si tenne un incontro tra i rappresentanti della Chiesa ortodossa russa (il metropolita Nicodemo e il metropolita Giovenale) con i rappresentanti della Chiesa ortodossa in America (l'arcivescovo Cipriano e il professor protopresbitero Alexander Schmemann). Durante l'incontro sono state affrontate le questioni legate al rapporto tra le due Chiese sorelle.

Nella seconda metà di agosto e all'inizio di settembre del 1973, gli ospiti della Chiesa ortodossa russa furono i delegati delle scuole teologiche della Chiesa ortodossa in America: il professore dell'Accademia teologica di Vladimir, l'arciprete John Meyendorff, l'ispettore e insegnante del seminario teologico di San Tikhon, l'arciprete Vladimir Borichevskij e altri.

Nel settembre dello stesso anno, su invito del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, un gruppo di pellegrini della Chiesa ortodossa in America, guidati dall'arciprete Alexander Voronetsky, segretario del Consiglio metropolitano e segretario della corporazione di insegnanti dell'Accademia Teologica Vladimir, hanno visitato l'Unione Sovietica.

In occasione della convocazione del Terzo Consiglio Americano della Chiesa Ortodossa Autocefala in America nel novembre 1973, Sua Santità il Patriarca Pimen inviò un telegramma a Sua Beatitudine il Metropolita Ireneo, in cui salutava Sua Beatitudine e tutti i partecipanti al Concilio.

Nel giugno 1976, ospiti della Chiesa ortodossa russa erano i delegati della Chiesa ortodossa in America, guidati dal vescovo Herman di Wilco-Barre.

Alla fine di settembre e all'inizio di ottobre del 1978, Sua Beatitudine il Metropolita di tutta l'America e del Canada, Feodosia, compì una visita fraterna ufficiale al Patriarcato di Mosca. Durante una visita alla Trinità-Sergio Lavra, Sua Beatitudine ha servito un servizio di preghiera a Sant'Innocenzo davanti alla sua tomba e nel 1988, insieme ad altri Primati e Gerarchi, ha partecipato alle celebrazioni del 1000° anniversario del Battesimo di Rus'.

Nel 1991 ha avuto luogo la prima visita ufficiale alla Chiesa ortodossa in America da parte di Sua Santità il Patriarca Alessio II di Mosca e di tutta la Rus'. Durante gli incontri e le conversazioni del Patriarca Alessio II e del Metropolita Teodosio, Sua Beatitudine ha espresso il desiderio, come affermato nella definizione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, “di sostenere i nostri sforzi per superare le divisioni interne nella Chiesa ortodossa russa, che sono la Chiesa ortodossa autocefala ucraina non canonica e le parrocchie della Chiesa russa all'estero, create non canonicamente sul territorio della nostra Chiesa, nonché sviluppo attivo unione". Durante questa visita, i presidenti dei dipartimenti per le relazioni ecclesiastiche esterne di entrambe le Chiese - il metropolita Kirill di Smolensk e Kaliningrad e l'arcivescovo Peter di New York - hanno firmato un accordo per l'apertura di un Metochion della Chiesa ortodossa in America a Mosca. E all'inizio del 1992 (13 gennaio), il primo rettore del Complesso, l'arciprete Daniil (Gubyak), arrivò a Mosca.

Nel 1992 Sua Beatitudine il Metropolita di Feodosia visitò nuovamente la Chiesa Ortodossa Russa. (Ho visitato anche nel 1990).

Diocesi della Chiesa Ortodossa in America

1. Berkeley e California

2.Boston

3. Brooklyn

4.Buenos Aires

5.Washington

6. Detroit e Michigan

7. Messicano

8. Montreal e canadese

9. Nuova York

10. Pittsburgh e Virginia Occidentale

11. San Francisco e l'America occidentale

12. Sitka e l'Alaska

13. Wilco-Barr

14. Filadelfia e Pennsylvania

15. Chicago e Minneapolis

Saratov, 1911. Libro 1, cap. 6. Pag. 13.

San Atanasio il Grande. Creazioni. Santissima Trinità Lavra di Sergio, 1903. Parte III. P. 166. “La Chiesa locale di Cristo”, secondo la definizione del prof. prot. I. Meyendorff, “non è solo un insieme di coloro che si amano come prossimi, ma sono anche concittadini del Regno di Cristo, riconoscendo congiuntamente la pienezza dell'amore espresso dal loro unico Capo, un solo Signore, un solo Maestro - Cristo. " il prof. prot. Meyendorff I. La cattolicità della Chiesa.//"Bollettino dell'Occidente russo. - Europa. Patriarca. Esarcato." 1972, n. 80, pag. 235).

Tsintsadze K., sacerdote. Riferimento storico sulla questione dell'autocefalia della Chiesa georgiana. Tiflis, 1906. P. 91 - 93; 102/ Merc. il suo: Autocefalia della Chiesa georgiana: Schizzo storico Secoli IV-XI Tiflis, 1905. pp. 30–31.

Pokrovsky N., sacerdote. Decreto. operazione. Pag. 45.

Protopopov I. A., prete. Breve biografia delle principali figure del georgiano storia della chiesa. M., 1902, pp. 32-38.

Adamov A. Shelikhov G. I. - M, 1952. P. 3.

Lvov A. Nel centenario dell'Ortodossia in America // Gazette della Chiesa. 1894. N. 39. P. 1363-1364.

Poiché la riverente venerazione di sant'Innocenzo come uomo giusto non si è indebolita tra gli ortodossi americani, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa in America, nella sua riunione del 5-6 marzo 1974, ha sollevato la questione della sua canonizzazione . L'8 maggio 1974 il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa in America fece appello alla Madre - la Chiesa Ortodossa Russa con la richiesta di studiare la questione e, se "malata dello Spirito Santo", di commettere questo atto. . In risposta a questo appello, il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa il 7 ottobre 1974 decise di commissionare lo studio questa edizione La Commissione del Santo Sinodo sull'unità dei cristiani e le relazioni interecclesiali, incaricata di svolgere questo incarico. Il 6 ottobre 1977, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa canonizzò sant'Innocenzo e decise di commemorarlo due volte l'anno: il 23 settembre (secondo l'antico stile, giorno della canonizzazione) e il 31 marzo (secondo l'antico stile). , il giorno della morte).

Viaggi e ricerche del tenente Lavrenty Zagoskin nell'America russa nel 1842-1844. M, 1956. S. 269, 103, 372, ecc.

Nel 1916 fu fondata la diocesi carpato-russa ortodossa di Pittsburgh, il cui primo vescovo fu consacrato Stefan (Deyubai), che suscitò grande simpatia tra i carpato-russi in America, o, come vengono ora chiamati, americani di carpato-russi origine. Nel 1919 fu nominato successore dell'arcivescovo Evdokim, ma rifiutò questo incarico. Stefan morì nel 1933. Uno dei fedeli collaboratori dell'arcivescovo Stefan nel campo di Cristo fu l'arciprete Andrei Shlepetsky, che fu ordinato sacerdote il giorno della consacrazione di Stefan. L'arciprete Andrei ha dedicato tutta la sua vita al popolo russo della Rus' americana e Pryashevskaya. Nel 1966, la comunità ecclesiale celebrò solennemente e con grande amore il cinquantesimo anniversario del servizio sacerdotale dell'arciprete Andrei Shlepetsky.

Dopo il trasferimento del centro dell'Ortodossia americana a San Francisco, la liturgia della Chiesa ortodossa in America ha incluso l'inglese.

1. Nel corso di questo incontro ha avuto luogo il seguente dialogo tra il metropolita Nikodim e il metropolita Leonty. Il metropolita Leonty.

Dimmi francamente: personalmente ci consideri scismatici? Metropolita Nikodim.

Sì, tu e i tuoi compagni di servizio siete scismatici. Sarei falso se dicessi il contrario. Mi dispiace molto e sono triste, ma siete scismatici. - Dopo queste parole, agli occhi del metropolita Leonty apparvero le lacrime. (L'autore ha sentito parlare di questo dialogo dallo stesso metropolita Nikodim.)

Nel 1946, sotto la pressione delle autorità di occupazione americane in Giappone, i legami della Chiesa giapponese con la Madre - la Chiesa russa furono recisi, e fu trasferita alla subordinazione del metropolita Teofilo, capo del distretto metropolitano in America. Il 5 agosto 1969, “sulla base del rapporto del metropolita Nikodim di Leningrado e Novgorod sull’opportunità di migliorare e normalizzare le relazioni tra il Patriarcato di Mosca e il distretto metropolitano in America”, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha emesso una sentenza che ha affermato la necessità che detto metropolita rinunci alla giurisdizione illegale sulla Chiesa ortodossa in Giappone. Il 28 novembre 1969, nel già citato incontro di Tokio, fu raggiunto l'accordo richiesto. E il Consiglio straordinario della Chiesa ortodossa giapponese (Nicholas-do), tenutosi il 19 dicembre 1969 a Tokyo, decise di presentare una petizione alla Chiesa madre affinché concedesse l'autonomia alla Chiesa ortodossa giapponese. Questa decisione è stata portata all'attenzione di Sua Santità il Patriarca Alessio in una lettera speciale firmata dal vescovo Vladimir, dal vescovo Teodosio e da un rappresentante del Concistoro della Chiesa ortodossa giapponese. In virtù di questo appello, la Chiesa Madre Russa, con delibera del Santo Sinodo del 3 aprile 1970, ha revocato il divieto nei confronti di Sua Eminenza Vladimir e Teodosio, che gravava su di loro come vescovi della giurisdizione della Circoscrizione Metropolitana, e di Il 10 aprile 1970 venne concessa l'autonomia alla Chiesa ortodossa giapponese.

Il clero della diocesi dell'Alaska comprende diversi eschimesi, aleutini e indiani. Nel 1974 erano rispettivamente: 4, 4 e 3. . Secondo l'annuario “Parrocchie e clero delle Chiese ortodosse e delle altre Chiese orientali dell'America del Nord e del Sud...” 1970-1971, ci sono chiese fuori dagli USA: in Canada 49, Argentina 6, Brasile 3, Perù 1, Venezuela 3 .

L'organizzazione della vita ecclesiale degli albanesi risale al 1907, quando il metropolita Platone ordinò sacerdote Fan (Feofan) Noli su richiesta della numerosa comunità albanese di Boston. Negli anni successivi furono create nuove comunità albanesi. Durante il periodo di esistenza autocefala della Chiesa ortodossa albanese, queste comunità erano in unità con essa, e poi alcune di loro si sottomisero al Patriarca di Costantinopoli, e altre alla Chiesa ortodossa in America. Questi ultimi sono assegnati ad una diocesi con il nome di “Arcidiocesi Ortodossa Albanese in America”. L'arcidiocesi è governata dagli albanesi. Ha 15 chiese, 15 sacerdoti, 40mila fedeli (dal 1974) e pubblica la rivista “Vreshta” (Vigneto). (Vedi Annuario di Americano e Chiese canadesi. 1977, pag. 24).

Negli anni '20 del XIX secolo, padre John Veniaminov arrivò in Alaska e iniziò la predicazione missionaria. Tra i suoi numerosi successi vi fu la traduzione delle Scritture e del culto nei dialetti locali, per i quali creò anche un alfabeto e una grammatica. Intorno al 1840, padre Giovanni fu eletto al servizio episcopale e prese il nome di Innocenzo. L'Ortodossia si diffonde tra i nativi dell'Alaska, ma mons. Innocent visita anche la California e la comunità ortodossa di Fort Ross, a nord di San Francisco. Di conseguenza, torna a Mosca e diventa metropolita di Mosca (alcuni anni fa è stato canonizzato).

Insieme alla crescita della vita ecclesiale in Alaska, sempre più immigrati stanno arrivando in quelli che oggi chiamiamo i “48 inferiori”. Nel 1860 fu fondata una parrocchia a San Francisco: ora è la Cattedrale della Santissima Trinità, e gradualmente iniziarono ad apparire parrocchie in tutto il paese. Con un afflusso tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo.

Nel 1917 scoppiò una rivoluzione e la comunicazione tra la diocesi nordamericana e la Chiesa russa fu interrotta. All'inizio degli anni '20, il patriarca di Mosca San Tikhon, che guidò la diocesi nordamericana dal 1897 al 1907, emanò un decreto che invitava le diocesi rimaste al di fuori dei confini della Russia (all'epoca Unione Sovietica) a organizzare autonomamente la propria vita fino alla normalizzazione dei rapporti. con la Chiesa russa. Poco dopo, in un consiglio di tutti i vescovi, sacerdoti e rappresentanti laici del Nord America, si decise che la Chiesa nordamericana non poteva più mantenere legami amministrativi con la Chiesa di Russia, soprattutto dopo l'arresto del Patriarca Tikhon (che successivamente morì nel 1925). Di conseguenza, diversi gruppi etnici che prima facevano parte di un’unica diocesi hanno stabilito “giurisdizioni” separate all’interno delle Chiese “madri” della loro patria storica. Ciò ha dato luogo alla triste situazione moderna di numerose giurisdizioni, con interessi sovrapposti, che si basano più sull'identità etnica che sul principio non canonico di un'unica Chiesa in un dato territorio.

All'inizio degli anni '60, la Chiesa ortodossa d'America – allora chiamata “Metropolitanato” – entrò in trattative con la Chiesa russa per riprendere la comunione canonica. Nel 1970 fu restaurata e alla Metropoli fu concessa l'autocefalia. Ciò non solo diede alla Metropoli il diritto di autogoverno indipendente da altri centri ecclesiastici, ma servì anche a riconoscere il fatto che, dopo quasi 200 anni, la Chiesa in Nord America era diventata veramente la Chiesa locale di tutti i Nordamericani, indipendentemente da la loro origine etnica. Al Concilio dei Gerarchi, Sacerdoti e Laici, tenutosi quello stesso anno, la Chiesa adottò il nome di “Chiesa Ortodossa d’America”. La Chiesa ortodossa in America ha ricevuto l'autocefalia dalla Chiesa Madre russa il 10 aprile 1970.

Territorio canonico - USA; La giurisdizione della Chiesa ortodossa in America si estende anche ad alcune parrocchie in Canada, Messico e Sud America.

Oggi la Chiesa Ortodossa d'America, oltre alle parrocchie dell'ex “Metropolitanato”, comprende la Diocesi Ortodossa Rumena, l'Arcidiocesi Ortodossa Albanese, la Diocesi Ortodossa Bulgara e l'Esarcato Messicano. Inoltre, negli ultimi vent'anni, sono state create circa 250 nuove parrocchie, che non hanno praticamente radici etniche e usano solo l'inglese nel culto.

La Chiesa Ortodossa d'America è membro a pieno titolo della Conferenza Permanente dei Vescovi Canonici Ortodossi d'America (SCOBA), insieme alle arcidiocesi e diocesi greche, antiochene, ucraine, carpato-russe e altre. Gerarchi e sacerdoti della Chiesa Ortodossa d'America concelebrano regolarmente con il clero di altre giurisdizioni che sono membri della SCOBA, una manifestazione visibile di questa unità è il servizio annuale per la Solennità dell'Ortodossia nella prima domenica di Quaresima.

La Chiesa Ortodossa d'America, essendo autonoma, ha il diritto di eleggere il proprio Primo Gerarca senza alcuna approvazione esterna.

Dal 12 novembre 2008 al 7 luglio 2012, il primate della Chiesa ortodossa in America è stato il metropolita Jonah, ex arcivescovo di Washington, metropolita di tutta l'America e del Canada.

Con la decisione del Santo Sinodo dei Vescovi del 9 luglio 2012, il membro consacrato più anziano del Sinodo, Sua Eminenza Nathanael, Arcivescovo di Detroit, che governa la diocesi rumena, è stato nominato Locum Tenens della Chiesa Ortodossa in America. Sua Eminenza Michael, Vescovo di New York e New Jersey, è stato nominato amministratore della Chiesa Ortodossa in America.

Il 13 novembre 2012, il XVII Consiglio All-American, apertosi nella città di Parma (Ohio), ha eletto Sua Eminenza Tikhon sesto Primate della Chiesa Ortodossa in America.

Da qualche parte molto, molto lontano, in altri paesi, al di là dei mari e degli oceani, persone a noi sconosciute, proprio come noi, visitano il tempio, portano i loro figli alla scuola domenicale, pregano la mattina e la sera e fanno pellegrinaggi. Ma sembra che tutto questo avvenga in modo leggermente diverso, perché sia ​​la nostra lingua che le nostre tradizioni sono diverse... A partire da questo numero parleremo delle peculiarità della vita dei cristiani ortodossi in altri paesi del mondo. Oggi portiamo ai nostri lettori gli appunti di Ekaterina Chernova, una studentessa russa che attualmente studia negli Stati Uniti.

La stessa parola “Ortodossia” suona insolita in America alle orecchie russe: ortodossa. Ecco perché qui la Chiesa ortodossa si chiama ortodossa. Chiesa cristiana(Chiesa ortodossa) e cristiani ortodossi - cristiani ortodossi (cristiano ortodosso).

Secondo la rivista americana Washington Profile, tra i residenti negli Stati Uniti, il 56% sono protestanti, il 28% cattolici, il 2% ebrei, l'1% musulmani, il 3% aderenti ad altre religioni e il 10% non credenti. I cristiani ortodossi in questo paese, in quanto “aderenti ad altre religioni”, costituiscono meno del 2% della popolazione. Sono rimasto sorpreso dal fatto che nel continente americano, come in nessun'altra parte del mondo, ci siano così tante giurisdizioni ortodosse. Ci sono parrocchie di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, Chiese ortodosse russa, serba, bulgara, cipriota, georgiana, ellenica, albanese, polacca, cecoslovacca, americana, giapponese e cinese.

La Chiesa ortodossa americana ha ricevuto l’autocefalia dalla Chiesa madre russa relativamente di recente, nel 1970. Fatto storico: l'emergere della Chiesa ortodossa in America è legata all'attività missionaria della Chiesa russa. Alla fine del XVIII secolo, i missionari russi - monaci dei monasteri di Valaam e Konevskij - vennero a predicare la parola di Dio nell'America russa, a quel tempo la regione più remota della loro Patria. Chiunque abbia almeno un po' di familiarità con la storia dello stato russo capirà immediatamente che l'Alaska è l'unico stato in cui ci sono più cristiani ortodossi che rappresentanti di qualsiasi altra religione. Così è, perché fino al 1867 la penisola apparteneva al grande impero russo.

Per quanto riguarda la stessa Chiesa ortodossa russa negli Stati Uniti, oggi comprende quattro decanati: gli Stati atlantici, orientali, occidentali e centrali. Ci sono anche parrocchie patriarcali a New York. La giurisdizione del Patriarcato di Mosca comprende la Cattedrale Patriarcale di San Nicola e il Monastero di Santa Maria d'Egitto con la Casa della Misericordia.

La Cattedrale di San Nicola è la prima chiesa ortodossa che ho visitato a New York. Questo non è solo il tempio principale della Chiesa russa nel continente americano: la cattedrale è una decorazione della città e ha lo status di monumento architettonico. Qui, nell'estate del 2005, è stata celebrata una cerimonia commemorativa per il generale A. Denikin, prima che le sue ceneri fossero portate in patria.

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Le storie di vita dei preti e dei laici ortodossi negli Stati Uniti sono spesso sorprendenti. Molto probabilmente, ciò è dovuto al fatto che la maggior parte dei cristiani sono emigranti da diversi paesi del mondo. Molti di loro si convertirono all'Ortodossia mentre erano già in America. Dicono che è stato qui che hanno compreso l'inutilità degli sforzi umani, hanno sentito acutamente la solitudine spirituale e hanno imparato ad affidarsi alla volontà di Dio. Per qualche ragione, le persone si avvicinano a Dio solo quando si trovano ad affrontare problemi seri, dopo aver vissuto una tragedia personale. Che bello sarebbe se ciò accadesse dopo un po' di gioia!

I miei conoscenti, studenti laureati di Akron, Ohio, mi hanno detto che in Russia non pensavano molto alle questioni di fede e raramente andavano al tempio che si trovava nelle vicinanze. In America la fame mentale è così forte che la chiesa ortodossa più vicina, a cento chilometri da casa, è considerata la felicità...

Nella corrispondenza tra cristiani ortodossi di lingua inglese (non solo quando ci si rivolge a un sacerdote), è consuetudine iniziare e terminare le lettere glorificando il nome di Dio. Le frasi "Gloria a Gesù Cristo! Gloria per sempre!" ("Gloria a Gesù Cristo! Gloria per sempre!") all'inizio della lettera e "Con l'amore di Cristo..." ("Con l'amore di Cristo...") alla fine sono comuni per gli americani che professano l'Ortodossia. Credono che in questo modo ricordino a se stessi e al destinatario il significato dell'esistenza terrena.

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Nella cittadina di Fair Lawn (area metropolitana di New York), dove ho vissuto per diversi mesi, non esiste una parrocchia ortodossa. Ma in un raggio di 50 miglia (90 chilometri) ci sono circa 70 templi. Si tratta delle parrocchie greche, russe, antiochene, rumene e ortodosse americane. Tuttavia, nella stessa città, per una popolazione di 50mila abitanti, ci sono diverse chiese protestanti e cattoliche, una moschea e 11 sinagoghe! Pertanto, gli ortodossi di Fire Lawn, come gli altri residenti della capitale provincia, si recano a New York o nelle città vicine per le funzioni religiose. piccole città— Paramus o Passaic. Nelle chiese locali, dove la parrocchia è formata da persone di diverse nazionalità, le funzioni sono solitamente svolte sia in slavo ecclesiastico che in inglese. I preti leggono in due lingue Santo Vangelo e pronunciare sermoni. A volte “Cherubimskaya” o “Holy God…” viene cantato in inglese. E nelle chiese greche e antiochene è stata conservata l'antica tradizione di stringersi la mano dopo il servizio. Tutti i parrocchiani, conoscenti e sconosciuti, si stringono la mano con le parole: "Perdonami!" Questo ricorda la Resurrezione del Perdono, ma per i russi è un po' insolito.

Passaic ospita la bellissima Cattedrale di Pietro e Paolo, che ha celebrato il suo centenario nel 2002. Il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Alessio II, nonché i presidenti di Russia e Stati Uniti si sono congratulati personalmente con i parrocchiani della chiesa per questa data. La congregazione di questa parrocchia è composta principalmente da nipoti e pronipoti degli emigranti della “prima ondata” che lasciarono la Russia dopo la Rivoluzione d’Ottobre del 1917. Praticamente non parlano più russo, ma non hanno ancora perso la loro naturale nobiltà e aderiscono molto rigorosamente alle tradizioni dell'Ortodossia.

Il rettore della Cattedrale di Pietro e Paolo, sacerdote Andrei Kovalev, decise in gioventù che sarebbe sicuramente diventato monaco. Ma il suo confessore vide che il bambino era destinato a una strada diversa, e benedisse il futuro sacerdote affinché mettesse su famiglia. Ora il padre ha un figlio in crescita. La vita negli Stati Uniti non era un posto felice per lui e Madre Natalia. Per sbarcare il lunario, i due lavoravano sodo, caricando anche vassoi ghiacciati di cibo surgelato. Ma un giorno tutto cambiò - Per Divina Provvidenza hanno ricevuto il permesso di soggiorno, poi la parrocchia e buona casa. Aiutali, Signore!

Inoltre la Chiesa dei Santi Sommi Apostoli gestisce un servizio di incontri. Qui i cristiani ortodossi vengono aiutati a trovare un compagno di vita che sia un compagno di fede, perché in America è difficile farlo da soli. L'iscrizione e gli eventi sono a pagamento, l'ingresso costa $ 100: questo è l'intero pragmatismo dell'America.

Secondo le mie osservazioni, in America il rapporto tra il sacerdote e il gregge è di natura leggermente diversa rispetto alla Russia. La comunicazione qui è più intima e accessibile. Per i parrocchiani della chiesa è nell'ordine restare dopo il servizio per il tè e visitare il prete a casa, dopo aver chiamato in anticipo. Sui siti web parrocchiali, oltre alle informazioni sull'ordine e sull'orario dei servizi, sui numeri di contatto del sacerdote, del diacono, del fabbriciere, del reggente, si possono leggere le istruzioni e le congratulazioni del rettore al suo gregge.

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Ho festeggiato l'anno 2005 con una famiglia greco-ortodossa americana nel tempio della Chiesa greco-ortodossa nella città di Paramus. Qui fin dai tempi antichi è stata conservata una bellissima usanza di Capodanno. A causa del fatto che molti greci ortodossi visitano russi e americani Chiese ortodosse, questa tradizione è mantenuta anche lì.

Quindi, per molti secoli consecutivi, alla vigilia del nuovo anno, i greci ortodossi cuociono un pane molto grande, impastando una moneta nell'impasto. Il 1 gennaio, nel giorno del ricordo di San Basilio Magno, il pane già pronto, chiamato "pane di San Basilio", viene portato al tempio per la consacrazione. Durante il servizio, il pane è nell'altare. Dopo il servizio, il sacerdote lo divide in piccole parti in modo che ogni parrocchiano ne riceva un pezzo. La prima parte è destinata a Gesù Cristo, la seconda - alla Santissima Theotokos, la terza - alla Chiesa, la quarta - al rettore del tempio, la quinta - alla madre... E così via finché tutti i parrocchiani non ricevono la loro parte. Una persona il cui pezzo di pane contiene una moneta riceve una benedizione dal sacerdote per il prossimo anno. E colui che l'ultima volta ha ricevuto una moneta del genere condivide con i presenti le gioie e i dolori dell'anno passato.

Poi mi è arrivata la moneta di San Basilio, quindi ho dovuto rispondere cosa significava per me l'anno 2005 della Natività di Cristo. Ha raccontato ai parrocchiani del tempio di Paramus come ha usato i talenti dati da Dio - sia che li abbia moltiplicati, sia che li abbia "seppelliti" indifferentemente nel terreno.

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A tre ore di macchina da New York si trova il monastero greco-ortodosso di San Nettario, il Taumaturgo di Egina. Si trova in una posizione pittoresca, tra bellissime colline verdi e numerosi laghi a forma di piattino pieni di limpida acqua sorgiva. L'indirizzo del monastero è: 100 Lakes Anawanda Rd. Roscoe. Qui la natura stessa canta un inno all'amore divino...

Il monastero è stato fondato 7 anni fa dall'asceta athonita Archimandrite Ephraim (Moraitis). L'abate del monastero, padre Joseph, una volta mi ha accolto calorosamente e mi ha ascoltato, mi ha fornito una lettera di raccomandazione e ha benedetto la mia permanenza negli Stati Uniti.

Per qualche tempo il monastero affidato a padre Joseph fu metochion del monastero di Sant'Antonio in Arizona. Attualmente è in costruzione. Il monastero di San Nettario possiede 180 acri di terreno (73 ettari), sul quale sono stati eretti una cappella, celle monastiche, un refettorio e un confortevole albergo per pellegrini, che dispone di edifici maschili e femminili. Molti altri edifici sono in fase di ricostruzione. Come nei monasteri russi, anche qui le funzioni religiose sono severe e lunghe, con il Mattutino che inizia alle quattro del mattino. I meravigliosi canti ricordano i canti del nostro Athos settentrionale - Valaam. I fratelli del monastero sono per lo più greci. Il loro temperamento naturale si esprime in qualche espressione dell'immagine esterna della preghiera: in alcune parti del servizio abbassano tutto il corpo sul pavimento del monastero, e così, prostrati, pregano, mostrando così completa sottomissione alla volontà di Dio.

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Secondo il direttore di un privato americano scuola media nel New Jersey, Andrew Kourkoumelis, infatti, il 95% dei cristiani ortodossi in America sposano persone di altre religioni. Crede che questo sia il motivo per cui i bambini in queste famiglie crescono senza alcuna religione. Storicamente, molti russi negli Stati Uniti collegano le loro vite con gli ebrei russi, quindi una parte significativa degli scolari sono bambini che devono affrontare una scelta di religione. Spesso sono battezzati, il che significa che appartengono formalmente alla Chiesa ortodossa russa. Ma dobbiamo ammettere che pochissimi di loro frequentano regolarmente le funzioni religiose e alcuni non sanno nulla della loro religione. Per migliorare in qualche modo la situazione, il signor Kourkoumelis tiene lezioni facoltative ortodosse a scuola.

Qui i bambini imparano a farsi il segno della croce, a venerare le icone, e viene spiegato loro il significato e le regole della benedizione sacerdotale. Insieme al loro direttore, vanno in chiesa il dodicesimo e le grandi festività. Ciò vale anche per i bambini provenienti da famiglie non ortodosse, nonché per gli ebrei, se esprimono il desiderio di partecipare alla Divina Liturgia. Il signor Kourkoumelis prega e crede che un giorno riceveranno il sacramento del battesimo e diventeranno cristiani ortodossi.

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Negli Stati Uniti sono stati aperti più di dieci seminari teologici ortodossi, i più grandi sulla costa orientale sono a Jordanville (appartiene alla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia) e a Crestwood, vicino a New York (appartiene alla Chiesa ortodossa americana). La maggior parte degli studenti e dei seminari erano ex protestanti o cattolici, ma poi convertiti all'Ortodossia.

Secondo gli ortodossi americani, la Chiesa nel continente sopravvive solo perché migliaia di loro concittadini hanno accettato la fede ortodossa. Pertanto, oggi negli Stati Uniti ci sono molti anglosassoni, tedeschi e italoamericani, ebrei, spagnoli, per i quali l'Ortodossia è diventata l'unica religione vivificante, e la Chiesa ortodossa - l'unica Chiesa piena di grazia. Penso che non sarà esagerato affermare che l'Ortodossia in America santifica il popolo americano e il continente americano.

Naturalmente, in Cristo non c'è né un americano né un russo: in Lui siamo tutti uno. Non importa in quale continente ci troviamo, non importa quale lingua parliamo, non importa quanto esteriormente le nostre tradizioni nazionali e culturali possano differire, c'è il Sacramento della Comunione che unisce tutti. Cuore Cristiano ortodosso risponde vividamente alla dolce ondata di grazia durante la Divina Liturgia, ovunque venga celebrata, in modo maestoso Cattedrale Patriarcale in America, in un monastero greco-ortodosso o in una piccola chiesa, sperduta nelle vaste distese della sua nativa Russia.

New York, Stati Uniti